Святое имя
Бхакти Вигьяна Госвами · 2012
Главы
Слушание с благодарностью и настроением служения
2-1-1-й Шри Гуравейна, Шри Четтам, Стапитамьебутале, Сва1-пай-м-а-пантим сайтам саваджа, паринасах-.1 раги пра Праньма, я, 12-1 правищам прасупта килашти драхмна амшачаму
Давайте еще раз поблагодарим Бхактиведанту Махараджа за его высшей степени ценные и прочувственные наставления, пожалуйста, это очень важно.
Наставления могут принести нам благо только в том случае, если мы принимаем их с благодарным сердцем. Наставления могут быть очень хорошими, но они минуют наше сознание, не заденут наше сознание.
Только благодарность и настроение, служение по-настоящему дадут нам возможность воспользоваться этими наставлениями. Можно слушать по-разному. Бхакти начинаются со слушания.
Бхактиведанта Махарадж сказал, что общение с садху — ну это корень бхакти. Что бхакти начинается с общения с садху. Общение с садху значит слышать садху, но слушать можно по-разному.
Мы можем физически находиться в близости к садху, и при этом ум наш будет блуждать, ум наш будет уходить, убегать куда-то, думать о каких-то своих материальных привязанностях. И все эти наставления пройдут мимо нас.
Благодарность сердца и настроение служения - это то увеличительное
стекло, которое сможет сконцентрировать эти наставления так, чтобы они оставили след на нашем сердце, как если мы возьмем лупу и соберем солнечный луч, то солнечный луч собранный этой лупой сможет выжечь что-то. Точно так же такой лупой в случае нашего слушания является благодарность, наставление служения, настроение служения.
Если этого нет, то тогда наставления пройдут мимо.
Освобождающая сила мантры и ум как тюрьма
Сколько хороших наставлений мы получили за свою жизнь, которые не оставили следа в нашем сердце.
Бхакти Викаша Свами сказал в высшей степени важные вещи, которые мне хотелось повторить. Мантра в конце концов должна избавить нас от этого мира.
Кали-сантарана-упанишада говорит, что Хари Кришна мантра — это тарака брахма. Звук или брахман — дух, который освобождает душу из оков материального рабства.
И в конечном счете повторение мантры может нас вывести на волю из тюрьмы нашего ума. Сейчас мы находимся буквально в тюрьме нашего ума.
И если из обычной тюрьмы мы можем вырваться, то из тюрьмы нашего ума вырваться невозможно. Вадайн Махарадж объяснял, что во всех видах жизни ум сопутствует душе.
Мы можем менять тела, можем менять положение в материальном мире, но ум всегда остается с нами. Мы находимся в этой темнице, и когда там все более-менее хорошо, нам нравится находиться.
В какой-то момент в уме создаются невыносимые условия. Но даже в этом случае мы не можем никуда вырваться.
Иногда условия в уме становятся такими невыносимыми, что в душе не остается ничего другого, как обрезать на время связь с умом, что называется обмороком. Мы теряем сознание.
Хотя душа остается, она потом приходит и опять возвращается в свой мучительный ум.
Единственное, что нас может спасти из этого заключения, единственный милостивый царь, который может подписать нам амнистию, выпустить нас на волю. Это мантра.
Шри Чайтанья Махапрабу называется аударья-аватарой, потому что Он из сострадания пришел для того, чтобы каждому дать мантру. Люди думают, что спасти меня может чудо. Люди в кали-югу очень ленивы.
Шримад-Бхагаватам практически начинается с этих стихов: Манда суманда-матая, манда-бхагья хюба дратаха. Суна карише. Говорит, обращаясь к Суте Госвами, что делать людям кали-юги, которые очень ленивы, духовно ленивы.
Эта духовная лень проявляется в том, что мы постоянно надеемся на чудо. Кто-то должен нас спасти.
Великий гуру придет, он спасет, он дотронется до нашей головы. Почему люди так привлечены разными фокусниками, которые делают разные чудеса. Тысячи, тысячи, миллионы последователей идут к ним.
Только из одной причины, по одной причине: из-за духовной линии. Кришна не делает этих чудес. Кришна в Бхагавад-гите говорит Арджуне: Арджуна, ты сам сражайся, я за тебя сражаться не буду.
Он объясняет ему, как он должен сражаться. Он говорит: думай обо мне и сражайся. Мам смара йудхья ча, отдай мне свой ум, отдай мне свой разум и сражайся. То есть живи в этом мире, продолжай действовать в этом мире.
Сражайся в этом мире. Я не буду это делать для тебя, и никто другой для тебя это не сделает. Бхакти - это вещь, которую никто за нас не сделает. Точно так же, как никто за вас не поест.
Вернее, кто-то может поесть, но вам это не поможет. Бхакти мы должны испытать сами, на собственном опыте.
Бхакти Викаша Махарадж начал свою лекцию с этого, что вся практика бхакти основана на том, насколько мы получаем опыт блаженства от общения со святым именем. И нам нужно понять, что должны делать мы.
Не нужно рассчитывать на дешевое чудо, не нужно рассчитывать на магию, не нужно рассчитывать на эти вещи. Кришна об этом нигде не говорит, что вы будете освобождены с помощью чуда.
Преодоление материальных привязанностей через мантру
Он говорит: вы должны сами делать, что мы должны делать. И Бхакти Викаша Махарадж объяснил, каким образом освобождающая сила мантры проявится в нашем конкретном случае. Что есть мантра?
Мантра — это то, что избавляет меня от склонности блуждать по всему миру в своем уме. Трайате. Мананат - это моя склонность в уме думать обо всем, о чем угодно, о разных глупостях и не думать о Кришне.
Если мы подумаем, то это поразительно, до какой степени мы привязаны к пустякам этого мира, к глупым вещам этого мира, и до какой степени мы индифференты, равнодушны по отношению к важным вещам.
Кришна нас не привлекает, но столько замечательных вещей этого мира нас привлекает. И каждая из них - мусор. Чтобы не употребить более сильные выражения, все стул, все испражнения, они нас привлекают.
Наш ум так или иначе привязан к ним, но он не привязан к Кришне. Махарадж сказал нам к сожалению, о печальном факте, печальной реальности нашего сердца. Мы повторяем Святое имя, и мы думаем, когда же это кончится, наконец.
Шрила Прабхупада сказал: Повторяйте святое имя, будьте счастливы. Он не сказал: будьте счастливы, когда вы закончите повторять святое имя. Мы немного неправильно восприняли наставление.
Мы становимся счастливыми необычайно. Чувствуем освобождение, когда мы кончаем свои круги. Наконец-то. Но на самом деле святое имя должно дать нам опыт сладости, и может дать нам опыт сладости. В этом нет никаких сомнений.
И наверняка у каждого из вас небольшая искорка этого опыта есть. В какой-то момент, когда нам удается без оскорблений отнестись к Святому имени, проникнуться важностью этого процесса.
Понять, что происходит в этот момент, святое имя проявляет чуть-чуть свою милость, чуть-чуть отдергивает занавес, и какой-то проблеск опыта нисходит на нас, и мы думаем: «Господи, как хорошо!» Но в норме это сражение.
То самое сражение, о котором говорит Кришна. Мы должны сражаться для того, чтобы так или иначе сосредоточить свой ум, и в конце концов, наше сражение основано на молитве.
Бхакти Вигьяна Госвами очень важную вещь сказал нам. Мне хочется снова и снова повторить ее.
Я очень благодарен ему за эти слова, и в сущности, мы не договаривались с ним абсолютно о чем будем говорить, но когда я думал, о чем можно было бы говорить, у меня примерно в том же самом направлении двигалась моя мысль, он сказал, что мы не чувствуем сладости святого имени из-за оскорбительного настроения.
Мадхура-аштака. Итадриши тава крипа бхагаван мамапи дурдаивам. Идриши дришиха джани на анурагах. У меня нет анураги. Милость твоя безгранична, мой Господь. Этадриши тава крипа бхагаван мамапи. Дурдаивам.
Но есть дурдаева, есть это несчастье. Это... это дурная моя судьба, дурдаива, которая лишает меня привязанности. Это дурдаива, основа этой дурдаивы — оскорбления.
Мантра, в этом нет никаких сомнений, может избавить нас от склонности блуждать по этому миру. Мананатра — это... эти мантраха — это определение мантры.
Важность служения вайшнавам для чистого воспевания
Мантра — то, что избавляет ум от этой склонности, от склонности сканировать этот мир и наслаждаться этим образом мира, который мы всовываем в свой ум.
Но для того чтобы мантра проявила свое могущество, мы должны утвердить в своем сердце дух служения.
И это невозможно сделать без общества вайшнавов. Бодайн Махарадж дал нам это наставление. Он сказал, что сначала мы должны служить вайшнавам.
Невозможно повторять Святое Имя чисто, если мы не научимся общаться с вайшнавами. Невозможно научиться общаться с Богом, если мы не научились общаться с вайшнавами. Невозможно научиться служить Богу, если мы не научились служить вайшнавам. Вайшнавы рядом.
И да, мы можем их демонизовать как нам угодно в своем уме, но мы можем также понять, что на самом деле они святые, потому что каждый из них стремится к вечности, если у нас будет это видение, и это видение настроит нас правильно, то тогда склонность к оскорблению будет постепенно уходить из нашего ума.
И постепенно Солнце Святого Имени будет подниматься над горизонтом нашего сознания, разгоняя тьму апарад. Кинча апарадха-тимирам на видхьям видхья-гуья.
Шри Прабходананда Сарасвати Тхакур Прабхупада, он молится, он говорит, что: «О Чайтанья Чандра, о луна Господа Чайтаньи, дай же мне возможность сосредоточиться на тебе, и в конце концов разгони эту тьму, авидьям видхью, а полностью разгони эту тьму апарадх, которая сейчас скрывает мое сердце, которое сейчас полностью закрыло мое сердце и не дает возможности лотосу моего сознания распуститься».
Он говорит, что, пожалуйста, сделай так, чтобы лотос моего сознания распускался. По милости Господа Чайтаньи и повторяя святое имя, мы сможем увидеть, как сознание наше будет раскрываться.
Сейчас наше сознание находится в форме бутона. Бхактивинода Тхакур объясняет это в «Джайва-дхарме», разные ступени раскрытия сознания.
Бхактивидана Махарадж говорил об этом же самом, что в разных формах жизни сознание души не проявляется полностью.
Но в человеческой форме жизни мы имеем этот шанс или эту возможность, чтобы сознание наше раскрылось полностью, и чтобы мы увидели Кришну, чтобы сердце наше очистилось, чтобы этот лотос расцвел, и чтобы мы почувствовали удивительный аромат этого лотоса.
Внутри есть этот бесконечный аромат блаженства, духа. Но для этого нужна милость Господа Чайтаньи.
И Он молит об этом, Прабходананда Сарасвати Тхакур Прабхупада молит об этом, Он говорит, что: «О Чайтанья Чандра, сделай так, чтобы лотос моего сознания распустился, чтобы мысли о твоих играх, подобные пчелам, стали кружиться вокруг этого лотоса.
Совместное воспевание и роль общества преданных
И чтобы тьма апарадх рассеялась, потому что лотос раскрывается только тогда, когда восходит солнце, сделай же все это, дай мне эту возможность. И ты можешь сделать это по своей милости, потому что сейчас я очень далеко нахожусь от этого всего. Это молитва, но по-настоящему мы можем реализовать эту молитву
еще раз только в обществе преданных. Господь Чайтанья принес нам не только святое имя. Он дал нам святое имя, но Он также сказал, что святое имя нужно петь как? Вместе.
Когда много людей сходятся вместе и вместе поют святое имя, настраивая свое сердце на один лад святого имени, только тогда киртан превращается в санкиртану, в совершенный киртан. Только тогда святое имя полностью проявляет в свое могущество.
Потому что Господь Чайтанья принес нам эти две вещи — святое имя и общество вайшнавов. Он дал нам вайшнава-севу, дал нам вайшнава-сангу. И невозможно ничего реализовать без общества вайшнавов.
Шрила Прабхупада в одном из комментариев к «Шримад-Бхагаватам» пишет, что человек, который думает, что он может достичь духовного совершенства сам, даже повторяя святое имя, просто бредит. У него галлюцинации.
Он ничего не понимает, ровным счетом, ничего не произойдет с нашим сердцем реального, если мы попытаемся даже повторять святое имя в одиночестве, вне общества вайшнавов.
Общество вайшнавов — это то, что дает нам в конце концов доступ в царство бхакти, служение вайшнавам. Это то, что дает нам доступ в царство любви.
Мы все пришли сюда, потому что мы устали от ненависти, от злобы, от ненависти этого мира. Мы устали от зависти, мы устали от жестокости, от грязи, мы пришли сюда. Но для того, чтобы по-настоящему...
И мы находимся в карантинном вагоне. Прежде чем запустить человека, если человек съездил куда-нибудь в Африку, где желтая лихорадка, то прежде чем его пустить в нормальную страну, его выдержат в карантине.
Прежде чем мы сможем попасть в царство духовного мира, в царство любви. Нам нужно пройти карантин.
Качества садху и проявление решимости
И доказательством того, что мы действительно хотим излечиться, является наша решимость служить. Мадхава Махарадж подчеркнул этот момент, и мне хотелось обратить ваше внимание на этом. Кто есть садху?
Садхур эва сама-смартях. Садхур эвау? Самяк вьявасаятах. Тот, кто полностью настроен решительно, он садху. Тот, у кого есть самяк вьявасаята, именно Он. Тот, у кого есть дьява-сада, тот, у кого есть решимость, он в садху.
Независимо от того, на каком уровне он находится сейчас. Если у него есть решимость, он садху.
И если мы видим в каком-то человеке эти признаки решимости, мы должны знать, он садху, и это значит, что он объект моего служения.
Неважно, в каком он теле находится, неважно, даже на каком он уровне находится, женщина он или мужчина, брамхачари или грихастха, если у него есть решимость достичь Кришну и обрести любовь к Кришне, и он, несмотря
на все препятствия, повторяет Святое Имя: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. И пытается так или иначе реализовать свою природу вечного слуги Бога.
Если он пытается реализовать, у него есть эта вера, он садху. Кришна говорит, это мое мнение.
Я так думаю, если вы думаете по-другому, это ваши проблемы, мнение Кришны, мы должны принять это мнение, если у нас есть немного разумения, служение вайшнавам — то, что в конце концов может избавить нас от блуждания, потому что оно даст нам возможность молиться.
Сейчас мы повторяем Святое имя, это не молитва. Вернее, молитва, но не о том. Молитва о разных других вещах.
Но если это желание служить, или вкус служения вайшнавам, а на самом деле служение вайшнавам несет в себе необычайный вкус, войдет в нас, то тогда мы сможем повторять святое имя искренне, тогда
мы сможем действительно вкладывать этот смысл, о котором Бхакти Викаша Махарадж сказал. Мы будем говорить, Кришна. И говоря, Кришна, мы будем иметь в виду, Кришна, дай мне возможность утвердиться,
делать свое сознание ништой, утвержденным на Твоей гуне, рупе, лиле. Мы будем просить его об этом. Эта просьба, искренняя просьба - может прийти к нам только в результате служения вайшнавам.
Возвышение сознания как предназначение человеческой жизни
Слушая вайшнавов, служа вайшнавам, общаясь с вайшнавам, улыбаясь вайшнавам, подбадривая вайшнавов, раздавая прасадам вайшнавам, воспевая вместе святое имя, мы в конце концов поймем: у меня есть только одна цель, все остальное не стоит того, чтобы тратить на это бесценную человеческую жизнь, это можно сделать в любой другой форме жизни.
Об этом говорит Ришабхадев. Он говорит, что в каждой форме жизни доступны чувственные наслаждения, но человеческая жизнь для этого.
Человеческая форма жизни не для того, чтобы просто наслаждаться, как свиньи и собаки, человеческая форма жизни для того, чтобы возвысить свое сознание.
И это понимание может прийти только по милости вайшнавов. Само по себе оно не придет.
Без милости вайшнавов мы будем думать: смысл человеческой жизни в том, чтобы наслаждаться, а зачем еще? Правильно, зачем еще жить? Это же так понятно. Так естественно.
Весь мир нам говорит об этом, интернет нам говорит об этом, орет кричит, телевизор, объявления рекламные, все.
И то вайшнавы могут сказать нам другое, но тихий, нежный голос вайшнавов может перекричать весь мир, потому что вайшнав говорит из сердца. Если мы услышим, как он говорит нам это, наша жизнь поменяется на 180 градусов.
Если мы примем милость вайшнавов, служа вайшнавам, мы можем понять, в чем заключается смысл и цель жизни не теоретически, а на уровне сердца. И тогда, повторяя святое имя, мы не будем думать ни о чем другом.
Мы будем просить: «О Радха, Радхе, забери мой ум, укради мой ум, забери все глупости из моего ума, о Кришна. Сделай так, чтобы я почувствовал Твою привлекательность. Мы будем просить Кришну об этом.
И в этот момент произойдет то самое чудо, ради которого мы все пришли сюда.
В тот момент, когда мы искренне попросим Кришну об этом, Кришна скажет: „А ты этого хотел?“ Конечно. А то до этого ты просил обо всем остальном. Я исполнял все остальные твои желания.
Поэтому Бхакти Викаша Махарадж сказал нам две этих важных вещи.
Служение вайшнавам и повторение святого имени — это основа всего, если мы хотим называться вайшнавами, хотим, чтобы когда-нибудь нас действительно назвали вайшнавами.
Чтобы Кришна признал нас как вайшнавов, мы должны хранить эти две вещи как самые драгоценные в нашей жизни.
Общество вайшнавов, любого вайшнава, если у него есть решимость, и святое имя, которое должно сопутствовать нам всегда не то, что мы закончили свои шестнадцать кругов
с облегчением, повесили чётки на крючок и не вспоминаем о них до следующего дня. Нет. Каждое мгновение нужно вспоминать о Кришне. Но мы сможем делать это искренне только тогда, когда поймем
ценность каждого вайшнава и необычайную удачу, которая выпала на нашу долю, возможность так или иначе что-то сделать, как-то помочь, как-то воодушевить, поддержать, находиться вместе. Быть вместе и вместе петь Святое Имя.
Спасибо большое. Сейчас спектакль. Давайте еще раз поблагодарим Его Святейшество Бхактиви- бодху Махараджа за его замечательные слова. Мы попросим его еще раз приехать в следующий раз. Попросите его, пожалуйста.
Если вы это сделаете искренне, он приедет. Заодно мы узнаем. Громче, надо громче. И эта ценность, даже мгновение, проведенное с вайшнавами, должно быть очень глубоко запечатлено в нашем сердце.
Каждое мгновение мы должны ценить и должны молить вайшнава, чтобы он поделился с нами вкусом, который есть в его сердце. Вот тогда, может быть, Бхактарадж споет несколько минут. Так и дальше.