Йога прощения. Лекция 5
Бхакти Вигьяна Госвами · Бельгия · 2011
Главы
Харе Кришна.
Последнюю вещь, которую я сказал, это то, что мы привыкаем к определенной ситуации в своем сознании, мы как бы сами накликаем на себя беду, уже предвидя, предчувствуя, что с нами случится: «Я знал, что так и будет!» Почему?
Различие между прощением и наказанием
Потому что это некая форма нашего ума, которая все эти ситуации привлекает, а нам нужно попытаться избавиться от этого всего. Важная часть, собственно, о которой мы говорили – это то, что простить не значит не наказывать.
Часто люди путают этот момент. «Как же так, если я прощу, то они мне совсем на голову сядут, они же будут меня мучить!» Ну вот, я хотел вас порадовать под конец, есть санскритская поговорка: мадхурйена самар пайет – под конец нужно сладкое давать.
Мы можем наказывать, если мы уверены в том, что мы имеем на это право. В связи с этим есть история из «Махабхараты», которую рассказывает Драупади Махараджу Юдхиштхире.
В один из таких вечеров, когда они спорили над тем, нужно наказывать или не нужно наказывать, нужно простить или не нужно, Махараджа Юдхиштхира говорил: «Надо простить», а Бхима ему говорил: «Нельзя прощать».
Драупади однажды вмешалась и сказала: «И то, и другое неправильно». Она, как ведическая жена, решила поправить сразу обоих мужей.
Она сказала, что если человек все время прощает, то такого человека те, кто от него зависит – его слуги, его враги или кто-то – перестают уважать.
Если у нас есть кто-то, по отношению к кому мы являемся лидером, то прощать все время значит не исполнять свой долг.
Эти люди будут пользоваться, потому что, к сожалению, у людей есть склонности какие-то не очень позитивные.
Она сказала, что таких людей надо наказать, и одновременно с этим она сказала, что если человек никогда не прощает, а только злится, наказывает, человек очень непримирим, то такого человека никто не любит, и люди пользуются малейшей возможностью для того, чтобы причинить ему зло, уколоть его.
Кого следует и не следует прощать
Она сказала, что и то, и другое неправильно, и, собственно, история, которую она рассказывает, когда Бали, внук Прахлады Махараджа обратился к Прахладу и спросил: «Что нужно делать – прощать или наказывать?» Прахлад сказал, кого надо прощать, то есть не наказывать, и кого надо прощать и наказывать.
Прощать, то есть не наказывать, нужно следующих людей: людей, которые хорошо служили в прошлом и допустили какую-то ошибку, даже если это очень серьезная ошибка.
Если человек много для вас сделал, и он совершил какую-то оплошность, нужно его обязательно простить. Особенно, если это в первый раз делается.
Естественно, нужно простить тех, кто совершил ошибку по глупости, по невежеству, и обязательно нужно простить того, кто ошибся или нанес оскорбление в первый раз или кого-то, кто сделал это вопреки своей воли.
И он говорит, что иногда можно простить, чтобы образ великодушного повелителя сохранить.
Но самое интересное – это понятно, мы уже три дня об этом говорим, что нужно прощать, прощать… Самое интересное, кому нельзя прощать.
Так вот, нельзя прощать того, кто сознательно нанес оскорбление и при этом не признает свою вину, то есть у него нет никакого раскаяния, и он пытается избежать, или оправдаться, или еще что-то такое.
Вы знаете, что он это сделал сознательно, и при этом он пытается обмануть. Иначе говоря, обманывать нельзя позволять.
Там говорится, что такого человека нужно наказать, даже если ошибка небольшая, если человек сознательно что-то сделал и при этом он не хочет сознаваться.
Там говорится, что, если человек во второй раз повторяет одно и то же, то его обязательно надо наказать. Как наказывать – это другой вопрос, но если у нас постепенно разовьется эта великодушная природа…
О чем мы говорим все эти дни?
Именно о том, чтобы постепенно обрести внутреннее благородство, или великодушие, когда я прощаю других людей, то мы будем знать нужную меру наказания, и человек будет понимать, особенно, если мы будем делать это без злого сердца, как ребенка – его нужно наказывать в каких-то ситуациях, если ему все время все позволять.
Как говорится: «Если хотите вырастить хорошего разбойника, позволяйте ему все, что можно». Это атаманша-разбойница достигла ??? 1:33:40 своей дочки преемницу, это ее метод воспитания.
Наказывать нужно, но при этом … Как ребенка наказывают?
Различие между раскаянием и чувством вины
У нас же нету злости по отношению к ребенку. Если у нас есть злость, то мы не правы, и в этом случае лучше не наказывать, если у нас по-прежнему есть злость. Еще маленький раздел, но очень важный, это как себя прощать.
Надо себя прощать? Надо. Большинством голосов решили, потому что большинство сказало: «Нет, не надо!», но другие сказали: «Надо». Надо, я присоединяюсь к большинству.
Собственно, есть две вещи – раскаяние и чувство вины, и они немножечко разные по влиянию на нас. Раскаяние – это здоровое чувство, чувство вины может превратиться в болезнь.
Критерий очень простой: если раскаяние за что-то, содеянное нами, побуждает нас к дальнейшим действиям, дает нам некий импульс двигаться вперед, то тогда это хорошая вещь.
Нужно извлечь урок, почувствовать раскаяние и пойти дальше.
Ошибку, которую люди делают, причем хорошие люди – это то, что они не прощают себя, и чувство вины, которое гложет, становится якорем, чем-то, что держит их на одном месте.
Иначе говоря, это раскаяние всегда сопровождается какой-то энергией, как я объяснял, если я обижен на других и если я обижен на себя, эффект всегда один и тот же – пассивность.
Если я обиделся на других, то у меня не будет энтузиазма или энергии что-то делать, у меня будут опускаться руки, я буду говорить, что все плохо, что «Да, я так и знал, все плохие!» Если я обиделся на себя, у меня будет то же самое: «А, я так и знал, я плохой, я невозможный совершенно, я просто непонятно, вообще».
Это майя, это линза, с помощью которой я сосредоточиваюсь на себе, это ловушка, в которую человек попал, и он будет находиться в этой яме всегда: «Да, я виноват, да…»
Санскритское слово для отчаяния – это вишада, Арджуна-вишада-йога – название первой главы «Бхагавад-гиты». Слово вишада от какого корня происходит? Шад.
Приставка ви значит полностью, а шад буквально значит сидеть, Упанишад. Вишад значит сильно сидеть, значит засесть, у меня нет никаких сил, я полностью лишен какого-либо энтузиазма.
Человек, чтобы пойти дальше, должен простить других, обида на других держит нас в прошлом, заставляет все время возвращаться к этой боли.
Точно так же обида на самого себя, или непрощение самого себя может держать нас в прошлом.
Значение прощения в ведической культуре
Я должен отпустить это и пойти дальше, я должен извлечь из этого урок и пойти дальше, потому что иначе ничего не будет и, в общем-то, в этом роль духовного учителя и других вайшнавов.
Шрила Прабхупада говорил, что все удивительное ведическое общество, вся ведическая культура была разрушена из-за одной вещи – из-за того, что в какой-то момент ушла эта способность прощать.
Когда брахманы перестали прощать, когда они, пользуясь строгостью ведического общества, забыли о другой, о милосердной стороне, то общество разрушилось. Человек совершил маленький проступок – все, в изгой.
Человек сделал что-то, отступил от чего-то – все, мусульманин. Вся ведическая культура разрушилась из-за этого.
Точно так же эта неспособность прощать, губительная вещь, она все разрушает, она разрушает нас самих, и если мы не простим самого себя и будем все время жить в этом ощущении своей падшести, то мы останемся падшими, ничего другого не будет.
Как я рассказывал уже историю про то, как ученик пришел к Шриле Прабхупаде и сказал: «Шрила Прабхупада, я такой падший!», Шрила Прабхупада сказал: «Я знаю. Что ты мне нового сказал? Когда встанешь? Я это хочу узнать!
Ты падший – это нормально, это хорошо, все в порядке, теперь вставай!» Эта способность прощать должна быть у нас, должна быть у других, и должно быть здоровое сочетание строгости и способности прощать.
Я, конечно же, должен быть строгим по отношению к себе, если я просто буду прощать себя: «как не простить?», и у меня не будет раскаяния никакого, у меня не будет здорового желания поменять что-то в себе, то я останусь негодяем.
Но если я буду себя не прощать, и никто меня не будет прощать, то что со мной будет? Ничего хорошего не будет тоже.
Есть замечательная история про то, как однажды преданный пришел к Шриле Прабхупаде и стал просить у него прощения.
Он сказал: «Шрила Прабхупада, простите меня, пожалуйста, я такой никчемный, я такой негодяй, у меня ничего нет. Пожалуйста, простите меня за то, что я ни на что хорошее не способен».
Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал загадочную вещь: «Шри Чайтанью тоже критиковали. И Кришну тоже критиковали». Тот опешил от такого ответа и сказал: «Я не критикую Шри Чайтанью и Кришну.
Я просто прошу у Вас прощения, потому что я все время делаю какие-то ошибки, что-то не то, и даже, когда я думаю, что я прав, мне все говорят, что я не прав».
Шрила Прабхупада опять повторил ту же самую вещь: «Кришну тоже критиковали, и меня критиковали. И кто такой ты и я, чтобы нас не критиковали?» Тут до человека дошло, что он имел ввиду. Чувствуете, да?
Вы поняли или не поняли? Человек понял, что ему отвечают на его вопрос.
Он пришел и стал говорить: «Простите меня, я такой плохой», потому что он от всех остальных это много раз слышал: „Ты такой плохой, ты такой падший, ты такой никчемный», что он полностью понял это.
Он пришел к Шриле Прабхупаде и он говорит: «Ничего, тебя критикуют, Кришну тоже критиковали.
Почему ты думаешь, что тебя не будут критиковать, если Кришну Самого критиковали?» У человека надежда появилась, глаза загорелись, он посмотрел на Шрилу Прабхупаду: «Что мне делать?
Просто продолжать, да?» и Прабхупада сказал: «Да, просто продолжай».
Это формула, потому что, еще раз, руки опустились, я столкнулся с этими проблемами абсолютно неразрешимыми, и все остальные мне подтвердили, что это так, всегда найдутся добрые люди, которые хорошо разбираются в психологии человеческой души, они мне все объяснят: кто я такой, что я делаю, еще что-то, и все.
Тогда надо подойти к духовному учителю и спросить: «Что мне теперь делать?» и духовный учитель что скажет? «Продолжай!» Иначе говоря, когда раскаяние сопровождается надеждой, это хорошая вещь.
Причины возникновения обид и отчаяния
Когда раскаяние, или чувство вины вводят нас в какой-то клубок безнадежности и лишают нас надежды, это плохая вещь, это болезненная вещь. Как, само слово русское, слово «отчаяние» от какого слова происходит?
Чаять, надеяться. Отчаяние — значит ощущение безнадежности, у меня нет никакой надежды, я абсолютно безнадежный, полностью конченный человек.
Тут можно много, конечно, примеров привести того, каким образом в реальной жизни это все делается.
Одну вещь еще по этому поводу надо сказать, что часто наша непримиримость к другим и наша непримиримость к самим себе возникает, как и наша обида на других возникают из-за чего?
Из-за слишком высоких требований, которые у нас есть. К самим себе – мы идеализируем сами себя, и мы идеализируем других, что, в сущности, одно и то же.
Мы начинаем идеализировать других людей, предъявляем к ним высокие требования, потом оказывается, что они обычные люди, а мы обижаемся на них, причем для них это полная неожиданность. Почему мы на них обиделись?
Потому что мы к ним предъявили слишком высокие требования. Кто виноват? Мы сами.
Точно так же по отношению к себе, когда мы предъявляем слишком высокие требования или пытаемся жить по нереалистично высоким стандартам каким-то.
Это то, о чем я сегодня пытался на лекции сказать, что человек должен очень ясно понимать свой собственный уровень и действовать соответственно с этим уровнем очень реалистично, при этом стараясь пойти дальше, возвыситься.
Кришна говорит Уддхаве об этом в Одиннадцатой Песни «Шримад-Бхагаватам»: све све ’дхика̄ре йа̄ ништ̣ха̄ са гун̣ах̣ парикӣртитах̣ (Бхаг., 11.21.2) – что достоинство человека в способности понимать, на что я способен, в способности понимать свою квалификацию и действовать, исходя из нее.
И наоборот, пороком человека является то, что я не понимаю, на что я способен, и я предъявляю слишком высокие требования, я пытаюсь что-то делать, дорваться, мной движет гордыня, и я думаю: «Сейчас я это сделаю», и я не делаю ничего, и в результате у меня опускаются руки.
Я рвусь куда-то, я предъявляю высокие требования, живу в течении какого-то времени по этим сверхвысоким требованиям, потому что я же святой уже. В результате отчаяние.
Шрила Прабхупада цитировал смешной стих на индийском английском, это стихотворный перевод «Рамаяны», когда обезьяны пытались прыгнуть на Ланку, но не допрыгнули. Прыгнули и буух!
Они пытались туда прыгнуть, но слишком большой живот был. И стих такой смешной был: «Big big monkey, big big belly, Lanka jumping melancholy» Все понятно?
Большая-большая обезьяна с большим-большим животом решила прыгнуть на Ланку, результат – меланхолия, результат – отчаяние, руки опускаются, я ни на что не способен.
Просто на Ланку не надо было прыгать, прыгайте с ветки на ветку, и все хорошо будет, делайте то, что вы можете делать хорошо, не пытайтесь прыгнуть выше самого себя. Но одновременно с этим старайтесь стать выше.
Почему это так опасно?
Потому что когда человек начинает жить по невероятно завышенным принципам и пытается примерить к себе эти слишком высокие принципы, на которые он реально еще не способен, и чувствует при этом свою неспособность, неспособность сделать это, то он обижается на кого?
Если бы на себя! Он обижается на Кришну и на духовного учителя, которые ему эти принципы ему навязали. Я очень хорошо помню ситуацию 1998-го года, когда люди говорили: «Нас обманули, нам навязали, нас изнасиловали».
Такого типа, что нам что-то такое дали, а мы взяли. Это обида. Что случилось в 1998-м году, многие из вас не были свидетелями, кто-то был, какой-то нарыв прорвался, и огромное количество обиды вышло.
Значительная часть, большой кусок этой обиды была обида на Кришну и на регулирующие принципы, которым люди не могли следовать.
В конце концов это была обида на самого себя, или на свою неспособность чему-то там следовать, которая вышла из, скажем так, неоправданных ожиданий, или непонимания своего реального места.
Преодоление неудач в духовной практике
В связи с этим есть совершенно гениальный комментарий Шрилы Прабхупады, маленький отрывок из которого я прочту, к 31-му стиху Третьей главы «Бхагавад-гиты», где, в сущности, все то, что я говорил, сконцентрировано практически в одной фразе.
Стих очень интересный. Шрила Прабхупада в переводе употребляет слово resentment, или обида. Анасуйантах – это враждебное чувство, зависть.
Слушайте, что Кришна говорит нам: «Те, кто выполняет свои обязанности, следуя Моим наставлениям, кто свято чтит Мое учение и не питает ни к кому враждебных чувств, освобождаются из рабства кармы».
Эти враждебные чувства, или анасуйантах, очень важны.
Шрила Прабхупада комментирует: «Простой человек, твердо верящий в вечные наставления Господа, освободится из-под власти закона кармы, даже если он не способен следовать всем этим наставлениям.
На первых порах человек, стремящийся развить в себе сознание Кришны, иногда не может следовать всем указаниям Господа, но, поскольку он не отвергает их и искренне трудится, не обращая внимания на неудачи и не поддаваясь отчаянию, со временем он непременно обретет чистое сознание Кришны».
Все, что надо знать по этому поводу, Шрила Прабхупада в одном предложении сказал: «На первых порах человек, стремящийся развить в себе сознание Кришны, иногда не может следовать всем указаниям Господа, но, поскольку он не отвергает их и искренне трудится, чтобы следовать им, не обращая внимания на неудачи» – это важный момент: не зацикливаясь на неудачах – «и не поддаваясь отчаянию, со временем он непременно обретет чистое сознание Кришны».
На этом можно семинар закончить, к сожаленью я продолжу, простите меня, пожалуйста. В сущности, все, что нужно, тут сказано: да, у нас будут неудачи, да, у других будут неудачи.
Да, мы еще не святые, но пытаемся стать святыми, и с точки зрения Кришны мы уже святые, это приятная вещь. Кришна говорит: апи чет су-дура̄ча̄ро бхаджате ма̄м ананйа-бха̄к са̄дхур эва са мантавйах̣ самйаг вйавасито хи сах̣
(Б.-г., 9.30) Чего от них ожидать? Главное, что он пытается. Как Шрила Прабхупада, когда к нему пришло письмо, в котором человек описывал свои неудачи. Он был привязан к наркотикам, но срывался.
Он пытался уйти, какое-то время держался, потом опять срывался.
Шрила Прабхупада заплакал, когда ему читали это письмо, и фраза, его ответ, была: «Just see how he is struggling for Krishna!» Посмотри, как он борется за Кришну, как он старается.
То есть тут очень важный аспект: надо быть снисходительным, в том числе и к самим себе. Давайте сейчас простим себя коллективно (смех). У православных есть такой день Прощенное Воскресенье, да?
У нас сегодня Прощенное Воскресенье (из зала: суббота). Ах, суббота. Простим себя, простим всех остальных, и куда пойдем? К Кришне пойдем, да (из зала: в рай; смех). Выбросим все эти камни, пойдем дальше.
Я еще несколько воодушевляющих вещей скажу… лекция обрывается 1:54:50 Давайте как бы простимся с ненужными вещами, которые держат нас в прошлом, которые, в общем-то, не позволяют нам пойти дальше. Кришна ждет нас.
В «Брихад-бхагаватамрите» описывается встреча Гоп Кумара с Кришной, когда Кришна, обнимая его, обнимая душу, вернувшуюся к Нему, сказал: «Я тебя так долго ждал!!! Я все время был с тобой. Я ждал тебя.
Я устраивал все события в твоей жизни и помогал тебе. Ты Меня не видел, не слышал, ты был обижен. Но в конце концов ты вернулся ко Мне, преодолев все, и Я снова могу тебя обнять». Я понимаю, что неохота возвращаться оттуда.
Обнял кого-то Кришна? Хорошо. Это наша садхана, мы стараемся быть смиренными, мы стараемся уважать других, мы учимся терпеть, прощать.
Справедливость к окружающим и милость к себе
Это ежедневные вещи. У христиан есть молитва «Отче наш», там есть этот важный момент. Наверняка многие из вас задумались над этим. По отношению к себе мы что хотим? Хотим мы, чтобы нас простили? Хотим.
Надеемся, что нас простят? Надеемся. Мы же знаем, что мы хорошие, что мы ничего плохого не имели ввиду. Правильно? К себе мы хотим прощения или милости, а по отношению к другим мы чего хотим? Справедливости. Чувствуете, да?
Стандарты немножечко разные. По отношению к другим – только справедливость. По отношению к себе – поблажечку, пожалуйста.
В конечном счете, как учит Иисус в этой молитве, мы сможем заслужить прощение только когда мы сами научимся прощать. «Прости нам так же, как и мы прощаем им».
То есть нас Кришна готов простить, но ровно в той степени, в которой мы прощаем всем остальным.
Иисус рассказал хорошую притчу: жил-был раб один, человек, который задолжал своему царю 10 000 талантов, и царь пришел к нему сказал: «Ах ты, негодяй, отдавай таланты!
Я посажу тебя, отберу у тебя дом, жену и все остальное за твой долг».
Тот стал просить прощения и стал говорить: «Прости мне, прости, подожди немножко, и я все тебе отплачу!» Тот сказал: «Ладно, иди, я подожду, не буду торопиться».
Он вышел и увидел своего должника, который должал ему три динария, и он схватил его за грудки и стал говорить: «Отдавай! Отдавай!» Тот стал просить у него прощения и говорить: «Потом, попозже».
Он говорил: «Нет, в тюрьму тебя посадить!» Когда он это сделал, вызвали первого к царю и он сказал: «Я тебя простил, почему ты не простил своего должника?» Это вещь, которую мы должны очень хорошо понимать.
В конце концов, какая у нас надежда есть? Если нас сейчас по справедливости судить, что с нами будет? Кому-то мы боль причиняли иногда? Кому-то сознательно боль причинили? Да.
Если нас по справедливости судить, то ничего хорошего не будет. В том-то и дело, что Кришна готов простить, Он уже всех простил. От нас Он ждет, чтобы мы то же самое сделали. Есть замечательная история про Наполеона.
Пришла к нему однажды мать солдата, осужденного на смертную казнь, потому что только император мог помиловать, он совершил какое-то тяжкое преступление.
Она стала просить: «Пожалуйста, прошу Вас о снисхождении, Ваше Величество, помилуйте моего сына». Он так посмотрел на нее и сказал свысока: «Ваш сын не заслуживает снисхождения».
Женщина посмотрела на него жалобными глазами и сказала: «Ваше Величество, снисхождения не заслуживают, снисхождение оказывают». Когда он услышал эту формулу, сердце его… «Помилуй!»
Потому что, как правильно Оля сказала, что прощение – это наш выбор, это то, что я могу сделать, его не заслуживают, его нужно просто взять и оказать.
Но в начале мы стараемся делать это, пытаемся следовать этому, даже если в уме нашем возникают какие-то волны. Мы стараемся жить в соответствии с этими принципами.
Есть хорошая американская поговорка: «Fake it to make it», притворись, чтобы оказаться там. То есть в начале человек не хочет прощать, но он прощает как садхана.
В сущности, это смысл садханы, садхана в том, что я практикуюсь в этом.
В общем, надо просто понять, что я должен это делать, потому что я хочу к Кришне, вот и все, потому что я хочу стать ближе к Кришне, потому что мне нет необходимости держать себя на якоре каких-то обид и боли.
Первый шаг на этом пути, если говорить о ступенях, если у вас есть сложная ситуация, с которой вы работаете, первое, что нужно понять – это то, что я могу простить, если захочу.
Первое понимание: «я могу простить, но не сейчас», очень важное. «Потом». Но следующий шаг – человек должен понять: когда я все-таки это сделаю?
Потому что, еще раз, иногда сложно, иногда очень большая боль, но постепенно-постепенно она отпустит.
Шаги для освобождения от внутренних обид
Я хотел сказать несколько вещей, о которых мы уже говорили. Собственно, какой-то алгоритм нашей внутренней работы для того, чтобы обрести смирение, терпение, прощение. Это конкретные шаги, которые я могу сделать.
Первое, что я делаю – я вижу в себе все эти вещи: я вижу в себе гордыню, я вижу, как я обижаю других, я вижу в себе зависть, гнев или злобу, жадность. Первое, что я должен сделать – это увидеть.
Это первые слова, которые говорит Кришна Арджуне в «Бхагавад-гите»: «О, Партха, посмотри здесь на собравшихся на другой стороне сыновей Куру, твоих родственников». Целое войско стоит против тебя, готовое сражаться.
Сначала я должен честно и ясно увидеть: да, это я, все это есть у меня, все это мои родственники. Мы с вами пытаемся это делать, пытаясь понять, каким образом гнев все-таки копится, пусть не сильно.
У кого-то сильно копится эта обида или вина.
Потом, следующий момент: надо все-таки задать себе вопрос: «А почему я все-таки не хочу отказаться от этого, какую мне выгоду это все приносит?» Как я давал этот семинар в Литве, и пришла матаджи со слезами на глазах, я довел ее до слез.
Она пришла со слезами на глазах и стала говорить: «Ну как же я могу простить? Я же беззащитной буду! Если я прощу, я же безоружной буду!» Что такое обида? Это колючка, которую в нас кто-то вонзил. Что мы с ней делаем?
Мы носим ее в себе, она там есть, она болит, заноза, и мы думаем, что, когда он рядом появится, я вытащу ее и вонзю ее в него. Правильно?
Иначе говоря, человек должен понять: если у него есть это внутри сопротивление: «Я не могу! Это слишком! Он слишком большую боль мне причинил!
Он слишком издевался надо мной!» Может, мы даже забыли, может быть, мы куда-то схоронили это внутри, в каких-то тайниках, все равно от этого нужно избавиться, если обида, боль, гнев там.
Поэтому надо понять, почему я все-таки не хочу? Либо это дает мне какое-то ощущение гордыни, либо какое-то чувство достоинства, чувство силы.
У меня сейчас перед глазами вражда двух преданных в Москве совершенно непримиримая. Причина, по которой оба не хотят расстаться со своей враждой, именно то, что у них есть иллюзия того, что это сделает их слабее.
Это очень частая вещь, что это ослабит меня, разоружит меня. Это очень распространенная причина, мне кажется, что это проявление слабости, я думаю: «Как же так?» Вся жизнь строится на этой дурацкой обиде.
То есть я должен хорошо понять, это второй шаг – почему я не хочу расставаться, чего я боюсь, понять, что я могу, в общем-то, без этого прожить.
Это следующий момент, третий шаг, мы тоже рассуждали с вами над этим и практиковались, делали какие-то упражнения – понять, какую я цену за это плачу.
А цена очень большая – либо я становлюсь действительно пассивным, либо я сосредоточен непонятно на чем.
Я постоянно оплачиваю эту энергию, оплачиваю по этим счетам, я приводил пример с кредитом, я обслуживаю этот кредит постоянно. Энергия уходит непонятно куда. Иногда люди спят, иногда у них болезни начинаются.
Все это абсолютно патологические формы приобретает, особенно задавленная какая-то обида, которую человек скрыл как бы от себя, но она внутри начинает расти и превращается в монстра.
Ее надо убрать, и для этого очень важно понять цену, точно так же, когда мы работаем с любой вещью, мы должны очень хорошо понять цену, которую мы за это платим.
Потому что любая дурная привычка дает нам какие-то преимущества. Курение, например.
Но надо понять цену, которую я за это плачу, и отчетливо понять, готов я эту цену заплатить или нет, свои загрязненные, одымленные легкие, в которых развивается рак, боль, отсутствие дыхания и все остальное.
Что бы мы ни взяли – жадность, вожделение, гнев – за все это очень тяжелая цена, которую нам надо платить, и я должен хорошо знать эту цену. Потому что, если я ее не знаю, то буду все равно потворствовать себе.
Дальше – это мы тоже делали, пытались понять, ощутить, увидеть этот груз. Дальше, следующее – это то упражнение, которое я вчера давал – представьте себе, что этого у вас нет.
Представьте себе, что вы избавились от этого, как вы себя будете чувствовать? Как птица, как колобок улыбающийся, как старший преданный (смех), как дерево. Кто-то как дерево себя почувствовал.
В любом случае, и дереву хорошо – стоит себе и стоит, никого не трогает. То есть очень важно это освобождение тоже внутри смоделировать.
Мы несем этот тяжкий груз с собой, несем, взбираемся на горы, несем его за собой, нужно эту вещь просто сбросить.
Взгляд на конфликт глазами другого человека
Несколько важных вещей, которые мы не говорили, но, тем не менее, это очень важные вещи. Надо попытаться посмотреть на все то, что с нами произошло, глазами другого человека.
Как правило, если мы действительно честно попытаемся встать на его место и увидеть это все, мы по-другому все увидим.
Мне вчера рассказали замечательную поговорку: они живут душа в душу – он плюет в ее, а она в его душу (смех).
То есть если мы увидим свою роль во всем этом, увидим все это глазами другого человека или попытаемся встать на его место, увидеть его глазами все то, что произошло, то мы по-другому будем относиться.
Это то, что может человек и никто другой. Человек может действительно примерить на себя другую роль.
Шрила Радханатх Махарадж рассказал историю про прокурора в Америке, который получал повышение по службе каждый раз, когда ему удавалось засадить человека в тюрьму, или какую-то награду, премию.
Однажды он посадил в тюрьму женщину молодую достаточно, лет 30-ти, которая занималась проституцией, продавала наркотики и совершала гнусные преступления какие-то.
Он засадил ее успешно в тюрьму лет на 15, она получила самый высокий срок. Вдруг он получает от нее письмо. Эта женщина просит: «Я хочу с вами поговорить, пожалуйста, придите ко мне, мне нужно вам что-то сказать».
Он пришел к ней, ему дали свидание с ней, естественно. Она говорит: «Я ничего не хочу этим сказать, я просто хочу, чтобы вы знали мою историю, вот и все.
Уже ничего не поменяешь, приговор уже вынесен, его невозможно обжаловать. Я знаю, что я падшая женщина, что я совершила много поступков дурных, просто я хотела вам рассказать свою жизнь.
В детстве, начиная с малолетнего возраста, меня насиловал мой отчим. Потом, когда я выросла, я вышла замуж, и муж меня бил. Он был алкоголиком, он жестоко бил меня.
У меня было трое детей, и в какой-то момент мой муж просто ушел из дома, и я не знала где он, что он, и я осталась одна, полностью без средств к существованию, трое детей у меня на руках, и никакого образования, и я ничего не могла делать.
Единственное, что я могла, я стала торговать своим телом, чтобы моих детей как-то прокормить. И да, в какой-то момент я стала продавать наркотики, чтобы как-то выжить. Естественно, ко мне пришло возмездие в вашем лице.
Меня посадили, и я не знаю, что будет с моими детьми. Их отдадут в детский дом, и очень велика вероятность того, что там над ними будут издеваться, насиловать их.
Я просто хотела вам рассказать эту историю, мне ничего от вас не нужно. Просто хотела, чтобы вы знали другую сторону истории». Эту историю сам прокурор рассказал.
Он из прокурора стал адвокатом, из обвинителя он стал защитником после этой истории, потому что он услышал другую сторону, он узнал какое-то другое измерение этого всего.
Иногда человек, который обижает нас, мы обижаемся на него и не знаем, какая за этим история стоит. Поэтому очень важно все-таки попытаться посмотреть на все глазами другого человека.
Дальше, следующее, какой урок я должен извлечь, для чего мне все это дано?
Это же тоже не просто так, это что-то, что вернулось ко мне, что-то, что должно меня научить чему-то, это какой-то очень важный опыт, урок, который я должен извлечь.
Если я не пойму этого, все это будет возвращаться ко мне снова и снова. Тут следующий момент – надо все-таки вспомнить, чего вы для себя ожидаете. Для себя мы ожидаем милости, снисхождения, а для других справедливости.
Это закон милосердия: если Кришна будет нас судить так же, как мы судим их, не будет ничего хорошего.
Два последних момента, может быть, самых важных, мы тоже с вами их делали, я как бы вспоминаю все то, что мы делали на протяжении четырех дней.
Попытайтесь оценить как следует человека или увидеть в нем его хорошие качества, вспомнить то хорошее, что он делал, как-то по-настоящему проникнуться этим. Самое последнее, что нужно сделать.
Служение как средство очищения сердца
Если мы хотим полностью избавиться от обиды, от боли, если мы хотим полностью крест на это поставить, то есть последняя вещь, которую обязательно надо сделать. Мне вчера матаджи рассказала историю со своей свекровью.
Она говорит: «Мы проходили мимо, не разговаривали с ней три года, и когда мы проходили мимо, ток бил обеих». Знаете, есть такой вид жизни, электрический угорь.
Если приблизиться к нему на расстоянии «пух!» «Если нам по коридору нужно были мимо пройти, ток ударял! Я не спала, я не могла ничего делать. Я таскала все это с собой.
Я пошла к какой-то монашке, она сказала: „Служи!” Та говорит: „Как?!! Я даже думать о ней не могу!” Монашка была неумолима: „Служи!” Я нашла время, когда меня никто не видит, и вымыла ей туфли (смех).
Мне сразу легче стало! Сразу легче, полегчало, потом еще что-то, потом еще что-то.
А потом мы с ней встретились в коридоре, она на меня смотрит и говорит: „Погода сегодня хорошая!” (смех) Три года не разговаривали, а тут про погоду заговорили!»
На самом деле реальная вещь, которая может поменять полностью нашу природу – это служение. Есть единственный способ, с помощью которого мы можем поменять свою природу.
Поэтому Шрила Прабхупада переводит слово бхакти как служение, подчеркивая этот очень важный момент, что слово бхакти происходит от корня бхадж, что значит служить, делать что-то.
У нас еще нет бхакти в сердце, бхакти еще не стала реальностью нашего сердца, любовь еще не стала самой настоятельной реальностью нашего сердца, но, если мы этого хотим, нам нужно служить – служить Кришне, служить преданным, служить людям, частицам Кришны, и это служение начинается с того, чем мы занимались в течение этих дней – со слушания, с шраванам.
Следующий этап – это киртанам, когда мы повторяем то, что мы услышали. Потом смаранам, мы помним о том, что мы услышали.
Потом арчанам, потом мы начинаем действовать так, что вся наша жизнь становится актом поклонения, актом преклонения. Постепенно тогда бхакти становится нашей природой. Любовь уже наша природа, но она основательно забыта.
Вернее, это не столько природа, сколько некий потенциал. В каждом человеке есть безграничный потенциал любви, безграничное желание любить и безграничная способность любить и быть любимым.
Собственно, практика бхакти-йоги, или преданного служения – это практика, которая помогает реализовать этот потенциал, довести его до совершенства и таким образом возвысить нас над нашей низшей природой, приведя нас в мир, который называется бхава-джагат.
Духовный мир называется бхава-джагат, или миром любви, миром духовных эмоций. Сейчас мы живем в джада-джагат, или в мире мертвой материи.
Наша цель – это бхава-джагат, когда в процессе очищения сердца мы учимся испытывать возвышенные, чистые, непредсказуемые эмоции любви, и это самая высшая и возвышенная цель, которую человек может поставить перед собой.
Переход от веры к духовному опыту
Спасибо большое.
В течение четырех дней мы слушали об этих качествах – способности прощать, отпускать, о смирении, терпении и о других вещах, но смысл этого всего только в том, чтобы дать нам новый опыт этого, и если этот опыт придет – пусть даже небольшой опыт на протяжении этого нашего обсуждения.
Кто-то что-то понял? (из зала: да). С какими-то ненужными вещами кто-то расстался, удалось это? Это самое главное. Я начинал с того, что Кришну надо увидеть, а это реально значит обрести опыт.
Вчера к нам приходил гость, совсем новый человек, мы с Махараджем общались с ним, и он спросил: «Религия – это вера?» Потому что обычно люди ставят знак равенства между религией и верой.
С точки зрения «Бхагавад-гиты» религия — это не вера.
Вера – это всего-навсего первый шаг, и, если она помогает нам правильно заниматься практикой, должна превратиться в настоятельную реальность нашего сердца и нашего сознания, увидеть Кришну.
Когда мы видим Его, ??? 2:27:56 тогда чинданте сарва-самшайах – все сомнения пропадают. И он, собственно, спросил: «А вот как с сомнениями быть?
Сомнения-то остаются!» Но сомнения остаются только до тех пор, пока мы Кришну не увидели. До этих пор сомнения будут. Но когда мы Кришну увидим, сомнений никаких не останется.
Был такой маленький анекдотичный случай, у Вадираджа Тиртхи, по-моему, был ученик, который сомневался и который постоянно рассуждал и философствовал.
У него все время были вопросы какие-то и сомнения по поводу тех философий и других, но ему учитель сказал: «Все, мне надоело слушать твои вопросы, отвечать на твои заумные вопросы, иди и просто служи в коровнике корове одного вайшнава», потому что даже корова вайшнава очень могущественна.
Он стал служить, убирать навоз, доить ее, мыть ее, холить ее, и при этом он все время думал над сложными вопросами «Веданта-сутры» и думал, когда же что-то такое… Но учитель сказал: «Все ответы на свои вопросы ты получишь в процессе служения этой корове».
И он и так, и сяк, и мыл ее и скреб, и служил, но при этом у него все время оставались сомнения, которые мучили его, и в конце концов Кришна, которому надоело на все это смотреть, из соседнего храма Божество Кришны пришло к нему и надавало ему пощечин.
Он побежал к своему учителю, у него глаза вытаращенные, у него учитель спрашивает: «У тебя сомнения остались?» Он говорит: «Какие у меня могут быть сомнения, если Сама Абсолютная Истина закатила мне пощечину?!!!
(смех) У меня больше никаких сомнений нет!» Почему я рассказал эту историю?
Потому что на самом деле секрет успеха в том, чтобы служить, в том, чтобы делать что-то, в том, чтобы пытаться реально служить Кришне, преданным, другим людям, и в конце концов все наши сомнения рассеются, и, может быть, даже вполне драматичным таким образом: Кришна придет и скажет: «Есть у тебя еще сомнения?
Если нету, то … Если есть, то… » Чтобы след остался. Все, спасибо большое. Шрила Прабхупада ки! Джая!