Ответы на вопросы (c Чайтаньей Чандра Чараном пр.)

Бхакти Вигьяна Госвами · Алматы · 2017

История про Шрилу Прабхупаду

Главы

История про Шрилу Прабхупаду

Джаяпатака Махараджа рассказывает историю, как однажды Шрила Прабхупада поймал таракана в комнате, подошел к окну, отпустил его со словами: «Бери материальный мир, он весь твой». Такова наша с вами ситуация.

Спасибо огромное за лекцию. Гуру Махарадж, я хотела вот у вас спросить. Вот вы говорили, что у нас набор самскар очень большой. Говорят же, что когда человек познает себя, он может

познать мир. Вот здесь, когда много самскар, это получается не совсем возможно — познать себя, познать свое истинное «я». Я вот такой вопрос хотела задать. В каком-то смысле познание себя в материальном мире - это то же самое сознание. С негативной точки зрения только.

Вот мы говорим: вот бывает человек плохой, а бывает человек хороший. То есть можно познать личность с негативной стороны, с материальной, а можно познать с духовной стороны. Что правильно? Что из этих двух правильно?

Вот что нужно тоже. Но это тоже познание. Ну как, Камса? Он ненавидел Кришну. Но он вернулся к Кришне.

А кто-то любит Кришну. Что правильно в духовной практике? Вот, нужно выяснить, что из этого истинно, что связано с Кришной по-настоящему. То, что связано со мной, это тоже истина, но не абсолютная истина. То есть я познаю себя.

С относительной стороны я тоже знаю себя, свой характер, скажем, свою природу материальную могу изучать. патологию изучать, и целые научные труды, и очень интересно всё это будет. Но что из этих двух правильно?

То правильно, что соответствует нашей духовной природе: сат-чит-ананда. То, что приносит страдания, нет, неправильно. Мир говорит: вот этот мир — тоже моя игра. Но игра означает счастье.

Если я страдаю, какая же это игра? То есть настоящая игра приносит только счастье, великое блаженство. Вот Кришна играет. А я здесь, в материальном мире играю. Но как я играю? Я страдаю, это уже не игрушки.

Это тоже можно связать с самоосознанием. Когда мы начинаем служить Кришне, материальный опыт — тоже опыт, тоже помогает нам. Мы понимаем, что так было неправильно.

Пустое времяпровождение. Причем очень жестокие суровые испытания.

Небезобидно, оказывается, попусту время проводить. Небезобидно, оказывается. Мы теряем жизнь. Теряем. По-настоящему мы просто приближаемся к смерти. Есть звуки,

которые просто продолжают рождение, смерть, любые материальные звуки, любые даже сэтические, все равно приводят к смерти. Но у людей есть звуки, освобождающие от смерти.

С каждым днем, то есть мы повторяем Харе Кришна, мы постепенно шаг за шагом освобождаемся от смерти. Если в этой жизни не успели, хорошо, мы продолжим следующую жизнь.

Решимость и духовный опыт

Но тем же путем пойдем, будем освобождаться от смерти. Смерть — это материальное сознание. Об этом вопрос был. Мой вопрос о том, как стать решительным. Ну и не перепутать решимость с гордостью там.

Конечно, перепутаешь. Несколько раз перепутаешь, потом. Найдешь. Опыт нужен. Вот запомни этот момент. Ты сидишь очень близко к своему Гуру, видишь? Что ты чувствуешь? Чувствую под контролем.

Вот так всегда помнить, что преданный рядом, старший рядом, Сверхдуша рядом, Вишну-дева. Нужно, потому что иногда кажется, никого нет. И можно чем-то заняться другим.

Но с опытом ты увидишь: нет, всегда есть свидетель. Станешь более решительным.

Что лучше: быть решительным или нерешительным? Смотря где. Это решительность в уме. Можно быть допустим также, конечно, нужен опыт. Нам нужен опыт, большой опыт людей, можно получить решимость как милость, но также нужен опыт.

Ты сейчас получаешь решимость, пока ты слушаешь. Естественно. Когда слушаешь, в тот момент ты получаешь решимость. Но если нет опыта, ты можешь потерять ее. Это так же, как с деньгами.

Если у человека нет опыта обращаться, он просто их растратит. Опыт тоже нужен. Потому что нам нужно учиться. Учиться жить также нужно. Читать книги и жить по этим книгам. Читать и жить по этим книгам — вот эти две вещи.

Постепенно приобретешь очень сильный опыт. Ничего не потеряешь. Когда ты Кришну получишь, больше никогда не потеряешь. Самим хорошо дополнительно тоже.

Как выявить самскары, как их проработать? Это как раз вопрос, сат-санга. Самскары себя сами выявят. В какой-то момент они всплывут. И просто нужно знать, каким образом нужно действовать, когда они всплывают.

Во-первых, первое, что нужно делать, это накапливать какие-то хорошие самскары, выстроить свою жизнь так, чтобы она приносила хорошие самскары. И главное, общение.

Человек разрывает заколдованный круг своей кармы благодаря общению, потому что общение привносит новое качество какое-то у нас.

И если всплывают дурные самскары, очень сильные какие-то дурные самскары, которые имеют большую энергию, дергают нас в другом направлении, то... Ну, в этот момент нужно попытаться, по крайней мере, это сложно, я понимаю.

С одной стороны, одну вещь сказал сейчас только что Чайтанья Чандра Чаран прабху. Если у нас будет общение, то в этих самскарах сила уйдет из них.

Бали, брата Сугривы, было благословение, что он совершал аскезу, ему дали благословение, я не помню, кто сейчас, что если он оказывался перед кем-то, то половина силы этого человека переходила к нему. Сразу же.

Поэтому он был непобедим. К его силе прибавлялась половина силы другого человека.

Точно так же, тут, если мы находимся рядом с каким-то преданным, то к нам переходит по принципу отражения его силы, его опыт - поэтому легче. Поэтому говорится, что нужно вместе практиковать,

что санкиртана — это когда много людей собираются вместе, и они настроены на один лад, это одна вещь. А другая вещь - если есть возможность, ну просто посмотреть со стороны

на все это, потому что все эти материальные так называемые удовольствия, они... Они имеют какую-то ценность только если человек как бы внутри этого всего находится, и это все кажется, ему на это накручивается, происходит некая такая накрутка.

Ух, как это все круто! Как это все замечательно! Если посмотреть на это со стороны и сказать: «Ну и что?» То понимаешь, что ну и ничего особенного в этом нет.

То есть, если самскара всплывает, то надо просто посмотреть на нее со стороны, и как говорит кто это? Ему начальство говорит, что я сплевываю?

Она появляется, я смотрю на это со стороны, губы мои кривятся, я так... ну, то есть не нужно это буквально делать, а то очень часто плеваться придется, вредные будет сидеть. Но в принципе это работает.

То есть сплюнуть — хорошо.

Терпение в отношениях с учениками

Еще один момент можно добавить.

То есть вот это уже как бы высокий уровень, когда у человека есть отвращение к этим материальным самскарам, впечатлениям, сексуальное наслаждение, он с ним попадает в ум, он понимает, что это отвратительно. Для него это отвратительно.

Его желание наслаждать таким путем — это вызывает отвращение, он сброует. И, например, духовный учитель принимает учеников.

Вот с их самскарами, с их материальными еще желаниями, с их еще нерешительностью, непостоянством они причиняют беспокойство.

То есть как бы эти самскары учеников, они также касаются учителя, а учитель должен давать знания, милость, то есть давать духовное знание, трансцендентное знание. То есть брахман — дух. И что делает духовный учитель?

Давая трансцендентные знания, он терпит. Штат учеников может получать непонимание, беспокойство, скажем, нерешительность, много вещей.

Он ожидает, что они в конце концов осознают, поймут при помощи практики, они продвинутся. И он должен это терпеть, выдерживать. Также мы должны учиться терпеть.

Если мы будем... что какие самскары у нас есть. Терпеть эту материальную природу, надо терпеть. Титьикша стхава, да, все будет. Главное, то есть способность терпеть в духовной жизни. Это основная способность.

Находясь в материальном мире. Вот пока есть материальное тело, говорится, нам придется что-то терпеть, невозможно это все вот так избавиться, а вот терпеть можно научиться.

Находишься в ашраме, там все условия для чтения, там преданное служение. И оно как бы в совокупности помогает понимать книги проупады. Но когда ты находишься за пределами этой сферы благоприятной,

когда ты работаешь там и как вот читать со вкусом, потому что практически вот то и получается, что десятками лет не читают, грихастхи. Какие у вас есть советы? Очень хороший вопрос. Очень важная, актуальная тема.

Важнейшая тема сейчас для нашего движения, потому что много-много грихастх, брахмачари становится меньше и меньше, то есть условий недостаточно для чтения книг, например, даже для тех: ваша семья, работа, нужно просто вкалывать днями, днями, днями, ночами думать об этом еще. еще.

Нужно ничего не упустить. Поглощают это действительно. Совет есть у меня, просто один. Есть совет. Каждый день нужно задуматься. Не читать. Давай скажем, не читать. Потому что читать трудно. Слишком много делать. Задуматься.

Полчаса в день практика. Просто берешь одну шлоку, не читаешь, просто вспоминаешь ее. Читать не получится. И задумался. Вот об этом: вот такой совет: это предписано.

Что преданно уже, как бы старые, преданные, тем более греха, свижу с опытом материальной жизни, для них даже важно не количество прочитанных строк, может быть, одна шлока, но думать об этом.

И мы видим, что думают, вот ты же думаешь, просто тебе из глубины пришел смотреть. Ты же думаешь об этом. Хорошо, не читай, задумывайся просто. И ты видишь, читать, начнешь читать. Просто одну шлоку, и ты задумался о ней.

И у тебя есть о чем подумать. Ты размышляешь, 10 лет не читаешь, что делать. Ты же думаешь об этом. Ты даже, смотри, ты озвучил, у тебя есть решимость и смелость озвучить этот вопрос и признаться, что 10 лет не читал.

У меня обстоятельства такие, понимаешь, вопрос серьезный для тебя. И все это чувствуют, что просто серьезный, раз ты спрашиваешь об этом. И вот значит, ты так серьезно можешь задуматься.

Только не задуматься о том, что я не читаю 10 лет, а что там написано в Бхагавад-гите? У тебя уже есть способность серьезно задуматься. Смотри, ты стал серьезным человеком, ты оцениваешь это все.

10 лет не читать книги - это серьезно. Вот так же серьезно задумайся об этом. Что там в книгах написано? Вот точно так же: грихастхи слушают лучше, чем брахмачари. Это мое наблюдение.

Потому что у грихастхи жизнь поставлена на кон. А брахмачари говорит: у меня всё в порядке. Я тут книги читаю, джапу повторяю, он спит на Бхагаватам. Он почти ничего не слышит.

А вот начинают слушать, когда уже серьезный вопрос. Ребром поставили, начинают слушать. Вот поэтому задумывайся. Я специально грихастх прославляю, к слову, не обращай внимания.

С одной стороны, как бы шастра не закодированы.

В Гите говорится, что чтобы понять смысл «Бхагавад-гиты», это подобно тому, что человек лижет банку с мёдом снаружи. То есть, если он не залезет внутрь и не поймет вкуса мёда, то есть не занимаясь преданным служением...

Для греха вот какой самый важный вид преданного служения? Думать о Кришне. Вот эта банка и открывается. Я говорю, задумайся просто о Кришне. Вот Кришна же в твоем сердце. Ты это читал. Задумайся об этом.

Книги помогают задумываться. Вот это самое важное. Шраванам киртанам практикуем. Если смаранам не будет развиваться, нам трудно быть... шраванам киртаном. Вот так будет трудно все. Годами будет трудно. Смаранам должен быть.

Чтение — это смаранам. Это способность задуматься. Вот то, что мы читаем. Просто надо не словом задуматься, душа. Ты можешь очень долго думать об этом. Как это было, как ты сначала это понял. Можешь даже писать об этом иногда.

Когда ты хочешь задуматься, возьми листик бумаги и пиши. Вот твой опыт первый: как ты понял, что такое душа, Сверхдуша — напиши это всё. А потом это всё выстави, пусть другие почитают, вот такие вещи будешь писать.

Серьезно. Есть все это. Если ты задумаешься, все всплывет. Так же, как материально всплывает, и духовно всплывает.

Я уверен, что старые преданные все обладают сознанием Кришны в глубине. Это как пепел от костра прогорает, а жар остается, если полено бросить — вспыхнет. Факт. Но задумывайся.

Вот мы читаем для того, чтобы научиться именно размышлять, задумываться об этом. Просто как бы книги Прабхупады, сам Прабхупада всегда говорит, что как только ты начинаешь их читать, постоянно по максимуму, да.

То есть там много требований. И естественно хочется, но ты не можешь. Нет способности, то есть нет качеств. А Кришна зачем? Вы только что об этом говорили. Вот об этом задумайтесь.

Как Бхакти Винод задумывается, говорит, я не способен. Вот у меня семья, всю энергию работы отнимает. Ты можешь то же самое говорить. А потом скажешь: «Какое счастье? Кришна слышит. Кришна, ты слышишь?»

Тот зов души, тот плач души. Вот-вот, это важный момент очень.

Сравнение бхакти и санкхья-йоги

Семейные люди, они вот так будут плакать, время от времени будут садиться и плакать о Кришне. Это очень хорошая практика.

А это имеет как бы аналогию с тем, что Прабхупада говорит, что санкхья-йога и бхакти-йога не находятся на одном уровне.

То есть иногда он, такой человек, может ничего не делать и идти в глубь, да? А иногда может много делать, но не идти вглубь.

И то есть пока он в этой яме находится в грихастхиной, в семейной жизни, но он идет вглубь, означает ли то, что он... Поливает, он занимается санкхья-йогой. Но разве санкхья-йога и бхакти-йога находятся на одном уровне?

Санкхья-йога, пратабала, а прабхупада на это ответил. То есть они на одном уровне, так? Да. И получается, что они заняты преданным служением. Если он думает об этом. Да, да, да.

Но человек может быть брамачари, жить в храме и думать... О воле. То есть наоборот, да, происходит. Да, часто так происходит. Мы думаем обычно о том, где мы не находимся, в каком другом месте.

Вот лучше в этом случае быть грехастхой и думать, как правильно живут в брамачарье, чем быть в брамачарье и думать о чувственных наслаждениях. Недавно мне мой друг позвонил. Я его знаю всю жизнь, 30 лет больше.

И он был сияющий. Меня аж зависть провзяла. Чего-то так сияет. Я тут в Маяпуре не сияю совсем, а он там где-то в Петербурге сияет. Говорю, слушай, скажи, а что у тебя? Что случилось?

А говорит, а я одну вещь понял недавно. Я говорю, расскажи, что за вещь. Я тоже хочу просиять немножко. Она говорит: «Я просто разошла, нас шло». Говорит: «Надо по-другому».

И говорит, вдруг до меня доходит. Новая реализация. Что это не отождествление. Вот что значит бхакти. Я себя постоянно отождествлял, говорит, что я старый преданный. Меня должны уважать. Ну, что-то еще.

А это не отождествление. Я не старый преданный, я не молодой преданный. Я стал так размышлять, и он стал счастливый. Ведь в уме решение в уме, йога вся в уме, вот эту мы читаем, размышляем. И как?

Конечно, семейная жизнь нужна. Всем для чего? Оберегать нужно смирение настоящее. И терпение. И задумываться о жизни. Серьезнее, серьезнее, серьезнее. С этой точки зрения, хорошая практика. Потрясающая практика.

Брахмачари не смелость. Что брахмачари знают вообще? Спросите. Бхакти Викаша Свами добавит: я извиняюсь. Могу только подтвердить, что брахмачари приходится максимум, что нужно терпеть, это если кто-то рядом храпит.

Семейным людям приходится терпеть гораздо больше так я полностью могу только подтвердить то, что говорит Чайтанья Чандра Чаран прабху: реально, когда у прабу реально, когда у

нас есть опыт, книги будут раскрываться по-другому. И проблема в том, что если мы думаем, действительно нужно прочитать всю Бхагавад-гиту, когда ее прочитаешь. Ну, если одну шлоку прочитать, то можешь читать.

И когда думаешь, становится действительно интересно, потому что сравниваешь это.

Преодоление чувства стыда и раскаяния

Это не санкхья-йога, это бхакти-йога, на самом деле. Потому что когда мы думаем над словами священных писаний, это бхакти.

У меня такой вопрос насчет самскары: когда понимаешь, что это слишком отвратительно, некоторые деяния, которые ты делал до этого, иногда это вызывает стыд, ну такую как совесть пробуждается.

И этот стыд иногда загоняет такие рамки, что даже неохота находиться перед божествами и даже неохота повторять Харе Кришна, потому что просто стыдно. Даже иногда охота просто забиться в самый темный угол. Бывает такое.

И постепенно ощущается такая пустота. Я хотел узнать, как регулировать такой стыд именно. Или избавиться от него. Но это не избавишься. Все равно сделал уже. Действие сделано.

Есть русская поговорка: самоуничижение — паче гордости. Когда человек, умиляясь или не умиляясь, а погружаясь в это свое раскаяние, он на самом деле сосредотачивается на себе. Стыд

- хорошая вещь, потому что это некое наказание. Стыд вызывает определенный жар внутри, и этот жар помогает избавиться от каких-то следов до какой-то степени.

Но он действительно становится злокачественным или мешает человеку, если к стыду, если он не смягчается надеждой на милость, всегда две веши должно быть: стыд и понимание того, что Кришна он, в конце концов, ну, то есть надежда.

Если будет один стыд и не будет надежды никакой, то этот стыд, он тянет настолько еще больше на дно.

Но если к стыду прибавить надежду — это тоже стихи из 11-й песни Шримад-Бхагаватам, где говорится, что человек этот раскаивается, но при этом у него есть, остается решимость так или иначе прийти к Кришне и преодолеть это все.

То есть стыд ровно настолько благотворен, насколько он также влечет за собой решимость, ощущение решимости преодолеть все это, если он просто парализует, заставляет опустить руки, то это плохая вещь.

Если одновременно с этим благодаря опять же общению по контрасту, решимость стать ближе к Кришне, прийти к Нему становится сильнее, то это хороший стыд. Спасибо вам за лекцию.

Однонаправленность ума и контроль чувств

Приезжайте к нам почаще, пожалуйста. У меня вопрос. Вы говорили, наверное, про то, что сосредоточение на одном действии регулировать это, да, то есть не отвлекаться.

Это вы имели в виду какие-то, ну, вполне возможно, духовные практики, или это, ну, скажем, тайм-менеджмент сейчас, если говорить в техногенное время, да, он там предполагает, что можно запустить одно, пойти к другому, к третьему. Ну, как-то так.

То есть, или вы имели в виду, в принципе, все, чтобы оно потом этими же самскарами не переходило на духовное. Я имел в виду обычные простые действия, которые мы делаем. И даже самые простые действия.

Например, это икаграта. Экаграта — значит, экаграмма, у меня одна цель, и можно практиковаться в этой однонаправленности, целеустремленности, или в решимости всякий раз, когда мы заходим в супермаркет.

Обычно как человек заходит в супермаркет? И корзина большая, которую он катит перед собой. Если я зашел, я знаю, мне вот это нужно. Я иду туда, куда мне нужно.

Беру то, что мне нужно, по сторонам смотрю, плачу, ухожу. То я потренировался в очень ценном качестве, в контроле над своим умом.

То есть, вот у меня есть одна цель, я эту цель достиг, я ее взял, и я одновременно не пытаюсь еще множество других вещей сделать. Потому что именно таким образом цивилизация работает.

Цивилизация только в этом заключается: она развращает людей постоянно.

Современная цивилизация, она предназначена для того, чтобы расщепить наш ум на множество мелких ручейков и сделать слабым и подверженным всем этим вещам.

И это можно делать еще раз, практиковаться практически в любом действии. А является ли зарубежная речь для носителей языка?

языка препятствием для понимания? То есть иногда вот слушаешь русскую речь — прямо доходит и прямое понимание, а иногда слушаешь другой язык, и как-то все равно другое восприятие. Да, конечно.

Потому что язык — это образ мышления наш. Люди, которые говорят на другом языке, они же и думают на другом языке. Так как они думают на другом языке, они думают по-другому. Любой язык дает определенные возможности думать.

Почему санскрит хорош? Потому что он дает возможность такое подумать, о чем на другом сложно подумать. Каждый язык — это определенный фильтр, и мы привыкли думать определенным образом, потому что мы привыкли к языку.

Язык очень много несет в себе очень сильную энергию, поэтому изучение языков - это тоже важная вещь до какой-то степени. Она дает возможность по-разному как бы думать, по-разному смотреть на вещи.

И когда человек на другом языке говорит, особенно когда его переводят, я что заметил, почему еще плохое восприятие? Потому что очень часто переводчики сплошь и рядом, даже хорошие переводчики делают одну и ту же ошибку.

Они переводят отдельно взятые предложения. Они настолько сосредоточены на том, чтобы все сказать, что человек говорит, что они

забыли уже о том, что было сказано до этого предложения, и не понимают, куда человек клонит. И поэтому речь проповедника превращается в набор совершенно не связанных друг с другом утверждений. Потому что маленькие вещи они пропускают, а связка логическая теряется.

То есть две причины. Первая причина - потому что в принципе люди по-другому думают. Она может быть не такая большая, но она, тем не менее, есть: менталитет - другой, отношение к миру - другое, все остальное.

А вторая причина - это, конечно, переводчики, к которым нужно язык вырвать.

Ну, или, я не знаю, по крайней мере, учить. Потому что снова и снова смысл, которого нет, они вносят какими-то маленькими вещами, или теряют логические связки и все остальное рассыпается — буквально прямо на глазах рассыпается - то, что человек сказал.

Один знаменитый переводчик на Садху-санге переводил лектора санньяси, лекции по 7 часов: я извелся вообще. Я просто как уж на сковородке, он хорошо переводил, если брать отдельно все взятое, но смысла не было никакого.

Потому что он не понимал, о чем в целом речь. И когда что-то он додумывал, свое что-то вносил. Так что это тоже, к сожалению, реально.

Контроль чувств и решительность

У меня такой вопрос с повседневного характера. То есть как мне развить такое качество твердости, то есть ясное, четкое видение цели и никакого уклонения от него.

То есть если что-то видишь, по книгам, читаешь правильное что-то. И ты должен четко следовать этому. Ну, не как ум, всякие всячески уклонения придумывает, как бы облегчение.

Но как обрести вот эту твердость, чтобы решительность. Хорошо, скажу. Ты сделаешь так? Не созерцай объекты чувств. Учись не созерцать объекты чувств.

Как вот сам Махараджа говорит: пошел в супермаркет, купил то, что нужно, и ушел. Вот такой вот, такой стиль жизни, учись ему. Это касается всех юношей. Это практика очень важна.

В Бхагавад-гите об этом говорится. Именно созерцание объекта чувств - это начинается все. Учись не созерцать объекты чувств лишние. Черепаха, когда нужно конечности, используют, когда не нужно, прячет.

Но нужна практика, когда ты станешь сильным внутри. То есть чрезмерно, как бы только удовлетворять потребности тела, но не наслаждаться, да? Не созерцай объекты чувств. То есть глаза контролировать нужно.

Если ты можешь смотреть без желания чувствовать наслаждения, можешь смотреть, когда ты смотришь и чувствуешь, что тебе это становится приятно, еще приятное. Не надо смотреть долго. Так устроено вожделение. Сначала кажется, неприятно, а присмотрелся? Еще присмотрелся.

И жить не можешь без этого. Ну так, так, так, так все работает. Учимся не созерцать, как скажем, на женщине не нужно смотреть как на объект чувств. Это главный вопрос в этом. И на чужие деньги смотреть не нужно вообще.

Вот эти две вещи нужны. Деньги и женщины. Если еще более конкретно говорить. Всё, и все станете госвами. Как госвами хорошо станете? Во со временем, да? Харе Кришна, еще раз. Хотел задать один вопрос: такой тоже волнует.

Есть 9 видов преданного служения: бхакти, шравана, киртана, смарана, вандана. Я хотел узнать: если одно хромает, это стоит ли на это обращать внимание, стоит ли работать над этим?

Ну, если, например, с чем-то проблема есть, с каким-то одним из видов служения?

В «Бхакти-расамрита-синдху» Рупа Госвами описывает 9 видов преданного служения. Потом приводят примеры людей, которые достигли совершенства через одно. Он говорит, что Махараджам Бариша делал все девять.

Парикшит только слушал, Шукадева Госвами достиг совершенства, когда говорил, Лакшми достигла совершенства за счет пада-севаны. Прахлада Махараджа возносил молитвы и так далее. Вот.

Но если о чем-то стоит беспокоиться, то это о шраванам, потому что и о киртанам.

На самом деле, Шри Чайтанья Махапрабху говорит, что из всех видов преданного служения киртана — самый лучший, сарвашрештха, тара-мадхье нама-санкиртана. Причем не просто киртан, а нама-киртан, киртан святого имени. То есть все остальное в нама-санкиртане есть. И шраванам, и смаранам, и все остальное есть. Если все остальное хромает, ничего.

Ошибки и отличие греха от апарадхи

Если нама-санкиртан хромает, то это плохо. от них, как с ними бороться... И вот находим себя в такой ситуации, вроде бы действуешь так, чтобы не обидеть кого-то, а потом получается, что согрешил. Разума не хватает.

Как с этим бороться? Как увидеть? Грех здесь подразумевает, поведение, да? Которое несовершенное поведение. Я не думаю, что это грех.

Когда один ученик Шрилы Прабхупады сказал: если что-то я пытаюсь сделать, не получается, «Должным образом», он говорит, «это не грех». Если ты пытаешься, у тебя не получается - это не грех.

То есть как бы это относится к гуна-карме. Скажем, есть гуна-карма — ну, плохие качества, например, — это тоже гуна-карма. Но я пытаюсь улучшить гуна-карму, я пытаюсь служить Кришне.

И я не могу сразу действовать совершенно — это не грех, это входит в закон о трансформации, поэтому не является грехом. Поэтому человек в следующей своей природе не совершает греха, даже если природа не совершенна.

Грех - это то, что не соответствует шастрам Писания. И то, что я не пытаюсь исправить себя, это грех уже. Вот за это я отвечаю: если пытаюсь себя это исправить, и не получается. Меня не наказывает карма.

Кришна защищает меня. Потому что я для Кришны пытаюсь это использовать.

Если вы представите, мы бы использовали сагуна-карму несовершенную. Несовершенную, то есть мы кого-то обидили, там что-то обманули или сделали плохо. Из-за этого несли реакцию, мы никогда не чистились в сознании Кришны.

Но поскольку мы как раз хотим достичь чистого преданного служения, используем свою несовершенную карму, ахам твам сарвам Кришна тя защищает от всех последствий грехов. То есть грех - это не проблема в этом смысле слова.

Но намеренный грех — это уже апарадха, это другое. Вот это опасно. А вот апарадха опасна для духовной жизни. Грех - не проблема. Грех не нарушает, не разрывает отношения с Богом.

Бывает даже наоборот: грешник еще сильнее к Богу стремится, осознавая свою греховность. А вот апарадха, она может разрушить на долгое время эти отношения.

Поэтому апарадх избегайте. А свою гуна-карму занимайте природой, даже если несовершенно. Если характер плохой, ничего, все равно продолжайте. Есть что-то добавить? Да? Вопрос?

Просто может быть еще маленькое добавление к этому. Слово «грех». Одно из слов на санскрите для греха — это агха, другое слово — патака. Патака — буквально то, что, патака, от слова «падать» —

то, что опускает наше сознание, когда сознание становится более низким, а слово «агха» буквально означает, то, что оставляет очень глубокий след в нашем сознании, то есть очень глубокую самскару, неустранимую самскару.

Все греховные действия - это действия, которые, во-первых, опускают сознание очень сильно, заставляют делать сознание привязанным к каким-то низким вещам.

Благодарности духовным учителям

С одной стороны, а с другой стороны, это вещи, которые оставляют очень сильный шрам, сильный след в сознании, и с этой энергией они как бы воспроизводятся. Харе Кришна, Хари Кришна! Я очень рада вас видеть.

Сегодня здесь у нас на настройке, нам читали ваше стихотворение «Пойдемте же, в город Кришны». Вы знаете, вы там говорите о том, что задаете вопрос Кришне: «Почему же так трудно к тебе идти?

И как бы он отвечает, что это всё выдумал ты», и то, что Кришна говорит о том, что всё уйдет, останусь И вы знаете, у меня сегодня так это на меня повлияло очень сильно, на моё сознание.

И у меня сегодня джапа совсем была другая. Спасибо вам огромное, низкий вам поклон, Алевтина. Я тоже хотела поблагодарить вас, Бхакти Вигьяна Госвами Махарадж.

Моей давней мечтой была встреча с вами, ну как, давней, может быть, около года. Я знакома с вами благодаря Ютубу и соцсетям, ваши ученики распространяют видео, и как только я услышала ваш голос,

Кришна воистину исполняет желания, даже если ты только-только в шатаясь как-то, встал на путь служения, он уже устроил эту встречу. И, честно говоря, я даже не знаю, что у вас спросить, столько вопросов одновременно.

Наверное, часть вашего имени Вигьяна означает разум. Как развить в себе разум, чтобы хотя бы знать, что делать, когда твои мечты исполнились. Разум — это.

На все вопросы, как имеют на самом деле, в своё время Рик Риш Махарадж эвиндавал стандартный ответ. Он говорил, что на все вопросы, как, есть один и тот же ответ: повторяйте, Хари Кришна.

Общайтесь с преданными, ешьте прасадам и так далее. То есть, собственно, вопросы: «Как развить в себе что-то?»

На них отвечают наши книги, наши садханы, и все элементы практики — они помогают в конечном счете развить разум.

Если более конкретно говорить о развитии разума, то еще раз, если хотите развить разум, общайтесь с теми, у кого разум есть. И главное, служите им и уважайте их.

Это тоже универсальный рецепт, потому что качество от другого человека переходит к нам в процессе служения и в процессе уважительного отношения.

Если мы хотим получить какие-то качества, надо уважать человека, у которого есть эти качества, оно к вам придет. Может быть, мы уже комментарии. А сейчас сколько? Без пяти восемь. Ещё пять минут же здесь. Так лишь всё.

Вы кейс полете в конце? Или у вас в 8 отбой? Просто будет завтра еще 64 группы. О, завтра 64 кругом тяжёлый работает. Ну тогда все, значит, все. Шабда-артха.