О Нарахари Тиртхе
Бхакти Вигьяна Госвами · Индия · 2015
Главы
Вступительные молитвы перед началом лекции
щам, $4, 1, танчаранги, радившва, врину суде Пранма, Йа, Крипасиду, Патин-па
Жан-ту Нак Санкиртанайка, питарука, Малая такса, весьвам бород, движаварую гадрмапалу, Ванде Джагат Приякару, Карна, Батаруях правима вашину санжива такилашакти дарахмна, аньястача насравана твага, пранаму бхагаваты порушавая ту би мы
находимся подле гробницы нарагари тиртхи непосредственного ученика Шримадвачари. И я расскажу вкратце удивительную историю его жизни. Он сам происходил из Ориссы. И когда Мадвачарья в первый раз отправился
в путешествие в Гималаи, по пути обратно с Гималаев, он пришел в Ориссу, в Джаганнатха-Пури. В Джаганнатха-Пури в то время Мадхвачарю сопровождал Падманабха Тиртха, один из его ближайших учеников.
И в то время в Джаганнатха-Пури был знаменитый пандит, происходивший из очень знатной семьи в Джаганнатха-Пури, семьи советников царей, его звали Шарма Шастри. Он был легендой на устах, не было отрасли
знаний, в которых он не был бы сведущ, и Падманабха Тиртха стал беседовать с ним, и в конце концов в процессе разговора с ним и спора с ним полностью переубедил его и представил его Мадвачарье.
А Мадвачарья произвел такое глубокое впечатление на Нарахари Тиртху. Тогда он еще не был Нарахари Тиртхой, и тогда он еще был Шарма Шастри.
Что после того, как Мадхвачарья ушел из Джаганнатха-Пури, вернулся в Удупи, Шарма Шастри оставил свой дом, оставил все и отправился в Удупи. И придя в Удупи, он предался Мадвачарье, и Мадвачарья посвятил его в саньясу.
Поручение Мадхвачарьи принести божества Мула Рамы
И Нарахари Тиртха думал, что он доживет свой век около стоп своего духовного учителя и будет рядом с ним познавать тонкости философии, но
Мадхвачарья посмотрел на него и сказал: «Когда я был в Гималаях и когда я встречался с Вьясадевой, Вьясадева сказал мне, что я должен поклоняться божествам Мула Рамы, и божества эти находятся в собственности царей Калинги, Арисы, Уткала.
Отправляйся туда и не возвращайся сюда до тех пор, пока ты не принесешь эти божества. Теперь божества эти имеют очень древнюю историю иногда
люди думают, что Дашаратха назвали Раму, потому что ему понравилось это имя, или потому что астролог выбрал это имя для его сына старшего.
На самом деле Махараджа Дашаратха назвал Раму в честь божеств, которому он поклонялся. Он поклонялся божествам Ситы, Рамы и Лакшмана, и божества эти имеют бесконечно древнюю историю.
Эти божества самые древние божества в мире. Они называются Чатурюга Мурти. И говорится, что изначально этим божествам поклонялся сам Господь Брахма. Он попросил Вишвакарму сделать божества Рамы, Ситы и Лакшмана.
И после того как он в течение какого-то времени поклонялся, он передал их мудрецу Джабали. Мудрец Джабали какое-то время поклонялся этим божествам, и после этого передал их Шиве. И Шива поклонялся этим божествам.
После Шивы этим божествам поклонялась Парвати. Могущество божеств определяется теми, кто им поклоняется. Божество всегда Бог.
Но мера шахти, которую проявляют те или иные божества, очень сильно зависит от того, кто устанавливал эти божества и кто им поклонялся.
Потому что в процессе поклонения если человек очень чист, то Бог через божество проявляется в большей степени.
Поэтому всегда, когда мы говорим о божествах, мы вспоминаем их историю и вспоминаем имена тех, кто им поклонялся.
Если это имена великих, преданных, очень чистых, отреченных людей, то можно быть уверены в том, что это очень могущественные божества.
После того, как Парвати поклонялась этим божествам, как в течение какого-то времени, она передала их Шаубари Муни.
И Шаубари Муни, ту самую историю, которую мы читаем в «Шримад-Бхагаватам», поклонялся им, это был могущественный мистик, мудрец. И он в какой-то момент решил вернуть эти божества Брахме.
И они снова вернулись на Сатью-локу, и опять в течение какого-то времени Господь Брахма поклонялся им, и в этот момент у Вивасвана Богу Солнца появилось желание поклоняться этим божествам.
И он стал совершать особую аскезу. Тронутый его аскезой, Брахма передал эти божества Вивасвану. Вивасван передал эти божества Вайвасвате Ману, и от Вайвасвата Ману, из рук Вайвасватаману, они перешли в династию солнечных царей, которые описаны в Шримад-Бхагаватам и в других Пуранах,
и множество великих царей поклонялись этим божествам, включая таких великих преданных,
как Махараджа Амбариша, Махараджа Тришанку, Махараджа Харишчандра, все эти Мандата, все эти великие цари Солнечной династии, души не чаяли в этих божествах, и в конце концов эти божества по
наследству были переданы Махарадже Дашаратхе. И в течение долгих-долгих лет Махараджа Дашаратха поклонялся этим божествам, и когда у него наконец появился долгожданный сын, и сразу
четверо сыновей: Рам, Лакшман, Барата и Шатругна, то в честь этих божеств Дашарадха назвал своего старшего сына Рамой, а второго сына Лакшманом, в честь этих божеств. А божества с тех пор стали называться мула-рамой.
Мула-рам значит изначальный рам.
Передача божеств Мула Рамы через века
Чтобы их не путали с рамой, который пришел после них. И в течение какого-то времени божества находились у самого Рамачандры как семейные божества, как семейные святыни, и однажды
В Айодхье в то время жил браман по имени Ведагарбха. И браман этот дал обет, что он не будет есть в тот день, когда он не увидит Раму.
Каждый день он приходил ко двору Рамы, он видел Раму, потом возвращался к себе, только после этого ел. Иногда Рам отсутствовал. Он уезжал на день, два, три, на неделю.
И все это время бедный Ведагарбха постился. Он ничего не ел и ничего не пил. И однажды, после долгой отлучки, Рам увидел этого брамана, которого буквально внесли на носилках. Он уже не ходил.
Долго Рам отсутствовал, и браман посмотрел на Раму, сказал: наконец-то я могу что-то поесть!
Он вернулся и попил, и Рам понял, что ему предстоит на 14 лет уйти в ссылку из Айодхьи, и тогда он позвал к себе на следующий день этого брамана и сказал: Я очень доволен верностью твоих обетов, и поэтому я даю тебе Мула-раму, отныне ты можешь каждый день получать даршан Мула-рамы и спокойно
есть. И когда Ведагарбха какое-то время Ведагарбха поклонялся в течение 14 лет, пока Рам был в ссылке, Ведагарбха поклонялся этим божествам, потом Рам вернулся, и Веда Гарба вернул эти божества обратно Раму.
Рам передал их Лакшману. Лакшман передал эти божества Хануману. И в течение долгого времени Хануман носил эти божества как самое большое свое сокровище на груди, в специальной коробке, никогда не расставался с ними.
И когда Рама ушел уже из этого мира, Хануман держал их с собой в течение огромного количества лет. И наверняка вы все знаете историю про лотос Сугандика, про тысячелепестковый лотос. Знаете эту историю?
В Махабхарате описано. Ну как же, да, знаете. Да, за которым пошел Бхима, когда Драупади вдруг увидела тысячелепестковый лотос необычайной красоты, плывущий по реке Мандакини,
и она попросила Бхиму, чтобы он достал этот ей лотос, наверняка из какого-то озера этот лотос несло. И Бхима, недолго думая, отправился в путь, и он, не разбирая ничего, шел по этой дороге.
Беда заключалась в том, что если бы он прошел дальше, дальше нельзя было смертным идти, дальше начинался путь богов.
Бхима не знал об этом, Хануман знал, и чтобы спасти своего младшего брата, он устроил эту лилу: он разлегся посреди банановой рощи на пути у Бхимы. И мы знаем, что произошло в этот момент.
Бхима попытался отодвинуть обезьяну. Ничего не получилось. Попытался отодвинуть ее хвост. Я старая обезьяна. Я лежу тут, никого не трогаю. Если хочешь, отодвинь меня. Или перешагни через меня.
Он сказал: «Как я могу перешагивать через тебя? У тебя в сердце Бог. Это будет величайшая апарадха. В сердце каждого живого существа находится Бог.
Я не могу выражать ни почтения, ни уважения даже к такой великой душе», — думал он, или: «Я не могу выражать ни почтения, ни уважения...» как ты.
Когда он понял, что перед ним никто иной, как Хануман, и состоялась эта беседа, и Хануман пообещал, что он будет помогать Бхиме.
А то в этот момент Хануман снял у себя с шеи коробку с божествами Муларамы и протянул к Бхиме. И Бхима в течение долгого времени поклонялся им, после Бхимы они перешли к Махарадже Парикшиту по наследству.
Когда Махараджа Парикшит ушел из этого мира, им поклонялся махараджа Джанамеджая, и дальше по царям, и последний царь этой династии — махараджа Кшемака. Династия постепенно пришла в упадок.
В 12-й песне Шримад-Бхагаватам описано, как династии деградировали, традиции утрачивались.
И махараджа Кшемака передал эти божества Муларамы своему министру, а министр передал эти божества царю Калинги. С тех пор эти божества оказались во владении царей Арисы,
и в Джаганнатхапуре этим божествам поклонялись. Теперь можете представить себе, как над ними дрожали, какую ценность они представляли. И все знали: нас защищают Джаганнатхи, нас защищают Муларама.
И когда Мадхвачарья отдал этот приказ и сказал Нарахари Тертхе, что отправляйся назад в Ориссу и не возвращайся сюда, пока ты не принесешь Мулараму. Потому что сам Вьясадева велел мне, он сказал, что эти божества принадлежат по праву тебе, им поклонялся Хануман, потом им поклонялся Бхима, теперь им должен поклоняться ты.
Избрание Нарахари Тиртхи правителем Ориссы
Они должны перейти к тебе. Нарахари Тертха вернулся к себе обратно в Пури, в Ориссу. Он был не последним человеком в Ориссе. Но тем не менее он не знал, как обратиться к царю с этой просьбой.
Но Кришна тем временем работал за сценой. И царь умер, у него остался маленький сын, и маленького сына короновали на царство, но кто-то должен стать его опекуном.
В Ориссе существовала традиция, подобная той, которую мы недавно услышали, когда рассказывали про Вьяса Тиртху, чтобы выбрать опекуна, опять же, брахманы, с помощью медитации поручали этот выбор царскому слону.
Именно слон должен был выбрать опекуна. Ему давалась гирлянда, и слон, движимый и сердцем, Сверхдушой, должен был ее повесить на настоящего избранника. Иначе говоря, через слона действовал сам Бог.
И в назначенный день благоприятный глошатаи объявили по всему Пури, что сегодня будут происходить выборы царского опекуна — человека, который в течение долгих лет сути дела будет исполнять обязанности царя.
И люди сгрудились вдоль улиц. И Нарахари Тертха тоже вышел. А туда. И как и следовало ожидать, слон подошел к Нарахари Тертхе и повесил ему гирлянду на шею.
И брахманы подхватили Нарахари Тертху, посадили его на слона, торжественной процессией ввели его в царский дворец, и, по сути дела, короновали. В течение долгих 12 лет он был опекуном. Несмотря на то, что он был санньяси, он управлял настолько хорошо, что царство расцвело, он выходил в походы, он делал какие-то
завоевания, а царство процветало при Нарахари Тертхе. Это был 1360 какой-то год примерно. И после долгих лет кто-то говорит, что не 12 лет, кто-то говорит, что 20 лет.
Ну, так или иначе, 12 лет - более правдоподобная цифра, когда мальчик подрос и мог уже управлять сам.
Нарахари Тиртха подошел к нему и сказал: «Ваше Величество, я от вашего имени правил царством, но теперь вы займете свое место и сами можете исполнять свои обязанности, а я пошел бродить дальше по свету».
Царь сказал: «Я не отпущу тебя, пока ты не попросишь какого-то вознаграждения. Я хочу вознаградить тебя за твою службу. Хочешь золото, бриллианты, драгоценности?
Он говорит: «Нет, нет, мне ничего не нужно, мне не нужно золото. Если хотите мне что-то дать, только обещайте, что дадите». — Конечно, все что угодно. — Мулараму. Царь был в шоке, но он пообещал. А тот взял эти божества.
Чтобы тот не передумал, прижал божества и быстро-быстро стал уходить из Пури по направлению к Удупи в противоположном направлении, на запад, с востока. А тем временем на царство обрушились какие-то несчастья одно за другим.
Все стали говорить: «Это потому что мы лишились покровительства Рамы, мы отдали Раму». Царь отправил погоню за Нарахари Тиртхой. Через какое-то время его догнали.
И сам царь приехал, и сам царь упал ему в ноги и сказал: «Я отдал тебе Мулараму, только никуда не уходи, оставайся с ним в Пури. Иначе казна моя неожиданно опустела, какие-то несчастья стали происходить.
Нарахари Тиртха, теперь ты вернулся в Пури». Он сказал: «Казна твоя опустела не потому, что ты отдал Раму, а потому, что ты пожалел о том, что ты его отдал.
Теперь отдай его с чистым сердцем. И Рама благословит твое царство на процветание, и все будет хорошо». И царь понял, он нашел у себя в своем сердце действительно это чувство. То есть, когда мы отдаем, нужно отдавать.
Нельзя отдавать и в то же самое время жалеть. И на этот раз все произошло удачно, и Нарахари Тиртха вернулся к Мадвачарье. А Мадвачарья тем временем собирался в следующий раз, во второй поход в Уттара-Бадри и к Вьясадеве.
И в течение 80 дней всего Мадвачарья поклонялся Мулараме. Потом передал Мулараму своим ученикам, и дальше они передавались, и до сих пор эти мурамы, их можно видеть, каждый может получить их даршан.
Люди говорят, что это незабываемое зрелище, они находятся в ведении Рагхавендры Тиртхи Матха. И до того, как приехать сюда, мы были там, в Мантраламе, где находятся эти божества, мурти. И им лично поклоняется сам Свамиджи, который возглавляет этот
матх в данный момент, они всегда находятся с ним, куда бы он ни поехал.
Самадхи Нарахари Тиртхи на реке Тунгабхадре
В то время, когда мы были там в Мантралае, и Свамиджи не было. Но когда он там, то можно получить даршан того, как он делает пуджу этим божествам. И таким образом, Нарахари Тертха исполнил свое служение.
После этого, пробыв какое-то время в Удупи, после ухода Мадвачарьи, он вернулся, он пришел сюда, на берег реки Тунгабадры, здесь оставил свое тело.
И здесь находятся его самадхи или вриндаван, типичная структура самадхи святых учителей Мадхва-сампрадаи. Обычно она гораздо более изощренная, а это достаточно простая структура. Вот, это был третий пункт нашего назначения.
Мы не попали в пещеру Ханумана, но в принципе... Да, в пещеру Сугривы. Но все основные пункты мы посетили. Так. Зачем он сюда вернулся? А это очень святое место.
Оно связано с Рамачандрой. Видите, тут прямо напротив место рождения Ханумана. И оно связано с Господом Рамой, и он поклонялся Раме здесь, в разлуке с ним, здесь все пропитано им. Позади меня не следил? Раз
в год тут проводится большой праздник, и совершается поклонение, но только раз в год.
Утаради матх — это один из матхов, который откололся от Рагхавендра Тиртха Матха. Они разделились на две ветви следить за этим вриндаваном.
Можно про божество задать вопрос? Мне просто немножко непонятно стало, почему божества — они как бы становятся носителем какой-то божественной, накачанной энергии? Разве нет такого, что та личность, которая приходит к божеству, собственно, вот, если у человека чистый преданный... Так или иначе, все равно сила проявления божества очень сильно зависит от того, кто ему поклонялся.
И как бы Бог уже привык себя проявлять через через это божество очень активно, поэтому очень сильно все зависит. Есть такая, есть такой афоризм на санскрите. Я сейчас не помню, как он звучит, но афоризм буквально означает,
что шакти божества или мурти зависит от того, кто ему поклоняется, от того, кто поклонялся. Поэтому мы всегда, когда приходим, — шалаграма-шила — это шалаграма-шилы, это всегда Бог. Его не нужно устанавливать.
Но если это шалаграм-шила, которой поклонялся Мадхвачарья или Гопала Бхатта Госвами, которую он получил, это же особый шалаграм-шила, правильно?
И если еще раз нам повезет, мы, может быть, увидим шалаграм-шилы, которым поклонялся, которые лично передал в Бадринатхе Вьясадева Мадхвачарье для поклонения. Они называются вьяса-мушти.
И передаются бережно по разным матхам, их всего восемь шалаграм-шил, одна из них, по-моему, девятая, тот самый Нрисимха-шалаграм, который нельзя даже открывать, который находится в храме Картики.
Непонятно про Ханумана и Бхиму, то есть они, я думаю, что Хануман — это инкарна, это инкарна, частичные воплощения. Это шакти-вешава. Та же самая шакти там. Джива и джива получают определенные шакти, определенную бхаву, определенные настроения.
Амша — частичное воплощение. Все понятно? Я думаю, это одна и та же личность, но пришла позже, допустим, Бхима. Ну, Хануман до сих пор живет. Иногда его видят, даже Ханумана. Они как будто встречаются, они как братья, да.
Гималаи. Иногда на Кимпуруша-локе, иногда он спускается в Гималаи, читает Рамаяну. Говорят, что он до сих пор приходит.
Присутствие Ханумана на чтениях Рамаяны
Иногда рассказывает историю. Скажите одну маленькую историю про Ханумана.
Лет 150 назад был знаменитый рассказчик Рамаяны, который не просто рассказывал Рамаяну. Когда он рассказывал Рамаяну, казалось, что он сам присутствует при всем этом. Он рассказывал в таких подробностях и деталях все то, что происходило там, что люди просто чувствовали эффект присутствия.
И каждый раз люди плакали или смеялись, они переживали, они буквально реально находились в играх Господа Рамы.
И обычно, когда по преданию говорится, что когда Рамаяну по-настоящему рассказывают, Хануман всегда присутствует там.
Этот рассказчик заметил, что какой-то старый человек приходит все время, садится в самом конце, очень внимательно слушает. В конце одного из его рассказов этот старый человек подошел к рассказчику
и сказал: «Мне очень понравился твой рассказ, но есть только одна деталь, в которой ты ошибся. Ты очень точно все описал, все было точь-в-точь.
Единственную ошибку, которую ты сделал, когда ты описывал Ашока-вану, дерево ашока, под которым сидела Сита, и другие деревья, которые окружали, ты сказал, что они были усыпаны белоснежными цветами. Но на самом деле цветы были красные.
Тот сказал, тот подумал немножко, погрузился в себя, в свое сердце и сказал: «Нет, цветы были белые». Тот сказал: «Нет, цветы были красные». Тот сказал: «Нет, цветы были белые». Тот сказал: «Нет, цветы были красные». Сказал: «Нет, цветы были белые». Сказал: «Я Хануман.
Я был там. Цветы были красные. Он сказал: нет, цветы были белые. Они отправились в ближайший храм, чтобы их рассудили, сказали: скажите, какие были цветы?
И храм пришел к ним во сне и сказал: «Цветы были белые. Просто ты был разгневанный, поэтому они казались тебе красными. Глаза твои были красные, ты смотрел на них своими красными глазами
и сквозь призму своей бхавы ты видел эти глаза. Цветы были белые, он прав. Так что Хануман он по-прежнему приходит. Он сидит и слушает Рамаяну. Иногда поправляет.