Бхагавад-гита 18.36
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1997
Главы
Чтение первого стиха седьмой главы
Мы будем читать сегодня «Бхагавад-гиту», как она есть, глава 7, текст 1. Глава называется «Знание Абсолюта». Шри-бхагаван увача: Верховный Господь сказал. майи асакта-манах Привязанный ум. Парта. парха юнджан мад-ашрайах
В сознании Кришны. асамшайам Без сомнения. самаграм мам йатха ґнасйаси тад шрину Ты можешь знать. Тад. Тот. Шрину. Шрину. Постарайся услышать. Перевод Шрилы Прабхупады:
Верховный Господь сказал: теперь услышь же, сын Притхи, как занимаясь йогой, полностью сознавая меня, с умом устремленным на меня, ты сможешь всецело познать меня, освободившись от всех сомнений.
В 7-й главе «Бхагавад-гиты» подробно описана природа сознания Кришны. Кришна обладает всеми богатствами, и здесь рассказывается, в какой форме они проявляются.
В данной главе также четыре типа удачливых людей, которых привлекает Кришна, и четыре типа неудачников, которые никогда не обращаются к Нему.
В первых шести главах «Бхагавад-гиты» было дано описание живого существа, как нематериальной души, способной возвыситься до уровня самосознания посредством различных методов йоги.
В конце 6-й главы ясно указывалось, что высшей формой йоги является постоянное сосредоточение ума на Кришне или иначе говоря, сознание Кришны.
Сосредоточение ума на Кришне позволяет полностью постичь абсолютную истину, чего нельзя достичь никаким иным путем.
Постижение безличного Брахмана или локализованной Параматмы не представляет собой абсолютного знания совершенной истины, ибо оно частично.
Полное и научное знание - это Кришна, и тот, кто пребывает в сознании Кришны, открывается все. Личность, полностью сознающая Кришну, не испытывая никаких сомнений, понимает, что Кришна есть высшее знание.
Различные формы йоги являются лишь ступенями на пути к сознанию Кришны. Тот, кто непосредственно обращается к сознанию Кришны, естественным образом, полностью постигает и брамаджоти, и параматму. Практикуя йогу сознание Кришны, человек может постичь, а именно абсолютную истину, живые существа, материальную природу и атрибуты их проявления.
Поэтому следует начать занятие йогой согласно указаниям последнего стиха 6-й главы.
Сосредоточение ума на Кришне, Верховном Господе, оказывается возможным благодаря преданному служению, которое осуществляется в девяти различных формах, среди которых первой и самой важной является Шраваном.
Поэтому Господь говорит: «Тачрину», или слушай меня. Не существует авторитета выше Кришны, и потому, слушая Его, живое существо получает величайшую возможность для развития в сознании Кришны.
Таким образом, нужно учиться непосредственно у Кришны или у чистого преданного Кришны, а не у того, кто не верит в Кришну и кичится своими академическими познаниями.
В «Шримад-Бхагаватам» процесс познания Кришны, Верховной Личности Бога или Абсолютной истины, описан во второй главе первой песни следующим образом: Свин вватам свакатах Хришна, Пунья Шравана Киртанаха. Хридян тах стох, я бадрани, виду ноти сухрит садам. Наста прае, шва бадришу, нити Бхагавата Севаям. Бхагаваты утамашлоким, Бхактир Бавати Наштиким. Тадара стамо бабах, комолобадая счаем. Чета эта анавидам, с титом сатви просидатим.
Перевод этих стихов.
Слушайте о Кришне из ведических писаний или с помощью «Бхагавад-гиты». Внимать Ему самому - уже самому по себе праведная деятельность, и по отношению к тому, кто слушает о Кришне, Господь Кришна, пребывающий в сердце каждого, выступает как добрый друг. Он очищает преданного, постоянно обращающего к Нему свой слух, так преданный естественным образом развивает дремлющее в нем трансцендентные знания.
По мере слушания о Кришне в «Шримад-Бхагаватам» и о других преданных он утверждается в желании преданно служить Господу, отдавая себя все больше и больше преданному служению.
Он освобождается от воздействий гун страсти и невежества, что приводит к ослаблению материального вожделения и корыстолюбия. Очистившись от этой скверны, ученик неуклонно пребывает в состоянии добродетели,
вдохновляется преданным служением и обретает совершенное понимание науки о Боге. Таким образом, Бхакти-йога разрубает тугой узел материальных привязанностей
и позволяет сразу же достичь стадии осам-шаям самагром - стадии постижения высшей абсолютной истины, божественной личности.
Таким образом, лишь в сознании Кришны, обращая свой слух к Кришне или к Его преданному, человек может постичь науку Кришны.
Переход к центральным главам Бхагавад-гиты
Сри Бхагавану Вачи Майя сактаманах парта йогам юнджам мадасреяха, самшам, сама граммам, яхаг, я саситачрину. Верховный Господь сказал, теперь услышь от меня, о сын Притхи, как занимаюсь йогой и полностью сознавая меня, с умом, устремленным ко мне, ты сможешь всецело познать меня, освободившись от всех сомнений.
Милдаминасмая шли вуравин Махам. Это начало 7-й главы «Бхагавад-гиты».
И 7-я глава «Бхагавад-гиты» названа в «Бхагавад-гите» по этому стиху. Тут говорится, что изучив эту главу, услышав все то, что Кришна говорит здесь, в этой главе, человек сможет постичь Кришну полностью.
Аса-джнагья самаграм мам. Ты сможешь до конца постичь меня, и для тебя не останется ничего, что находится за пределами всего. Ты узнаешь все то, что тебе нужно.
На самом деле это очень интересно подумать, в каком месте Бхагавад-гиты Кришна делает это утверждение. До этого в 3 главе Бхагавад-гиты Кришна описал карма-йогу. Во всех деталях подробно он описал принципы карма-йоги.
В 4 главе Бхагавад-гиты он описал джняна-йогу и рассказал, что шестая
глава Бхагавад-гиты целиком была посвящена описанию аштанга-йоги или мистической йоги. То есть Кришна описал различные пути познания Бога, различные пути трансцендентного осознания, понимание того, что человек не есть материальное тело, но духовная душа.
Во второй главе, которая называется санкхья-йога, он описал метод аналитического постижения души, природы духа. Он объяснил, чем дух отличается от материи и почему один бренен от другой вечен.
И теперь, после того, как он все это описал, Он говорит: «А теперь послушай меня, и я расскажу тебе то, что поможет тебе познать меня полностью.
Иначе говоря, уже этим стихом Кришна говорит: все то, что я рассказывал тебе до этого, не может тебе дать полного знания обо мне. Он рассказал различные способы йоги, различные пути йоги.
А теперь говорит: забудь обо всем этом. Забудь о том, что я рассказал тебе до этого. И послушай меня сейчас, слушай меня внимательно, тачрину.
Слушай меня сейчас в данный момент, потому что сейчас я собираюсь рассказывать тебе самое важное: каким образом ты сможешь избавиться от всех сомнений и действительно постичь меня.
И этим стихом открывается центральная часть Бхагавадгиты.
Мы знаем, что первая часть Бхагавад-гиты, первые шесть глав Бхагавад-гиты называются карма-йогой, где Кришна в основном описывает йогу деятельности или низшую форму йоги?
И последняя часть Бхагавад-гиты, последние 6 глав, начиная с 13 по 18, называется джняна-йогой, где Кришна описывает аналитические формы познания этого мира.
Но центральные шесть глав Бхагавад-гиты являются как бы самой сущностью Бхагавад-гиты, и они называются Бхакти-йогой.
Бхакти-йога или йога любви и преданности описана именно в этих центральных 6 главах, начиная с 7 главы, и Кришна начинает говорить об этом здесь. И Он говорит: Послушай меня, и ты сможешь избавиться от всех сомнений.
И в этом, собственно, суть стиха. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху, каким образом человек действительно может убедиться в том, о чем говорит до этого Кришна.
В предыдущих главах, как я уже сказал, Кришна описал, что душа отлична от тела, что душа не умирает, а тело умирает. Но тем не менее, у человека всегда остаются сомнения. Есть много людей, которые верят в то, что душа не умирает.
Так если выйти на улицу и спросить у человека, верит он в Бога или нет, многие, особенно сейчас, скажут, да, я верю в Бога. И большинство из них скажут, что я православный. И ударят тебя кулаком в грудь.
И будучи православными, они должны верить в то, что душа бессмертна. Но тем не менее, и мы тоже относимся к той же самой категории.
По крайней мере, большинство из тех, кто находится в этой комнате, они верят в то, что душа бессмертна. Но, тем не менее, сомнения у нас могут оставаться. Так действительно ли душа бессмертна?
Это все хорошо, Бхагавад-гита подробно объясняет. Это Шрила Прабхупада говорит. Мы слышим это каждый день почти на лекции. Это часто называют промыванием мозгов.
Нам промывают мозги о том, что душа не умирает, что умирает только тело. Но каждый должен задать себе вопрос: а действительно ли я верю в это? Действительно ли я уверен в этом на 100%?
Действительно ли, где-то в моем сердце у меня не осталось никаких сомнений?
И Кришна объясняет, что в сущности, путь духовного осознания должен приводить именно к такому состоянию, когда человек не просто верит во что-то. Не просто верит в то, что он не умирает, не просто верит, что у него где-то непонятно где есть что-то, непонятно, что.
Потому что если спросить у человека, что такое душа, никто не скажет.
Они могут сказать, что я православный, но если спросить у него, где находится душа, как она выглядит, что она собой представляет, каковы ее свойства, никто не скажет. И в сущности это очень трудно.
Верить во что-то непонятно, во что, как-то непонятно как, и главное, непонятно, что потом делать. Некоторые люди думают, что религия целиком сводится к вере. Главное, поверить, так? Я поверил. Джай Харибол, я поверил.
Некоторые говорят: что раз я поверил, то значит я уже спасен. Я уверовал, значит, я уже спасен. На этом все кончилось. Но в сущности-то, речь не идет о вере, не должна идти о вере. По крайней мере, для разумного человека.
Разумный человек должен убедиться в том, что он действительно есть душа. И он должен достичь этого самого состояния, о котором говорит здесь, в этом стихе Кришна.
А самсаям, сама-гьянам, когда у него не остается никаких сомнений, когда он знает на 100%, я душа, и когда мое тело умрет, и когда надо мной будет играть похоронный марш, я буду при этом висеть над этим телом и смотреть на него со стороны.
Сомнение как одна из функций разума
Человек должен убедиться в этом на 100%. И иногда говорится, что сомнение - это плохо, что сомнение - это то, что мешает человеку поверить. Но в сущности сомнение - это признак разума.
В Шримад-Бхагаватам описываются функции разума. Капила-дев в третьей песни Шримад-Бхагаватам говорит, что разум имеет пять основных функций.
И первая из этих функций, которые называют Капила-дев, это способность сомневаться. Первое наличие, первый признак наличия у человека разума — это способность сомневаться, способность подвергать сомнению что-то.
И мы видим, что, в общем-то, люди пользуются этой способностью разума. Что у каждого человека, каждый человек так или иначе проявляет это в своей деятельности. Он сомневается в чем-то. И это хорошо.
Если он применяет эту функцию правильно, потому что эту же самую функцию, которая играет положительную роль для разумного человека, человек может употреблять не по назначению и может злоупотреблять ею.
В сущности, человек может иногда очень много людей, многие люди возводят
свои сомнения или свою способность сомневаться в рамки религии или в рамки философии. Они всё подвергают сомнению. Они подвергают сомнению абсолютно все.
Есть их религия, единственное, в чем они не сомневаются, это то, что они во всем сомневаются. Так и в сущности, это определение Рене Декарта. Рене Декарт определил философию как способность всё подвергать
Рене-Де Карта определил философию как способность все подвергать сомнению.
Но если мы все без конца будем подвергать сомнению, то это значит, что мы как бы заранее, с самого начала, отсекаем себе возможность понять и прийти к какому-то знанию, которое будет абсолютным, которое избавит нас от сомнений.
Сомнения действительно играют очень положительную роль, особенно в начале на начальных этапах духовного пути. И сомнение - это то, что заставляет человека задумываться. В сущности, мы должны подвергать сомнению многое.
Мы не понимаем, до какой степени многие вещи мы принимаем слепо.
Мы живем в этом мире, и мы находимся в этом мире, и мы 99,9 % истин, которые мы так сказать исповедуем в своей жизни, мы принимаем слепо, не подвергая их сомнению.
Просто потому, что мы родились в этой стране, в этой обстановке, в этой ситуации. Просто потому что, повинуясь стадному чувству, стадному инстинкту, мы принимаем какие-то истины на веру.
Так, если я родился в России, значит, я должен быть православным. Непонятно, почему я должен быть православным. Человек не подвергает это сомнению.
Если я родился в Индии, то я значит, я должен быть индусом или еще кем-то там. Я принимаю на веру очень многое. Я принимаю на веру какие-то общественные условности: то, что это хорошо, это плохо.
Все это очень относительные вещи.
И я не подвергаю это сомнению. Но если человек пользуется своим сомнением правильно, то он может подвергнуть сомнению какие-то общепринятые истины. И самое главное, общепринятая истина, которую разделяют все,
буквально все, за исключением, может быть, очень небольшого количества людей, И которую, в общем-то, никто не подвергает сомнению. Это то, что я есть это тело. На самом деле это удивительно.
До какой степени такую фундаментальную вещь никто не подвергает сомнению. Все рождаются в этом теле и думают, да, это есть я.
Опровержение телесной концепции человеческого существования
Это есть я, вот он я. Но на самом деле правильное использование сомнений —
Первый случай, для чего мы должны применить свою способность сомневаться, это подвергнуть сомнению это самое фундаментальное положение, с которым все рождаются: что я есть это тело, и то, что хорошо для этого тела, хорошо для меня.
И что со смертью этого тела все для меня кончается. Это удивительно, но даже большинство религий считают, что человек в той или иной степени телесен.
Как, например, опять же, христиане считают, что у человека есть только одно тело. И что человек, он в сущности, в общем-то, он, конечно, душа, но и тело. Понять это очень трудно, но, в общем, он и душа, и тело.
И потом, когда он умрет, а потом какое-то время он будет находиться в аду или в раю, потом он воскреснет из мертвых, его плоть воскреснет, и он в этой плоти будет
маршировать на суд — страшный. И на этом страшном суде его в этой плоти будут судить. Я разговаривал с одним человеком.
Я спросил у него, с одним христианином, который изучает это, я спросил у него, чтобы, так сказать, использовать вот эту функцию сомнения. А в каком, собственно, теле мы попадем к Богу? Наше тело постоянно меняется.
Когда мне было 5 лет, у меня было одно тело, сейчас у меня другое тело. Когда мне будет 70 лет, у меня будет следующее тело.
Ну, хорошо, предположим, в судный день мы все воскреснем, там страшная эта вещь произойдет, эти кладбища вдруг из-под земли эти гробы вылезут, и все там облачатся в свою плоть, которая раньше была. Но в какую плоть?
В ту плоть, которая уже истлела, в ту плоть, в которой они померли, когда их в этот ящик закрыли, или в ту плоть, которая у них раньше была. И в общем-то ответа на этот вопрос я получить не смог.
Но официальный ответ, который существует в церкви, таков, что есть две вещи: что есть плоть и есть тело. Плоть умирает, а тело не умирает. Теперь не спрашивайте меня, что такое тело, которое не умирает.
И что с ним случается, когда плоть умирает, где находится это тело?
Но тем не менее, вот такая теологическая уловка есть: то мы получаем это тело, которое только одно у нас, потом позже я могу объяснить, что, в общем, это в каком-то смысле сходится с тем, о чем говорим мы.
Но первое, что человек должен подвергнуть сомнению, как я уже сказал, это фундаментальное положение о том, что я есть и это тело. И он должен задаваться вопросом.
И для этого, для того, чтобы подвергнуть этому сомнению, это положение, у нас есть достаточно много серьезных оснований.
Потому что действительно, как объясняет Кришна в Бхагавад-гите, он объясняет, что тело меняется постоянно. Каждое мгновение тело меняется.
Но тем не менее память остается той же самой, память о том, что та преемственность, которая обеспечивает единство личности, остается у человека.
Так поэтому человек вправе задуматься, а если у меня остается память, если я осознаю себя тем же самым, не значит ли это, что в этом теле есть нечто вечное, что не меняется?
Потому что я все время воспринимаю себя одним и тем же. Так тело может меняться. Я могу стать морщинистым, седым, у меня могут выпать зубы, могут выпать волосы, но я все равно считаю, что я есть я.
Я мое осознание самого себя, ощущение самого себя при этом не изменилось.
То, что у человека остается память при всех этих изменениях, уже является достаточно основанием, чтобы задуматься о ней, есть ли что-то неизменное во всех этих изменениях.
Не есть ли некий носитель вот этой неизменности, некая субстанция, которая несет в себе вот это вот осознание своего собственного я.
И поэтому следующая функция разума, о которой говорит Господь Капила в третьей песне Шримад-Бхагаватам, - это память. Способность помнить - это также функция разума.
И человек может задуматься: а действительно, если я... Я остается постоянным в течение этой жизни, не значит ли это, что есть вечная душа? Некоторые люди говорят, что ну, хорошо, у меня есть эта память, действительно.
Эта память - это какой-то сложный механизм, который есть в мозгу. Никто не знает, что такое память.
Биохимики пытаются изучать механизмы памяти, но никто не имеет ни малейшего представления о том, что такое память и откуда она берется.
Но, тем не менее, предположим, дадим им возможность действительно допустить, что эта память определяется чисто какими-то телесными механизмами.
И когда эти телесные механизмы разрушаются, вместе с ними разрушится наша память и все то, что у нас есть, оно все его закопают вместе с нами в землю. Так предположим, мы можем допустить.
Интересно, что в свое время Сократ, перед смертью, у него есть очень интересный диалог у Сократа, у Платона. Перед смертью, перед тем, как выпить яд цикуту, Сократ обсуждал как раз эти вопросы вечности души.
Перед ним собрались его ученики, они стали плакать и говорить, куда ж ты от нас уходишь, не уходи, пожалуйста, давай, мы тебя спасем. А он говорил: а что вы плачете, чего вы расстраиваетесь? Душа вечная, душа не умирает.
Они все равно говорили, мы знаем, ты нам об этом давно говорил, но все равно. И он стал их успокаивать. Причем не просто успокаивать, он стал им доказывать — логически, философски, что душа вечна.
Он стал приводить им различные аргументы. И один из учеников, который присутствовал при этом, он привел как раз тот самый аргумент. Он сказал: может быть, а действительно, что-то там такое есть.
Может быть, душа действительно отлична от тела. Но когда тело умирает, душа тоже умирает. Так может быть, и есть душа, но она вместе с телом тоже умирает. Потому что мы не знаем реально, не помним свои предыдущие жизни.
Так мы знаем, что там в индуизме говорят, что душа перевоплощается, сегодня у нее одно тело, завтра другое тело. Но в принципе мы об этом не помним.
Многие люди говорят: а, собственно, где доказательства, где доказательства этого.
Но в сущности, следующая функция разума, о которой говорит Капила Дев, третья функция, может являться доказательством того, что в различных телах, которые у нас есть, тем не менее душа или сознание своего я сохраняется.
Потому что даже уже в этой жизни мы можем испытывать наличие различных тел.
И следующая функция разума, о которой говорит Капила, это свапна или сон, или буквально не просто сон, а состояние человека, когда он спит и видит сны.
Это тоже функция разума, один из аспектов разума, который помогает человеку существовать и функционировать в этом мире. Мы можем понять, что, в сущности, если у нас есть сон,
Если мы спим, когда мы находимся во сне, мы можем видеть, что во сне на нас нападает тигр. Я не знаю, видели ли вы когда-нибудь такое, но по крайней мере, меня очень часто во сне убивали.
Подходит какой-то негодяй и убивает тебя. Совершенно ни за что, ни про что. У тебя происходит какая-то переоценка ценностей, и ты в ужасе просыпаешься при этом.
В тот самый момент, когда тебя убивают, но очень часто во сне человек видит себя совершенно по-другому. Он воспринимает себя совершенно по-другому. Он оказывается в каком-то другом месте.
Он думает, ему кажется, ему снится, что он там царь, или миллионер, или там я не знаю, кто гангстер, или я не знаю, о чем там сейчас люди мечтают.
Но так или иначе, он видит себя в другом теле, он воспринимает себя в другом теле. Он это он, но при этом у него другое тело. В теле сна, когда человек спит, у него есть другое тело. И он не может отрицать этого.
Кто-то может сказать: это тело сна, это нереальное тело. Но на самом деле, когда мы спим и когда мы видим этот сон, это тело для нас не менее реально, чем то тело, в котором мы сейчас находимся.
В тот самый момент - момент сна, в момент ощущения, это тело для нас реально, и когда в нас стреляет - кто-то, мы чувствуем боль. У нас есть это тело, тем не менее, мы остаемся.
Таким образом, даже уже в течение этой жизни мы меняли, мы сменили множество и множество тел. Каждую ночь, когда мы засыпаем, мы получаем определенное тело.
И кто-то может сказать, что ну да, это тело нереальное, оно какое-то эфемерное, вот это тело настоящее.
Но на самом деле люди, которые переживали вот этот опыт, то, что называется, околосмертное явление или явление клинической смерти, когда они выходили из этого тела, они говорят, что когда я выхожу из этого тела, мое ощущение реальности становится совсем другим.
И я понимаю, что то, что было со мной, это было сном. Что на самом деле, когда я имею это материальное тело, это всего лишь сон. Что в сущности у меня есть это тело, и это тело очень тупое, оно создано из невежества.
И меня постоянно все время в сон тут клонит, все равно в этом теле.
Люди, которые испытали это, которые испытали свое состояние вне тела, тело, на самом деле очень сильно ограничивает нас, они смогли испытать вот это вот состояние, они говорят, что в сущности наша жизнь в теле подобна сну. Что нет никакой разницы между сном и материальным существованием.
Говорится, что человек, который достигает освобождения, который возвращается в духовный мир, для него все это материальное существование, которое промелькнуло у него перед глазами, становится подобным вот такому кошмарному сну.
Он думает: Господи, боже мой, что со мной было? Точно так же, как человек, который просыпается после кошмарного сна, он думает: слава богу, что все это кончилось.
То есть так же человек, достигающий освобождения, избавляющийся от рабства рабства этого тела, он выходит из этого и думает: Господи, Боже мой, как хорошо, что всему этому наконец пришел конец.
Поэтому следующая способность, следующая функция разума - это сон. И дальше две последних функции разума.
Это випарья и нищяя. Випарья — значит, способность различать ложь, способность видеть ложь или неправду, или замечать ошибки, вот.
Это следующие функции разума, то, что то, что дает человеку, то, что имеет интеллект, способность видеть неправду, способность различать это, это випарья-я.
И если человек действительно думает, если он подвергает философскому анализу свое существование, основы своего существования, он может увидеть, отличить вот эту ложь, которая находится в той самой общепринятой концепции, что я есть это тело, и поэтому я должен как сумасшедший наслаждаться этим телом и заниматься только этим, и жить интересами этого тела ради этого.
Если человек действительно проходит через весь анализ, он сможет действительно применить эту
вот свою способность — випарья-я — и увидеть эту большую ложь. И дальше следующая нищяя — это значит, он сможет в конце концов увидеть истину. Низчая - это способность различать или понимать истину. Это следующий, последний, пятый аспект или пятая функция разума.
Таким образом, человек, у которого есть разум, он может применить этот разум и с помощью этого разум действительно избавиться от всех сомнений, не превращать свои сомнения в религию или философию, не возводить ее в ранг философии.
Слушание чистого преданного как духовная практика
Он сможет правильно использовать сомнения и понять действительно, каким образом он сможет это сделать. Но для этого что нужно делать? Кришна объясняет это.
Кришна говорит, что для того, чтобы действительно достичь этого результата, чтобы действительно достичь этого уровня, не нужно ничего особенного. Он просто говорит: тачрину. Просто слушай меня.
И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху: что единственный способ — действительно - глубоко понять все эти истины, действительно, не просто поверить в них, а убедиться в этом на собственном опыте - единственный способ - это слушать Кришну и слушать преданного Кришны.
И если Кришна объясняет нам это, если преданный Кришны объясняет нам это, датьвину, мы сразу же сможем вспомнить все, мы сразу же сможем понять самого себя, сможем понять природу своей души, вспомнить свои прошлые жизни.
Мы все сможем сделать. На самом деле звуковая вибрация, которая исходит из уст Кришны или из уст чистого преданного, способна на это.
Шраванайа шуддха-читах карае удой. Шраванади - очищение сознания, которое приводит к внутреннему постижению, к постижению Духа, начинается со Шравана, со слушания.
Шраванайа шуддха-читах карае удой, что любовь к Кришне уже дремлет в сердце живого существа. Все знание уже находится в нашем сердце.
Но если мы будем слушать тачрину, если мы будем слушать Кришну и Его чистого преданного, мы все сможем вспомнить. Мы сможем понять это. Более того, мы сможем вспомнить наши прошлые жизни, прошлое существование.
Сможем понять, как мы прошли через эти жизни, как мы были во всем этом, как мы умерли, как мы родились снова.
Есть такая замечательная история, я рассказывала ее уже несколько раз, но я еще раз расскажу ее: про то, каким образом, вот это вот слушание чистого преданного может действительно пробудить в человеке память о своих прошлых жизнях и полное знание.
То на самом деле иногда достаточно одного слова из уст чистого преданного, услышанного, чтобы человек понял. Почему, скажем, иногда лекции духовного учителя имеют такую силу. Это удивительно. Я долго думал над этим тоже.
Особенно на примере своего духовного учителя. Когда он дает лекции, он обычно не говорит ничего нового. Все то, что он говорит, каждый из нас слушал уже, слышал уже тысячу раз.
Но, тем не менее, услышать это в тысячу первый раз всегда приятно, и это несет в себе какую-то удивительную новизну. И не просто новизну, а все эти звуки обладают особенной силой.
Когда мы слышим от человека, который сам не верит и сам глубоко не осознал, что он дух, Если он будет проповедовать это, то это не будет оказывать особенного эффекта.
Но когда человек действительно постигший самого себя говорит это, то действительно мы начинаем понимать это. Когда мы слышим что-то из уст чистого преданного, то эффект этот гораздо больше.
Я на своем опыте однажды убедился в этом. Я помню, я тоже, по-моему, рассказывал однажды эту историю. Когда я приехал в Швецию, я не очень хорошо говорил по-английски, я стал жить с одним преданным с киртана, американцем.
Его страшно раздражала одна ошибка, которую я постоянно делаю, которую делают все русские, которые учатся, говорят по-английски. Там есть такое выражение: слово, глагол to say — говорить.
Мы привыкли говорить тебе, да, и поэтому, когда русский говорит, он говорит say to me, или say мне, или say еще кому-то.
Тогда как по-английски правильно нужно говорить say to, say to, say to. Но все русские всегда делают эту ошибку. Для англоговорящего человека это страшно режет слух. Я жил с ним, я все время разговаривал с ним.
Я мог общаться, но я все время говорил: «I said him», и он все время поправлял меня: «Say». В следующий раз я говорил: «I said to her», но ничего не получалось. Он говорил это снова и снова.
Он повторял это, но никакого воздействия не имело. Потом однажды в какой-то момент мы оказались втроем: он, я и Шриваса прабху. И мы тоже разговаривали. Когда я говорил, я совершил, допустил ту же самую ошибку.
В этот момент он так хлопнул в ладоши, потер руки и сказал: «Вот теперь я говорю тебе в присутствии твоего духовного учителя: ты должен говорить say to».
И так как эти слова были сказаны в присутствии моего духовного учителя, с тех пор я ни разу не сказал say him. Это действительно подействовало на меня.
То есть просто его присутствие — tat-siddhau. Что я хочу сказать сейчас: что на самом деле слова обладают разной силой. Одни и те же слова обладают разной силой.
И в зависимости от того, в какой ситуации, кто произносит эти слова, эти слова
могут обладать большей или меньшей очистительной силой. И когда чистый преданный объясняет это, когда он говорит эти слова, эти слова несут в себе трансцендентную энергию, которая способна очистить сознание человека и таким образом дать ему как бы внутренне осознать себя или понять себя.
Я хотел рассказать эту историю замечательную про одного из ачарьев нашей сампрадаи. Он перечислен тут в конце предисловия к «Бхагавад-гите» Шрилы Прабхупады.
Его зовут, сейчас я скажу точно, как его зовут. Да, я знаю. Его зовут. Я просто сейчас, чтобы убедиться в том, что я не сам в рум. Его зовут Джаятиртха.
Джайатиртха стоит 11-м, нет, 10-м в цепи учителей ачарьев в ученической преемственности. И он через одно поколение после Мадхвачарьи.
Мадхвачарья, как вы знаете, был великий ачарья, который восстановил вот эту изначальную сампрадаю, был основателем этой сампрадаи.
История духовного пробуждения ачарьи Джаятиртхи
У него был ученик Акшобхья Тиртха, и следующим за ним его учеником был Джаятиртха. Так вот, я хотел рассказать историю этого Джаятиртхи. История этого Джаятиртхи такова, что он родился в семье кшатрия и
в очень богатой семье, в семье царя, и жил жизнь, положенную царям и царским детям, жизнь полную удовольствия, наслаждений. Он очень любил сражаться. У него была своя дружина, и они ездили иногда сражались друг с другом.
И однажды они с этой дружиной. Он был молодым человеком - юношей лет 16 ему примерно было. И этот юноша однажды выехал вместе со своей дружиной в город, чтобы развлечься как-то.
Они проехали по городу, палило солнце, была очень большая жара, и они доехали до реки, он решил как-то утолить свою жажду.
Вся эта большая дружина зашла в реку, и этот, значит, Джаятиртха, которого тогда звали по-другому, он наклонился и стал пить воду из этой реки без помощи рук. Он стал пить - вот как животные это делают, просто хлебать эту воду.
А в это время Акшобхья Тиртха, ученик Мадхвачарьи, находился на другом берегу. И он сидел рядом со своей хижиной, которая там была построена.
И он увидел эту картину, увидел молодого человека — юношу, который пьет воду. И он закричал: эта картина почему-то поразила его.
И он закричал: «Эй, что ты делаешь? Ты вообще пьешь, как бык пьет». И когда он сказал эти слова, он произнес эти слова сакраментальные, которые были поворотными в жизни Джаятиртхи. Стоило ему произнести:
«Ты пьешь как бык», то тот же Джаятиртха вспомнил, кем он был в прошлой жизни. Он вспомнил, что в прошлой жизни он действительно был быком. На самом деле это тоже другая история его прошлой жизни.
Он был быком, но не простым быком. Он был быком Мадхвачарьи. И задача этого быка заключалась в том, что Мадвачарья очень много путешествовал по всей Индии. Он проповедовал свою философию шуддха-двайты.
И когда он путешествовал, он вез с собой огромный целый воз книг различных священных писаний. Для того, чтобы когда он встречался с какими-то бандитами в диспутах, чтобы подтвердить,
всё, он там говорил: принесите мне такую-то Упанишаду или такую-то Пурану. В общем, короче говоря, с ним вместе была повозка, запряженная в быка. Этот бык возил священное писание.
Этот бык в следующей жизни стал Джатиртой. Причем он был необычным быком. Он был быком, который очень любил слушать Мадхвачарью. Всякий раз, когда Мадхвачарья давал лекцию, этот бык замирал как вкопанный.
Обычно быки, они жуют что-то там, особенно на привале. Но он бросал свою жвачку, переставал жевать, и у него уши поднимались вверх, он начинал слушать Мадхвачарью.
И он слушал очень внимательно, так что однажды Мадхвачарья заметил, как этот бык слушает его. И он сказал в упрек своим ученикам, которые сидели у него: Он сказал: что вы, браманы?
Вы сидите и ваш ум при этом непонятно, где находится. А вот этот бык — он всё время меня очень хорошо слушает. Вы тут спите наполовину, а бык меня слушает хорошо. Вот он - настоящий мой ученик.
Браманы эти, когда услышали, они страшно разозлились, они разгневались на этого несчастного быка, они прокляли его. Они подумали: как наш учитель посмел нас сравнить с каким-то невежественным быком.
И они прокляли его и сказали: пусть этот бык подохнет. Но благословение Мадхвачарьи оказалось сильнее, чем их проклятие.
И поэтому, когда проклятие браманов приняло форму змеи, и эта змея подползла к этому быку, чтобы укусить его. Она подползла к быку, укусила его и при этом сдохла сама. Бык остался как ни в чем не бывало.
Так или иначе, он провел свою жизнь в преданном служении, везя книги, слушая Мадхвачарью. В следующей жизни он родился этим самым Джаятиртхой.
Но когда, в тот самый момент, когда он услышал вот эти слова Акшобхьи Тиртхи: «Ты пьешь, как бык», — он сразу же всё вспомнил.
Он вспомнил всю свою предыдущую жизнь, вспомнил все то, что с ним случилось, вспомнил, что он был быком, вспомнил, что он не умер, когда змея подошла. Он перешел в брод на лошади, на другую сторону.
Он поклонился духовному учителю и сказал: «Всё, я всё вспомнил. Спасибо большое. Ты спас меня, ты вытащил меня из этого невежества. Я думал, что я есть это тело. Я скакал, я там бился.
Теперь ты должен меня учить. И он остался вместе с ним, сказал своей дружине: «Вы отправляйтесь к моему папе и скажите, что я больше домой не приду.
Они вернулись, а его отец - могущественный царь - он страшно разгневался. Он сказал: «Что такое вообще? Моему сыну промыли мозги. Какие-то вайшнавы непонятно, что с моим сыном сделали.
И он отправился с огромным войском для того, чтобы родители причиняли неприятности. Не только сейчас это делают. Тогда они тоже это делали. Он пришел к Акшобья Тиртхе.
Они окружили хижину этого несчастного Акшобья Тиртхи и сказали: отдавайте нам нашего сына. Вот он говорит: а его никто не держит, ты думаешь, он мне нужен, что ли? Забирай его, пожалуйста.
Тот стал плакать, умолять своего духовного учителя: оставь меня, пожалуйста. Помоги мне как-то остаться тут.
Но учитель был неумолим, сказал: ты иди сам, разберись со своим отцом, выясни все обстоятельства, и потом приходи. Если он тебя отпустит, то тогда приходи ко мне.
Как мы иногда тоже говорим преданным: вы идите к родителям, выясните с ним отношения, потом приходите к нам. Но как сам он был исполнен решимости при этом!
А слова эти запали ему в душу, он полностью утратил интерес к мирской жизни. Он пришел к себе домой во дворец, и он сидел дома,
заперся у себя в комнате, начал читать священные писания. И отец подумал: ну вообще, заболел мой сын. А у него была красивая молодая жена, ему было 16 или 17 лет, его жене было там 15 лет.
И отец и так, и сяк начал приносить ему прекрасные явства, начал присылать ему танцовщиц. Они танцевали, он отворачивался от них при этом. Полностью, ну, всякий вкус, всякий интерес пропал.
И тогда отец вызвал к себе его жену и говорит: иди к нему и это самое, спусти его на землю. Ты женщина, ты знаешь, как это нужно делать.
Так сегодня ночью ты должна вернуть ему интерес к жизни, а то как он будет правителем? И тебе лучше знать, как это нужно сделать. Но, в общем, ничего из этого не получилось. Ничего хорошего из этого не получилось.
Когда жена его пришла ночью к нему в комнату, то на самом деле говорится, что Джаяртиртха на самом деле был частичным воплощением Ананта-шеши. Тирта на самом деле был частичным воплощением Мананты Шеши. И он не просто вспомнил, что он в прошлой жизни был быком, он вспомнил, что он частичное воплощение,
что у него была частица энергии, ананта-шеша в него была вложена. И когда его жена подошла к нему и захотела
уже дотронуться до него, она вдруг обнаружила огромную кобру вместо своего мужа, которая находилась у него в постели. С ужасом, страшным визгом выбежала из спальни и сказала: там вообще змеюка какая-то. Тогда отец зашел.
Он зашел и действительно увидел эту змею, а потом эта змея превратилась в ее сына. И тогда отец понял, что все, что тут — гиблое дело. Он отпустил своего сына обратно.
Ну, так или иначе, история до какой-то степени иллюстрирует вот этот самый момент: то что бык слушал, и благодаря слушанию это знание раскрылось в нем.
На самом деле, единственное, что нужно человеку делать, и это объясняется как раз вот в первой
песни Шримад-Бхагаватам, Шрила Прабхупада цитирует целую серию стихов: что все начинается со слушания. Все начинается со слушания.
Если человек слушает, если он правильно слушает трансцендентное знание, то постепенно, постепенно знание будет раскрываться в его сердце, сознание его будет очищаться.
Если он слушает Кришну, он слушает чистого преданного. И нет другого способа. Единственный способ - действительно понять себя, постичь себя, это слушать. Все остальное следует за этим - это начало.
И поэтому, собственно, каждый должен сделать для себя вывод. Мы должны стремиться слушать чистых преданных как можно больше и как можно чаще.
Именно людей, которые очистили свое сознание, тогда их слова тоже смогут очищающим образом подействовать на нас.
И в конце концов, «асам-шамсама-грамэм, мам ята самшаям таччхрну». На самом деле, тут в этом стихе есть 5 элементов. И все это, все то, о чем говорит Кришна в этом стихе, является
результатом слушания — он говорит: йогам юнджан, ты сможешь связаться со мной в йоге, ты сможешь почувствовать, установить со мной связь. Мадашрая, ты сможешь принять полностью прибежище, предаться мне.
Мой — асакта-манас, твой ум полностью привяжется ко мне. И асам-шамсама-грамэм. И все сомнения уйдут от тебя. И все это исходит, все это является результатом слушания человека.
Потому что нужно сделать для себя вывод: слушать Кришну, слушать его представителей и в конце концов применять свой разум, сомневаться, и в конце концов достичь истины. Я думаю, что время мое уже почти истекло.
У меня есть еще минуты три. Я могу ответить на один или два вопроса. Если таковые есть. Вы провели филигранную грань между ведическим понятием и христианством, что есть вера.
А вера, надежда, любовь — сила христианству на земле. Но когда человек спасается, вера с надеждой как бы упраздняется, остается одна любовь вечно.
Вот интересно, Веды как толкуют, что остается, когда человек спасается? Спасение в Ведах определяется таким образом: «муктир хитв'яньятва-рупам сварупена вьявастхитих». Мукти или освобождение — это возвращение в свою сварупу,
Мукти или освобождение - это возвращение в свою сварупу, возвращение в свое изначальное тело. И когда я говорил о том, что в сущности нашей концепции, христианской концепции в каком-то смысле похожи,
я имел в виду, что мы тоже говорим, что у человека или у души есть только одно тело. И это тело - духовное тело. И духовное тело не подвержено тлению.
Однако сейчас, в данной ситуации, это духовное тело, мы не знаем этой духовной формы. Оно покрыто материальными оболочками, оно не проявлено.
Освобождение или спасение - это значит возвращение в свое изначальное тело, духовное тело. Это духовное тело исполнено вечностью, знаний и блаженства, оно является как бы символом любви.
Функция этого духовного тела - это служить Богу и любить Его. Поэтому в этом смысле тоже никакой разницы нет. На самом деле возвращение или спасение подразумевает любовь, как я говорил уже, что начинается
слушание, когда человек начинает слушать, его сознание очищается, и результатом очищения этого сознания что является, Кришна-према проявляется в его сердце сама, потому что она уже дремлет.
Любовь к Кришне, любовь к Богу уже дремлет сердце каждого живого существа. Это не есть нечто внешнее по отношению к нам.
Мы ее не берем где-то и не вкладываем в наше сердце, она уже есть в нам. Нам нужно просто очистить это сердце.
Некоторые преданные начинают спекулировать, что мы недостойны мантру. Какие же это преданные, если они такое говорят? Некоторые преданные спекулируют и говорят, что они недостойны повторять мантру.
Это примерно то же самое во времена Господа Чайтаньи говорили браманы. На самом деле Хари Кришна мантра — это действительно очень возвышенная мантра. И браманы говорили, что, если кастовые браманы говорили, что, если ты будешь оскорбительно повторять имена Бога, то ты попадешь в ад.
И поэтому единственный случай, когда не повторяли имена Бога, они заходили по шею в Гангу. Ганга смывает все грехи, они при этом накручивали на большой палец свой браманический шнур и начинали повторять имена Бога.
Потом они вылезали из ганги и начинали заниматься тем же, чем они занимались. Господь Чайтанья специально пришел для того, чтобы снять все эти ограничения. Он пришел и сказал: каждый может повторять мантру.
Хорошо ли, плохо ли? Повторяйте просто мое имя перед каждым кругом мантры. И я сделаю так, чтобы эти оскорбления не считались. Потому что у нас нет другого способа очистить свое сознание.
Естественно, для того, чтобы правильно, чисто повторять мантру, сознание должно быть очищено. И сознание наше постоянно загрязняется - соприкосновением с телом.
Тело есть как бы папатма, папа-самбхава, тело есть символ греха. Папа-самбхава, оно рождено в грехе, я говорил об этом недавно. Папатма, оно грешно от рождения.
Поэтому тело оскверняет нас, поэтому мы не можем повторять чисто. Но для этого есть садхана-бхакти. Для этого есть поклонение божествам и регламентированной деятельности.
Это позволяет избавиться от материальной скверны очень быстро и позволяет человеку начать повторять вместе.
Поэтому, если мы будем соблюдать садхану-бхакти очень как следует, то тогда очень быстро мы сможем пройти этот болезненный этап оскорбительного повторения мантры и начать повторять мантру чисто.
Это не причина для того, чтобы перестать повторять мантру, это причина для того, чтобы начать повторять ее с еще большим энтузиазмом. Окей.
Шрила Прабхупада, к примеру, ссылаясь на «Харинама-чинтамани», на Бхактивиноду Тхакура, на Бхактисиддханту Сарасвати, что типа это они говорили. Они такого не говорили.
В «Харинама-чинтамани» Бхактивинода Тхакур говорит, что единственный способ избавиться от оскорбительного повторения имени.
Если мы оскорбляем имя, то нет другого способа, кроме как найти прибежище в повторении имени постоянно.
Там перечисляются, описываются эти оскорбления. Но там говорится, что в конце концов, единственный способ избавиться - это повторять имя постоянно. Нет другого способа избавиться.
Потому что у самого темного этих знаний не хватает, и после общения с таким преданным просто у самого в голове начинает...
Говорится, что если мы оскорбили преданного, то тогда способ загладить свое оскорбление — это пойти к этому преданному и искренне попросить прощения. Но если мы оскорбили имя...