7 навыков высокоэффективных людей. Лекция 3

Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2009

Главы

Киртан и смысл молитвы

Пастуя! На вишну падаю, Кришна преста..-та ни, наразвати, 42 прачарне, нервища, Кришта-бунда, 3-2, 4-ха, Ramar-M. 3йта, вмба, жа, 14 Карнават, Янтах правичья мамам прасуптам сандживаятакхилашетха-харма-дхарма Бат, ушату Хари Кришна.

Я думал, сейчас, когда мы пели на нескольких вещах, Кришна Дас Кавирадж Госвами, Кришнадас Кавирадж Госвами. Уговаривает свой ум: «Баджа ху ре мана», по-хорошему, прошу тебя. «Баджа ху ре мана, шри-нанда-нандана».

Поклоняйся сыну Нанды Махараджа. Нанда что значит? Нанда значит радость. И он сын, сын Махараджананды. Он воплощение счастья, радости.

Пожалуйста, глупый ум, поклоняйся сыну Нанды Махараджа, Абхайя Чаранаравинде, и наградой за это тебе будет полное Наравиндаре, и наградой за это тебе будет полная бесстрашие. Свобода от страха, от лжи, от боли

Взаимозависимость преданных и коллективное служение

какой-то, которая у нас скопилась там внутри. И сделать это можно единственным образом - только в процессе общения с садху, сатсанги.

Только в этом обществе, в обществе вайснавов, мы можем понять, что значит полностью избавиться от страха. Заметили, да, что-то страхи какие-то ушли за эти несколько дней, даже неуверенность, комплексы какие-то.

На самом деле это единственный способ находиться в обществе преданных и поклоняться там сыну Нанды Махараджа.

И вчера я говорил о том, что в конце концов мы должны прийти к пониманию глубокому пониманию необходимости взаимозависимости, своей зависимости от других вайшнавов, от преданных.

Потому что мы хотим служить - это очень важная вещь. А служить Кришне можно только вместе с другими. Никогда не будет так, что мы будем наедине с Кришной и будем Ему служить. Нет.

Даже со всей Радхарани, то наедине не остается. Почти никогда. Всегда там какие-нибудь манжари бегают, если никого другого нет. И сегодня даже, когда мы пели Туласи-киртан, Туласи- пуджу, там очень интересная динамика.

Кто-то размышлял из вас над тем, что просит автор этой песни? Служанкой потом. Он начинает сначала, с некой общей просьбы, правда?

Йе 'мбар'ашара налой, тот, кто принимает у тебя прибежище, тавараника пурна-гой. Все желания того исполняются. Крипа коре, коро дари, Вриндавана-васе. Исполни мое желание какое? Чтобы я жил во Вриндавне.

Так, теперь на этом он не останавливается. Во Вриндаване он оказался. Туласи-деви сказала: татаха асту. Не татасту. Я вчера все думал, что такое, татастха какая-то. Не имеет никакого отношения к татастке. Татаха сту.

Будь по-твоему. Татасту. Он оказался во Вриндавне. Но тут, оказывается, он вспомнил, что виласа, виласа-кунджи девас. Я не просто во Вриндаване хочу быть, я хочу в кундже в твоей оказаться.

Кунджа - это тот домик или беседка из кустов, в которой Радха и Кришна уединяются. Для чего? Чтобы подглядывать. Чтобы. Чтобы всегда видеть перед глазами эту божественную чету. И тут ему мало.

Она говорит: татаха асту, пусть будет. И он входит в эту кунджу и видит перед собой Радху и Кришну. И тут он понимает одну важную вещь: а я-то им сам служить не могу. Че я там делать буду?

Ну, зыркать на них, смотреть - этого мало. И поэтому он последнее желание произносит - самое главное желание - эй ниведа над ара сакира нугата кура. Сделай меня кем? На. Делай меня слугой гопи. Для чего?

Чтобы от них я мог обрести способность... служить Радхе и Кришне. джидаси, служить Радхе и Кришне. Я сам не могу служить Радхе и Кришне.

Даровать эту способность могут мне только преданные, которые знают, как служить, знают, как радовать Радху и Кришну. И это взаимозависимость. Мы можем только вместе служить. Хорошо, мы приступаем к нашей скучной теме.

Возвращаемся.

Личный вклад в духовную практику

Это была пауза такая из темы бхакти. На самом деле это шутка. Все то, о чем мы говорим, очень важная вещь. И сегодня мы будем еще более важные вещи говорить. Но сначала, опять же, несколько слов относительно вчерашнего.

Одну важную вещь я прошу вас не забыть. У нас у всех желание есть. Если не материальные, то духовные, если не духовные, то материальные. Но мы забываем о том, что чтобы желания исполнились, что надо делать.

Делать свой вклад. Как мы все хотим? Прему. Прему хотим? Бабу хотим? Что делаем для этого? Или как, люди говорят, я буду повторять 16 кругов и не круга больше. Мой торжественный обет. Уже нарушение обеда.

Я не могу нарушать свой обет. Наш вклад. Мы сегодня будем говорить о том, какие вклады мы можем сделать в отношения с Кришной. И чем больше наш вклад, тем крепче отношения. Наши отношения прямо пропорциональны нашему вкладу.

Люди... Не так давно во Вриндаване жил один знаменитый садху.

Сиддха Махатма его звали Тинкади Госвами. Каждый день он вставал в 2 часа или в час ночи и повторял, как Харидас Тхакур, 192 круга. И он уже там к 11 часам уже кончал 192 круга свои. Ну, так очень быстро повторял. Нет, утра, к 11 часам утра.

Потом у него была еще, у него потом своя программа была, он читал бхагу, рассказывал, общение, прасад. И он в какой-то момент сказал: «Что я перешел с уровня каништха-дхикари на уровень мадхья- мадхикари».

Ну, мы-то уже давно миновали, понятно. Но тем не менее, прямо мы ожидаем, да? Бац, что-то не идет, что-то не работает метод.

Ответственность за свою жизнь и осознанность в речи

Ну, то есть надо трезво относиться к тому, какой вклад я делаю. Если мы хотим что-то получить, то надо стараться этот вклад увеличивать. Мы вчера разбирали этот очень важный, самый важный первый навык.

Сегодня продолжим есть несколько аспектов этого всего. И в конце концов, я научу вас простому методу, как можно этот навык себе развить. Каждый сможет. Никто не сможет сказать, что он не может. Каждый может.

Человек может в себе эту способность развить или увеличить. Но в конце концов, это способность принимать ответственность за свою жизнь, как я уже сказал.

То есть иначе говоря, мы не должны зависеть от внешних обстоятельств, мы не должны зависеть от погоды. Есть люди, которые от погоды зависят. Солнце светит — все хорошо, солнце перестало светить — все плохо.

Человек должен солнце где носить? В себе, да. Чтобы что? Где бы он ни появился, вместе с ним солнце приходило. Чтобы погода была с ним.

И это проявляется в разных вещах, мы будем еще о каких-то вещах говорить, но прежде всего это в чем проявляется внешнее, наше отношение ко всему этому.

Как мы можем заметить или поймать себя на этих вещах, на безответственности своей? По словам своим, правильно? Надо анализировать, что я говорю.

Потому что я могу что-то думать про себя и думать, что я уже там не завишу, но слова меня выдадут. Мои собственные слова. Так как иногда люди говорят, я за себя не отвечаю.

Правильно, это что значит безответственный человек? Он за себя не отвечает. А кто за тебя отвечает? Кто еще может отвечать за тебя, кроме тебя самого? Или у меня нет времени, у меня нет времени на джапу.

Поднимите, пожалуйста, руку, у кого нет времени на джапу. Нет, а куда оно делось? Все время ваше. Человек ответственный, он принимает ответственность на себя.

Не пытается как-то списать все это на обстоятельства, то человек безответственный все время говорит: если бы у меня было так, или он был таким, или она была такой, или еще что-то такое, я хотел прочитать

вам слова Ситы. Вчера мы с вами ставили себя на место Господа Рамачандры с его способностью не реагировать на эти обстоятельства, подчиняться высшим ценностям.

Когда он сказал, что слово моего отца дороже для меня, чем я сам. И Сита — другой пример этого. Потому что ну что было бы легче.

Поднимите, пожалуйста, руку: кто на месте с Ситой обиделся бы на Рамачандру после того, как он ее беременную выгнал. В лес. Ну, представьте себе. Ну, что такое? Вообще взял, выгнал. Беременную женщину в лес.

Так, ну, все основания обидеться есть, правильно? Смотрите, что она говорит. Когда она встретилась с Лакшманом.

Много лет спустя, не много лет спустя, какое-то время спустя, после того, как уже, ну да, уже много лет прошло, уже Лава и Куша родились. И они столкнулись с Лакшманом. Лаве и Куше уже было лет 10-12.

Ситы увидел у Лакшмана. Он спрашивает у него, как поживает жемчужина династии

Икшваку, родившаяся из лона раковины Каушальи. Стала ли славой его безупречной после того, как он отослал меня в лес? Если так, то я могу считать себя самой счастливой женщиной на свете. Потому что он счастлив.

Слава Его безупречна. Не обижается ли он на меня? Так кому-нибудь из вас может прийти в голову такое, что Сита думает: не обижается ли он на меня за то, что я стала причиной его бесчестья?

Для царя, которому недорога даже своя душа. Так и она говорит здесь об этом. О том, что он ради принципов мог отказаться от всего. Ради каких-то высших ценностей.

Нетрудно отказаться даже от самого дорогого, что у него есть. То есть она оправдывает его. Она знает: я очень дорогая ему, но он отказался от меня. Она не винит его, а наоборот, прославляет его за это.

Кому из вас могло бы прийти в голову прославлять Рамачандру за то, что он вас выгнал в лес? Чувствуете вообще немножко что-то? Так. Я позор для царя.

Я буду служить Раме здесь. Я не буду сидеть и просто сокрушаться со своей тяжелой долей. Я позор, я позор, да, я падший, я пад, меня выгнал. Нет. Я буду служить Раме где? Здесь, в лесу, когда он меня выгнал.

В любых обстоятельствах. Я буду продолжать служить Ему. В разлуке с Ним совершаю суровую аскезу. И дальше последнее. Скажи ему, что я очень счастлив здесь, в лесу, чтобы он не корил себя. Чувствуете, да? Что это такое?

Это то, как реагирует человек, у которого есть какие-то высшие ценности. Есть другой тоже диалог.

когда где-то то же самое проявляется, когда Кришна решил испытать Шримати Радхарани, и Шивананду Сена Кришнадас Кавирадж написал замечательную поэму... прямо сампут и в этой поэме описывается история как Кришна

нарядился в сари, надел на себя самые лучшие драгоценности и закрыл свое лицо. И пришел в Джават. И он сел во дворе у колодца и стал тяжело вздыхать.

Мать Радхарани проходила мимо него со своими подругами и стала спрашивать у него... сострадание, сердце ее расплавилось от сострадания. И стала говорить: «Что ты плачешь?» Она знакомится: «Почему ты плачешь? Что с тобой?

Мы никогда тебя не видели, ты такая красивая, от тебя исходит неземное сияние. Скажи нам, пожалуйста. «Я прилетела с райских планет сюда, потому что отсюда, из Вриндавана, все время звуки флейты раздаются.

И когда я услышала звуки этой флейты, я забыла обо всем остальном. И со мной были мои подруги, другие небожительницы, жены полубогов, они тоже послушали, но они вернулись, а я не могла вернуться. Я когда подумала, что меня муж мой будет обнимать, мне противно стало. Потому что Кришна, которая играет здесь на флейте, он такой удивительный.

А сама эта Тхарани сказал, да, ты права, ты умная женщина, что не вернулась туда, на эти свои райские планеты. Какая нормальная женщина, увидев Кришну, вернется к своему мужу? Я тебя очень хорошо понимаю.

Но Кришна продолжал плакать. У него в горле комок застрял. Он говорит: только я одного не могу понять. Как ты его терпишь? Как ты терпишь этого негодяя? Как ты, я же все наблюдала? Я смотрела за вами.

Я была там, когда он играл под Вамшиватом, и когда вы собрались, и когда был танец расы и все остальное. Я не могу понять, как ты его терпишь.

Он в детстве, когда он был маленьким, он женщину убил. С этого карьера его началась. Потом теленка не пожалел. Потом быка уничтожил. Так. И теперь я видел, что он с тобой сделал. Взял, бросил.

Сначала всех бросил, с тобой ушел, потом тебя бросил. И ты одна осталась. Я видел, и скажи, как ты можешь, как ты его можешь любить? Кришна спрашивает: у все матери Радхарани.

И мать Радхарани улыбается, она говорит одну важную вежную вещь. Она говорит, что настоящая любовь, подобно льву, который может победить и разодрать множество слонов. Слонов препятствий, беспокойств и тревог.

Даже если эти слоны будут такими же большими, как гора Меру. Любые препятствия, которые придут от родственников ищет кого-то. Любовь, как слон настоящий, может их разорвать,

лев, как лев, может разорвать их в клочки, так что от них ничего не останется. Дальше она говорит еще одну очень важную вещь: что настоящая любовь, как лампада, которая рассеивает любую тьму.

И она объясняет удивительную вещь. Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет прямо сам Путь. Она говорит: ты знаешь, что произошло, когда Кришна покинул нас. Когда Кришна покинул нас и уединился со мной в лесу.

Говорит, я о ком думала? Я о других гопи думала. Как же так? Они там одни остались. И потом я услышал их голоса, когда гопи искали Кришну.

Они ходили от дерева к дереву, спрашивали у баньянового дерева: скажи, где Кришна? О, дерево, туласи, объясни мне, где найти нам нашего возлюбленного. Я услышала их голоса, я поняла, что они близко. Я поняла: надо Кришну остановить. Надо его задержать, чтобы нас нашли.

Теперь представьте себе, что вы уединились со своим возлюбленным. Вы захотели бы, чтобы вас нашли там где-то? Надо его задержать тут. И поэтому я сказал: Кришна, те ты я устала, возьми меня на руки. Чтобы нас догнали.

Ширимати Радхарани подумала. А Кришна что при этом подумал?

А Кришна подумал: они сейчас придут и увидят нас вдвоем. И обидятся на Шримати Радхарани. Лучше я ее сейчас брошу, и они увидят ее, как она страдает, и сердце их сольется с ними.

И Кришна бросил ее, и матерь Радхарани стала кататься в разлуке с ним. Так, эта любовь, любовь, она не так мыслит квадратным образом. И человек, который любит, он думает не о себе.

И если я думаю не о себе, то я способен преодолеть любые препятствия. А если я думаю о себе только, то, соответственно, появляемся мы с вами.

Несчастные, одинокие, брошенные живые существа в этом мире, которые все время хотят любви и боятся любви одновременно, больше всего. Заметили, да? Кто хочет любви? И все боятся ее, правильно?

Хотят, и не хотят - боятся, отвергают. Поэтому мы до сих пор не с Кришной. Если бы мы хотели, что бы мы тут делали?

Преодоление роли жертвы и обвинений

Если бы мы по-настоящему ее хотели, мы хотим сами по себе оставаться. И поэтому в результате, так как мы брошенные, несчастные, и нас никто не любит, ясное дело. То в кого мы превращаемся тут?

В жертву, правильно? Правильно. Играем в жертву. Кто жертву играет, поднимите, пожалуйста, руку, изображайте: о, я такой несчастный. Знаете, как в детстве. Я помню, я забирался под стол, когда обижался на родителей своих,

или на дедушку с бабушкой думал: вот умру, будут знать. Но поздно уже будет, поздно. Кто из вас так же думал? Кто до сих пор так же думает? Умру. Поздно будет. Кого мы обвиняем обычно?

Обычно мы обвиняем тех, кто находится на другом конце пальца. Правильно? Неважно. Кто оказался на другом конце нашего пальца. Обычно это кто? Самые близкие люди. Ем и жертва, жертва.

И все время мы играем эту роль жертвы и обстоятельств, жертвы самых близких. Они не хорошие, они плохие, я хороший. Я добрая, красивая, умная, покинутая. Ты очень характерный динамик. Вот тут Антакела сидит.

Я для него специально этот пример приготовил. Но наверняка многие аджиды тут где-то есть. Есть очень такая типичная динамика взаимных обид. Это когда храм обижается на общину, а община обижается на храм, да?

Община говорит, что община говорит, обычно: какие там бюрократы, негодяи, там все. Кто там еще в храме сидит обычно? Лицемер, лентяй. Кто еще там сидит в храме обычно? Политики, да, политики, политики сидят в храме.

А храм что говорит про общину? Да, бездельники, безответственные, правильно, да. Ничего не хотят делать, прохлаждаются. А мы тут все, мы тут пашем, страдаем, праздники устраиваем.

Вообще там скупердяи, денег не дают, миссию не несут. Кто тут прав в этом споре? Кришна прав. Кришна сидит и смеется над всем этим. Все неправы. Все не правы. Все изображают из себя непонятно что, все непонятно в что играют.

Качества ответственного слуги и здоровая инициатива

Потому что на самом деле это запишите, это еще один очень важный признак такой неверной динамики. Один признак, по которому я могу распознать или поймать себя на этом, это мои слова, как я говорю, что я говорю.

Второй признак - это соответственно, что я делаю? Есть два вида деятельности: одна — это сначала бешеная деятельность. Бешеная деятельность обычно чем сменяется? Разочарованием, унынием, пассивностью.

Так, возбуждение сменяется торможением. И все это волны в уме нашем. Все синусоиды, которые в нашем уме проходят. Сначала бурная деятельность, когда я хочу достичь результата, я хочу из себя кого-то изобразить.

И потом у меня не получается это, и что на меня нападает? Уныние, отчаяние и так далее.

Так что делает ответственный человек? Чем ответственный человек, по-настоящему ответственный человек, отличается от всего этого? Он постоянно деятелен. И при этом он не выпячивает себя.

Он не пытается, не делает из себя страдальца или мученика, великомученика. О, я такой, я сейчас делаю, делаю, делаю, делаю. Но при этом, если он перетруждается, если человек устал, если у человека

стресс постоянный от деятельности, то тоже что-то неправильное он делает.

Человек может принять ответственность, но при этом, если он чувствует постоянный стресс накапливающийся, это значит, что он играет роль какую-то дурацкую. Он в конце концов готовит себя на роль великомученика.

Я помню, в свое время, я сейчас не хочу, не буду говорить эти вещи. Я был с одним из таких лидеров какое-то время тому назад. И я видел, что он в этом совершенно измученном состоянии каком-то.

Полностью полный стресс, истощение, еще что-то такое. Я у него спросил как-то: «Почему вы о себе не заботитесь?» — или что мне вещь сказал, которая меня удивила.

Он сказал: «Но я надеюсь, что мне еще одну звездочку в духовном мире дадут на погоны». Что я заслужу? Еще одну звездочку в духовном мире.

Я не так давно с ним снова встретился — он резко в какой-то момент поменял свое состояние, свое положение. Он ко мне пришел и говорит: «Смотри, я сижу такой весь из себя». Наши роли поменялись.

Я стал ему говорить: «Смотри, смотри, да». Вот. Я начинаю говорить, что у меня, у меня все хорошо, все нормально. Он говорит: «Да, да, везде нужны свои великомученики, везде у всех есть свои великомученики.

То есть моя большая к вам просьба. В то же время совет, который я к себе обращаю: великомученики никому не нужны. И прежде всего, Кришне они не нужны. Нету у Кришны такого там сана, великомученики. Он их подальше держит.

Не нужны все эти какие-то жертвы Кришне — нужны счастливые слуги.

И признаком того, что я правильно действую, является моя постоянная инициатива - но это очень здоровая инициатива, без какого-то напряга или без жертв, каких-то, без драматических спектаклей, без пиротехнических эффектов.

Да, как-то я что-то делаю, но при этом сильных эффектов нету. Это признак слуги. Слуга все время действует, у него есть эта постоянная инициатива.

И маленькая малу хорошая вещь сказала, что человек должен понимать, что кто я? Я глагол. Глагол я. Я действую. Я всегда должен действовать. И слово любовь откуда происходит? Тоже от глагола.

Шрила Джива Госвами в «Прити-сандарбхе» объясняет это слово «прити». Прити происходит от глагольного корня — действия.

И анализ, который Шрила Джива Госвами проводит стиха «Анья-бхилашита-шуньям», очень важный, тоже имеет непосредственное отношение к нашему с вами обсуждению сейчас, он говорит, что любое действие

всегда имеет два аспекта: один аспект называется чешта-рупа, а другой аспект называется бхава-рупа. Любое действие, которое я делаю, оно состоит из чешты. Чешта — что такое? Усилия. Усилия, которые я прикладываю.

Чешта-рупа — значит, любая деятельность требует от меня какого-то вложения, каких-то сил и всё чего-то. И результатом этого становится бхава-рупа. Что действие порождает во мне? Эмоцию. Настроение, состояние.

Любое действие, и это прежде всего относится к действию, которое мы называем любовью или служением. Но вначале стоит действие. У любви всегда есть этот деятельный аспект.

Я делаю что-то, и если я делаю правильно, то тогда у меня должно в сердце произойти появление этой бавы или эмоций. И в свою очередь чешта-рупа состоит тоже из двух аспектов.

Чешта-рупа состоит из садхана-рупы и карья-рупы. Садхана-рупа — это что такое? Это когда я заставляю себя действовать, когда у меня еще бхавы нет внутри, когда я действую, чтобы обрести бхаву, это называется садхана.

Харе Кришна. Шна. Хре. Харим, рам рам, рам. А карья-рупа, я тоже действую, но я действую потому, что у меня бхава есть. Потому что бхава появилась в моем сердце.

И эта бхава становится моим руководствующим, моим поводырем каким-то. То есть в любом случае, любовь, она всегда деятельна и всегда активна.

И если есть какая-то пассивность у нас, если мы чувствуем пассивность, то это значит игра, очередная игра. Как вчера меня спросил Павна Прабу.

Я вчера говорил: насчет этого раскаяния, насчет того, что человек не должен слишком сильно раскаиваться в каких-то своих грехах, что он должен понимать, что ну, прошло и прошло, надо начинать действовать.

И он сказал: ну а как же так? Мы же говорим: раскаяние, дайнья, там, смирение и все остальное, раскаяние только до тех пор благотворно, пока оно дает нам энергию действовать.

Раскаяние - это очень сильная энергия и энергия, которая очищает сердце. Это временное состояние, это санчари-бава. Дайнья — это одно из состояний, которое перечисляется в виде санчари.

Когда у человека есть любовь, иногда его охватывает, и отчаяние, и раскаяние, и ощущение бессилия. Но санчария — не для того санчария, чтобы в ней оставаться все время.

И если это становится нашим перманентным состоянием, уныние - раскаяние. Да, я самый падший, я самый никчемный, я никуда не годный, я вообще ничего не стоящий. Это что такое? Гордость. Это гордость, это ложь, это игра.

Это игра моя в жертву, жертву преданного служения, в жертву Кришны. Кришна хочет, чтобы я был самым падшим. Я самый падший. Я никчемный. Ну, никчемный, катись отсюда. Кому никчемные нужны?

Я никчемный слуга, возьмите меня, пожалуйста. Если кто-то к вам на работу нанимается и говорит: «Я самый пацен, я никчемный», вы его возьмете? А Кришна возьмет в духовный мир.

Там все самые пациенты, все самые никчемные собрались. Ни на что не годный. Нет.

Может быть, в течение какого-то небольшого времени, как энергия очищения или раскаяния, когда человек вдруг видит энергию, которая позволяет человеку со стороны посмотреть и увидеть свою ошибку. В этом суть раскаяния.

Я вдруг увидел себя, как я вел себя неправильно, но она не должна становиться нашей стаи-бавой, постоянным эмоциональным состоянием. Тут очень важный новый у нас материал, в высшей степени важный.

Я вчера чуть-чуть об этом сказал. Это каким образом? Первую вещь мы сегодня уже сказали об этом.

Человек проактивный или обладающий ответственностью внутри, он всегда деятелен, он инициативен, он берет инициативу в свои руки, он действует в соответствии с местным, временем, обстоятельствами.

Но как он действует, это очень важный момент. Где он действует?

Различие между сферой забот и сферой влияния

Потому что опять же можно также по-разному действовать. Это связано с тем, что мы сказали до этого, у нас есть обычно сфера наших забот: то, что нас волнует, правильно?

И сфера нашего влияния — то, где мы реально можем подействовать, повлиять на что-то. И обычно что больше? Сфера наших забот, наших волнений или сфера нашего влияния. Да, сфера наших забот всегда больше.

Ну, как правило, если вы не обамави или нет. У него может быть сфера забот меньше, чем сфера влияния. Но, как правило, нас волнуют вещи, или тревожат, или какие-то вещи, которые выходят за пределы сферы нашего влияния.

И обычно человек что делает, когда он сталкивается с какой-то проблемой или с какой-то заботой и чувствует, что он не может ее решить, что она вне круга его влияния, что он обычно делает?

А, он злится, отчаивается, он чувствует себя обессиленным каким-то, у него есть вся эта негативная энергия. И к чему приводит эта негативная энергия?

Так когда мы начинаем беспокоиться о том, на что мы не можем повлиять, к чему это приводит? Да, мы начинаем искать с одной стороны, виноватых, а с другой стороны, она обессиливает нас.

Кто-то заметил, что когда мы начинаем беспокоиться о том, на что мы не можем повлиять, то все силы туда уходят. Огромное количество энергии, мы куда-то туда ухаем. И мы беспокоимся, беспокоимся, а ничего не меняется. Замечали, да?

Один человек даже хорошо сказал, он сказал, что ум как кресло-качалка. Качается все время, но никуда не едет с места. Все время беспокоиться, беспокоиться, беспокоиться. Чего беспокоиться, непонятно, чего беспокоиться.

И одно важное правило, каким образом действует ответственный человек. Он не просто действует, он где действует? В круге своего влияния. И не беспокоится о том, на что он повлиять не может.

Так и Кришна об этом в самом начале Арджуне и сказал. Он увидел Арджуну, который был именно в этом состоянии, и вся его энергия ушла. Арджуна сидел полностью обессиленный. У его выпал лук, его Гандива.

И он сказал: все, я ничего не могу делать. Все, Кришна, ничего не могу делать. Почему? Куда ушло все? На ненужные беспокойства. Можно беспокоиться о чем-то, на что мы можем повлиять.

Не нужно беспокоиться о том, на что мы повлиять не можем. Как люди, например, самый распространенный пример, или типичный пример, который все переживали, люди беспокоятся. Так если нам экзамен нужно писать. Беспокоимся мы?

Беспокоимся. Это правильное беспокойство. Правильное беспокойство. Нам нужно беспокоиться. Потом мы экзамен написали, сдали, ответ не получили. Беспокоимся мы? Продолжаем беспокоиться. Чего беспокоимся?

Уже все, не надо беспокоиться, уже все так. Люди продолжают беспокоиться и много других вещей. Люди беспокоятся, и поэтому Кришна дает этот совет.

Пожалуйста, не беспокойся, не горюй, не думай о том, на что ты не можешь повлиять. Не трать свою энергию зря на это на все. И что при этом будет происходить?

Очень важный закон, когда я последовательно действую в круге своего влияния, то что будет происходить? Да, круг влияния будет расширяться.

Моя способность делать что-то или повлиять как-то на обстоятельства будет увеличиваться. Если я последовательно делаю, потому что я применяю свою энергию там, где нужно, а не растрачиваю свою энергию на ненужные вещи.

Расширение сферы влияния на примере Дхрувы и Прахлады

И круг будет волей-неволей расти. И самый лучший пример — это в нашем Писании, в Шримад-Бхагаватам, там есть пример. Какой пример этого?

Как человек стал заниматься тем, что он мог заниматься, не беспокоился по поводу того, чего не нужно беспокоиться. Ну да, один пример. Прахлада Махараджа. Другой пример. Я хотел сейчас сначала про другой пример.

И круг его влияния расширился необычайно. Дхрува Махараджа, да. Дхрува Махараджа, правильно. Он был маленький мальчик. И отец не посадил его на колени.

Более того, когда он попытался залезть к отцу на колени, мать ему сказала: сначала умри, а потом родись из моего чрева. И тогда ты сможешь туда залезть. И что он сделал? Что бы вы сделали в этой ситуации?

Погрузились бы в депрессию, сказали бы, что такое. Дхрува Махараджа что делал? Пошел, влез, так, и стал листьями питаться, мантру повторять, встретился с духовным учителем.

Круг его влияния стал расширяться. Так круг его влияния стал расти. И сила, которую он обрел в результате этого, какая стала? Когда он перестал дышать, вся вселенная задыхалась. Таково его влияние было.

Потому что он влиял там, где нужно влиять, и не растрачивал напрасно свою энергию. Это очень важный принцип.

Так, иначе говоря, если мы вернемся к семинару «Маленький, малый», как Дхрува Махараджа действовать стал, когда он в этой ситуации оказался? Как взрослый стал действовать, правильно? Не как ребенок.

Ребенок бы как действовал, да, плакал бы, или подстроился, попытался бы под эту ситуацию, или еще что-то такое. Он действовал как взрослый, он не гневался, он принял эту вещь.

И очень важно тоже тут само по себе, откуда эта способность идет. Эта способность идет к нам из очень важной вещи. Я вчера немного об этом говорил. Сегодня буду еще чуть-чуть об этом говорить.

А откуда эта способность к нам приходит все-таки? Как звали мать Дхрувы Махараджи? Сунити. Сунити — что значит? Су-нити. Нити что значит. Моральные принципы. Нити значит, поведение правильное. Сунити - правильное поведение.

Друва или решимость, или это способность таким образом правильно препятствие преодолевать, происходит от сунити. Вторую супругу-то Утпаты — как звали? Суручи. Суручи что значит? Нет, суручи значит привязанности, вкус.

Вкусное что-то. От вкуса рождается уттама.

Друва или решимость, твердость, непоколебимость, о которой мы говорим. А речь идет именно об этом, о внутренней непоколебимости человека она происходит из сунити, из правильного поведения.

И второй пример мы говорили с вами тоже очень любопытный. У меня несколько сегодня будет анализов. Сейчас мы сделаем анализ текстовый анализ, поведенческий анализ,

транзактный анализ Прахлады Махараджи, а потом мы еще будем транзактный анализ Арджуны и Кришны делать с вами и Махараджи. Это история у нас нас Маликомало полностью заразила любопытная вещь.

Второй пример — безусловно, Прахлада Махараджа. Его независимость от обстоятельств. Так в самых страшных обстоятельствах, что бы там ни было: его под ноги скидали там, слонам давали на растерзание, змеи его кусали.

Он стоял на своем так протихота. Был любопытный диалог. Этот диалог в «Хари-бхакти-судходхае» изложен. Тоже очень любопытный, когда Хираньякашипу вызвал Прахладу к себе. Стал орать на него, орать! Теперь нет, не орать.

Он попытался его сначала убить, ничего не получилось. И он, будучи хорошим политиком, решил с ним помириться, он вызвал его к себе и сказал: Вообще, я мог бы тебя убить. Но мне жалко тебя стало.

Ну, в конце концов, родная кровь, ну,

А я тайком сказал, чтобы его там попугали немножко. А на него до этого демоны бросались и пытались его там убить, дротики ломались, копья, три зубцы, все что-то такое. Он сказал: ну, это я, они притворялись, эти демоны. Я им просто сказал, что вы его немножко попугаете.

Ты же мой сын, ты же кровь от крови, кровинушка, родной, жалко мне тебя стало. Ну, давай, давай глупости свои оставим. Слушайте внимательно дальше. Слушайте, как что Хираньякашипу сказал, что Прахлада ему ответил.

Хираньякашипу ему говорит: «Будем друзьями с тобой. Но при одном условии ты должен не иметь ничего общего с моим врагом,

с моими врагами ничего общего, чтобы просто потому, что это безумие — иметь рядом с собой предателя за спиной, который шарится с моими врагами. Так все.

Обещай это, только это: что ты больше ничего общего с моими врагами иметь не будешь». Так что Прахлада Махараджа ему ответил? Прахлада Махараджа сказал: «Спасибо тебе большое, хороший совет мне дал.

Чувствуете, да, как он его, как там, с какой он там позиции ему? Он говорит: «Спасибо, папа. Лучшего совета я никогда не слышал.

Тебя враги — вожделение, гнев, зависть, ничего, всего больше с ними иметь не буду. Обещаю тебе. Кто твои враги? Гнев, зависть, вожделение, жадность. Все. Хороший ты мне совет дал. Спасибо большое».

Я, если бы был на месте Хираньякашипу, я бы вообще обрадовался так, ну, Хираньякашипу безнадежный был. Но он смотрите, что он делал. Он пытался повлиять в этот момент, правильно?

Прахлада Махараджа, отвечая, пытался Хираньякашипу помочь. Причем делал это самым правильным образом, хотя никогда не изучал

психологии и трансактного анализа, потому что естественным образом, когда у человека есть все это сердце, он естественным образом правильно действует.

И точно так же, когда в «Шримад-Бхагаватам», когда Хираньякашипу закричал: «Откуда у тебя такая сила? Откуда у тебя такая сила? Что он ему сказал? Ну, оттуда же, откуда у тебя твоя сила? Сила вся из одного источника.

Так это удивительная вещь, как люди то, о чем вчера маленько мало говорило, как люди, которые находятся в разуме своем, приняли прибежище в разуме, а мы буквально через пару минут будем говорить о том, как Кришна нас к этому призывает в Бхагавад-гите, как эти люди не поддаются на провокации.

Как сила Прабхупады, пример этого, знаменитый пример — Индрадьюмна Свами Прабху любит приводить, когда за ним мчался репортер, и репортер, догоняя его, уходящего Шрилу Прабхупаду, где-то в аэропорту кричал: «Эй, скажите мне, пожалуйста, там, что вы там за буддисты? Какие вы буддисты?

Да, чем вы отличаетесь от других буддистов? Он увидел какие-то там одежды, там, да, это увидел буддистов. Чем вы отличаетесь от других буддистов?»

И Шрила Прабхупада сказал: «Как он сказал? Что он сказал? Сказал: "Мы не имеем никакого отношения ни к буддистам, ни к другим истам. Мы — преданные истины. И если вы верите в истину, ищете истину, вы придете к нам"».

Человек говорит: «Да, все полностью». И в этом задача. Мы мало с вами что можем сделать. Но что мы можем сделать? Мы можем попытаться другим помочь. В этом наша роль. Как мы можем другим помочь?

Другому человеку мы можем помочь только тогда, когда мы сами будем находиться в этом состоянии сознания и их пробуждать к этому состоянию сознания.

В этом суть, в этом принцип, в этом цель - будь то воспитание людей, будь то супружеский союз, будь то что бы то ни был еще, любое взаимодействие между двумя людьми, оно будет успешным по-настоящему приносить нам удовлетворение, если мы при этом будем пытаться человека выводить из его рефлекторного полусонного состояния и давать ему какой-то импульс для внутреннего роста.

И в этом проповедь, в этом суть проповеди. Суть проповеди не в том, чтобы обмануть других и там лапшу на уши навешать, или как-то там загипнотизировать. Люди думают, что там как цыгане проповедуют. Знаете, цыгане - тоже проповедники, у них техника разработана.

Насилие сделать над человеком? Нет, человек должен быть свободен, ему нужно вернуть его свободу. Проповедь - это когда мы встречаемся с ним и в этот момент возвращаем человеку его свободу, которую он сам себя лишил.

Категории проблем и способы воздействия на окружающих

В этом настоящая удивительная суть проповеди. Сейчас у нас будет небольшое задание, но сначала я еще буквально два слова скажу, что есть обычно три вида проблем, с которыми мы сталкиваемся в жизни.

Проблемы, на которые я могу повлиять из круга своего влияния непосредственно, они лежат непосредственно в круге моего влияния.

Вторая категория, мы говорили, это проблемы, которые выходят за пределы этого круга влияния. Есть еще промежуточная категория, очень важная. Какая? Как по вашему?

На которой я могу повлиять, но не прямо, а косвенно, повлияв на другого человека. Правильно? Какие это проблемы? Ну да, это проблемы, которые связаны с другими людьми. Но я могу повлиять на этого другого человека. Так?

И нужно очень четко отличать или понимать, распознавать, какой категории относится эта проблема.

Проблема, которую я сам могу решить, она находится в круге моего влияния. Как я ее могу решить, с помощью чего я могу решить проблему, которая находится в круге моего влияния, даже если сейчас она не решается.

Да, какими-то своими правильными действиями или развивая в себе эту способность, силу проблему преодолеть.

Если я определил, что она такая, то и пока не могу с ней справиться, то нужно видеть, что мне необходимо, кем мне необходимо стать, чтобы эта проблема решилась.

То есть ключ всегда в этом: чего у меня не хватает, она в принципе в круге моего влияния, но у меня чего-то не хватает, чтобы я ее решил.

Кем я должен стать, то есть, какое мое качество мне необходимо для того, чтобы я смог ее решить. А как можно решить проблемы, на которые мы косвенно влияем, которые находятся в промежуточном этом состоянии?

Между тем и тем, как можно решить проблему, на которую я прямо не могу повлиять, но тем не менее косвенно могу повлиять? Что нужно сделать для этого? Да, нужно влиять на человека, правильно. И как можно влиять на человека?

Какие методы у нас есть влияния на человека, на другого? Говоря — это что значит? Просто говоря? Убеждая. Убеждая. Или еще как можно говорить, можно убеждать, можно еще как. Просить, поглаживать.

Можно приказывать, правильно? Насиловать можно. Все какие методы есть. Мстить, подкупать, да, все учились в школе Шандамарки, да, на самом деле огромное количество есть вещей. Пример показать, правильно, очень хорошо.

Показать проблему, попытаться проблему по-другому, попытаться ему как-то объяснить. Маленький пример интересный привела: как она помогла женщине проблему решить.

Зеркало ей дав, наша помощь она правда не совсем-то, но она ей просто реально помогала - зеркало дав. Иногда человеку нужно зеркало дать.

Человеку нужно дать возможность посмотреть, как бы со стороны на эту проблему - увидеть эту проблему со стороны, вывести его изнутри, из этого заколдованного круга. Еще как?

Какие еще есть у нас способы влияния на другого человека. Служить ему? Совершенно верно. Потому что мы служим, и у человека что-то стронется с места. Какие еще есть способы? Дать знания тоже. Знания. Еще какие. Прасад, да.

Прасад — универсальное средство. Молиться. Молиться.

Вовлекать человека, дать человеку возможность что-то сделать, сострадать, проявить сострадание, выслушать, попытаться понять, когда человек попытается понять, нас поняли, мы чувствуем энтузиазмы, силы и так далее.

То есть, иначе говоря, сколько у нас возможностей влиять на других людей? Огромное огромное количество, огромное количество возможностей влиять, вот и в этом, собственно, наша роль.

Что мы в конце концов для этого Кришна нам всё это посылает, для этого Кришна нам этих людей посылает. Для этого Он посылает все эти сложности, чтобы мы сами выросли во всем этом. Вот.

И очень важно увидеть в этом человеке личность, живую личность и отнестись с уважением к этой личности.

Формула спокойствия и разума в трудных ситуациях

И формула очень важная. Все наверняка слышали эту формулу, это Франциска Ассизского, кто-то говорит. Кто-то говорит, что анонимные алкоголики - эта формула. Ну, она стандартная.

Дай мне спокойствие принять то, что я не могу изменить, о Господе, дай мне мужество поменять то, что я могу поменять, и дай мне разум, чтобы отличить одно от другого.

Это стандартная формула, универсальная формула отношения к проблемам. Я должен увидеть, что я могу поменять и что я не могу поменять. И одно я должен принять со спокойствием внутренним, с невозмутимостью полной.

А второе, то, что я могу поменять, я должен с активностью, активно, с мужеством, с силой попытаться изменить. И мне нужен разум для того, чтобы я мог отличить одно от другого. Простая вещь. Простая формула.

Дай мне спокойствие принять то, что я не могу поменять. Чтобы я не волновался, не беспокоился, не расстраивался, не растрачивал свою энергию. Дай мне мужество и силы, чтобы я поменял то, что я могу, в принципе, поменять. Мужество, силы, способности. Новые.

И дай мне разум, чтобы я мог отличить одно от другого. У нас сейчас задание важное будет. Готовы? Готовы? Да?

Вы пишите себе на листочек несколько проблем самых жгучих, с которыми вы сталкиваетесь сейчас в данный момент, и сначала определите, к какой категории они относятся: жгучих, с которыми вы сталкиваетесь сейчас в данный момент, и сначала определите, к какой категории они относятся. на которое вы имеете непосредственное влияние, на которое вы имеете косвенное влияние через кого-то? через кого-то? Или это проблема, которая лежит целиком вне сферы вашего влияния.

И особенно меня интересует, конечно же, вторая категория проблем, которая зависит от других людей. Здесь мы постоянно общаемся.

И подумайте: эта проблема от другого человека зависит, но вы подумайте, каким образом вы могли бы повлиять на этого человека, чтобы эта проблема решилась.

Как что вы не доделываете в этой ситуации, или что вам нужно было бы делать, чтобы помочь ему поменяться, и таким образом, чтобы эта проблема решилась.

В любом случае, любая проблема, если она просто вне сферы вашего влияния, подумайте, что вам нужно сделать, как к ней отнестись, что вам нужно сделать, чтобы на неё не тратить вашу энергию. Вот.

И потом, если вы поняли что-то, попытайтесь рассказать своему соседу или в кругу там из трех-четырех человек — и всё. И спросите его совета.

И когда у вас спрашивают советы, попытайтесь встать именно в эту позицию - в позицию человека, который помогает другому человеку вырасти, не дает ему какого-то готового решения реально, а помогает человеку самому решение найти или как-то увидеть, может быть, чуть-чуть.

Это сложная задача, да? Но вы попытайтесь, ладно? Потому что мы же все можем, правильно? У нас же разум есть. И Кришна нам разум дает и сердце, если мы это делаем. Поняли задание, да?

Буквально две-три минуты посмотрите на какие-то проблемы, которые у вас есть, выпишите их, расклассифицируйте, подумайте, а потом обратитесь, расскажите, что вы думаете, и спросите совета у другого, потому что это еще один способ общения с преданными.

Мы должны раскрывать свое сердце, делиться с ними своими проблемами и пытаться помогать друг другу, проблемы наши решать. Вот, и об этом у нас получился целый ретрит на эту тему.

Пожалуйста, думайте, обращайтесь друг к другу. Можете с самого начала просто рассказывать человеку, начать — проблему вам яснее будет. Просто уже рассказав свою проблему, мы яснее... Проблем нету.

У нас есть одна матаджи, которая случайно из духовного мира к нам сюда попала. Встаньте, пожалуйста. Не, ну это хорошо, это же, это же. Проблемы дома остались. Но на самом деле она права, у нас нет проблем.

Проблема единственная - это наше неправильное отношение к проблемам. И неправильное видение их. И мы выйдем отсюда без проблем. Рама, Рама, Рама, Харей, Харе. Хочу один вопрос задать. Поднимите, пожалуйста, руку.

У кого легче стало и у кого какая-то проблема яснее стала, как с проблемами какими-то общаться, в результате — если больше запуталось? У кого еще больше запуталось, поднимите, такое тоже бывает. Я рад.

Больше подавляющее большинство сказалось, что какое-то облегчение они почувствовали.

Если не получилось как-то, попытайтесь в нелекционное время подойти кому-то и поговорить, узнать, лекционное время подойти кому-то и поговорить, узнать, подумать с другими. Вот.

Природа личности, действия и эмоций

И тут вопрос в связи с этой темой. Отнестись к человеку как к личности, увидеть личность. Личность — что это значит, и к чему нужно отнестись, и кто такая эта личность во всех? Вопрос? Проблему содержит.

В самом вопросе проблема отразилась, правильно? Человек не знает, что такое личность. Личность. Что такое личность? Личность - это моя способность. Что значит, что Бог личность? У личности всегда две вещи есть.

Личность - это действие и переживание. Почему мы говорим, что Бог личность? Потому что Он действует, и не просто действует. У Я нашего есть два этих аспекта. Ишварахамахам. Я Ишвара. У меня есть моя сфера влияния.

Я могу действовать в ней. Я хочу действовать. У меня есть какая-то энергия. Личность — значит, кто-то наделен энергией. Энергия всегда просится наружу. Когда у меня есть какие-то способности, я должен ее реализовать.

Если у меня есть масса способностей, а какое самое большое может быть наказание для человека? Его помещают в тюрьму, правильно? Почему это так плохо?

Да, потому что лишают его возможности как-то реализовать себя, лишают, ограничивают его свободу, деятельность или его деятельность. Хотя он там тоже начинает действовать и свои способности проявлять.

То есть личность - это всегда энергия, которая выражается как действие, и это всегда последующие ощущения, переживания, опыт, эмоции, которые я испытываю, только два этих аспекта, и у Кришны то же самое. Кришна действует.

Есть его лила, в его лиле он проявляет свою энергию, есть сришти-лила, он создает весь этот мир.

Так вот, мы находимся в его лиле. Потом он приходит сюда в виде аватары, начинает действовать тут, и в своей самой высшей лиле он взаимодействует с внутренней энергией, с энергией блаженства, с

энергией наслаждения, это его Вриндавана-лила, его самая возвышенная лила, когда он обменивается эмоциями, но делаем-то мы все равно для того, чтобы обрести это чувство, ощущение, эмоции, опыт, переживания.

И увидеть человека как личность — это увидеть, что он действует и почему он действует? Попытаться увидеть его мотивы, попытаться. И как правило, мотивы-то всегда хорошие.

Мы все знаем, что дорога в ад выложена благими намерениями. А увидеть человека как личность значит увидеть в нем эти способности, которые рвутся наружу.

Но он как-то неуклюже это делает и что-то проявляет, и попытаться ему помочь тоже увидеть себя. И у нас есть эта глубинная задача, глубинная задача любой личности - это испытать любовь.

Второй вопрос, который мне задали: Любовь, почему мы ее боимся? Мы все хотим любви, с этим все согласны, но все боятся любви. Потому что почему боимся мы любви? Потому что мы боимся цену платить за нее.

Боль понятна, да, но мы ее и цену боимся за нее какую-то платить, которую нужно за нее платить.

И факт: из-за того, что мы сами не идем до конца, наш опыт любви, он всегда какой-то половинчатый, несовершенный, болезненный. Но любовь, значит, я думаю не о себе. Почему мы боимся быть?

Любовь, значит, я должен перестать о себе думать. Кого-кого радует во все стиха? Когда я рассказывал про Ситу, вот это цена, которую нужно за любовь заплатить. Все сидели и дрожали. Так. Вот это любовь.

Если вы думаете, что она при этом не была самой счастливой женщиной на свете, то вы ошибаетесь, потому что оно обладает этой способностью любить. И нет ничего более удивительного, чем это. Вот.

Определение йоги и невозмутимости умa

Ну, хорошо, мы пойдем дальше. У нас все много всего интересного. Еще несколько вещей хотел сказать. Кришна говорит об этом положении невозмутимости человека.

Где он начинает говорить о невозмутимости человека, то есть свободе от влияния внешней среды, о независимости. С чего он начинает, откуда он начинает эту тему? Кто-то помнит? Если 11, 12.

Во второй главе он начинает эту тему. И он дает определение йоги 2.48. Это одно из моих заданий на сегодня. Вы прочитайте этот стих 2.48, 2.49 и 2.50. Он дает определение йоги. Какое определение йоги дает?

Первое определение йоги, которое Кришна дает в Бхагавад-гите. Что такое йога? Саматвам, йога мучате. Саматвам. Самтвам что значит? Самтвам. Это значит, что я одинаково отношусь к разным ситуациям.

Сиддхья-асиддхья-сама-бхутва. Человек и в успехе, и в неудаче одинаковый. Сама-бхутва. Оставаясь одинаковым при потерях и при приобретениях, в успехе, в неудаче. Сиди, значит, когда я совершенно успеха достиг.

Неудачи — когда я сиди. Саматвам йога учьяте. Такое состояние ума, когда я отбросил привязанности внутренние, перестал быть рефлекторной машиной, которая на уровне ума реагирует на все, называется йогой.

Сразу же у меня возникает связь с Кришной. Она есть йога. И дальше он говорит: дюрена хаварам карма буддхи-йога дхананджая.

Отбрось с помощью буддхи-йоги, буддхи-йогой, дхананджая, с помощью буддхи-йоги, по причине буддхи-йоги, включив разум в себе, дюренах хаварам карма — далеко отбрось всю дурацкую деятельность. Дюрена, значит, далеко.

Хаварам, значит, греховная деятельность. Буддхау шаранам анвиччха. И дальше анвиччха, значит, желать. Желай принять прибежище в буддхи, в разуме.

И Баладева Видьябхушана объясняет это, что когда человек принимает прибежище в разуме, он видит душу свою, он начинает, нащупывая в себе этот центр свободы, последнее выражение Виктора Франкла. Виктора Франкла.

Последняя свобода, которую он нащупал в самых страшных обстоятельствах. Это последняя свобода, это есть моя свобода от отождествлений всех, в том числе от отождествлений с внешней средой и со всем остальным.

И это душа, атма. Я начинаю ощущать свою атму. Поэтому это называется йогой. Я обретаю связь с собой. Я говорил вчера об этом. Это награда, которую мы получаем. Я нахожу сам себя, и Кришна об этом говорит. Вот.

И дальше он говорит: крипанах пхала-хетвах. Но крипана, крипана кто, значит? Что значит? Да, крипана значит скупец, и крипана значит несчастный человек. Крипана значит страдающий человек.

Пхала-хетвах. Что значит пхала-хетвах? Глупец привязан к плодам своего труда. Он действует, исходя из плодов, исходя из кармической привязанности к плодам своего труда.

И он из-за этого страдает, из-за этого он рождается, умирает, болеет и переживает все муки только от этого.

Но разумный человек, он принял прибежище в разуме, и он получил связь с самим собой, а не с чем-то еще. Мне хотелось об этом, о прибежище это сказать. Это стхитадхи-муни.

После этого начинается тема, когда Арджуна услышал об этом. Арджуна услышал о том, по сути дела, Кришна дал ему эту лекцию.

Такую же лекцию, которую я вам вчера, Кришна ему сказал: «Как нужно действовать, что нужно не реагировать». И Арджуна говорит: «Как?» Что Арджуна спрашивает его? Да, да, да. Как его узнать? Как такого человека узнать?

Иначе говоря, он хочет понять по внешним признакам. Потому что почему он спрашивает, как его узнать? Для чего он спрашивает? Чтобы самому стать, чтобы научиться, да. Чтобы научиться, действуя таким же образом.

Не просто он думает, что вот я встречу кого-нибудь, если встречу кого-нибудь, вот распознаю его, ну и хорошо будет. Нет.

Правильное отношение к похвале и критике

Он хочет узнать, как он действует, как он говорит, как он сидит, как он ходит, как он действует.

Чтобы я мог начать действовать таким же образом и тоже стал, тоже достиг того же самого состояния, и тут есть очень важный еще один аспект этой проблемы или этой темы — это то, каким образом такой человек, обредший независимость или ответственный человек, принявший ответственность на себя, как он реагирует на хулу и на похвалу?

Как он реагирует на похвалу? И как он реагирует на поругание, на клевету, на поношение, на оскорбление? Как он реагирует?

Ну да, но Кришна говорит интересную вещь: «Ях, значит, тот кто, сарватра анабхиснехас, тат, тат прапья шубха-ашубам».

Человек, у которого нет сильной конкретной привязанности. Анабхиснеха, значит, конкретная привязанность. Ни к каким ситуациям. Он немножечко отрешился от этого, вышел, со стороны, немножечко смотрит на все.

Тат прапья шубха-ашубам. Такой человек, когда он встречается с хорошим и дурным, с похвалой и с поруганием, с поношением. Шубха значит приятные слова. Шуба. А суба значит, какие-то неприятные слова.

И нам мы тут, я сейчас дам, вы до этого практиковались в том, чтобы говорить друг другу приятные слова. Сейчас можно попрактиковаться в том, чтобы говорить друг другу неприятные слова.

Набинандати на 20. Такой человек, он не радуется, а бинандати значит, он подпрыгивать начинает. И молодой Видьябхушан говорит: когда нам кто-то что-то приятное говорит, что мы отвечаем ему в ответ.

Мы говорим: ты очень праведный человек. Ты очень чистый человек. Живи долго. Вы разумный человек, вы умный человек, да. Вы поняли, так?

А человеку, который говорит нам неприятные вещи, что мы говорим? Да, чтоб ты сдох, ты грешник. Нет, благодаря Видьябхушану так и пишет: чтоб ты сдох. Ты грешник, чтоб ты сдох.

Майя удай. Перевод Бхану Свами такой, это то, что это инстинктивная реакция, так сказать, — обрести независимость.

Прежде всего, мы можем распознать себя, это ответ на то, как говорит такой человек, мы можем распознать себя именно поэтому, чтобы по-настоящему понять, насколько у нас это все стало нашей природой.

Нужно поймать человека где-нибудь, подловить его где-нибудь в неожиданном месте. Или утром, когда он еще спросонье. И сказать ему что-нибудь: хорошее или плохое? Посмотреть. Как он на все это реагирует.

И есть культура, в которой мы с вами должны практиковаться. Вайшнав, когда ему говорят что-то хорошее, что он должен сделать обязательно? это очень важный этикет.

Когда мне дают что-то хорошее, я обязательно должен принять это, правильно? Я должен это принять. И одну секунду подержать у себя. Что дальше я должен сделать? Отдать. Отдать.

Либо Кришне, либо обратно тому, от кого я получил? Обязательно надо принять. Но обязательно надо отдать тоже. А когда нас ругают, что нужно сделать?

То же самое. Да, надо научиться с благодарностью это принимать. С благодарностью принимать и не оправдываться. Ни в коем случае не оправдываться. Настоящий вайшнав — тот, кто не оправдывается.

В свое время Сатья Сатья прабху написал длинное письмо в конференции учеников Ниранджаны Махараджа, где он описывал, как его в Таиланде Радханатха Махарадж и Ниранджана Махарадж вдвоем учили этому этикету.

Началось все с того, что я сварил Махараджу, положил в сабджи зеленую папайю. Он только что приехал из Бенгалии, и там все лопают зеленую папайю. Отвратительная, надо сказать, штука. Но она полезная.

Махарадж говорит: «Это что такое? Это что за спекуляция? Зачем? Тебе говорили это делать или нет?» «Устав говорит, Махарадж, в Бенгалии все едят, когда желтуха». Махарадж говорит: «У меня нет желтухи».

Ум сразу работает, да? У него, он ничего не знает про эту папайю, он тут же на ходу — сразу. Он сразу же говорит: «Но вообще она печени помогает. Даже если у вас желтухи нет, она печень укрепляет».

А Махарадж ему говорит: «Ты чего оправдываешься?» Что ты должен сделать в этот момент? Принять. Сказать: «Извините меня, пожалуйста». Принять.

А когда, а потом, да, и они его какое-то время: на следующий день Кришна мне дал возможность попрактиковаться в этом. И его Радханатха Махарадж попросил, чтобы ему простой йогурт принес.

Он пошел в магазин, там где-то таиландцы торгуют. Он там искал, искал, в конце концов нашел какой-то йогурт, говорит: «Это простой йогурт». Махарадж пробует, а тот йогурт с сахаром и с ванилью.

Он говорит: «Это же йогурт с сахаром, и мы с вами, ты мне что принес?»

Он говорит: «У меня сразу пять оправданий появилось. Я сразу же захотел ему рассказать, как я долго выбирал его, как я не знаю ничего по этому местному тайскому языку, как я еле-еле нашел человека, который мне показал, что это простой йогурт».

Что мне пришлось делать? Проглотить. Представьте себе, да, какая это самая, какая ужасная вещь. Уже пять оправданий там есть.

Я не виноват. А надо сказать: «Извините, пожалуйста, Махарадж, я дурак». Чувствуете, какие жестокие слова надо произнести? Принять. Хотим попрактиковаться в этом?

Ну, так, и что дальше с ним произошло? Он рассказывает эту историю. Он проглотил эти слова, сказал: извините, Махарадж, но... Он сказал: извините, Махарадж, но я... Ему говорит, никаких но. И он. Извините, Махарадж.

Ему говорит, молодец, так что тут надо сделать. Отдать обратно надо. И он говорит, это вы меня научили. Но это искусство, это на самом деле это этикет.

Иначе говоря, мы можем практиковаться в этой веси, о чем мы сейчас говорим, о том, каким образом в этой способности практиковаться.

Если я каждый день в каких-то своих взаимодействиях своей с женой практикуюсь в этом, она все время либо хвалит, либо ругает, так и у нас все время появляются эти реакции.

История из Махабхараты о Юдхиштхире, Арджуне и Кришне

И мы можем практически каждый день следить за тем, как там у нас все происходит. Я хотел прежде чем мы к практике небольшой перейдем, рассказать тоже удивительную историю из Махабхараты любопытную с этой точки зрения.

Это история о том, как Кришна спас Юдхиштхиру от Арджуны. И там несколько моментов. Одна вещь: первый урок. История произошла в тот день, когда Карна стал военачальником.

упал, он взял бразды правления в свои руки. упал, он взял бразды правления в свои руки. И Карна, мы знаем, до битвы на Курукшетре он обещал Кунти, что у тебя пять сыновей останется. Как было пять сыновей, так и останется.

Либо я убью Арджуну, либо Арджуна убьет меня, других убивать я не буду. Потому что я могу убить Накулу, Сахадеву, Биму, могу убить Юдхиштхиру, но я тебе обещаю, что я их трогать не буду. Я сильнее каждого из них.

Но Арджуну, если я смогу убить, я убью. И у тебя в любом случае, ты ничего не потеряешь. Кунти пришла и стала у него просить, и он ей сказал: ты ничего не потеряешь. Как у тебя было пять сынов, так и останется.

Либо я буду пятым, либо твои пять останутся с тобой, и он стал сражаться, чтобы доказать всем и каждому, что каждого из пандовов он может убить, и первый, с кем он стал сражаться, был Юдхиштхира,

Потому что он главный, он военачальник того войска.

Он разбил его в пух и прах, он унизил его, он оставил его абсолютно. В тот момент, когда ему оставалось только убить его, он сказал, иди отсюда, убирайся отсюда. По добру, по здоровому.

Так он не просто его победил, он его унизил полностью. Он сказал: что я могу сейчас тебя убить, но я не убью тебя, потому что ты обещал твоей матери.

Он говорит: нет, Юдхиштхира, полностью уничтоженный, разбитый, раненый, с истекающей кровью, ослабленный, униженный, в этом состоянии он велел своему колесничему, чтоб кто-то увез его куда-то с поля боя, чтобы как-то прийти в себя.

Тут Арджуна узнал об этом, узнал о том, что произошло, и он обеспокоился, он любил Юдхиштхиру. И так как он очень любил его, он прибежал туда.

Юдхиштхира, увидев Арджуну, подумал, что Арджуна прибежал, чтобы сообщить мне радостное известие, что он победил Карну, что он отомстил за меня.

Вот он с этими глазами навстречу ему приподнялся, истекая кровью, и спросил: Арджуна, ты победил Карну? Арджуна говорит: да нет, какой там Карна? Я побежал, чтобы узнать, что с тобой.

Арджуна прибежал к нему, потому что он переживал за него. Потому что он испытывал боль. И Юдхиштхира, что он сделал в этот момент? Ты трус. Что ты делаешь тут? Убирайся обратно. Трус.

Ты испугался Карны, поэтому ты прибежал сюда. Так. И он сделал это, потому что у него... Почему он это сделал, как по-вашему?

Может быть, либо рефлекс, либо просто от слабости, потому что он отслаб, и когда мы ослабли, когда мы находимся в этом ослабленном состоянии, разбитом, униженном,

и у нас накопилась какая-то внутри боли естественная, то мы можем не сдержаться, либо он хотел его просто как-то раззадорить, воодушевить, чтобы тот пошел и сражался, и он сказал, что ты такой трус,

лучше бы ты просто бросил свой лук Гандиву. Сейчас не интересует нас не сама эта история, наверняка многие ее слышали, потому

что Арджуна, когда он услышал это, он схватил свой меч и сказал: всё, я сейчас его убью. Кришна говорит, ты куда? Ты че вообще? Что с тобой? Подожди, ты подумал немножко. Ты разум свой включил.

А Арджуна говорит: а что думать-то? У меня вот правила есть. Я обед дал. В соответствии с моим обедом: любой, кто скажет мне: «Брось свой лук», я того убить должен. Он сказал: я сейчас его убью, потом себя убью, и все.

Хорошо? Что еще? Я человек слова. Кришна прочел ему лекцию о дхарме, длинную, с примерами разными, как нужно себя в этой ситуации вести.

Кришна ему сказал: «Ты подумай. Даже когда речь идет о каких-то обедах, человек должен подумать». Он должен спуститься с чисто эмоциональной своей реакции на уровень разума, и он посоветовал.

Дальше интересная вещь очень произошла, высшей степени интересная. Эту часть обычной истории не знают.

Все знают про истории, которые там Кришна рассказал Арджуне, чтобы его побудить. Он говорит: «Ты должен сейчас убить Юдхиштхиру, потому что таков твой обед. Правильно?

Он говорит: «Правильно. И в то же самое время, ну, ты не можешь его убить. Как ты можешь убить? Что нужно сделать?

Оскорби его. Потому что, если ты просто старшего гуру назовешь на "ты", это оскорбление. Ты пренебрежительно к нему отнесешься свысока. Оскорби его, пожалуйста. И это будет равносильно убийству.

Потому что оскорбить гуру значит убить. Тоже очень любопытное утверждение. А оскорбить гуру значит убить. Почему оскорбить гуру значит убить? Его потому что мы убиваем его как гуру. Он перестает быть гуру.

Оскорбление гуру равносильно его убийству, потому что мы переводим его в другой статус по отношению к нам. И уже гуру не существует. Уже он не гуру, мы уже разобрались с ним. Все. Поэтому это такая опасная вещь.

Она полностью разрушает наши внутренние отношения: уже свысока посмотрели на это. И Арджуна стал говорить. Тут любопытная его речь. Арджуна услышал то, что ему сказали. И Кришна ему сказал, ты его просто на ты назови.

Уже назвать его на ты — значит оскорбить, и уже значит, в каком-то [смысле его убьешь.] -> Уже назвать его на ты — значит оскорбить, и уже значит, в каком-то смысле [его убьешь.] -> Уже назвать его на ты — значит оскорбить, и уже значит, в каком-то [смысле] его убьешь. -> Уже назвать его на ты — значит оскорбить, и уже значит, в каком-то смысле его убьешь. убьешь. -> [его] убьешь.

Но Арджуна, он, он стал стараться сильно в этом отношении. Ты, Арджуна, он когда это услышал, и тут у него реакция пошла.

Арджуна стал чисто реактивно на всю эту ситуацию реагировать или рефлектировать ее, он стал говорить то, что нельзя говорить. Любопытные вещи он сказал.

Как по-вашему, что он мог сказать? Из чего его речь должна была состоять? Да, первое: какой ты имеешь право меня обвинять? Ты кто такой вообще мне такое говорить? Ты сам убежал. Так?

Вот Бхима, если бы мне это сказал, он сейчас сражается с этим. От него бы я это принял, от тебя я не могу это принять. Ты сам трус, у тебя никакого права нет. Правильно?

Это первое. Первая реакция. Непосредственно. Правильно? Каков вопрос, такой [ответ]. Он включил, иначе говоря, это нашу способность реагировать неправильно на ситуацию. Дальше что он сказал? Что дальше он сказал?

Дальше он сказал, что это не кшатрий. Дальше он сказал, что брахманы, они говорят что-то, и ты тоже поговорить любишь. поговорить любишь. Краснобай. Сила брахмана в словах, а сила кшатрия — в тех руках.

И ты что-то все болтаешь, болтаешь. Ты не кшатрий. Еще одна вещь. Его еще посадили полностью. Его полностью лишили его. Дальше слушайте, еще какие вещи.

И это на самом деле значит, что у Арджуны все было где-то там. Не случайно он все это сказал. Он не готовился заранее к тому, что сделать. Дальше он сказал, что и вообще ты о нас не заботишься.

Ты тоже мне старший брат называется, у меня жена, у меня сын, мы тут тебе служим, а ты что делаешь, а ты о нас не заботишься. Так мы тебе все тебе отдали, а ты ничего не сделал.

И в конце концов он сказал, все вообще сам Юдхиштхира, если в кости играл, все проиграл, тебе Сахадев говорил, не надо играть. Сахадев астрологом был.

Сахадев, когда ему сказали, что вот начинаем играть, он быстро гороскоп составил и сказал: ни за что, никогда. Так и Арджуна ему все припомнил. И это оскорбление Арджуны, которое он сделал.

И когда он это все сказал, он взял и вытащил меч снова. Кришна говорит, ты че собираешься делать? Он говорит, как убить себя теперь. Как я могу после этого жить? Что мне еще остается, теперь я могу только себя убить.

Кришна говорит: ну подождите. С вами, с детьми, с вами одна морока. Ты не торопись. И дальше Кришна ему очень хороший совет дал. Теперь что делать? Кришне теперь нужно... Это то, как Кришна растит нас. Кришне теперь нужно —

Теперь у него есть, с одной стороны, полностью убитый Арджуна, который сам себя убил практически, оскорбив человека перед которым он преклонялся, полностью уничтоженный Юдхиштхира. И Кришна.

Кришна остается абсолютно хладнокровным. И он одного за другим их поправляет. Что Арджуне сказал? Как по-вашему? Какой совет он Арджуне дал? Нет, он не сказал, что похвастайся. Он не сказал похвастайся.

Он не сказал даже похвали себя. Он сказал, скажи, что ты сделал и можешь еще сделать для Юдхиштхиры.

Он сказал: в принципе, похвали себя, но не просто похвали себя безотносительно, а скажи, что ты еще для него сделаешь, как ты для него послужишь.

То есть иначе говоря, он ему говорит что-то, чтобы тот восстановил свои отношения. Ты его слуга, ты ему служил раньше, и в будущем ты ему послужишь. Арджуна очень обрадовался.

Он стал говорить: да, да, я там всех перебил, тех перебил, вообще. И Карну этого я убью, сегодня убью, обещаю. Тебе честное пионерское. Убью его. Арджуна обрадовался, страшно. Он понял.

Кришна ему, что он вернул ему способность к действию. В своей правильной роли, в правильной позиции. Он вернул ему свое понимание, свое положение, тем самым, воодушевил.

А Юдхиштхира сказал, ну что, ну он все прав, все, я пошел в лес, все, я пошел, все, он прав. Кришна припал к нему, к стопам. Дотронулся до его стопы, сказал, что это.

Ну все, тут это просто тест небольшой был. Это я ему сказал, так сказать. Серьезно, не принимаю, это все. Это я его научил. Потому что иначе бы он тебя. Вот это то, как Кришна их спас из этой ситуации. Интересная история, да?

То, как Кришна помогает нам во всех ситуациях, и как мы должны действовать, не теряя разума. Смысл этой истории именно в этом: Кришна говорит Арджуне, обетоми голову не нужно терять. Разум всегда должен быть.

И из любой ситуации можно найти выход. Абсолютно безвыходная ситуация. Кришна нашел выход - идеальный. Любой ситуации выход есть. Кришна проверяет нашу способность с вами правильно на эту ситуацию реагировать.

Он дает иногда сложные задания.

Умение просить прощения и принимать вину

Вот. Сейчас я еще одну буквально маленькую вещь скажу. Важную. Мы еще одно небольшое задание сделаем. Вернее, нет. Еще какой один способ очень важный принимать ответственность на себя, брать на себя ответственность.

Один очень важный способ брать на себя ответственность - это брать ответственность за причиненную боль другому человеку. И как этот способ называется, принимать ответственность? Просить прощения, правильно.

Просить прощения. Если мы кого-то оскорбили, обидели, причинили боль. Понятно, что в соответствии с нашей философией, с этой лекцией никто обижаться не должен ни на что.

Но если все же как-то случайно затесался какой-то человек, который еще обижается, еще мы его обидели. Что нужно сделать?

И как нужно просить прощения? Просить прощения нужно. Просить прощения нельзя, так как вчера Малика Малу нам рассказывала. Прости меня, пожалуйста, но на самом деле я не виноват. Правильно? Часто мы так просим прощения.

Я, конечно, извиняюсь, да. Конечно, конечно, вы меня простите. Я, конечно, извиняюсь, но. Но вообще-то, вообще-то да, я не виноват. Так, просить прощения реально значит дать человеку возможность.

В этом ответственность моя, настоящая ответственность проявляется. Я принимаю ответственность за то, что я боль причинил. Вообще-то вы не правы были, и вообще-то у меня выхода другого не было, но я сделал это.

Ну, понятно, что простите, я, конечно, сильно извиняюсь, но кто-то перед вами так извинялся? Что вы при этом чувствуете? А пошел ты вообще отсюда. Лучше бы ты вообще не извинялся.

Потому что на самом деле мы хотим сказать, ты виноват. Мы на себя ответственность не приняли. Настоящая ответственность в этих ситуациях - это значит, я виноват. Простите меня, пожалуйста. Я не додумал, я причинил эту боль.

И такое такое извинение человек примет. И Кришна хочет именно этого от нас. Кришна хочет от нас ответственности. Когда Дурваса Муни оскорбил Махараджу Амбаришеву, то что он попытался сделать?

Какое решение он попытался найти? Как он действовал? Реактивно, да. В прямом и в переносном смысле этого слова. Как реактивный самолет носился по всей вселенной, убегая. В чем ответ был Кришны?

Иди ответственность, верни эту ответственность на себя, прими за то, что ты сделал. Попроси прощения у того. Он везде решение пытался найти. Это то, что мы делаем.

Когда мы с какой-то проблемой сталкиваемся, где мы пытаемся решение найти? Где угодно. Только не там, где оно есть. Не там, где оно по-настоящему лежит.

Потому что у нас смелости не хватает, честности не хватает. Найти решение там, где оно есть, и попросить сложно, да, правда? Не поворачивается язык сказать: да, прости меня, пожалуйста, и при этом, но проглотить.

Простите меня, пожалуйста, я виноват. Это очень важная вещь. И у нас в нашем обществе мы должны учиться этому. Это наука. Каждый день мы можем практически учиться всем этим вещам.

Это еще один способ ответственность принимать и становиться более зрелым. Сколько мы уже этих способов вам сказали?

Значение обетов и счета кругов джапы

Кто-то будет это все делать или просто есть еще одна очень важная вещь как по-вашему почему мы читаем конкретное число кругов каждый день. Потому что это накладывает на нас ответственность.

Иначе говоря, мы Кришне говорим, Кришна, я принимаю эту ответственность на себя. Как минимум, 16 кругов каждый день я буду читать.

Шри Чайтанья Махапрабху утверждает это слово, Он говорит, что если мантру читать и не считать, то результата не будет.

Даже если я в один день буду просто повторять и много-много-много буду повторять, Чайтанья Махапрабху говорит, не будет результат.

Нирбанда, он говорит, как нужно повторять мантру, одно и единственное условие есть. Считать. Считать что значит? Считать значит, ответственность я принял на себя.

Значит, что я дал какой-то обед, и я этого обеда буду держаться во что бы то ни стало.

И Кришне это нравится, даже если я не очень правильно повторяю, даже если я не совсем совершенно повторяю, еще как-то, но я эту ответственность несу, я принял на себя ответственность. В этом суть.

Иначе можно было бы, а что это спонтанная вещь, и вообще зачем нужно это, зачем нужно считать, какой смысл в этом? Для этого нужно считать. Понятно, почему надо считать? Потому что это на нас накладывает ответственность.

А почему бы лучше не сесть, киртан не попеть? Давайте попоем киртан немножко. Сегодня попели, завтра не попели, послезавтра опять попели, у нас рагануга. У нас рагануга — да, это значит, что как минимум

64 круга каждый день но если не можете, то так и быть 32. Ну, если совсем не можете, то ладно, 25. Ну, если просто больной, то тогда 16. А не то, что я там, а, там, шестнадцать кругов повторил, великая победа.

Это для больных Шрила Прабхупада норму установил. Для инвалидов. Это так просто. На самом деле, что такое 16 кругов? Ничего проще не может быть.

Если хотите в этом убедиться, поповторяйте шестьдесят четыре круга несколько дней. 16 — как песня пойдет. На одном дыхании время будет, и все будет.

Все дело именно в ответственности, в том, в каком состоянии мы находимся. Есть моя ответственность, и в этой ответственности я должен ее нести.

И поэтому, когда Шриваса Тхакур описывает Шесть Госвами Вриндавана, он говорит: «Санкхья-пурва-нама-гана-натабих», что они не просто фиксированное число кругов повторяли, что они еще делали.

Фиксированное число поклонов каждый день делали. Каждый день обет у них был. Рагхунатха Даса Госвами каждый день двум тысячам вайшнавов кланялся. Где он их находил, я не знаю. Догонял и кланялся.

Две тысячи раз попробуйте один день сделать. Потом мы посмотрим. Ну ладно, не 2000, 200 раз. Хорошо. Вот.

Укрепление разума через выполнение обещаний

Но это ответственность. И это самая последняя вещь, которую мне хотелось сказать сегодня, что самый лучший способ развивать в себе эту способность — какой все-таки? Какой?

Практиковать себя в том, что я могу делать что-то в сфере моей ответственности лежащей. Самый лучший, самый простой и самый надежный способ — это дать обещание и выполнить его.

Дать обещание, которое я могу выполнить, и выполнить его. И каждый день понемножечку давать какие-то обещания и выполнять их. Так и тогда мы почувствуем, что мы можем управлять самим собой и своим умом.

Если мы попытаемся просто это практиковать: дать какое-нибудь обещание, сделать это, а то обычно люди действуют сейчас: «Я хозяин своего слова. Хочу, даю, хочу, забираю обратно.

Это способ, очень важный способ или метод ведической культуры, акцент, аспект ведической культуры, который помогает человеку развить в себе эту удивительную способность, которая есть разум, которая дает нам возможность в конце концов с Кришной встретиться, которая массу вещей других дает.

Просто дать обещание, выполнить — и все, какое-то дать. Так вы почувствуете силу.

И Баладева Видьябхушана объясняет, как это нужно делать. Само настроение, он говорит, в каком настроении человек должен в этом тренироваться. И у меня будет по поводу этого задания. Он объясняет детали, филигранные этого.

Говорит: что Господь помогает тем, кто помогает сам себе. И Господь помогает человеку сохранять обет, соблюдать свой обет, если человек этот обет дает.

Но как человек должен дать этот обед, он должен отложить в сторону свою гордыню и понять, что я смогу соблюсти этот обед не благодаря своей силе воли, а благодаря помощи Господа.

И в этом состоянии, полагаясь на милость Кришны и на милость вайшнавов этот обед дать. Я даю этот обед, я буду делать все, что могу. Кришна мне помогает. И я чувствую это, я понимаю это.

И если вдруг я чувствую, что я не могу, я буду молить Кришну, чтобы Он пришел ко мне на помощь и помог этот обед исполнить.

То есть даже в этом случае я должен стараться зависеть от милости духовного учителя, вайшнавов и Кришны. Вот в таких маленьких-маленьких вещах. Вот и одно мое задание, одна просьба, это чтобы вы перед уходом отсюда дали

себе какой-нибудь обет. На сегодня. Просто на сегодня. Что-нибудь дополнительное. Есть особые дни. Вот сегодня особый день, завтра будет особый день. Послезавтра совсем особенный день.

Каждый день особенный день, если мы к нему по-особенному относимся. И что-то особенное сделать, и выполнить это во что бы то ни стало. Что-то, что вы в норме, не стали бы делать. Но как-то сделать это.

И почувствовать, что я могу это сделать. Какие проблемы? Что я могу. Я способен это сделать. На это. А теперь просто буквально под конец, несколько минут, я потом отвечу на вопросы, там, две-три минуты.

Вы давайте поругайте друг друга или похвалите друг друга. И постарайтесь принять. Быстренько, что там, постарайтесь принять или постарайтесь как-то так, потому что и похвалить можно.

Если боитесь, ругать похвалите друг друга, не проблема. Но вы обязательно отдайте обратно похвалу. Пожалуйста.

Харе Кришна, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе Кришна, Харе Кришна, Рама, Рама, Харе. Как удалось? Да.

Ответы на вопросы слушателей

Тем, кто удалось, поднимите руки, громко, харибол крикните. Тут очень интересные вопросы. Я хотел хотя бы на парочку из них ответить. Разве эти навыки не являются тренировкой ложного эго? Вполне законное сомнение.

Это может быть тренировкой ложного эго, если я пытаюсь, исходя из ложного представления о себе, все это делать, если я понимаю, что я душа и я вечный слуга Кришны, и у меня внутри это очень твердо засело, то это не будет тренировкой ложного эго.

Понятно, что человек может таким образом эго свое как-то еще подпитывать, но если он будет это делать, то все равно его ложное эго будет разрушаться, потому что, как Кришна тут объясняет, он будет чувствовать свою вечную природу, неиземлемую природу. Даже если он делает это исходя из ложного эго, это все равно принесет ему благо.

Это очень могущественная вещь. Поэтому Кришна с этого начинает, он, с простых вещей начинает, которые мы никак не можем реализовать.

Он не начинает говорить: «Там вот сейчас все матери Радхарани, там в кунджи моей, давай, в Арджуна, помедитируем, что там происходит». Нет, он о простых вещах говорит. Вопрос по теме истории.

Даже Арджуна собирался действовать неверно. Благодаря присутствию Кришны ситуация исправилась. Но как быть тем, у кого нет рядом в сложных ситуациях, ни гуру, ни Кришны, и некому исправить вовремя? Нет у нас Кришны? Есть.

Он есть. Он есть. И гуру есть. Кришна не отличен от своего святого имени. Если мы в этот момент вспомним об этом, и в этом будет наше смирение. Не только на себя, а на свой разум.

Если я не понимаю, надо просить у Кришны, есть вайшнавы, представители Кришны. Шрила Прабхупада говорил, Кришна нас может научить. Если мы обратимся к Нему, Кришна вас кому-нибудь пошлет, какого-нибудь негодяя.

Этот негодяй вам совет правильный скажет. Хватит вас у смирения услышать, что это Кришна вам говорит или нет?

Кришна в виде кого угодно может вам совет дать. У нас не хватает ушей, чтобы расслышать, как Кришна нам это все говорит. В этом проблема. Не оправдываться в ситуации, когда-то виноват сложно. Но можно.

Но осознание чего делает возможным мне оправдываться в ситуации, когда обвиняют в том, в чем не виноват, как кажется. Осознание того, что я виноват, во всех ситуациях. Потому что это положение слуги.

Мы тут не безгрешны, мы никогда не бываем не виноватыми. Вина есть у нас. И даже если что-то совсем несправедливо, нужно подумать, а что, собственно, во мне возбудило в человеке такое чувство, как есть история про Эканатха.

Это был один святой из Махараштры, его ненавидел сосед. Сосед этот однажды намылся, сосед на него плюнул с крыши или с дерева. Там еще раз, он еще раз плюнул. Сосед заготовил бетели. И он сто раз на него плевал.

А тот должен был пуджу идти делать. Он не может идти пуджу делать в грязном состоянии. Тот плевал, плевал. Когда он сотый раз плюнул, тот опять пошел мыться. Слез с дерева. Так.

И он при этом не говорил: а чего ты плюешь, я же не виноват. Стал просить у него прощения. Он говорит: я хотел тебя вывести из себя, но понял, что не удастся мне ничего.

Сто раз, у него слюна кончилась. А тот шел, и совершенно каждый раз он правильно так смотрел, шел, омывался, мантры читал, опять выходил. Целый ритуал был, потому что нужно к пудже подготовиться.

Сто раз тот стал просить у него прощения. Он говорит: а в чем ты просишь-то у меня? Прощения? Во-первых, ты мне дал практиковаться в терпении.

Я думал, что я терпеливый, но теперь понял, что по крайней мере, это я могу вытерпеть, но где-то но к сотому разу я уже стал думать, когда же он кончит.

А во-вторых, он говорит: ты мне помог сто раз в святой реке омыться, а так бы я только один раз вымылся, и в-третьих, говорит, внешнюю грязь можно смыть, но грязь гнева нельзя смыть.

То есть вот он не был виноват, но тут все равно он как-то на себя эту принял ответственность. Так или иначе, чем-то я его раздразнил.

Когда мы просим прощения, но проглатываем «но», как избавиться потом от этого «но» внутри себя? Имбирь, да, советую. И тут другой есть вопрос, он связан с этим.

Я сталкивался с тем, что одного, я извиняюсь, недостаточно, человек обиделся, и спрашиваю у него, как я могу искупить свою вину, а человек этих слов всерьез не воспринимает. Как быть в этом случае?

С человеком нужно будет продолжать сотрудничать. А почему человек не принимает? Надо вопрос задать. А не принимают человека, как правило, потому что он чувствует, что мы до конца не почувствовали чью-то боль.

Если мы объясним ему, что я действительно почувствовал его боль, мы сами внутреннюю работу эту проведем и поймем, как мы ему боль причинили, чем мы ему боль причинили, то тогда у нас всё идет.

Но у нас, потому что мы сами до конца не понимаем, что боль-то мы сделали, реально. Эта боль — это реальность. И ее нельзя просто так списать. Вот.

И другая вещь — обычно оскорбление, оно в чём заключается? Обиды в чём заключаются? Мы лишаем человека какой-то возможности действовать своими оскорблениями и всем чем-то.

Потому что еще раз: личность — это моя способность действовать.

Когда мы, как Арджуна, когда он сказал, что это вообще непонятно кто, ни брахман, ни кшатрий, выродок какой-то непонятный — там, касты или еще чего-то, надо вернуть человеку это достоинство или способность действовать. Это очень важный аспект извинения.

Надо подумать, каким образом мы у него эту вещь отняли своими

словами или своим поступком, или еще чем-то, как мы его чего-то лишили, какого-то его достоинства или личности, или еще чего-то, и вернуть ему эту вещь вместе с раскаянием. Тогда будет все нормально.

Вот еще один важный вопрос насчет склонности желать и самим желанием, чем он отличается. Но я уже завтра скажу, уже надо. Наше время истекло. Спасибо большое.