Шримад-Бхагаватам 4.29.6
Бхакти Вигьяна Госвами · Майапур · 2013
Главы
Чтение текста Шримад-Бхагаватам и комментария
Нарайя́м намаскри́тья нари́м чайва́уттамам деви́м Сарасвати́м вья́сам тато джайам удайриéт Бхатинастики, Ямпрачману Петама критм ряпа ...2-30-0натусми. Харе Кришна.
Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песнь четвертая, глава двадцать девятая. Беседы Нарады и царя Прачинабархи. Текст 66. Манаха — манушья — пурвах — вся, ... гунах — рваусвати, 7 бхавишьят — твам — падает ... Манаха — ум. Эва —
безусловно. Манушьях — человека; пурва-рупани — на прошлой формы; шасати — указывает; бхавишьятах — того, кто родится; ча — также; бхадрам — удачи; те — тата — эва. Несомненно, бхавишьятах — того, кто родится.
О царь, пусть тебе во всем сопутствует удача.
Ум — причина того, что живое существо получает тело определенного типа, соответствующее характеру его взаимодействия с материальной природой. По состоянию ума живого существа можно судить о том, кем оно было в прошлой жизни и какое тело получит в будущем таким образом ум содержит информацию о прошлой и будущей жизни
живого существа — комментарии Его Божественной Милости. Ум является источником информации о нашей прошлой и будущей жизни.
Если человек — преданный Господа, значит, в прошлой жизни он уже занимался преданным служением. А человек, у которого ум полон преступных замыслов в предыдущей жизни, был преступником.
Точно так же по состоянию ума можно судить о том, что произойдет с живым существом в следующей жизни.
В Бхагавад-гите сказано: «Урдхвам गच्छन्ति (gacchanti) саттва-стхах (sattva-sthāḥ), мадhйе (madhye) тиштханти (tiṣṭhanti) раджасах (rajasāḥ), джагханйа (jaghanyā) гуна-вритти-стхах (guṇa-vṛtti-sthāḥ) адхо (adho) тамасах (tamasāḥ)».
Тот, кто находится под влиянием гуны благости, после смерти поднимается на высшие планеты. Люди в гуне страсти остаются на планетах типа Земли, те же, на кого влияют гуны невежества, попадают в адские миры.
Если человек находится под влиянием гуны благости, деятельность его ума приведет к тому, что он попадет на одну из высших планет Вселенной. А если мысли его грязны, его будущая жизнь будет ужасной.
По состоянию ума можно судить о прошлых и будущих жизнях живого существа.
В этом стихе Нарада Муни благословляет царя и желает ему удачи, иначе говоря, Он хочет, чтобы царь избавился от всех материальных желаний и перестал строить планы, связанные с чувственными наслаждениями.
Совершая ведические обряды, царь надеялся на то, что его будущая жизнь будет лучше, но Нараде Муни хотелось, чтобы он расстался со всеми желаниями, порожденными умом. Как уже было сказано, все тела на райских и адских планетах являются порождением ума, и все страдания и наслаждения материальной жизни мы испытываем в уме.
Мы переживаем их, когда восседаем на колеснице ума: мано-ратха.
Вот почему говорится: «Ясьясти бхактир бхагавати кинчина сарвайр гунайс татра самаста сурāх, харава-бхактися куто махад-гунам мано-ратхена асати...» Тот, кто непоколебимо предан личности Бога, обладает всеми замечательными качествами полубогов
Качество же непреданного материально, потому немного стоит, ибо такой человек парит в умственных сферах и не может устоять перед блеском материальной энергии.
Пока душа не предастся Господу, то есть пока она не обретет сознание Кришны, она будет парить в умственных сферах, попадая то в высшие, то в низшие формы жизни.
Все те качества, которые с материальной точки зрения считаются хорошими, по сути дела, не имеют никакой ценности, потому что не способны спасти человека из круговорота рождений и смертей.
Иначе говоря, человек должен избавиться от всех желаний, порожденных умом.
«Анья-абхилашита-шуньям гьяна-кармад-анавритам». Мы должны полностью избавиться от материальных желаний и прекратить заниматься философскими поисками истинной и кармической деятельности.
Самое лучшее для человека - это посвятить себя трансцендентному любовному служению Господу. В этом заключается высшее совершенство человеческой жизни.
Сила Прабхупады. Манеева манушя Пурварупани Шамсати, Бавищата Бадрамте, Татхайва, на Бавищатаха.
О царь, пусть тебе во всём сопутствует удача. Ум — причина того, что живое существо получает тело определённого типа, соответствующее характеру его взаимодействия с материальной природой, по состоянию ума живого существа можно судить о том, кем оно было в прошлой жизни и какое тело получит в будущем.
Таким образом, ум содержит информацию о прошлой и будущей жизни живого существа. Нама ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свами-ине намине. намини.
Намасте сарасвати деви гаура-вани-прачари-ни нирвишеша шуньявади-пашчатья-деша-та-парине, панча-татвитмакам кришнам Калпатару-крипа-синдхубхья ча патитанам паванебхья вайшнавеْبхья намо намах. Карнава давища
мачим-мастам, Санжья Кидар,
Смысл благословения Нарады царю Прачинабархи
Анястача Шранаш рамана твагадим пранму бвате, пушает дубям. Рекеш на рад муни в этом стихе дает благословение своему ученику. Царю Прачина Бархи. И это благословение в равной степени относится к нам с вами.
Смысл этого благословения, как объясняет Шрила Прабхупада в стене, в том, что Нарада, объясняющий этот стих, надеется на то, что его ученик поймет смысл этого стиха. Бадромте. Пусть удача сопутствует тебе.
Таттаева на бавищате. И в чем это удача? Таттайва на бавесьянти, если удача будет сопутствовать тебе на бавесьянти, ты больше не родишься здесь.
Ты больше не вернешься сюда, в эту юдоль скорби, в этот мир, раждений и смертей. И в принципе достаточно понять этот один стих, чтобы не возвращаться.
Не нужно понимать слишком много, как Шрила Прабхупада говорит, не нужно заниматься философскими измышлениями. Достаточно понять один стих из священных писаний, что больше никогда не возвращаться. Но понять как следует.
И понять как следует значит реально действовать в соответствии с этим стихом. Нарада Муни говорит здесь: что ты можешь не приходить сюда больше, а у тебя есть эта возможность, глупец, почему бы тебе ей не воспользоваться.
И он обращается ко всем нам. Вчера я гулял по Маяпуру и увидел детей, которые бегают во дворе международной гурукулы. Они там катались с горки, бегали, кричали, как свойственно детям.
Я поймал себя на мысли о том, что я хочу родиться одним из них. Когда я поймал на мысли, мне стало страшно. Это же ведь произойдет? Какие проблемы?
Кришна скажет: да, пожалуйста, ради Бога, международная гуру-кула — так международная гурукула. Никаких проблем нету.
Полное избавление от материальных желаний
Если хочется родиться в Маяпуре, ну, родишься в Маяпуре, между радой гурукулой, будешь этим оболтусом.
Не факт, что дальше что-то еще хорошее произойдет. Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент. Сознание Кришны — очень черно-белая вещь. Сознание Кришны в высшей степени черно-белая вещь. Поэтому она плодит фанатиков.
Подчеркивая здесь, что в конце концов человек должен освободиться от всех желаний. Даже одного маленького желания достаточно, чтобы родиться снова. Какие проблемы? Кришна он говорит: хочешь реализовать это желание?
Все возможности у тебя будут здесь, но идеал очень высокий: «Анья-абхилашита-шуньям, джнана-карма-авритья-анум». И ни чуть меньше, ни на йоту меньше. Ни 70% материальных желаний, ни 80%,
ни 90%, ни 99. И даже не 99,9%. И девяносто девять тысячных или сколько там, неважно, сотых.
«Анья-абхилашита-шуньям». Это тот идеал, которого надо достичь, или если мы не достигнем его, то тогда соответственно можно считать, что мы не достигли ничего. И далеко не факт, что следующая жизнь не уведет нас куда-то.
Да, мы продолжим свое преданное служение, если мы достигли 99,9%, то мы начнем с этих 99,9%, но мы можем не наверстать упущенное в следующей жизни: полностью этой одной сотой процента, который останется, у нас будет вполне достаточно для того чтобы все 100 процентов отросли снова.
Вообще никаких проблем нет. Чуть-чуть на развод оставили. Пожалуйста. Все вернется к нам, вообще никаких проблем нет. Этой 1 сотой процента может вполне хватить, чтобы мы снова окунулись.
С огромным энтузиазмом в эту сточную канаву материального мира, и бадрóм тó удача,
которая должна сопутствовать нам, если мы поймем этот стих, заключается именно в этом, в том, что я хочу здесь, сейчас, до конца понять, а не откладывать это на следующую жизнь.
Потому что у нас есть тенденция, мы люди с вами, ну, скажем так, продукты Кали-юги, манда-суманда мати-мандó бхагьяh упадратаh. У нас есть это: суманда матийо, мы ленивые, мы не хотим достигать всего в этой жизни.
И нас объяснили, что там проблемы. На этом пути нет ни потерь, ни поражений, правильно. Тот, кто пройдет по этому пути, неги кáма на сьячи прóти бьявидать. Свалпам апья сья дхармасья траятé махáто бхайáт.
Ну, никаких проблем нет, не боимся, мы ничего. Траятé махáто бхайáт. Кришна говорит: да не бойся, все нормально будет.
Опасность откладывания духовного прогресса на потом
Шрила Прабхупада говорит: в этом разница между мной и моими учениками. Они майи не боятся, а я боюсь. А мы не боимся, мы смелые, преданные. А он боится почему-то непонятно почему.
И это удача, которую мы должны обрести, она должна быть очень ясна нам.
Удача в том, что я хочу достичь этого идеала здесь и сейчас, не откладывая на следующую жизнь, ни в коем случае не откладывая это на потом. Есть целые
народы, у которых самое любимое слово — это завтра. Маньяна. Маньяна. Я единственное слово по-испански знаю. Это маньяна. Что значит «завтра». Маньяна! Манда суманда матийо, манда-бхагьяh упадратаh.
Мы находимся в очень опасном состоянии.
И коли опасное время, мы можем быть или чувствовать себя до какой-то степени защищенными здесь, в святой даме. И общество преданных, безусловно, защищает нас, но нужно понимать, как оно защищает нас.
Общество преданных защищает нас, напоминая нам о том, что мы должны делать. И сила Прабхупады, один из тех, кто напоминает нам в каждом комментарии, он говорит об этом.
Здесь он объясняет нам снова то, что мы много раз слышали, слышали, но не понимаем. Слышали, но до конца не понимаем и думаем, а, ничего, все нормально, у нас все хорошо. Да, не хорошо у нас.
Посмотрите в зеркало, и вы поймете, что все не так хорошо, как может показаться. Здесь Нарада Муни говорит: посмотрите в зеркало, вы увидите материальные желания у вас на лице написаны.
Что человек может понять, кем мы были, глядя на или изучая ум, и наш собственный ум мы можем изучать вполне, даже для этого не нужно в зеркало смотреть. Мы можем видеть, как там копошатся эти червяки материальных желаний. Правильно?
Айпод. Нет, не айпод. Айп. Главное, что ай. Яй мое. Яй, мое. Ай-пэд, ай-ай-мэм, ай, ай-ай-ай-дур. И очень хорошо, поэтому мы должны понимать, о чем идет речь.
Значение материального пессимизма для практики
Я вернусь немного к началу этого раздела, чтобы мы также хорошо поняли, что говорит Нарада Муни царю Прачинабархи, чтобы мы увидели всю картину полную, чтобы хорошо понять, чтобы у нас не оставалось ровным счетом никаких надежд, мы должны стать пессимистами.
В материальном смысле мы должны быть пессимистами, в духовном смысле мы должны быть преисполнены необычайного оптимизма.
Но в материальном смысле, и до тех пор, пока мы остаемся материальными оптимистами, мы будем рождаться здесь, в этом мире, где материальный оптимизм постоянно подпитывается исполнением наших желаний.
Материальный оптимизм — это страшная вещь. Все не так плохо. Все будет хорошо. Все будет хорошо, все будет хорошо. Я это знаю. Это формула материального оптимизма. Да ничего хорошего не будет. Помрешь. В муках.
Я это знаю, я это знаю. Чего я знаю? Все будет хорошо. Что хорошего? А потом опять родишься. О, все будет хорошо, все будет хорошо. Да, я понял, что будет хорошо. Я снова рожусь.
Этот материальный пессимизм очень важен для того, чтобы мы могли практиковать духовную жизнь с той степенью интенсивности, какой она того требует.
Иначе мы будем практиковать ее в полсилы и думать: «Ничего там, все, чуть-чуть туда, чуть-чуть сюда. Чуть-чуть этим и чуть-чуть тем, чуть-чуть Кришне. Он же добрый Бог. А чуть-чуть не Кришне.
В Библии поэтому говорится, нельзя двум господам служить, эта формула того, что я пытаюсь служить двум господам, она очень четко у нас в уме запрограммировано. Да, ничего, мы поняли, да, да, да.
Служить Кришне неплохо, хорошо, да. Кришна говорит, что случается с неудавшимся йогом? О, с неудавшимся йогом.
Масса замечательных вещей: можешь родиться на райских планетах, в семье богатых людей. Харе Кришна, почему бы нам не стать неудавшимися йогов? Все нормально.
У неудавшихся йогов все в порядке. Но Кришна это говорит для того, чтобы мы поняли, что не надо быть неудавшимися йогами. Кришна всю Бхагавад-гиту произнес, чтобы мы стали удавшимися йогами.
Поэтому мне хотелось вернуться вместе с вами в начало этого раздела ответа Нарады Муни. Для того, чтобы мы хорошо поняли, потому что когда нет понимания, то ум находит маленькую щелочку.
Ум отыскивает щелочку, куда он может проникнуть, и начинает из этой щелочки делать свое привычное дело. Когда мы не до конца поняли эту черно-белую философию сознания Кришны. У нас осталась небольшая серая область.
Вот тут-то ум начинает плодить все. Ум начинает оправдывать, ум начинает объяснять нам, что все не так уж плохо, и что эти фанатики Харе Кришна... Все не так плохо, все хорошо, все нормально. Этот...
А надо, иначе говоря, сознание Кришны, философию сознания Кришны нужно понять до конца, чтобы не осталось места ни для каких сомнений. Небольшое сомнение. И все в следующей жизни.
Сомнения царя Прачинабархи о законе кармы
А сам шайатма винашьяти, как объясняет Кришна в Бхагавад-гите, когда человек исполнен сомнений, когда его душа или сознание, ум преисполнены сомнения. Винашьясти, его будет ожидать крушение, поражение здесь.
Царь Прачинабархишат, услышав то, что Нарада Муни ему рассказал, задал два вопроса ему, эти два вопроса из сферы сомнений.
И на самом деле эти сомнения могут охватывать нас иногда: вопросов, касающихся кармы. Вся эта тема, это одна из повторяющихся тем Шримад-Бхагаватам,
это тема беседы Нарады Муни и царя Прачины Бархи, суть ее в конфликте между кармой и бхакти. Есть некое трение между кармой и Бхакти.
Иначе говоря, трение, если не изображать это каким-то высоким научным языком, есть трение между желанием наслаждаться здесь и желанием служить Кришне. Они несовместимы друг с другом. Это конфликт будет всегда.
Это очень серьезный, очень существенный конфликт. Понятно, что конкретные обстоятельства этой беседы, может быть, не имеют непосредственно отношения к нам с вами,
потому что царь Прачинабархишат совершал жертвоприношения одно за другим для того, чтобы вознестись на райские планеты. Мы никаких жертвоприношений не совершаем.
Слава Богу, но от этого наше желание наслаждаться здесь меньше не становится. В рай тоже не верим, у нас все в порядке с этим, но от этого желание наслаждаться здесь меньше не становится.
Оно по-прежнему есть, оно записано в нашем уме, оно записано в наших чувствах, которые являются частью ума или линга шариры.
И это трение между бхакти, которая говорит: «Ви нашейту шуньям», и тенденцией кармы, то есть желанием наслаждаться здесь и сейчас, оно есть, оно есть у нас, поэтому так
важно понять эту аллегорию, которую рассказал Нарада Муни. Поэтому так важно понять все то, что связано с этим, и сейчас, завершая эту аллегорию, Прачинабархишат пытается избавиться от двух сомнений.
Он задает два вопроса Нараде Муни. После того как он услышал все, он поверил, у него появилось что-то два сомнения, маленьких сомнения. Как я уже сказал, есть это некая маленькая вещь, и нужно до конца все прояснить.
Высшей степени важно, чтобы у нас никаких сомнений не осталось. Вообще, никаких сомнений. Два сомнения. Первое сомнение, которое есть у царя Прачиныбархи. Первое сомнение: я все понял.
То, что ты сказал, одного не могу понять. Как же так человек получает последствия своей предыдущей жизни, но это же в сущности получает последствия не он,
мы рождаемся снова, но это же не я, правильно? Как же так, кто-то один, какой-то негодяй, делал что-то, а я страдаю за то, что он делал. Правильно?
Иногда возникает такая вещь: кто-то что-то делал, а мне надо вся страдать, почему я-то страдаю, если не я? Это первое сомнение, которое есть у нас. Я помню, однажды в Нижнем Новгороде я разговаривал с одним журналистом.
Он пришел в храм сознания Кришны. И он стал говорить: «Вы верите в эту реинкарнацию? Но, говорит, ну что же за реинкарнация такая? Что же в нее верить-то?
Он говорит: «Это же не я был. Мне говорят, что ты родишься снова, но это же не я рожусь. Потому что я — это кто? Я — это тело, это друзья, это улица, по которой я хожу. Чего же ты? Не я буду, это кто-то другой родится. Не я рожусь.
Так. И что мне? Ради этого кого-то другого надрываться здесь, что ли, сейчас делать что-то непонятное?» Это первое сомнение, которое есть, а второе сомнение, тоже очень важное, еще более важное, еще более важно для нас.
С этим, с первым сомнением, у нас, может, все в порядке. Понятно, что я буду». Хотя тоже не всегда. Второе сомнение, которое у него есть, оно гораздо более важное.
Он объясняет или пытается понять, каким же образом получается, что карма, которую я получаю,
приходит ко мне в следующей жизни. Потому что последствия, иначе говоря, если мы будем рассматривать закон кармы, то получается, что причина была когда-то, а следствие приходит сейчас.
Почему есть эта разница? Почему ко мне сейчас приходит следствие того, причины чего нету. Я совершал поступки.
Понятно, я совершил поступки, когда человека, когда ребенка наказывают, ребенка очень важно понять, за что его наказывают, правильно?
И вот он совершил некий поступок: вот она причина, вот это последствия. Так и там все ясно. Вот он совершил некую карму, вот приходит последствие этого, и можно от этого плясать дальше.
Но когда я живу здесь, я что-то такое там когда-то непонятно когда совершал. То ли совершал, то ли не совершал. Еще не факт, что совершал. И пожалуйста, приходится страдать здесь, сейчас. А это вообще?
Где же, как же это так? И главное, непонятно, почему. Потому что, ну, как бы, причина же уже в прошлом, правильно? Как может что-то произойти со мной? Хотя причины очевидные совершенно причины этого всего нет здесь.
Проблемы, которые мучают религиозных людей. Почему плохие вещи случаются с хорошими людьми. Правильно? Я ж хороший. Почему со мной эти плохие вещи случаются? Почему?
Это то самое сомнение, которое царь Прачинабархишат хочет разрешить с Нарадой Муни. И нам нужно очень четко понимать ответ. Мы теоретически ответ знаем. Но когда с нами что-то плохое случается, теория не помогает.
Мы обижаемся на Бога. Кто-то обижается иногда на Кришну. Когда заболеете раком? Это не благословение. Это может случиться, к сожалению. С нами тоже. Люди думают: а почему? За что мне такое? За что? Как так? Что случилось?
Роль тонкого тела в переживании кармы
Почему так? Я же эту жизнь хорошо прожил. Вегетарианцем был. И это второе сомнение, второй вопрос, он еще даже более важен, чем первый вопрос.
В ответ на первый вопрос Нарада Муни сказал очень простую вещь: он сказал, что тот, кто совершил что-то, он же и испытывает последствия того, что он совершил. Почему? По очень простой причине.
Потому что кто совершает все? Хум. Правильно. Хум. Совершает не тело. Кто действует здесь, в этом теле? Ум. А ум - он тот же самый. Нету этой разницы от того, что у меня другое тело, это ровным счетом ничего не значит.
А пример, который Нарада Муни объяснил, очень простой: он говорит: во сне мы иногда испытываем свою карму. Что-то мы делали. И у нас нет во сне грубого тела. Тело другое. Тело, которое придумает наш ум в уме, но другое.
Я могу действовать как-то. Но ум остается тем же самым. Мое тело в этот момент — оно ничего не испытывает. Но тело нашего ума испытывает, или тело, созданное в уме.
Я могу видеть себя кем-то, или как сил пропадает иногда, опять же, в третьей песне есть сравнение. Иногда человек видит, как ему отрубают голову во сне. Он видит свою голову отрубленную. Думает, хороший человек был.
За что ему такое? И это ответ, грубо говоря, ответ на первый вопрос, очень простой ответ. Мы не будем погружаться в детали того, что объясняет Нарада Муни.
Но если в двух словах, он говорит, что: по сути дела, кто совершил, тот и будет все испытывать. Тело то же самое. Линга Шарира или тонкое тело не умирает.
Тонкое тело испытывает всё и действует здесь, тонкое тело. Желания, которые появляются у меня, дающие импульс к тому, чтобы я действовал, появляются в уме. Все появляется в моем уме. И поэтому я буду действовать там. Почему, например, ад это такая страшная вещь?
Потому что там человек находится в Линга Шарири, он находится в своем тонком теле. С грубым телом все понятно. Слишком тяжело, оно берет и помирает. С тонким телем там все гораздо сложнее. Там можно очень долго страдать.
Все происходит. Страдание и наслаждение происходят в моем уме или где-то еще. Так все, что я испытываю, я получаю в уме. Если я окажусь на райских планетах, это та же самая фантасмагория, которая происходит в уме.
Рай и ад - это фантасмагория. Все происходит в моем уме. Ничего другого нет. Я живу в реальности, созданной моим собственным умом. Это реальность постоянная. Это некая константа, в которой я постоянно живу.
Мне кажется, что я живу здесь, я живу в уме своем. Я не живу в грубом мире, я живу в своем собственном уме. И ум может перенести меня туда, ум может сделать так, что я рожусь где-то еще. Это в двух словах ответ.
То есть все справедливо. Всю... Как это у Высоцкого поется? Или... Нет, а у Окуджавы. Всю. Как это? На каждого умного по дураку, все справедливо, но не важно.
Самскары ума как причина будущих рождений
И второй вопрос, еще более важный, почему, собственно, мы получаем что-то, хотя видимая причина этого в данный момент отсутствует. Почему мы получаем какие-то последствия своей деятельности?
Хотя, как бы причин нет, деятельность закончилась давным-давно, деятельность закончилась в прошлой жизни. Почему вдруг это приходит ко мне? И ответ на этот вопрос? Также если не углубляться в детали.
который в 64-м стихе Нарада Муни дал: Ответ на этот вопрос тоже очень простой: причина присутствует здесь и сейчас. Причина нашей кармы присутствует здесь и сейчас. Какова эта причина?
Это самскары, которые отложились в нашем уме. Механизм кармы очень простой. Мы несем причину с собой. Ничего ровным счетом не поменялось. Причина всего того, что случается с нами, она всегда с нами. Она в нашем уме.
Мы совершали что-то. И эта причина осталась в нашем уме. Она создала наш ум. Что такое наш ум? Наш ум — это всего лишь навсего комбинация самскар — это всего лишь навсего некое сочетание прошлого опыта, который мы сделали.
Наших прошлых поступков, и мы носим карму с собой. Карма не есть что-то такое. Мы носим ее с собой постоянно. Люди идут к астрологу. Но астролог — кто такой астролог? Астролог — тот, кто изучает наш ум.
Что такое наше будущее? Наше будущее, как говорится здесь, Наше будущее можно прочитать по нашему уму. Наше прошлое можно прочитать по нашему уму, наше будущее можно прочитать по нашему уму. Есть некая логика всего этого.
И ум всего лишь продолжает все. И самскар есть. И самскары эти вызывают прошлую жизнь. Вернее, самскары вызвали прошлую жизнь, самскары вызвали нашу настоящую жизнь. Самскары вызовут нашу будущую жизнь.
Будущее... будущее у нас не будет, всё в порядке у нас, но, и это высшей степени важная вещь. Я чувствую, люди уже отключаются, но если мы не поймем этой простой вещи, мы будем далеко не так осторожны.
Мы будем по-прежнему закладывать в нашем уме новые самскары. Мы будем по-прежнему ходить и думать, о, как хорошо. И мы будем читать этот стих, который Шрила Прабхупада цитирует, и думать, отлично.
Урдвам гачханти саттва-стхах. Если человек находится в саттве, то это же отлично.
Ограниченность и опасность уровня саттва-гуны
Он идет вверх. Урдвам гачханти саттва-стхах. Почему эта проповедь через сатву, она такая, ну что ли, эффективная, а люди хотят саттву. Саттва значит рай.
В 11-й песне Шримад-Бхагаватам Удхава спрашивает у Кришны, что такое ад и что такое рай. И Кришна отвечает: ад — это место, где преобладает тамогуна, рай — это место, где преобладает саттва-гуна.
Шрила Прабхупада говорит тут, что ваша следующая жизнь будет удачная, если у вас преобладает саттва-гуна, и ваша следующая жизнь будет ужасная, если в вашем уме будет преобладать тамогуна. Мы думаем, все понятно, я все понял.
Саттва-гуну нужно культивировать, правильно? Саттву нужно культивировать: молоко пить, чтобы тонкие ткани ума развивались. Это проблема - это наша с вами проблема.
Опять в тонком виде, так или иначе, мы думаем: давайте будем культивировать саттва-гуну. И значит, родимся в саттва-гуне.
А потом в следующей жизни, когда-нибудь анйа-абхилаша, это шунйам. Это на пенсии, там, в следующей жизни, когда уже вообще никаких желаний не будет. Да нет, будете рождаться снова и снова в саттва-гуне.
А Нарада Муни знает это на своем собственном опыте.
Нарда Муни, если думаете, что Нарада Муни просто очередной фанатичный кришнаит, то это не совсем так. Нарада Муни говорит по своему опыту. Мы знаем, что он родился мальчиком и родился мальчиком в семье какой-то женщины.
Женщина была неграмотная, эта женщина любила его безумно. Женщина души в нем не чаяла. Все ее надежды, все ее мысли были связаны с Нарадой Муни. Она думала, он вырастет и женится.
И у него будет семья, он приведет в дом невестку. Эта невестка будет за мной ухаживать. Она думала о том, кем будет Нарада Муни.
А Нарада Муни смотрел на нее и думал, что мне делать с этой женщиной, как мне от нее избавиться. Не хочу я, сил моих нету. И у этого есть история своя.
Нарда Муни рассказывает свою предыдущую жизнь в Шримад-Бхагаватам, но до этого у него была еще предыдущая жизнь. Это очень важно нам понять, каким образом некие тенденции передаются из жизни в жизнь.
Здесь Нарада Муни объясняет, как ум несет или переносит эти тенденции из жизни в жизнь с помощью самскар. Вот она, причина: предыдущую жизнь до этого, позапрошлую жизнь, или какую-то...
Рассказывается в других Пуранах о предыдущей жизни Нарады, где говорится, что Нарада до того, как он стал гандхарвом Упабарханой, все знают, что до тех пор, пока он не родился сыном служанки, он был гандхарвом Упабарханой.
В седьмой песне Шримад-Бхагаватам Нарада Муни расскажет об этом Махараджу Юдхиштхире. И будучи гандарвом Упабарханой, он любил петь. Все гандарвы любят петь. И он любил женщин. Все гандарвы любят женщин.
У него было много гандарви, потому что женщины любят тех, кто любит петь. У любого гандарва, как правило, много гандарви. Даже если они поют Хари Кришну.
Люди так — им так хочется стать музыкантами или певцами, - потому что это самый лучший способ. Женщины очень чувствительные. И когда какой-нибудь гандарва поет, сердце у женщин тает сразу же.
Нарада Муни не был исключением из этого правила. В предыдущей жизни он пел себе, пел, и гандарви к нему липли. Одна за другой, они просто прям, когда он начинал петь, они думали: так проходила его жизнь в саттва-гуне.
Пел он, между прочим, не рок, пел исключительно раги. Очень хорошо знал все эти раги. И когда его позвали на киртан, он тоже раги запел. Для чего? Для того чтобы сделать привязанность всех этих гандарвий все сильнее.
Прилетел, и Шрила Прабхупада говорит, что он запел песни из индийских кинофильмов. В комментарии Шрила Прабхупада пишет, что что? Что? Он на киртан его пригласили.
Мудрецы недолго думали, прокляли его, и этот урок он хорошо понял: когда мудрецы проклинают, то у нас наступает прозрение. Человек немножко протрезвел.
Мудрецы сказали ему: «Родишься сыном служанки, родишься сыном неграмотной женщины. Представьте себе, какой это, может быть, шок.
Вы на райских планетах, вы наслаждаетесь всем этим вокруг вас вообще. Атмосфера, даже не как в Сочи. Гораздо, гораздо лучше. Все наслаждения есть. Вокруг вас огромное количество женщин.
И вам говорится: родишься сыном служанки. Еще непонятно, чего будет. Поэтому он родился очень серьезным сыном служанки. Народ ему не объясняет, что он в детстве игры не любил. Почему? Потому что в прошлой жизни наился.
Он очень хорошо понимал, к чему все игры приводят. Нарада Муни эту вещь, это последнее проклятие перед смертью. Оно отложилось в виде очень сильной самскары, он думал, все, наигрался, хватит. Играть больше не буду.
Это те самые самскары. Он говорит: я был очень серьезный, очень смиренный. Тут будешь смиренным после. Поэтому благословение и проклятие мудрецов. Иногда мы думаем, что же за мудрецы, которые меня проклинают.
Но это благословение. Мудрецы дали ему это благословение, это благословение он перенес в следующую жизнь. Но он ее перенес, ничего другого нельзя было сделать. Но прежде чем он родился Гандарвым, была предыдущая жизнь.
И в предыдущей жизни он делал тоже интересные вещи. Тоже мудрецы его прокляли. В предыдущей жизни он тоже был гандхарвом, в предыдущей жизни до этого Нарада Муни был гандхарвом.
И однажды мудрецы попросили его, так как он был гандхарвом, он очень хорошо также знал искусство драмы. Гандхарвы — это те, кто не только поет или танцует, но также те, кто любит театр. Я тоже в юности любил театр.
Иначе говоря, театр - что такое? Театр - это работа с эмоциями. Так же, как танцы, так же, как музыка. Способность вызывать в людях эмоции, вызывая эмоции, наслаждаться этим.
Актеры получают очень большое наслаждение, если им удается эти эмоции вызвать. И Нарада Муни был гандхарвом, и однажды мудрецы на райских планетах, Однажды мудрецы попросили его поставить драму об играх Кришны.
Нарада Муни не очень обрадовался в драму об играх Кришны. Это еще раз, к тому, как легко родиться в следующей жизни, даже если мы занимаемся преданным служением. Никаких проблем нет.
Казалось бы, Нарада Муни в следующей жизни, в прошлой жизни, еще в жизни до этого ставил драмы об играх Кришны. Что с ним случилось? Он, как будто бы как следует сыграть эту драму.
Он, естественно, набрал труппу из гандхарвов и гандхарви, и он с ними репетировал, и там была одна гандхарви, которая ему очень понравилось репетировать драму об играх Кришны. Чувствуете, да? Невинный жрезь.
Друзья мои, что ж плохого-то в этом? Мы же драму об играх Кришны репетируем. Но гандхарви была одной такой, так она хорошо играла. Он ее сделал главной героиней. Режиссера они таким образом поступают.
Он отвел ей самую главную роль. Ну, в общем, все было хорошо. До тех пор, пока они не стали играть, и мудрецы все сразу быстро
просекли, потому что в основном играла эта гандхарви, и Нарада Муни все время там затягивал, выставлял ее вперед, и вся пьеса была такая, что почему-то главной героиней была гандхарви, а не Кришна.
Мудрецы прокляли его и сказали. Харибол! В следующей жизни у тебя будет много гандхарви. В следующей жизни ты будешь петь вместе с ними хором песни из индийских кинофильмов. Никаких проблем нет.
Хочешь этого, пожалуйста, бери. Вообще никаких проблем нет.
Неуничтожимость впечатлений от преданного служения
И это тоже было благословением, потому что в конечном счете это благословение мудрецов привело к тому, что он родился сыном служанки и смог получить благословение. То есть, иначе говоря, никаких потерь и поражений нет.
Если человек хотя бы чуть-чуть занимается преданным служением — это нормально. Эти самскары сохранятся у него всегда.
Самскары материальной жизни могут стираться у нас в результате нашей какой-то деятельности. Мы можем отрабатывать эти самскары. Самскары бхакти остаются всегда, поэтому Кришна говорит:
Нехви крамана ша пратявай, ан видьяте свальпам а́пьясья дхармасья траяхте махато бхайат. махата убавят. Но... Ох, харе Кришна.
Но при этом, хотя сам- -скары бхакти остаются всегда, еще раз, смысл этого стиха не в том, чтобы мы полагались на это. На этом пути нет ни потери, ни поражений. Да.
Любое небольшое продвижение по этому пути всегда останется с нами. Но реализация этих самскар может отложиться на несколько жизней, на много-много жизней. И в конце концов, нам все равно нужно будет пройти до конца.
Так какой смысл откладывать?
В конце концов, нам все равно нужно будет от всех материальных самскар отказаться, какой смысл этому, зачем, зачем это откладывать на потом, зачем рождаться снова где-то непонятно где, и это может растянуться еще.
Непонятно насколько, это то, каким образом, то, что говорит здесь Нарада Муни, сказал, что он опирается на свой собственный опыт. Я помню свои предыдущие жизни.
Я помню, как все эти самскары я переносил из одной жизни в другую, тенденции оставались.
Да, мы все с вами родились с какими-то конкретными совершенно тенденциями, мы можем понять, какая была наша предыдущая жизнь, просто изучая свой собственный ум.
Если наша жизнь была благостной, а в уме будет преобладать гуна благости. А если жизнь наша была страстной, как Шрила Прабхупада объясняет, то в уме будет преобладать гуна страсти.
Если жизнь была невежественной, в уме будет преобладать тамос.
Ложная гордость качествами в гуне благости
И проблема заключается в том, что мы потом перенесем это, опять же, те же самые тенденции. Есть люди, которые Хвастаются или гордятся, и говоря про людей, я имею в виду не кого-то, и еще я имею в виду нас с вами.
Иногда у нас есть тенденция гордиться тем, что у нас есть сатвичные самскары. Я не буду говорить про вас, я буду говорить про себя.
Я, например, иногда очень горд тем, что я никогда в жизни не курил. Потрясающее качество, да? Шрила Прабхупада смеется над этим, Шрила Прабхупада говорит, маноратха на сати даватобаи ях.
Если человек гордится благостью своей, то в следующей жизни он снова будет гордиться своей благостью. Не будет курить в следующей жизни. Отлично, замечательно. Отличный старт. Ну, а это в сущности ничто.
Шрила Прабхупада говорит, объясняет. Нам иногда это трудно понять с вами, когда Шрила Прабхупада ругает качество, которое как бы относится к сатва-гуне, нам иногда сложно с этим смириться. Как же так?
Почему же он оскорбляет нас? У нас у всех есть какие-то соответственные самскары, мы думаем, ну как же так, это же хорошо, почему же он ругает это? А по очень простой причине: смысла-то в этом нет.
Сами по себе эти качества саттва-гуны ровным счетом ничего не дают. Ману-аратхе на сати дава до бахи, человек как бежал, как был привязан к блеску материальной энергии, так и привязан к блеску материальной энергии.
До этого он был привязан к блеску, к черному блеску тама-гуны. Сейчас он привязан к золотому блеску саттва-гуны.
Все, разницы нет. Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада говорил, что неважно, в каких цепях вы находитесь, здесь в золотых, серебряных или в железных, цепи есть цепи. Находитесь в цепях? Да, хорошо, у меня золотые цепи.
Как иногда эти самые вот эти вот нацепляют на себя такие массивные золотые цепи. Отлично. Золотые цепи. На самом деле, нужно было ржавые на себя нацеплять, но не важно. Цепь есть цепь.
Мы тащим себе это, мы таскаем, тащим себе все эти вещи. И надо очень хорошо понимать, что ничего хорошего нет. Но удивительным образом, люди закон кармы изучают, они не понимают, что нужно делать.
В Индии все знают закон кармы, никто не занимается преданным служением. Если мы решим с вами, что какое-то приблизительное понимание закона кармы может нас само по себе что-то дает? Не дает ничего ровным счетом.
Люди здесь все знают, человек рождается. Но импульса заниматься преданным служением нет. Люди просто карму свою улучшают. Что такое саттва-гуна? Наша проповедь через саттва-гуну:
давайте улучшим вашу карму, давайте станем вегетарианцами, давайте родимся в следующей жизни и все кем-то. Однажды Прабхупаде рассказали про какого-то диктатора, который тоже никогда в жизни не курил.
не курил. Ну, Прабхупада сказал: «Всё равно демон». Курящий демон есть, демон, значит, у меня есть тенденция к тому, чтобы наслаждаться материальным миром. Я буду стремиться к этому, я буду бежать к этому.
Мой ум будет устремляться к этому блеску материальной энергии, бог весть к чему-то внешнему. Я не буду погружаться внутрь, я не буду пытаться найти источник счастья, который находится у меня в сердце, я не буду пытаться вступить в отношения с Ним.
Мой ум будет отдан на откуп материальной энергии, и эта проблема. Один индус недавно рассказал историю своей предыдущей жизни, но я не знаю, может, не стоит уже ее рассказывать.
Бессмысленность попыток просто улучшить свою карму
Это был трюк такой, что была дурацкая история. То, что я хочу сказать, важная вещь. Не откладывайте на предыдущую следующую жизнь ничего. Не нужно становиться индусами, которые свою карму очищают.
Не нужно сосредотачиваться на сатвагуне, а не нужно думать, что само по себе это так или иначе, нас спасет, то, о чем Шрила Прабхупада тут говорит, не спасет это нас. Любые наши хорошие качества нас не спасут.
Расскажу про индуса этого. Он врач аюрведический в России. И при этом он говорит: я никогда не мог понять, почему мне такая странная карма.
Я стал врачом, я окончил колледж аюрведический, и, говорит, я не могу полностью вообще. У меня что-то мне мешает практиковать и быть врачом. Не могу.
Вроде врач, вроде ношу это, но просто вот полностью блок какой-то стоит. Ничего не могу. С одной стороны, врач, а с другой стороны, не могу практиковать. Мне противно становится, когда кто-то приходит там.
Я все думаю, что я стал врачом, если мне противна эта Аюрведа полностью. А если я встал, почему я не могу ее практиковать? Он пошел к астрологам, которые там, в Тривандруме, там есть такое место, где хранятся пальмовые рукописи на пальмовых
листах, и там сказали, что в прошлой жизни тоже в принципе иллюстрация того о чем говорится здесь, в этом стихе. Как по тенденциям, которые есть в нашем уме, можно понять, какая была наша прошлая жизнь.
В прошлой жизни ты был возницей, шофером у одного махараджи. Этот шофер он был очень близок к царю. Все знали, что он очень близкий его слугам, очень доверенный, они проводили много времени.
И он однажды, царь вызвал к себе аюрведического врача. И попросил аюрведического врача, который хорошо знал там аюрведу, чтобы тот сделал лекарство, вернее, особую косметику для его жены. Жена стала стариться очень быстро.
Он хотел, чтобы жена помолодела. Царю надо было наслаждаться с ней, поэтому он хотел какой-то тоник, - секрет вечной молодости для жены. Тот сказал: Да, но мне нужно будет много времени, мне нужно там золото,
много еще что-то такое. Ну короче говоря, тот царь ему все дал.
И тот дело, дело, дело, когда в конце концов он сделал этот особый тоник, от которого можно омолодить, он увидел этого шофера Махараджи. И так как он знал, что они очень близки, он подумал: дай-ка я ему отдам, а тот передаст царю.
Вот. И тот взял и подумал: а зачем это мне царю давать?
Я просто не скажу царю, что он мне передал, отдам это, и царь мне поверит, вместо этого я дам своей жене. И моя жена будет молодая. Я женой царя наслаждаться не могу, а своей женой могу наслаждаться. И царь.
Когда он вызвал врача, тот сказал: «Да, я отдал», а тот говорит: «Не, не отдавал, пси, не отдавал, ничего».
И царь он поверил своему шоферу, с которым был близок, и отрубил голову ювелирному врачу. С царями так. Все непросто. Он говорит: «Меня мучило это раскаяние, поэтому умираю», — он думал об аюрведическом враче.
И он стал аюрведическим врачом, потому что он, умирая, думал об аюрведическом враче, о ком еще думать в момент смерти? Глубокие
самскары. А если кто-то... Если мы кому-то причинили боль, или если мы кому-то причинили какое-то счастье, радость какую-то принесли, мы будем думать, это оставит у нас очень большие самскары. Мы наслаждаемся этим. Это очень глубокие самскары.
Сегодня я всю ночь видел сны про одного человека, который мне деньги должен. Я проснулся, и тут этот стих. Я думаю, ну надо же, не дай бог родиться. Человек причинил боль. Человек забрал что-то там, обманул и так далее.
Самскара осталась. Глубокая самскара осталась. Почему? Потому что я отождествляю себя с этим. Это все фантасмагория, но это фантасмагория имеет тенденцию продолжаться из жизни в жизнь.
Этот человек говорит: «Вот поэтому, так как я родился аюрведическим врачом, но при этом я убил аюрведического врача. И поэтому я не могу быть аюрведическим врачом. Я родился, и при этом врач этот во мне убит.
Мне противно все то, что связано с моим ведомством, я при этом аюрведический врач.
Развитие привязанности к Кришне как цель садханы
Это то, каким образом, каким образом карма продолжается из жизни в жизни. Что надо делать? А что надо делать? Надо делать, мы знаем, что. Делать надо, что? Но не совсем.
Надо делать Харе Кришну и при этом думать о Кришне. Надо при этом понимать, что в этот момент происходит. Что в этот момент у нас появляется удивительный появившийся в результате прошлых жизней шанс думать о Кришне,
сосредоточиться на Кришне, увидеть эту форму сад-чит-ананда- виграха. Если нашей медитацией будет сад-чит-ананда-виграха, то тогда в следующей жизни мы тоже получим сад-чит-ананда-виграху.
Если нашей медитацией будет любая другая форма... Что бы мы ни делали, мы можем повторять Харе Кришна и при этом думать о ком угодно, правильно? У кого-то есть такой опыт.
Повторяем Харе Кришна, думаем о ком? Да, все о том же. То следующая жизнь, как тут говорится, пурва-рупани, пурва-рупани, предыдущая... В следующей жизни мы станем об этом.
В следующей жизни: ям ям вапи смаран бхавам тyajati ante kalevaram. А что мы будем думать, что у нас будет преобладающей самскарой? Садат-садата-бхава-бхавита ту бхаву, которую мы разовьем, ту привязанность или ту эмоцию,
или то состояние бытия, как Шрила Прабхупада переводит этот стих, сад-адат-бхава-бхавита, ту бхаву, которую мы культивируем на протяжении жизни, мы станем этим.
Поэтому духовная жизнь есть не что иное, как культивирование бавы.
Поэтому говорится, что цель садханы — какая бхава? Цель садханы — бхава. Когда бхава у нас есть, когда у нас есть эта бхава, постоянная бхава, бхава, в которой человек находится постоянно, бхава по отношению к Кришне, тогда только, тогда только проблем никаких нет.
До тех пор, пока мы бхавы не достигли, мы находимся в опасности. У нас другие бхавы, у нас другие эмоции.
Поэтому говорится, что когда мы практикуем сознание Кришны, цель нашей садханы в том, чтобы бхаву обрести, никакой другой цели нету, а мы забываем об этом. И у нас появляется механическая садхана: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, а цель садханы в том, чтобы бхава была, в том, чтобы у нас появилась привязанность к Кришне.
Для этого нужно помнить, кто такой Кришна, и кто такой я.
И что я здесь делаю, и что я здесь делаю? Напрасно время свое трачу здесь. К вам не относится, ко мне относится. Я просто пытаюсь удовлетворять свои собственные желания, которые бессмысленны по определению.
И цель моей садханы — только одна. Цель моей садханы — бхава. И я должен помнить об этой цели, я не должен забывать об этой цели. Чего я повторяю? И если я помню об этой цели, моя садхана будет осознанной.
Она перестает быть осознанной, когда я забыл о цели. Я просто делаю что-то по привычке. У меня самскара есть. Так. На своих самскарах на автопилоте я повторяю Харе Кришна. Нормально, неплохая самскара. Лучше, чем что-то еще.
Но не факт, что мы об этом вспомним в момент смерти. Но что вспомним в момент смерти только то, что оставляет глубокую самскару. А глубокую самскару оставляет только то, на чем мы сосредоточены, когда мы это делаем.
Почему секс оставляет такие глубокие самскары? Почему люди сходят с ума по сексу? Именно потому что секс сосредотачивает все наше существо.
Потому что это такой опыт, такое переживание, которое оставляет очень глубокий, зудящий, зудящий след в нашем уме. И поэтому человеку так трудно избавиться от этого.
Но суть-то в том, что если мы будем с такой же сосредоточенностью и с таким же желанием, понимая всю безнадежность этого, повторять Харе Кришну, то след останется еще более глубокий.
Нритья-веша расанумода-мадхурам, кандарпа-веша-джвала. Шри Чайтанья Махапрабху пришел сюда, и Он показал нам эту картину того, что мы должны делать.
Нритья-веша расанумода-мадхурам, кандарпа-веша-джвала. Когда Он танцевал танец любви, Он был одет в эти эмоции. Кандарпа-веша. У Него была эта кандарпа-веша. Он был одет не в дхоти и в какие-то другие одежды.
Так же, как мы с вами одеты в бхаву, душа наша одета в бхаву. Тут говорится кандарпа-веша. Он находился в этой кандарпа-веше, в одежде Кандарпы. Уджвала. Эта одежда была сияющей.
Эмоции, которые он при этом испытывал, они обладали этим качеством сияния. И нам нужно понять, вот он идеал. Он танцует, охваченный любовью Кришны.
Приехали сюда, в Говардхану, в это святое место, не для того, чтобы пиццу есть здесь, не для того, чтобы кокосы пить или сок пальмы пить.
Мы приехали сюда для того, чтобы соприкоснуться с этой бхавой и понять, это то, чего я хочу, я ничего другого не хочу. Мне ничего другое не нужно, ничто другое меня удовлетворить не может.
По определению, в принципе, никогда и ни при каких обстоятельствах. И если мы это поймем, то мы поняли все. Тогда анйа-вилашита-шунйам гьяна-кармадй-анавритam. Если мы этого не поняли, то анйа-вилашита — это 99,99%
Анйа-вилашита чуть-чуть. Анйа-вилашита чуть-чуть и все. Все остальное преданное служение. Мы же не фанатики, правильно? Правильно? Не фанатики же.
Но слава богу, у нас есть цитаты Прабхупады, которые говорят нам: надо фанатиком стать. В хорошем смысле этого слова. Я не люблю фанатиков. Потому что фанатизм - это проявление гордыни.
Когда мы пытаемся других заставить делать то, чего сами страдаем. Фанатизм не с той, но именно это. Пытаемся всех остальных заставить делать то, чего нам самим не нравится.
Мы думаем: что же то я буду страдать тут, а другие наслаждаться? И мы начинаем кричать: а, наслаждаются, негодяи, вот пойдете. Был один знакомый преданный, мы начинали с ним вместе. Он обычно наедался, он ел больше всего.
Он съедал вот такие горы, а потом начинал всем аппетит портить и говорить: вообще жрете тут, ведь надо мало.
Когда я говорю, что надо стать фанатиком, я имею в виду то, что не эту вещь, а то, что нам нужно быть очень решительным. У нас есть этот шанс, и мы ни в коем случае не должны упускать этот шанс. Все.
Связь саттва-гуны и духовного развития
Спасибо большое. Один вопрос о том, что в начале Шримад-Бхагаватам, второй первой песни говорится, что путь преданного служения лежит через утверждение в саттва-гуне.
Тада раджас-тамо-бхавах кама-лобхадайаш ча йе чета этад анйаш ча. И только лишь с платформы саттва-гуны человек может двигаться дальше, и врите на улице: чисто и саттва-гуна — суперсад.
И это как бы противоречие с тем, что вы говорите. Это не противоречие. Никакое. Действительно, наш путь лежит через сатвагуну.
И сначала тат раджас, тамау бхавах. Беда заключается в том, сначала нужно избавиться от раджаса и тамаса, безусловно, для этого мы должны утвердиться стхита-саттве прасиданти.
Хотя там говорится в комментариях, объясняется, что стхита-саттве прасиданти имеется в виду шуддха-саттва.
Но даже если не брать это во внимание, человек должен избавиться [от] процесса преданного служения, это неминуемая вещь. Повторяя святое имя, человек избавляется от влияния низших гун материальной природы.
И мы можем видеть это. Мы можем видеть, как постепенно власть низших гун материальной природы ослабевает, их объятия ослабевают.
Тада раджас-тама-бхавах кама-лобхадайаш ча. В результате этого кама и лобха — вожделение и лобха, жадность к материальным наслаждениям — они становятся меньше. Но это не никакое противоречие.
Мы должны пройти через это, но при этом надо понимать, что это не цель всех наших устремлений. Что мы не должны довольствоваться просто тем, что мы достигли сатвагуны.
Да, сатвагуна — хорошая вещь, но Кришна предостерегает нас, что саттва-гуна также связывает человека, связывает ощущением счастья. И мы можем гордиться своей сатвичностью.
Есть люди, здесь, в Индии, можно видеть этих действительно сатвичных людей, которые очень гордятся своей сатвичностью. Они санскрит знают, они очень хорошо [живут], у них счастливая семейная жизнь, они живут этим.
Они счастливы, и мы можем думать: ну нормально, хорошо, что мне еще нужно? Страдания, которые вызываются тамасом и раджасом, они уходят.
И, собственно, эта саттвика-васана, чем она плоха, я не дорассказал, я хотел рассказать об этом.
Сатвика-васана, она, собственно, была причиной того, что Нарада Муни в своей жизни мальчика-служанки, сына служанки, не смог тоже достичь полного совершенства.
Шрила Джива Госвами объясняет, это Шрила Прабхупада повторяет за Шрилой Дживой Госвами, что когда он стал медитировать на Господа, и Господь явился перед ним, потом исчез, Господь проявил себя, потом растворился, и
он услышал только голос Господа, он сказал: «В этой жизни ты меня больше не увидишь». И всё. Косвенно объясняет почему — потому что мальчику в лесу понравилось. Мальчик сел рядом с озером. На озере лотосы росли.
Лес был такой красивый, не джунгли какие-то жуткие. Лианы и всё. Думал: будем практиковать сознание Кришны в лесу. Скотда, хорошо, не проблема. Попрактикуй. Целая жизнь у тебя для этого есть.
Вот и комментаторы объясняют: Джива Госвами объясняют, что у него была это кашая, кашая - значит, ум был чуть-чуть слегка окрашен, чуть-чуть слегка.
Была это саттвика-васана или саттвика-самскара, которую он принес из прошлой жизни, и чтобы избавить его от этого, Кришна появился и исчез, и он объяснил, что, собственно, почему?
А Нарада Муни говорит: ну а что ж ты появился? А че появлялся-то тогда? Он говорит, а для того, чтобы избавить тебя от этой саттвика-васаны. Иначе не избавишься, чтобы разжечь тебе желание прийти ко мне.
И Кришна, Он заботится о нас, безусловно, Он ведет нас, Он дает человеку получить какой-то опыт, возможность получить какой-то опыт, чтобы мы у нас у всех есть это. Мы получали через сознание Кришны какой-то необычайный опыт. Но потом мы забываем об этом.
А если помнить об этом опыте, то тогда все желания могут быть уничтожены очень быстро. Второй вопрос. Да.
Вы начали говорить, то есть вы объясняли, что это кажется противоречием, почему Бог или почему как карма, инструмент духа Бога, наказывает нас за то, о чем мы не знаем, может быть, более подобным.
Противоречий нету, потому что знать мы можем, мы можем не знать какой-то конкретный поступок, который мы совершили, но при этом каждый человек очень хорошо понимает, если он будет анализировать свой ум и состав своего ума, что вызвало все эти последствия, если он будет честен перед собой, и если у него будет духовный учитель, который поможет ему, в этом поможет ему увидеть все эти вещи.
Что такое, например, скажем, когда у человека есть раджасичные или тамасичные самскары. А там все более-менее понятно.
Человек понимает, у меня есть эти тенденции, я действую в соответствии с этими тенденциями. В общем-то, люди знают, что ничего хорошего из этого не будет.
Они эти тенденции в уме привлекают нас к определенным ситуациям, они заставляют нас жить в определенной среде, они привлекают к нам людей определенного типа, или нас начинает тянуть к этим людям.
Об этом, отвечая на этот вопрос, Нарада Муни именно таким образом объясняет это. Он говорит, что почему у нас с нами случается что-то, он приводит другой пример, который иллюстрирует то, что самскары остаются в нашем уме. Он говорит: иногда мы вспоминаем что-то, что мы никогда в этой жизни не испытывали.
У человека появляется очень яркое ощущение, и нас естественным образом начинает тянуть к каким-то людям, с которыми нас связывали предыдущие узы, и мы оказываемся притянутыми к ним, вот.
То есть, иначе говоря, противоречий нет. В случае с тамасичными, раджасичными самскарами, там все просто. Человек все равно понимает: но не зря это со мной произошло, потому что эти тенденции у меня есть.
Если он будет чуть-чуть честный. Труднее в этом опасность саттва-гуны, труднее с саттвичными самскарами. Потому что человек в сатвичных самскарах думает: ну я же хороший. И мы все хорошие, да мы все хорошие.
Как в этой фразе, почему дурные вещи случаются с хорошими людьми? И ответ на это: хороших людей не бывает. Поэтому с ними случаются плохие вещи. Почему не бывает? Потому что человек не рождается невинным.
Люди думают, что вот он родился, и он родился невинным. Даже если у него соответствующие самскары, это не невинность — он все равно эгоцентрик. И он пытается привлечь других всем этим. Он же хороший.
Иначе говоря, он все равно ради себя живет, просто он делает это очень хитрым образом. Те, кто в ком преобладают гуны страсти и невежества, они делают это грубым образом. Они эксплуатируют других грубо. И там все понятно.
И даже в конце концов они понимают: ну да, я негодяй.
Сатвичные люди, они эксплуатируют других очень тонко. Они начинают привлекать других какими-то вещами, своими хорошими качествами: смотрите, какой я хороший, смотрите, какой я добрый, идите ко мне, служите мне.
Они же, они хорошие семьянины, они хорошие жены, хорошие матери, еще чего-нибудь такое. Но это все равно эгоизм. Все равно это, Шрила Прабхупада говорит тут. И человеку трудно как бы отделить себя от этих тенденций.
В этом смысле саттва-гуна — очень опасная вещь. Очень опасная вещь. Гораздо более опасная, чем раджас и тамас.
От раджаса и тамаса человек может, от привязанности к раджасу и тамасу человек может избавиться, от привязанности к саттва-гуне гораздо сложнее избавиться. То есть противоречия нет в конце концов, если человек честен, он поймет, что он сам привлек эту ситуацию, в которой он страдает.
Я пытался изучать какие-то события, которые со мной происходили, которые приносили мне страдания очень сильные.
И я очень хорошо, в конечном счете, докапываясь до этого, уже потом, когда эмоционально не заряжен человек, в момент, когда это происходит, это очень сложно понять - возникает некое сопротивление - нет, ни за что, никогда, почему, несправедливо.
Но если человек пытается понять потом уже, когда он немножко успокоится, почему же это произошло?
Он очень четко сможет проследить корень того, что с ним произошло, к качествам, которые у него есть, и понять, что эти качества смердят. Даже если они пахнут саттвой, все равно смердящая вещь. И оно вызвало страдания.
Они вызвали страдания. Вот, ты хорошим хотел быть. Получай. Ты хотел быть хорошим, вот, вот результаты этого. Ты для себя хотел быть хорошим. Почему мы негодяй? Именно потому, что мы хотим для себя, только для себя.
Мы хотим определенным образом манипулировать, тонко манипулировать этой материальной энергией.
И с помощью этого мы пользуемся какими-то качествами ради самих себя, так что, если мы честно опять же отнесемся к этому, мы поймем, за что — за что, знаменитый вопрос, который все русские люди задают. За что нам такое? Мы получим ответ на этот вопрос.
Я прошу прощения, все расстроил вас очень сильно. Да, там вошла по праву. Спасибо. Ну давай.
Важность осознанного общения со святыми
Все, это будет последний вопрос. В принципе, мы много раз слышали эту тему.
Я уверен, что это не первая лекция на эту тему, которая обычно только эта. Но и все, в принципе, за то, чтобы очень быстро прогрессировать и от всего избавиться.
Но на практике мы видим, что практически ничего не происходит. То есть вот такими люди приходят.
Если они приходят в определенных гунах, то есть естественно, что вначале может человек, да, на энтузиазме очень рад и счастлив в том, что у него есть надежда на то, что в этом процессе он станет скоро совершенным, проходит годы и не секрет, что этот энтузиазм уходит, но очень трудно увидеть примеры, когда действительно человек
такие чего-то поэтому Шрила Госвами говорит, что бакти бхакти-судурлабха. Это редкая вещь. Поэтому Шрила Прабхупада говорит, что бхакти очень дорогая вещь. Что это не дешевая вещь. И что ну.
Поэтому Кришна говорит в «Бхагавад-гите»: манушьянам сахасришу кашчид ятати сиддхае — из многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству, а из многих людей, достигших совершенства, Едва ли один знает меня по-настоящему, редкая вещь.
Почему? Потому что есть инерция очень большая. Карма имеет очень сильную инерцию, и об этом стих, который мы с вами прочитали.
Что есть очень сильная инерция кармы, тенденции будут заставлять нас действовать определенным образом. Есть одно единственное средство, которым мы, к сожалению, не пользуемся по-настоящему.
А это единственное средство — садху-санга, садху-санга, садху-санга. И садху-санга — это не такая тоже дешевая вещь.
Садху-санга значит общение с преданными, когда мы ценим каждое мгновение этого общения и пытаемся по максимуму использовать это, а не думаем: ну да, вот садху-санга, тут ее полно, этой садху-санги. Когда мы пытаемся полностью сосредоточиться
на том, что может произойти в этот момент, в одно мгновение. Лава-матра садху-санга сарва-сиддхи хай. Достаточно, чтобы мы обрели совершенство, если мы
ценим это мгновение, проведенное в садху-санге. Человек может выйти за это одно мгновение за пределы своей кармы и никогда не возвращаться туда. Но для этого надо ценить.
А к сожалению, ко всему тому, что доступно, мы начинаем относиться с некоторым пренебрежением и думаем: да уж, да, ну, мало ли что, ну да, пусть говорит себе, мели Емеля, нормально, мы уже слышали это много раз, да, нормально.
Когда же прасад... что там, все недержание одолело его словесное. Ну то есть очень сильно все зависит от нашего отношения.
Можно за одно мгновение вырваться, как в знаменитой истории про Бали Махараджу, когда Нарада ему сказал, что ты вот задай вопрос Ямараджу: какой... что может принести одно мгновение общение с преданным? Это тебя спасет.
Не буду рассказывать эту историю, все знают ее. Или слышали. То есть и нам кажется, что нам не хватает садху-санги. Нам хватает садху-санги. Нам не хватает того, чтобы мы ценили садху-сангу. Садху-санги много.
Реально, люди могут общаться с садху, но ценят ли они их, хотят ли они получить от этого общения то, что садху может дать — это другой вопрос.
Поэтому, только поэтому, если бы люди ценили действительно каждое мгновение, которое мы проводим, слушая о Кришне, вообще садху-сангу, то тогда бы прогресс был гораздо более быстрым, он был бы, а мы не хотим, беда в том, что это тормоз, мы не очень хотим и думаем: «Ну чего же я, как же я так? Ну вот сейчас очищусь, и что я тут буду делать? И как же я без всего? Куда ж мне, как Шукадева с вами, что ли, голым ходить?»
Практика, ну... Так или всё, ладно. Шрила Прабхупада, ки Джай!