Шримад-Бхагаватам 3.24.21. Эфир на радио (не полный)
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1995
Главы
Замужество дочерей Кардамы Муни
Шримат Бхагаватам, 53, глава 24, Кардама отрекается от мира, текст 21. О, Видура! После ухода Брахмы Кардама Муни исполнил его волю и отдал своих дочерей в жены девяти великим мудрецам, потомства которых заселило весь мир.
Тексты 22–23. Маричае калам прадат анасуям атхарва-таха, шраддхам ангирасе ячат, пуластья хавирбхувам, пулахая гатим, кратаве ча криям сатим, кхьятим ча бхригаве ячат, васиштхая арундхатим.
Кардама Муни отдал в жены Маричи Калу, а другую дочь, Анасую, — мудрецу Атри. Он отдал Шраддху Ангире, а Хавирбху — Пуластье. Гатим он выдал замуж за Пулаху, добродетельную Крию — за мудреца Крату,
Кхьяти досталась Бхригу, а Сати, которая способствует успешному проведению жертвоприношений, он отдал в жены Атхарве. Так он женил лучших из брахманов и, пока они оставались у него, заботился о них и об их женах.
Женившись, мудрецы распрощались с Кардамой и, ликуя, возвратились в свои обители, о Видура.
Когда Кардама Муни понял, что на земле воплотился сам Верховный Господь, повелитель всех полубогов Вишну, он, оставшись с Господом наедине, приблизился к Нему, поклонился и произнес следующее. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Господа Вишну называют Три-югой. Он нисходит на землю в каждую из трех эпох: Сатья-югу, Трета-югу и Двапара-югу. Но в Кали-югу Господь Вишну не воплощается в материальном мире.
Однако из молитв Прахлады Махараджи мы узнаем, что в Кали-югу Господь приходит на землю в облике преданного. Этим преданным является Господь Чайтанья.
Кришна воплотился в образе преданного, и хотя Он никому не открывал Себя, Рупа Госвами сразу узнал Его, потому что Господу никогда не удастся спрятаться от чистого преданного. Рупа Госвами узнал Господа, когда впервые поклонился Ему.
Он знал, что перед ним никто иной, как сам Кришна, поэтому, склонившись перед Ним, он произнес такой стих: «Я в глубоком почтении склоняюсь перед Кришной, который пришел на землю в облике Господа Чайтаньи».
Это подтверждает также Прахлада Махараджа в своих молитвах: в Кали-югу Господь не приходит на землю как Господь, а появляется в облике преданного Господа. Поэтому Вишну называют Три-югой.
Имя Три-юга также указывает на то, что Господь обладает тремя парами божественных качеств: могуществом и богатством, благочестием и славой, мудростью и беспристрастием.
По словам Шридхары Свами, тремя парами Его достояний являются: все богатство, вся сила, вся слава, вся красота, все знание и все самоотречение.
Несмотря на разные толкования смысла слова «Три-юга», все знатоки священных писаний сходятся на том, что Три-юга значит Вишну.
Когда Кардама Муни понял, что его сын Капила был самим Вишну, он пожелал выразить Ему почтение, поэтому, оставшись с Ним наедине, Кардама склонился перед Господом и открыл ему свои мысли.
Прочитай только последний стих. Са ча ватирнам три-югам агья вибудха-ришабхам вивикта упасангам я пранамья самабасатам.
Когда Кардама муни понял, что на земле воплотился сам Верховный Господь, повелитель всех полубогов, Вишну, он, оставшись Господом наедине, приблизился к Нему, поклонился и произнес
Причины прихода Господа в мир
следующий: «Ом агьяна тимирандхасья гьянаджанджалая чакшур унмилитены йена тасмаи шри гураве намах. Намо вишну-падая кришна-прештхая бху-тале, шримати Итак,
это еще один из стихов из «Шримад-Бхагаватам», который повествует о воплощении Господа в этом мире.
На самом деле Господь приходит в этот мир, и, как Он объяснил это в «Бхагавад-гите», цель Его прихода заключается в том, чтобы наказать грешников, чтобы воодушевить праведников и чтобы дать людям принципы религии.
На самом деле религия только одна. В «Шримад-Бхагаватам» говорится: Вот. «Дхармам ту саксат Бхагават-пранитам». «Дхармам ту саксат Бхагават-пранитам». «Дхармам ту саксат Бхагават-пранитам».
Дхармы исходят непосредственно от Господа. Никто другой, кроме самого Бога, не может дать людям принципы религии. На самом деле все обусловленные души в этом мире пришли сюда, чтобы так или иначе нарушать принципы религии.
Мы все пришли сюда только с одной целью, чтобы не следовать принципам религии. Но чтобы выйти из этого мира и в этом цель творения одна из целей сотворения этого мира, человек должен следовать принципам религии.
Поэтому Господь приходит сам, чтобы дать людям принципы религии. Никто другой не может дать принципы религии.
Никто другой не может не обладать таким могуществом, чтобы сообщить людям необходимость, настоятельность, потребность исполнения принципов религии.
И этот мир устроен таким образом, что рано или поздно все приходит в упадок. В этом мире, если оставить этот мир сам по себе, если оставить его таким,
как он развивается, то все будет только деградировать. Естественное направление этого мира — это не эволюция, это деградация. Об этом говорит третий закон механики: о том, что энтропия в этом мире только увеличивается.
Все в конечном счете деградирует. Религия задает самый большой порядок. Религия — это упорядоченный образ жизни. Религия дает определенные правила, в соответствии с которыми человек должен жить.
Но если человека оставить самого по себе, то он будет только деградировать. Поэтому время от времени Господь вынужден приходить сюда.
Он приходит сюда, Он воплощается на земле, и цель его прихода заключается в том, чтобы дать людям принципы, в соответствии с которыми Он живет. И в конечном счете религия и цель религии только одна.
В конечном счете, какие бы формы ни принимала религия, цель ее только одна: обрести любовь к Богу. Это единственная цель, прайоджана, любой религии. Однако в соответствии со временем, местным и обстоятельствами, средствами достижения этой цели могут быть разными.
Поэтому говорится, что дхарма зависит от юги, в зависимости от того, кали-юга это, двапара-юга, трета-юга или сатья-юга. В зависимости от этого средства для достижения целей бывают разные.
И все знают, что в сати-югу этим средством был аскетизм или мистическая медитационная йога. Для того, чтобы обрести любовь к Богу, люди занимались медитацией.
Но в конечном счете они занимались медитацией для достижения той же самой цели. В трета-югу люди совершали жертвоприношение, опять же, для того, чтобы обрести любовь к Богу.
В двапара-югу люди поклонялись в храме, и цель этого храмового поклонения была одна и та же: чтобы обрести любовь к Богу.
И в Кали-югу люди должны повторять святые имена: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе / Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе. И цель этого метода — опять же, одна: обрести любовь к Богу.
На самом деле, люди, которые живут в разные времена, в зависимости от обстоятельств, которые складываются на Земле, они разные. И мы, например, не в состоянии заниматься медитацией.
Даже если бы мы хотели заниматься медитацией, мы не смогли бы заниматься медитацией. Люди пытаются заниматься медитацией, но в результате они только спят. Они приходят.
Я посещал одно такое собрание, когда я был в Америке, в Сан-Франциско, район, в котором Шрила Прабхупада устроил свой первый храм, и он до сих пор знаменит различными группами йоги, различными медитационными центрами. Там, на каждом углу, на каждом столбе объявление.
Приходите в наш центр заниматься йогой. Люди приходят в эти центры, они медитируют. На самом деле они просто спят во время этой медитации.
Они закрывают глаза, какой-нибудь бородатый йог говорит им: «Сосредоточьтесь на пустоте». Все закрывают глаза, сосредотачиваются на пустоте. Когда вы сосредоточились на пустоте, то естественно, что с вами происходит?
Вы засыпаете. Это самое естественное состояние сосредоточения на пустоте. Когда человек спит, он полностью сосредоточился на пустоте.
Опоры религии и деградация века Кали
Ну, так или иначе, чтобы заниматься медитацией, человек должен быть очень аскетичным. Аскетизм — это признак людей сатья-юги. В сатья-югу все люди были очень аскетичными, и они могли заниматься поэтому медитацией.
В следующую югу, в трета-югу, люди занимались жертвоприношениями, и при этом аскетичность людей уменьшилась. Соответственно, остались три остальные опоры религии.
Есть четыре опоры религии: это аскетизм, милосердие, чистота и правдивость. В трета-югу из этих четырех опор остается только три опоры: остается только милосердие, чистота и правдивость.
Поэтому люди совершают жертвоприношение.
Следующую югу методом поклонения является храмовое поклонение. И от четырех опор религии остаются только две, остается только чистота и правдивость. И в конце концов в кали-югу не остается ничего, остается одна правдивость, и та очень быстро уменьшается в обществе.
Люди в кали-югу не способны практиковать религию.
Для того, чтобы человек практиковал религию, он должен обладать этими качествами, он должен быть аскетичным, он должен быть чистым, он должен быть милосердным, он должен быть правдивым.
Но если мы посмотрим вокруг себя, если мы посмотрим на людей Кали-Юги, мы увидим, что у них нет этих качеств. На самом деле эти качества нужны для того, чтобы человек предался Богу.
Чтобы человек действительно мог предаться Богу, когда Кришна говорит, предайся мне, Он на самом деле требует от нас этих четырех качеств.
Он требует, чтобы мы были аскетичными, чтобы мы были правдивыми, чистыми и милосердными. Но если мы оглянемся вокруг, мы увидим, что у людей нет этих качеств, что люди лишены этих качеств.
Как в четвертой песне Шримад-Бхагаватам описана история Дхрувы Махараджа: Дхрува Махарадж жил в сатья-югу. Соответственно, он совершал эти аскезы.
Мы можем видеть, мальчик - пятилетний мальчик, ушел в лес и он перестал есть.
Он сначала ел одни сухие листья, потом он перестал есть сухие листья, потом он отпил одну воду, потом он перестал пить воду, он стал только дышать, потом он перестал дышать вообще.
Если мы один день в году полностью голодаем и не пьем воды, пандава-нирджала-экадаши, примерно за неделю я начинаю дрожать при приближении этого дня. Потом целый день я так или иначе жду, когда же он кончится.
Потом целую ночь я не могу спать, потому что я целый день не пил и я не могу заснуть от этого. И утром я смотрю на часы, каждое мгновение и жду, когда же настанет тот момент, когда нужно будет прервать этот экадаши.
Люди в этот век не способны соблюдать аскезы. Мы можем притворяться, что мы соблюдаем аскезы, но реально мы не способны на аскезы. Наше тело устроено таким образом, наше тело очень слабое.
Мы способны на какие-то аскезы, но эти аскезы ничтожны по сравнению с теми аскезами, которые должен совершать человек, который практикует медитационную или мистическую йогу. Другой пример - милость.
В Шримад-Бхагаватам описана история Махараджи Шиби. Вы все знаете, наверное, эту историю. Как Махараджи Шиби спас голубку, он решил защитить голубку, которая спряталась у него,
голубь упал к нему на колени и попросил у него защиты. За голубем гнался ястреб. И этот ястреб сказал: Ты не имеешь права на мою добычу. Эта голубка принадлежит мне, и поэтому ты должен отдать ее мне.
Тогда Махараджа Шиби, он очутился в таком двойственном положении. Он не знал, что ему делать. С одной стороны, он должен был удовлетворить требования ястреба, с другой стороны, голубка попросил у него о защите.
И как кшатрий он должен был ее защитить. И тогда он сказал: Хорошо, я сохраню жизнь этой голубки, а тебе я отрежу кусок собственного мяса, чтобы ты удовлетворился. Ты наешься моим мясом, и все будет хорошо.
Он взял и не задумываясь, тогда ястреб и сказал: Хорошо, тогда мы возьмем весы, и мы повесим, положи на одну чашку весов эту голубку, а на другую чашку весов ты положишь равный кусок мяса по весу. И махараджа Шиби сказал: никаких проблем! Я отрежу от тебя сколько нужно.
Они принесли огромные весы — две чашки весов. На одну чашку положили голубку. И махараджа Шиби взял огромный нож, и он этим ножом отрезал от своей икры кусок мяса. Бросил его на эти весы. Голубка оказалась тяжелее.
Он отрезал еще один кусок мяса. Он бросил на весы. Голубка все равно была тяжелее. Он отрезал от себя по куску, он отрезал себе руку, ногу. В конце концов, у него ничего не осталось, чтобы отрезать.
Голубка все равно была тяжелее. Это на самом деле проявление милосердия. Ради того, чтобы спасти эту несчастную голубку, кто из нас способен был бы на это?
Кто из нас способен был бы хотя бы один волос отдать за какую-то дурацкую голубку? Пускай себе летает где угодно. Кому нужна эта голубка, пусть ее ястреб ест, сколько ему надо. Никто из нас не способен был бы на это.
Или другой принцип - это чистота. Кто из нас обладает чистотой, на самом деле? Мы все млеччхи, мы все родились, все мех млеччх. У нас у всех нечистоплотные привычки. Все люди, на самом деле, все люди вокруг нас.
На самом деле, если подумать, до какой степени они не соблюдают принципа чистоты, то можно только ужаснуться.
Как мне рассказывали одну историю про одну танцовщицу индийскую, которая приехала, чтобы показывать индийский танец на запад, куда-то в Германию или еще куда-то. Она делала это представление. Она танцевала.
И в какой-то один прекрасный момент - и на нее пришла аристократическая публика - собрались надушенные дамы, напудренные господа, во фраках, в смокингах, все они выглядели очень чистыми.
Она танцевала, и в один прекрасный момент она вдруг поняла, что все эти люди, которые собрались, чтобы посмотреть на ее танец, все они не моются после того, как они идут по большому в туалет. Вдруг она очень отчетливо это поняла.
Она почувствовала запах, который исходит от этих людей. И она не смогла больше танцевать. Она прервала свой танец, она поклонилась и ушла. Больше она танцевать не могла.
На самом деле мы все живем в Кали-Югу, и все люди не соблюдают элементарных принципов чистоплотности. То, что людям в Индии изначально с самого детства внушается, полностью не приняты на Западе.
На Западе люди изобрели эти духи и одеколон, только для того, чтобы отбить ужасный запах, который исходит от их тела.
Они моются один раз в неделю, в лучшем случае, один раз в месяц, или там какие-нибудь чукчи, один раз в полгода, или один раз в год. От их тела исходит жуткий запах. Соответственно, поэтому они изобрели одеколон или различные духи.
Как-то для того, чтобы поклоняться Господу в храме, как это было методом в двапара-югу, нужно соблюдать очень тщательно соблюдать принципы чистоты, принципы чистоплотности.
Если человек не чистый, поклоняется божеству, то он совершает аппаратху.
Как однажды один преданный спросил у Шрилы Прабхупады, Шрила Прабхупада, что такое сева-апарадха? Не могли бы вы мне сказать сева-апарадху? Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: если ты поклоняешься божеству, это сева-апарадха.
На самом деле, мы все полностью не квалифицированы для того, чтобы поклоняться божествам. Мы не обладаем качествами, мы не обладаем этой чистотой, природной чистотой, которая есть.
Потом Шрила Прабхупада посмотрел на этого преданного, преданный был полностью в шоке. Он сказал: по крайней мере, стриги свои ногти, и тогда ты не будешь совершать целую апарадху. И преданный сразу же спрятал свои ногти.
У него были длинные грязные ногти.
Правдивость в Кали-югу и Чанна-аватара
Человек говорит о таких качествах, как поклонение Богу, а у него самого ногти длинные, под ними грязь находится, которая есть. Или правдивость.
На самом деле говорится, что в Кали-йогу, по крайней мере, остаются какие-то качества правдивости. По крайней мере, частично правдивость сохраняется у людей.
Недавно мы были на так называемых теледебатах, и там среди дебатирующих был член русского парламента, член Думы. Я не буду называть его имени, чтобы не обижать его.
Но этот член Думы, он совершенно не могнув глазом, при всех совершенно нагло лгал. Я был просто в полном шоке, когда я слышал это.
Он говорил откровенную ложь, просто потому что это нужно было ради его каких-то политических целей.
Люди сейчас, они ради достижения каких-то своих низменных материальных целей, и при этом этот человек слывет религиозным человеком. Он хочет прослыть религиозным человеком. Он всюду на каждом углу трубит, какой он религиозный и как он за религию.
Это человек, который должен на самом деле в Думе заведует религии в Думе. Это, так сказать, самый большой религиоз, самый религиозный человек из всех русских парламентариев.
На самом деле люди в этот век не обладают ни одним из этих принципов.
И поэтому говорится, что поэтому Господа называют три-югой: Он приходит в первые три века, Он приходит в Сатья-югу, Он принимает в виде белой аватары, Он приходит в виде красной аватары, в трета-югу, Он приходит, как Кришна или в виде темной аватары, черной аватары, в двапара-югу.
Но он не приходит в Кали-Югу. Он не приходит как Господь в Кали-Югу.
Потому что люди в Кали-Югу настолько глупы, что они не могли бы воспринять Господа. Если бы Господь пришел как таковой, они не смогли бы понять Его правильно.
Шрила Прабхупада объясняет это во многих своих лекциях. Он говорит, что Господь не приходит в Кали-югу, потому что люди не смогут понять Его.
Если бы Он пришел сюда, первые, что хотели бы люди, они бы решили оскорбить Его. Они захотели бы оскорбить Его, убить Его или еще что-нибудь делать.
Поэтому ради их же блага Он не приходит в Кали-югу, Он приходит в Двапара- югу, и бывает редкая Двапара-юга. Один раз в день Брахмы. Он приходит в Двапара-югу не как юга-аватара, Он приходит как сам Кришна.
Когда Кришна пришел в Двапара-югу этого времени, Он не был юга-аватарой, Он пришел сам в своей изначальной форме, сваям Бхагаван Кришна, пришел в эту Двапара-югу.
И в эту Двапара-югу Он приходит не просто для того, чтобы проповедовать принципы этой йоги, юга-дхарму, Он приходит для того, чтобы дать людям полную дхарму. Он приходит для того, чтобы дать людям Бхагавад-гиту.
И в Бхагавад-гите Он говорит: «Сарва-дхарман паритьяджья, мам экам шаранам враджа». Он говорит: предайтесь Мне, оставьте все свои религии.
На самом деле, сейчас, в наше время, люди придумали великое множество религий. Люди живут в дремучем лесу из религии. Каждый на самом деле исповедует ту или иную религию.
Каждый день появляется по 10 религий как минимум в мире.
Каждый придумывает... Шрила Прабхупада называл эти дхармы или религии века Кали измами. Все эти различные измы — это, так или иначе, не что иное, как различные религии, которые исповедуют люди. Люди исповедуют коммунизм, социализм, национал-социализм, шовинизм, гомосексуализм,
Я не знаю, что, все что угодно — экзистенциализм. Различные измы, которые невозможно произнести. Можно сломать язык, чтобы произнести все это. Люди придумывают все эти измы, они находятся и они блуждают в этом дремучем лесу из различных религий.
Они не могут найти пути. На самом деле человек может в течение тысяч, миллионов жизней блуждать в этом лесу из религий и не найти при этом никакого пути.
Он может заниматься одним измом, потом другим измом, потом третьим измом, четвертым измом и не найти никакого выхода. Поэтому Кришна пришел, Он знал, что такое будет в Кали-югу.
Он пришел, Он сказал: «Сарва-дхарман паритьяджья». Оставь все эти религии, брось все эти религии. Но люди, они так привязаны к этому, что они говорят: кто он такой, чтобы говорить мне, чтобы я оставил свои религии.
Я придумал такие замечательные религии, я написал столько книг, я живу в соответствии с этими религиями.
И какой-то Кришна приходит и говорит: «Не оставься эти религии». Как был один такой великий философ индийский, он написал много книг по индийской философии, и в том числе он написал комментарий по Бхагавад-гите. И в одной из своих лекций, в одной из своих речей он признался: когда он комментировал этот стих: «Сарва-дхарман паритьяджья», в конце концов он признался, что на самом деле Кришна требует слишком многого, что это невозможно оставить все эти религии.
Он говорит, это слишком.
Все что угодно, но только не это. Я могу оставить все, что угодно, но я не могу оставить это. Люди очень привязаны к этому, они не могут в принципе оставить это. И более того, они не понимают, кто такой Кришна.
Они не понимают, что Кришна — это Бог и что у Него есть право требовать оставить все эти религии. Что когда Кришна требует этого, Он знает, что Он делает, Он знает, что Он говорит. И они не могут, они не могут расстаться с этим.
Поэтому Кришна, когда Он приходит в Кали-югу, Он приходит как Чанна-аватара.
Обучение преданности примером Господа Чайтаньи
Шрила Прабхупада цитирует в комментарии молитвы Прахлады Махараджа.
В своих молитвах, когда Прахлада Махараджа успокаивал Господа Нрисимхадева, Он говорит: Ты приходишь в три юги, из юги в югу ты приходишь, ты воплощаешься на земле, ты воплощаешься, как животное, ты воплощаешься, как рыба, ты воплощаешься, как человек, ты воплощаешься, как аватара, и всякий раз ты приходишь только для того, чтобы восстановить принципы религии.
Однако Тебя называют три-югом, и в Кали-югу Ты приходишь как Чанна-аватара, Ты приходишь как скрытый аватара. В Кали-югу Кришна не приходит сам, но Он приходит как Господь Чайтанья, Он приходит в облике преданного. И Он не открывает людям Свою божественную природу. Он приходит как преданный, чтобы учить их преданности.
Кришна сказал сарва-дхарман паритьяджя, но люди не поняли, как нужно делать это. Люди не знают, как предаться этому.
Поэтому Кришна приходит еще раз в Кали-югу, как Господь Чайтанья, и Он учит их, каким образом нужно предаться Ему, каким образом нужно отбросить все это, и каким образом можно обрести любовь к Богу?
Как Шрила Прабхупада в одной из лекций объяснил это: он говорит: если кто-то делает мне массаж, и я вижу, что он делает массаж неправильно, то я говорю ему: перестань делать этот массаж, ложись, как я, и я буду тебе делать массаж. И я показываю на его теле, как нужно делать массаж. От того, что я делаю ему массаж, я не становлюсь его слугой, я не становлюсь его массажером.
Точно так же, он говорит, Кришна-Чайтанья приходит в Кали-югу, и Он показывает, как нужно быть преданным Господу. Он приходит и своим собственным примером учит людей, каким образом нужно поклоняться Кришне.
Он понимает: люди настолько глупы, люди настолько деградировали, что они не знают, как нужно предаться Кришне. Поэтому Он дает им этот метод, Он дает им этот метод повторения Харе Кришна маха-мантры. И люди, повторяя Харе Кришна маха-мантру, могут обрести любовь к Богу.
А в «Шри Чайтанья-чаритамрите» Кришнадас Кавирадж говорит, что Господь Чайтанья и Господь Нитьянанда молят каждого.
Они молят, они обращаются с молитвой к каждому человеку в Кали-югу. Они говорят: пожалуйста, примите этот метод. Пожалуйста, занимайтесь этим методом.
Пожалуйста, повторяйте это: харинама-санкиртану. Харе Кришна. Если просто человек будет повторять эти имена, то он сможет обрести любовь к Богу. Господь Чайтанья приходит, и Он дает любовь к Богу каждому. На самом деле это цель Его прихода.
В «Чайтанья-мангале» Лочан Дас рассказывает историю о том, как Господь Чайтанья получал брахманическую инициацию. Когда Ему было 9 лет, Джаганнатха Мишра решил дать Ему брахманический шнур. Решил, что время уже пришло, и что примерно вот в это время мальчикам в ведической системе из брахманических семей давали вторую инициацию.