Нектар преданности. Лекция 2.1
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2000
Главы
Молитвы Госвами Вриндавана и их качества
В глубоком поклоне перед Шрилой Госвами, Шри Рупой Госвами, Шри Санатаной Госвами, Шри Бхаттой Рагхунатхой Госвами, Шри Рагхунатхой Дасом Госвами, Шри Дживой Госвами, Шри Гопала Бхаттой Госвами, которые поглощены повторением святых имен Господа и приносили почтительные поклоны на установленные число раз.
Они посвящали преданному служению каждую секунду своей бесценной жизни, и так победили сон и потребность в пище, кроткие и смиренные. Они приходили в восторг. Вспоминая о трансцендентных качествах Господа,
так, сегодня мы пытаемся продолжить с вами тему, начатую вчера. Мне хотелось бы сегодня еще яснее показать место движения Господа Чайтаньи, религии Господа Чайтаньи в общей системе духовной жизни человечества.
Мы должны очень хорошо понимать, чем мы, собственно, занимаемся. Что принес с собой Господь Чайтанья, что Он нам дал? Не бойтесь, если в какой-то момент вам покажется, что у вас наступает информационная перегрузка.
Потому что все эти вещи будут повторяться разными лекторами в разных вариантах, снова и снова.
Даже если сейчас они у вас не придут в какую-то систему, то со временем, к концу трех месяцев, после того как вы напишете экзамен, все должно встать на свои места.
Давайте повторим с вами несколько основных положений того, о чем мы говорили вчера. Итак, какова внешняя миссия прихода Господа Чайтания? Что Он пришел дать? Према-бхакти.
Каким образом, через то, какую према-бхакти, какую форму према-бхакти? Да. Враджа-бхакти. Это особая форма бхакти. Враджа-бхакти. Или рага-марга. Бхакти, которая целиком основана на привязанности, на раге.
Он пришел дать только это. Так. В «Чайтанья-чаритамрите» говорится: према-раса-нирияса карите асвадана, рага-марга-бхакти локе карите прачарана.
Два аспекта прихода, причины, две причины прихода Господа Чайтаньи упомянуты в этом стихе. С одной стороны, рага-марга-прачара — Он пришел для того, чтобы проповедовать это — рага-марга- бхакти.
Бхакти, основанную исключительно на чистой и бескорыстной любви к Кришне.
И с другой стороны, Он пришел для того, чтобы према-раса-нирияса, для того чтобы самому ощутить эту према-расу, для того чтобы испытать высший вкус этой любви самому. Према-раса. Об этом мы вчера не говорили.
Но это два аспекта, которые составляют самую тайну личности Господа Чайтаньи. Према-раса-нирьяса. И связаны ли между собой эти два аспекта? Как по-вашему? Каким образом? Вы что-то знаете, совсем верно. Да-да. Да.
И то, и другое, и тут и другой ответ правильный. В следующем стихе из «Чайтанья-чаритамриты» говорится, что Господь обладает, Господь Чайтанья обладает двумя качествами. Он, с одной стороны, расика-сикхарама.
Тот, кто в высшей степени наслаждается расой, расика- сикхара — значит не просто наслаждающийся расой, но наслаждающийся ей в высшей степени. Он наслаждается этим блаженством любви к Богу.
И там же объясняется, что Господь Чайтанья — парама-каруна, в высшей степени милостивый, потому что он расика-сикхара, так как он делится этим блаженством в высшей степени, когда это блаженство достигает крайней точки и начинает переливаться через край, то появляется что?
Парама-каруна. Оно переполняет его, и так как оно переполняет его, оно разливается, переходит на все остальные души. То есть эти два аспекта очень тесно связаны друг с другом.
Мы не можем просто распространять сознание Кришны, если у нас не будет этого сознания Кришны внутри.
И когда это сознание Кришны в том виде, в каком Его дал нам Господь Чайтанья, появляется, появляется естественная потребность дать его другим. Оно начинает переливаться через край.
И мы можем видеть, что в этом бхаджане Шести Госвами Вриндавана снова и снова повторяется тот же самый мотив.
Там говорится о том, что они испытывали гопи-бхава-самриддхи, они испытывали это высшее блаженство, и они проявляли милость по отношению к падшим обусловленным душам — папитапа-ниринтана-трам-амрита и так далее.
Они очищали падшие души, и все эти два аспекта постоянно и постоянно в каждом стихе повторяет Шринивасачарья, что эти два аспекта неразрывно связаны друг с другом, и если мы хотим
быть или считать себя последователями Господа Чайтаньи, то мы должны понимать, что оба этих аспекта неразрывно связаны друг с другом, и оба эти аспекта в той или иной степени должны быть и у нас.
У нас не может быть распространение сознания Кришны, если у нас не будет внутренней жизни и внутреннего наполнения.
Исполнение миссии Чайтаньи Шрилой Прабхупадой
Иначе останется просто пустая шелуха. Сегодня очень интересный момент. Мы говорили с вами вчера, что сделали Госвами Вриндавана для того, чтобы утвердить эту сад-дхарму? Саддарма Самстапа Холм. Что они сделали?
Как они это сделали? Нанашастра? Что они сделали с этими разнообразными шастрами? Они отделили. Отделили бхакти. Сегодня мы очень подробно будем говорить об этом. Почему, собственно, бхакти нужно отделять от всего остального.
Они просеяли эти всевозможные шастры, отделили бхакти от плевел. От всего того, что смешано в них. А второй аспект?
Они доказали, что Шримад-Бхагаватам является амала-пураной. Что Шримад-Бхагаватам является тем самым безупречным писанием, где бхакти находится в чистой изначальной форме. Так, и все что? Построили храмы. Храмы. Спонсоры.
И все что? И открыли Вриндаван. Дали людям возможность приезжать во Вриндаван, показали значение Браджи. Теперь посмотрим, что сделал Шрила Прабхупада. Он тоже приехал на Запад для того, чтобы установить или утвердить
эту сад-дхарму? Эти принципы религии Господа Чайтаньи. Каким образом Он это сделал? Что он сделал первое? Первое книги. Какие книги? Комментарии, Шрила Прабхупада.
Сейчас мы берем первый момент: нана-шастра — каким образом Шрила Прабхупада в его случае исполнил эту миссию? Нана-шастра, во-первых, на благоните. Основные шастры. Какие основные шастры? Штуки. Очень интересно. Посмотрим.
Является ли Бхагавад-гита бхакти-шастрой? Как говорится в колофоне к Бхагавад-гите, в окончании Бхагавад-гиты? Как она называется там?
Кто знает на санскрите, кто слышал? В конце каждой главы Бхагавад-гиты повторяется одно и то же, так заканчивается. Беседа. Да, это у нас, у нас в изначальной Бхагавад-гите Махабхарате говорится. Как она там называется?
Кто помнит? Женя, кто не помнит. Она называется там Йога Шастра. Йога-шастре. Является ли Бхагавад-гита бхакти-шастрой в полном смысле этого слова?
В полном смысле этого слова нет, потому что в Бхагавад-гите есть всё. В Бхагавад-гите есть карма, в Бхагавад-гите есть гьяна, в Бхагавад-гите есть йога, в Бхагавад-гите есть много чего.
Но что сделал Шрила Прабхупада с Бхагавад-гитой. Каким образом он прокомментировал, да. Шрила Прабхупада превратила ее в бхакти-шастру. Мы не зря изучаем Бхагавад-гиту на курсе бхакти-шастри.
Потому что, строго говоря, это не бхакти-шастры, но Шрила Прабхупада сделала из нее бхакти-шастру. Он взял Бхагавад-гиту и превратил Бхагавад-гиту в писание, которое доказывает исключительно Бхакти.
В Бхагавад-гите может быть написано, что человек должен сидеть, выпрямив позвоночник и постепенно вдыхать в себя. Шрила Прабхупада говорит, нужно Харе Кришна повторять. Комментарии к этому стиху.
Поэтому некоторые ученые не понимают, что это за метод комментирования.
Но на самом деле этот метод комментирования, который применяет Шрила Прабхупада, на нашей шастре вчера найти непросто. Он берет эту шастру и показывает, каким образом эта шастра, в которой есть все, и которая предназначена для самых разных людей, на самом деле говорит только о бхакти.
И что бхакти является саманвая или логическим выводом, логическим заключением Бхагавад-гиты.
Бхагавад-гита в каком-то смысле бхакти-шастра, потому что бхакти — это суть Бхагавад-гиты. Однако там есть много всего, и Шрила Прабхупада показывает это.
Точно так же Ишопанишад. Является ли Ишопанишад бхакти-шастрой? Ее при всё м желании очень трудно бхакти-шастрой назвать. Тем не менее, мы изучаем ее в курсе бхакти-шастри. Почему?
Да, потому что Шрила Прабхупада сделал Ишопанишад бхакти-шастрой, он превратил ее в бхакти.
Таким образом, он исполнил первое, то есть идя по стопам Госвами Вриндавана, в нынешних условиях, он взял два самых важных священных писания.
И те священные писания, которые представляют собой авторитет для многих людей, все читают Бхагавад-гиту, многие знают Ишопанишад, многие знают другие Упанишады. Шрила Прабхупада взял их и превратил их в бхакти-шастры, прокомментировав и показав, каким образом они направляют человека к бхакти, и может быть со временем кто-нибудь прочитает там Коран, например, Атахаси Прабху, и превратит Коран в Бхактишастру. Или Новый Завет в Бхактишастру.
Вот и второе. Шримад-Бхагаватам. Каким образом Шрила Прабхупада это сделал? Каждый день. Это очень просто. Он просто прокомментировал Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам уже бхакти-шастра.
В высшем смысле этого слова, и он дал Шримад-Бхагаватам людям. Он открыл людям доступ к Шримад-Бхагаватам, потому что практически никто не знал Шримад-Бхагаватам до того, как Шрила Прабхупада пришел и дал его людям.
И, соответственно, храмы. Ну, это понятно, да? Что делать Шриле Прабхупаде с храмами? Открывал их, да. Где он их открывал. Где только можно. И где нельзя. Тоже.
Во всех местах, как Шрила Прабхупада, когда он приехал в Австралию, он взял, он приехал в Австралию, там было несколько бхакт, он дал им быстренько инициацию, он установил там Радху и Кришну и сказал, поклоняйтесь.
И когда он уезжал, сердце его обливалось кровью, он думал, как эти млечьи будут поклоняться Радхе и Кришне. Но единственное, что он мог, он мог молиться. Пожалуйста, Кришна, помоги им, чтобы они поклонялись тебе.
Сделай так, чтобы все это утвердилось. Все это утвердилось. Он шел на риск, но тем не менее, ради того, чтобы утвердить эту миссию Господа Чайтаньи во всем мире, он это сделал.
И что же сделал Шрила Прабхупада с Вриндаваном, каким образом? Он не просто открыл Вриндаван, к Вриндавану он прибавил еще Навадвипу, да, Маяпур. И до Шрилы Прабхупады, мне рассказывали,
Радханатха Махарадж приехал впервые во Вриндаван еще до того, как исконовские преданные туда там очутились. Он говорит: я был единственным европейцем во всем Вриндаване. Ни одного европейца больше не было.
И то случайно как-то затесался. Никого там не было. Не говоря уже о Навадвипе. Навадвипа была какая-то глухая деревенька, о которой никто ничего не знал. Теперь, как мне рассказывали, во Вриндаване есть три основных языка.
Первый — это хинди, второй — это английский, а третий — это русский. На Лой-базаре уже вывески на русском языке висят. Говинда-джи там большими буквами. Почему?
Потому что в силу Прабхупада таким образом, он открыл эти святые места для того, чтобы утвердить движение Господа Чайтаньи во всем мире и сделал это самым удивительным образом. И, соответственно, наша миссия заключается в том же самом.
Мы распространяем эти бхакти-шастры, Бхагавад-гиту и упанишады прежде всего. Мы распространяем прежде всего Бхагавад-гиту, потом «Шримад-Бхагаватам», мы открываем храмы, даем возможность людям поклоняться, даем им святое имя, это еще один аспект миссии Господа Чайтаньи. И строим большие храмы, прежде всего Маяпур для того, чтобы люди смогли туда прийти и жить там.
Значение медитации на качества Госвами
Хорошо. Теперь этот бхаджан, о котором мы вчера говорили. Мы вчера говорили о том, что там описана особая ступень преданного служения. Что это за ступень? Бхава. Бхава.
И что мы должны делать, когда мы поем этот бхаджан? Когда мы думаем над ним? Что мы должны делать? Мы говорим: ванде рупа санатана рагху юга си-рупа. Зачем мы кому-то оказываем почтение? Почему? Для чего?
Чтобы приобрести такие же качества. Когда человек кому-то поклоняется, это принцип или закон. Скажи мне, кому ты поклоняешься, я скажу тебе, кто ты. Если я поклоняюсь кому-то, то постепенно эти качества развиваются у меня.
И когда мы говорим: ванде рупа санатана рагху-юга шри-джива А как там? Так. Мы должны думать об этом.
Мы поклоняемся Рупе, Санатане, Дживе Госвами, Гопала Бхатте Госвами, Рагхунатхе Бхатте Госвами. Потому что мы хотим обрести те же самые качества.
Эти качества перечислены там, начиная с кришна-бхакти и кончая... Поэтому, соответственно, когда мы поем его, нужно стараться медитировать на смысл каждого слова этого баджана, чтобы эта цель приближалась к нам постепенно.
Итак, сегодня мы будем говорить, мы возьмем новую тему, вводную тему к нектару преданности.
И эта вводная тема будет касаться, как я уже сказал, учения религии Господа Чайтаньи или парамартхика-дхармы. Есть дхарма, есть разные виды дхармы. Мы будем говорить о различных видах дхармы сегодня. Дхарма всегда, дхарма или религия, закон, всегда существует в этом мире.
Но религией Господа Чайтаньи называется как? Кто знает? Санатана-дхарма или парамартхика-дхарма? Парамартхика. Что такое парамартха? Что такое артха? Богатство.
Артха — это богатство. Артха — это ценность. Артха — это также цель. Парамартха. Или высшее богатство, или высшая цель. Что такое парамартха? Высшая цель. Прeма пумартха-махан. Прямо.
Према или любовь к Богу, чистая, неоскверненная любовь к Богу является высшей целью дхармы Господа Чайтаньи. Поэтому, соответственно, она называется парамартхика-дхарма.
И мне хотелось сегодня немного поговорить о том, какое место занимает
Природа игр Кришны и подчинение любви
эта парамартхика-дхарма в общем контексте различных видов дхармы и почему столько различных видов дхармы, в какой системе они находятся друг с другом. Мы говорили вчера, что Кришну понять очень
трудно, что Господь Чайтанья приходит для того, чтобы объяснить Кришну. Для того, чтобы дать людям возможность понять Кришну. Что значит понять Кришну? Если мы поняли кого-то, понять Кришну значит полюбить его.
Между пониманием и любовью можно поставить в каком-то смысле знак равенства. Если я утверждаю, что я понимаю кого-то, это значит, что я его люблю.
И поэтому, когда Кришна говорит: джанма карма ча ме дивьям эвам йо вети татватаха, тот, кто знает природу моего рождения и моих деяний поистине, означает, что он любит меня, означает, что он находится в этих близких отношениях со мной.
Это не просто так интеллектуальное понимание того, что вот Кришна — Бог, родился там у кого-то. Непонятно зачем, непонятно почему.
Но на самом деле природу нара-лилы Кришны очень трудно понять. Всемогущий Господь, который знает все: прошлое, настоящее и будущее, который находится в сердце каждого живого существа, в вашем сердце, который находится везде.
Этот всемогущий Господь становится маленьким мальчиком. Пухленьким, толстеньким. И Шрила Прабхупада рассказывает такую историю, что Кришна шел, ему было два с половиной года. Он был абсолютно голый.
Мама Яшода нарядила его, засунула ему перо в голову, подвела ему глаза черной краской. Как видели, во Вриндаване под водят глаза, так что они становятся большими душой.
И у него ничего нет. На нем только один поясочек маленький. И тут на нем колокольчик. Кришна идет, и колокольчик звенит. Тинь-тинь-тинь.
Кришна оглядывается по сторонам и не может понять, откуда доносится звук этого колокольчика, откуда он раздается так? Он все знает. Он находится в сердце каждого живого существа. Он знает прошлое иначе и будущее.
Единственное, чего он не знает, откуда звук колокольчика исходит. Колокольчик на поясочке, который у него есть. Почему Кришна так поступает? Почему Кришна принимает такую странную форму? Почему Кришна начинает все эти игры?
Почему он принимает образ этого маленького ребенка и ворует масло, почему он хватает телят и нравится. Это хороший ответ. Да. Но есть еще один ответ. Ему нравится. Он наслаждается этим. Совершенно верно.
Во-первых, давайте посмотрим, можем ли мы вообще в принципе задавать вопрос почему по отношению к Богу. Можем ли мы спрашивать, а почему так, а не так? Имеем ли мы право это делать?
Как некоторые люди говорят: «Почему ваш Бог синий?» И действительно, почему? И думают, что поставили нас полностью в тупик. Почему он синий? Почему бы нет? Можем ли мы задавать вопрос, почему по отношению к Богу?
Имеем ли мы право это делать? Нет? Кто сказал нет? Почему мы не можем по отношению к Богу задавать вопрос почему? Да. Совершенно верно. Потому что почему означает причина.
Мы спрашиваем, по какой причине Бог такой, а не сякой. По той самой причине, что Он такой, а не сякой. Потому что Бог есть изначальные причины всех причин. По отношению к Нему вопрос почему не корректен.
Мы не имеем права задавать вопрос «почему» по отношению к Нему. Потому что ни почему. Потому что уже дальше него некуда идти. Все «почему», на все «почему» Он отвечает сам. Он такой, потому что Он такой.
Но тем не менее можем ли мы в данном случае спрашивать, почему Кришна принимает этот образ? Образ маленького младенца с павлиньим пером. Почему? Чтоб понять. Да.
Потому что, когда Кришна принимает эту форму, Он делает это, он принимает подчиненное положение по отношению к преданным. Изначальная причина всех причин спускается.
И над Ним становится еще одна причина, более высокая, чем Он сам. Любовь Его преданных. Любовь преданных заставляет Кришну делать то, что Он делает.
Кришна делает это для того, чтобы достать удовольствие Яшоде, чтобы усилить ее любовь, так чтобы она могла радоваться, глядя на Него.
Суть сознания Кришны и очищение желаний
И соответственно, иначе говоря, Он подчиняется желанию Яшоды служить. И что такое сознание Кришны? Давайте попытаемся сформулировать суть сознания Кришны. Мы говорили о том, что Кришна подчиняется желанию служить.
Яшода хочет служить Кришне в определенном качестве, в качестве Его матери. И что такое сознание Кришны? Путь сознания Кришны. Процесс или. Процесс подчинения себя Кришне. Это не совсем так. Это процесс подчинения Кришны себе.
Это процесс, в результате которого в человеке развивается желание служить. И желание служить — это становится таким сильным, таким бесконечно сильным, что оно подчиняет самого Кришну.
Желание служить уже изначально заложено в сердце каждого живого существа, но на него есть очень много наслоений, очень много всего остального скрывает или загрязняет, оскверняет это желание служить и процесс сознания Кришны
заключается в том, чтобы усилить это желание служить, развить в себе это желание служить. И вплоть до того, что когда
желание служить становится таким сильным, то Господь предстает перед нами в той форме, в какой мы хотим Его видеть. И мы сегодня будем говорить, каким образом это происходит, как происходит эволюция желания.
В сущности, любая религия, любая религиозная система — это путь развития желания в человеке, путь развития и очищения желания в человеке. Из чего состоит эволюция желания или развитие нашего желания? Как оно происходит?
Как у нас развивается или появляется это желание служить? Шраванам, оно начинается со шраванам, безусловно. Да. И через шраванам что мы обретаем? Веру, шраддху.
И вместе с верой шраддха — это то, что соединяет нас правильно. Мы получаем вкус, и мы получаем самбандху, через шраванам мы получаем связь. Эта связь самбандха заставляет нас что делать? Действовать.
Мы начинаем практиковать. О бхакти! Так, мы начинаем жить в соответствии с этими принципами, мы переходим на ступень практики, и в конце концов это желание приходит. Прайоджана, или мы достигаем цели.
И в этом случае память о Кришне приходит сама, как говорится, это все описано в том стихе, перевод о котором мы сегодня читали. «Санкхья-пурвака-нама-гана-натхибхах» — сначала люди занимаются практикой. Санкхья-пурвака.
Они регулируемой практикой служат, они читают определенное число кругов, они определенное число раз поклоняются. Рагhunатха Дас Госвами, он 2000 раз кланялся каждый день преданных. Он ловил преданных и кланялся им.
И считал преданных. Не просто кланялся сколько-то раз, а кланялся определенное отмеренное число раз.
И в результате этого нидра-ахара-вихара-кади-виджия побеждает вот эти вот животные инстинкты, которые живут в нем. И побеждая животный джаяо, он становится необычайно смиренным.
И в результате этого Радха-Кришна-гуна-смрити-мадхурима-нандена-самухитон погружается, он опьяняется в памятование о Кришне.
Память о Кришне приходит сама в результате очищения человека в процессе практики преданного служения. Он полностью поклоняется, и таким образом он переходит на этот высший этап, на этап любви в разлуке с Кришной. В конце концов, у нас должно пробудиться вот это вот желание, где Кришна? Я хочу найти Кришну.
И это то, что дал нам Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада удивительным образом умел пробуждать в человеке или вызывать в человеке это желание найти Кришну. Никто из нас никогда не думал, что нам нужно Кришну найти.
Пришел Шрила Прабхупада, и мы вдруг поняли, что нам чего-то не хватает. Как в «Чайтанья-чаритамрите» говорится, что джива, которая лишена любви к Кришне, она называется даридра-дживана. Что значит даридра-дживана? Нищая.
Нищая джива. Даридра-дживана. Джива, лишенная любви к Кришне, является даридра-дживана.
И Шрила Прабхупада дал нам это осознание, что мы нищи, что у нас нет этой любви к Кришне, и поэтому мы нищи, что у нас, так как у нас ее нет, то наша жизнь бессмысленна и бесцельна. Иногда люди обманывают себя.
В конце концов, вот это желание найти Кришну должно развиваться в процессе сознания Кришны.
До того, что человек начнет бегать, как сумасшедший, как Госвами Вриндавана, повсюду, его будут, видите, он будет... Это желание должно расти с каждым моментом.
Иногда эта распространенная форма ложной религии: люди говорят, что у меня уже всё в порядке. Мы можем видеть это в сознании Кришны, мы можем видеть это в других религиях.
Я очень хорошо помню, меня познакомили с одним адвентистом, а он вышел сонный такой, днем было, он вышел сонный, ленивый какой-то. Он почесал затылок и сказал: у меня всё в порядке, у меня уже есть Бог, я уже записан в книге жизни, я уже спасен, мне больше ничего не нужно, я уже всего достиг, чего только можно.
Иногда среди преданных мы то же самое можем видеть. У меня все в порядке. Прабху, у меня уже всё в порядке. Я уже повторяю, я уже распространяю книги, у меня уже всё есть. Кришна у меня в кармане.
Нужно только еще немножко проскрипеть, дотерпеть, да, до последнего вдоха, выкрикнуть имя Кришны. Все будет хорошо.
Но нет, на самом деле, путь сознания Кришны, чем дальше идет человек по пути сознания Кришны, тем более острым становится его понимание того, что у меня нет Кришны. И я хочу Кришну.
И Госвами Вриндавана, нам кажется, что Кришна у них был. Но им-то казалось, что его у них нет. Они бегали и кричали...
И вот это вот чувство, вот это ощущение того, что у меня Кришны нет, и того, что мне нужен Кришна, должно постоянно возрастать. Как я приводил недавно замечательную цитату одного римского философа.
Его звали Эпиктет. Он был философом стоиком, но человеком умным. Он был рабом, видимо, поэтому понял, что к чему. И он сказал очень мудрую мысль.
Он сказал: почему лошадь будет сокрушаться? В каком случае лошадь будет сокрушаться?
Нет. Он говорит, что лошадь не будет сокрушаться, если она не может кричать по-петушиному. Если вдруг лошадь не может кукарекать, так то это не будет причиной того, что лошадь будет сокрушаться.
Но если лошадь лишится способности быстро бегать, да, то это будет самая большая печаль для нее. Почему? Потому что она создана для того, чтобы быстро бегать.
Собака не будет сокрушаться, если она не может ходить на двух ногах, или если она не может есть вилкой, или еще чего-нибудь там. Собака, в каком случае собака будет сокрушаться? Если она потеряет чутье.
Потому что самое главное, что есть у собаки, это ее чутье. В каком случае должен сокрушаться человек? Он не может служить Кришне. Если у него нет любви к Кришне.
Эпиктет говорит, что если человек... особым даром человека, его особым правом является способность любить. Никто другой не может любить. Только человек может любить.
Никто другой не способен на самопожертвование, никто другой не способен на бескорыстную любовь. Так и если человек наделен этим даром, но этого дара лишается, то это самая большая потеря.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: Даридра-дживана, джива, лишенная этой любви к Кришне, это несчастная джива. И наоборот, когда человек говорит, у меня есть что-то, или даже
когда человек говорит, что у меня все в порядке, что призыв у меня в кармане, это признак кого? Признак чего? Гордость. Как в Бхагавад-гите это указано? Демон, да.
Демон как говорит: У меня все есть. Я самый богатый, я самый счастливый, я самый совершенный.
Эволюция религиозного сознания и мотивов поклонения
Тогда как раз сознание Кришны заключается в том, чтобы мы осознали, что у нас чего-то нет, и начали стремиться к этому. И сейчас давайте посмотрим.
Мы уже говорили, что все то, что есть в этом мире, это изначальное чистое бытие, отраженное в воде наших желаний. И все различные религиозные формы тоже являются проявлениями или отражениями в воде нашего желания.
Мы говорили, что суть религиозной практики в том, чтобы очистить желание. Желание должно очиститься, и желание это должно возрастать. Мы должны хотеть обрести Кришну таким, как Он есть. Это суть и смысл любой религии.
Теперь какие формы жизни существуют? Какая самая низшая форма жизни? Человеческая. Человеческие формы жизни. Да, Шрила Прабхупада... Нет, не Маявади. Да, до Майявади мы дойдем.
Шри Чайтанья Махапрабу, когда Он рассказывал Рупе Госвами, Он давал наставления. Мы с вами приближаемся к основному труду Рупы Госвами. И мы сейчас будем говорить с вами о наставлениях Господа Чайтаньи Рупе Госвами.
Он говорил, что начинается все с дикой или не цивилизованной формы жизни. То есть дикие люди. Так? Дикари. Верят ли они? Есть ли у них какая-то форма веры? Какая у них дхарма? Какая? Шакти, да. Они поклоняются шакти или чему?
Что такое шакти? Природе. Поклоняются энергии, поклоняются каким-то величественным проявлениям. И при этом, если мы рассмотрим их веру...
Если мы рассмотрим эти верования, то мы увидим одну особенность: вера таких диких, нецивилизованных людей удивительно эгоцентрична. Она целиком построена вокруг них.
Есть полинезийское племя, они очень хорошие грибцы, они проплывают тысячи миль на своих каноэ. Но при этом их представление о том, что при этом происходит, такое, что когда мы гребем веслами, то мы движем землю.
Каноэ стоит на месте. Земля при этом перемещается. Я гребу, так земля движется. Человек ставит в центр самого себя. Он эгоцентрик, и вокруг него находится эта энергия. Так или иначе, его вера в крайней степени эгоцентрична.
И потом постепенно-постепенно этот эгоцентризм расширяется. Мы можем увидеть это. Почему она так эгоцентрична? Почему это значит? Невежество. Да, это невежество.
То есть изначальное желание, которое привело нас сюда, в чем заключается? Быть Богом.
Быть Богом или властвовать над материальной энергией. Желание властвовать над материальным миром. И соответственно, вот эти вот формы религии так называемые, они целиком основаны на этом желании властвовать над материальным миром.
Оно полностью извращает изначально чистую склонность к религии или к поклонению, которое есть в человеке. Появляются все эти эгоцентрические формы религии, примитивные.
И теперь, если к этому желанию властвовать над материальным миром, прибавить дальше после этого, человек переходит куда? Дикая ступень, он куда переходит? Цивилизованная. Следующая ступень - это цивилизация. Что происходит?
Что отличает дикого человека от цивилизованного человека? В обществе. Да, он живет в обществе. И при этом у него немножко развивается ум.
Так что у него уже он не может уже таким образом обманывать себя, что когда он плывет на каноэ, то он толкает земной шар. Тем самым у него появляется логика. Однако эта логика как логика на санскрите звучит, кто знает.
А еще как тарка. Кто знает это слово - тарка. Тарка-пратистха. Однако эта логика говорится, что кутарка. Что значит кутарка? Ложная логика. У него появляется, у дикого человека появляется логика.
Так, и если к его диким этим диким представлениям, дикая концепция о Боге, дикая концепция религии, нецивилизованной, приложить кутарку, то во что она превратится? Приложить вот эту материальную логику.
превратится его религия на уровне цивилизации? Бога нет. Она превращается в атеизм. Бога нет. И очень просто, по очень простой логике. В чем заключается эта логика?
Я Бога не видел. Так? Я все видел, Бога не видел. Гагарин летал, Бога не видел. Значит, Бога нет. Так? Я не видел Бога, значит его нет. Его не может быть, потому что я его не видел. Логично? Логично.
И это, соответственно, то, что происходит. И дальше все же Кришна очень милостиво устроил этот мир. Он тем не менее, несмотря на то, что люди из дикой формы превращаются в цивилизованную, начинают проповедовать атеизм.
Все же он устроил этот материальный мир так, что люди обращаются к Богу. В результате чего? Почему люди обращаются к Богу? Страдания. Страдания. Совершенно верно.
Они начинают понимать, особенно в цивилизованном мире, что этот мир исполнен страдания.
Как в девятой песне Шримад-Бхагаватам говорится, что единственная природа творение этого мира заключается в том, чтобы подтолкнуть людей к преданию себя Кришне. Через страдания. Через страдания и через страх смерти.
Человек начинает понимать, что что-то не то в этом мире. Или как говорил Гамлет, что-то прогнило в датском государстве, да. Что-то тут гнильцой пахнет. Прогнилось что-то.
И они начинают понимать, что есть или должен быть другой мир, где нет смерти, где нет болезней, где нету страданий. В какой главе Бхагавад-гиты говорится о другом мире, о духовном мире?
Пара-смат ту бхаво 'ньяḥ? Авьякта вьяктат санатанах? Восьмой. Восьмой главе. Восьмая глава. О чем еще говорится? Восьмой главе. Да. Восьмой главе говорится о смерти, о том, как попасть в этот мир, выйти из этого мира.
В восьмой главе говорится: духххалайам ашашватам. Этот мир является юдолью страданий. Эти три вещи: этот мир, юдоль страданий, духххалайам ашашватам.
Есть другой мир, пара-смат ту бхаво 'ньяḥ, который не разрушается, когда погибает и разрушается этот мир. И человек обречен на смерть здесь, в этом мире. Все эти три вещи связаны друг с другом.
И все эти три вещи подталкивают человека к тому, чтобы поверить в Бога. Но это не единственный мотив. Бхактивинода Тхакур говорит, что есть четыре различных мотива, по которым человек поклоняется Богу. Первый мы описали.
Какой он, в чем он заключается? Страх. Страх или страдание? Страх страданий. Страх смерти. Страх. Бхайя. Страх страданий и смерти. Еще что? Желание богатства. Да. Желание материального процветания или благополучия.
Нет, она называется Аша. Желание артхи. Она называется Аша. Аша значит надежда или желание. Какой следующий мотив? Знаю. Нет. Нет. Нет. Нет. Не совсем.
Сейчас мы напишем с вами, нарисуем таблицу, и все станет ясно, но сейчас мы все-таки назовем этот мотив: что дальше, когда это желание очищается, что у человека появляется?
мы говорим, что Бог - это Отец, что мы хотим этим сказать? Что нами движет? Мы берем, да. Но все-таки, если он отец, то значит что? Какие связи у нас? Благодарность. Да, благодарность, совершенно верно.
Благодарность или чувство долга? Благодарность. Или чувство долга? Чувство долга. Картхавья-буддхи. Картхавья-буддхи. И наконец, последняя причина, по которой человек — это привязанность. Привязанность. Самое чистое.
Немотивированное.
Мы можем видеть, что тут как бы мотивированность. Мы начали с того, что есть как бы извращенные формы религии, но тут мы видим, как они постепенно очищаются, как этот мотив страха превращается в желание благополучия, в желание благополучия в благодарность, и из благодарности он превращается
в рагу или в привязанность. -> в рагу или в привязанность. Да, это эволюция желания или очищение желания? Разные религии. Да, это разные религии.
Мы сейчас посмотрим с вами, мы нарисуем таблицу, где будут видны различные формы религии, различные формы людей, все это мы ждем в одну таблицу. -> религии, различные формы людей, всё это мы сведем в одну таблицу.
И, соответственно, различные имена Бога, различные концепции на всех этих уровнях, на различных уровнях. Окей. Сейчас посмотрим. Какие у нас есть уровни сознания или что?
Мы сделаем перерыв, да, небольшой, там давайте сделаем перерыв на 5 минут и перейдем