Природа духовного опыта. Лекция 2. Условия духовного прогресса
Бхакти Вигьяна Госвами · Алматы · 2002
Главы
Препятствия и минимальные условия бхакти
Продолжим наш рассказ.
И сегодня я буду рассказывать в основном о препятствиях, которые встают на пути обретения настоящего опыта, настоящего духовного опыта или опыта бхакти, а также о тех минимальных условиях, которые должны быть исполнены, чтобы этот опыт пришел, и чтобы этот опыт был подлинный.
Но, прежде всего мне хотелось бы подвести итог всему тому, что мы говорили вчера, как бы повторить эту важную тему, потому что вчера мы затронули несколько очень важных моментов, от понимания которых зависит очень многое в нашей духовной практике.
И прежде всего мы говорили с вами о том, что бхакти самоочевидна по своей природе.
Что, как говорит в Нарада-бхакти-сутрах Нарада Муни, сва-праманатвад: Из-за самоочевидной природы бхакти она не нуждается ни в каких других доказательствах. Когда бхакти есть, это само по себе доказательство ее правоты.
И поэтому мы приводили в пример Бхактисиддханту Сарасвати, как он не пытался даже опровергать каких-то аргументов, не пытался с помощью логики доказывать что-то.
Подобно тому, как для того, чтобы увидеть Солнце, не нужно фонарика, так, чтобы найти его. Солнце само светит. Если оно есть, оно само доказывает свою правоту, свое существование.
Точно так же бхакти, когда оно есть, не нужно ничего другого. Когда она есть, она есть. Когда его нет, ее нет. И в этом смысле Бхакти является самым сильным доказательством самого себя.
И поэтому нам с вами нужно стремиться обрести этот реальный духовный опыт — сакшад авагамам.
И мы также говорили с вами о том, что это пратиакша или опыт, непосредственный опыт, ощущение, не имеет отношения к материальным чувствам, что он имеет природу сверхчувственного знания, которое приходит, когда наши чувства очищаются полностью.
Также другой момент, который мы затронули, это то, что бхакти или опыт может передаться через слушание, что слушание обладает этой силой преображать человека и передавать чужой опыт.
Как Шрила Прабхупада, когда он говорил, то люди, которые слушали его, меняли свою жизнь. Почему они меняли свою жизнь? Не потому что они слышали какую-то теорию. Когда мы говорим просто теорию, то жизнь не поменяется.
Жизнь меняется только тогда, когда вместе с этим мы начинаем ощущать, вот она правота, вот она настоящая жизнь, вот он экстаз. Так иногда преданный выходит и говорит: «Ну, экстаз вообще». Послушав какую-нибудь лекцию.
Потому что что-то начинает шевелиться: сердце каменное, мертвое, пересохшее.
Но со словами мы можем получить тень — отблеск другой реальности. Как когда говорит великий преданный, вдруг мы в какой-то момент начинаем понимать, что мы не тут. Мир этот исчезает, растворяется куда-то, и мы остаемся там вместе с Кришной.
Мы также говорили о том, к чему в конце концов приводит бхакти, что бхакти — это амрита, и что бхакти должно дать человеку бессмертие, которого мы так жаждем. И узнать о том, что мы приближаемся к этому бессмертию, можно, потому что вкус смертных желаний становится меньше.
Результаты подлинной практики бхакти
Энтузиазм, жажда наслаждений, оно утихает постепенно в душе. И мы говорили о том, что бхакти приносит четыре результата человеку. Настоящее бхакти.
Если бхакти подлинная, если это не просто какая-то имитация или суррогат, не просто подделка, то бхактир эватам наити приводит человека к Богу. Бхактир эвайдам дальше идти. Она дает ему возможность Бога увидеть.
И сегодня мы будем говорить, когда это случается и как это происходит. Может быть, под конец мы все с вами увидим его. Потому что он где-то тут. Просто его не видно. Вообще-то он там. Бхактир васах пурушах.
Бхакти побеждает Бога. И бхактир эва буяси. Бхакти более могущественна, чем сам Бог.
И мы говорили также еще об одном очень важном качестве бхакти, так как бхакти должна сойти с духовного мира, она не может быть получена с помощью просто одних наших усилий.
Нужно очень четко понимать, что бхакти — это милость Бога. И что для того, чтобы получить подлинную бхакти, подлинную любовь к Богу, нужно заслужить Его милость. Как Упанишады постоянно подчеркивают это.
В Мундака-упанишад говорится, что наяматма правачаналабхья, на медаса, баху нашрутена, что его невозможно получить никакими способами, невозможно подкупить Бога, невозможно с помощью рассказов о нем вызвать его милость, невозможно ученостью своей заслужить бхакти, Он должен наградить нас, как Он наградил Ясадеву, как Он наградил других великих преданных.
И примером этого является знаменитая история из Шримад-Бхагаватам из первой песни, когда Нарада Муни, ушедший из дома, пришел на берег какого-то озера, в лесу, сначала залюбовался красотой всего того, что он видел.
Потом сел в позу, совершил омовение, сел в особую позу и начал делать пранаямы. И в какой-то момент, когда он погрузился в медитацию, когда ум его полностью успокоился, в результате пранаямы. Он увидел Кришну.
Когда он увидел Кришну, жизнь восстала в нем. Он понял, что до этого он был мертвый. Сейчас мы мертвые с вами.
Мы не понимаем, нам кажется, что мы живые. Так мы трепещемся, трепыхаемся, как лягушка, да? Когда лягушки, когда она уже мертвая, но ее если батарейку к ней подключить, то она еще несколько раз может дернуться.
И мы дергаемся. На самом деле мы мертвые. Но когда жизнь приходит в нас, подлинная жизнь, когда Бог приходит в сердце, то человек понимает, все, весь этот опыт становится блеклым, бледным, и он не видит ничего этого.
И Нарада не увидел это. И до этого, за мгновение до этого, он любовался красотой, красотой озера, красотой природы, красотой неба. И тут перед ним предстал Бог. И никакой красоты не осталось от него.
Он хотел только созерцать Кришну, слышать Его, видеть Его, нюхать Его. И в тот же миг Кришна исчез. Нарада сошел с ума. Его помутило, и Кришна исчез. Начал бегать, метаться, начал кататься по земле, начал кричать, плакать.
В конце концов, он подумал: я добьюсь, чтобы Бог явился снова. Он снова сел в ту же позу. Он решил повторить ту же самую методику.
Он подумал: Бог пришел ко мне, потому что я сел в эту позу, потому что я стал дышать одной ноздрей, потом другой ноздрей, вот стал дышать, и сколько ни дышал, Бог не приходил. Он дышал, дышал, дышал, дышал, но Бога не было, потому что Бог не приходит в результате.
Бог приходит по своей милости. Когда Он хочет этого. Тогда Он услышал голос. Не волнуйся, в этой жизни ты Меня больше не увидишь. Не расстраивайся. Иди и проповедуй, занимайся своим делом.
Но суть в том, что иногда Кришна не приходит просто благодаря нашему желанию. Но иногда, когда преданный угрожает Ему, когда преданный грозит Ему чем-то, то Кришна может прийти.
Все зависит от степени близости ваших отношений с Кришной. Мы на нашем уровне, как вчера кто-то сказал, что он хочет кататься на Кришне, так? До тех пор, пока желание поездить на Кришне есть, вряд ли мы к Кришне попадем.
Кришна — Бог. Не лошадь какая-то. На Нем не так-то просто ездить. Для этого сердце должно очиститься. Но когда сердце очистилось, то да, преданный может требовать от Кришны.
Я хотел рассказать две истории, связанные с такими ситуациями.
История Гаура Даса Бабаджи и гирлянды
Одна история касается некого Гаура Даса Бабаджи. Он жил около Нандагона. Его служение было Пхула-сева. Пхула-сева значит делать гирлянды. Каждый день делал гирлянды для сына
Нанда Махараджа, для Враджа-кумара Нанда-нандханы Кришны. Любил его, он жил около Паван-саровара, там был небольшой бхаджан-кутир.
5 лет он делал это, 5 лет, 5 лет он повторял Харинаму, 5 лет он служил, 5 лет он ничего не хотел. И на шестой год он стал думать, что я тут делаю, напрасное время провожу. 5 лет прошло, и ни капли премы в моем сердце нет.
И Кришну я не увидел, и никто ко мне не пришел. Какой смысл вообще всем этим заниматься? Наверное, я зря служу этому сыну Нанда Махараджа, потому что он, известно, жестокосердный. Лучше я пойду Радхарани служить. Она добрая.
Если бы я ей гирлянды делал, так я непонятно, кому гирлянды делаю. Никакой благодарности нет. Делаю, делаю, делаю, делаю. Нет как нет Кришны. И даршана нет, и премы нет.
И он сказал внутри, что все хорошо, завтра я собираюсь, беру все свои скудные пожитки, отправляюсь на Варшану и буду делать гирлянды Радхарани. Посмотрим, что из этого получится.
На следующее утро он собрал свое одеяло, в котором он накрывался,
благо там собирать долго нечего было, и отправился в путь на Варшану, исполненный решимости, со слезами на глазах расставаясь с Нанда-нандханой Кришной, потому что ничего не получил.
Как иногда тоже мы повторяем, повторяем мантру, что я получил от этого? Что я получил? Может быть, я лучше бы по-другому свое время проводил. Иногда эти мысли или сомнения закрадываются у нас. Точно так же у него было.
Когда он шел туда, вдруг навстречу ему какой-то юноша с коровой, красивый юноша, этот юноша говорит: «Бабушка, ты куда идешь?» Как куда? Стал плакать. На Варшану я иду. Все, надоело мне, не могу больше.
Юноша говорит: «Не ходи, бабуся, на Варшану. Не надо. Не надо. Как не надо? Ты что такое вообще? Ты кто такой? Я тебя не пущу. Из ограниченного. Дороги.
Не пущу тебя. Ни за что. Тот говорит, кто ты такой вообще? Уйди отсюда, иди с моей дороги вообще. Ты кто такой? И тогда юноша заплакал. И стал говорить: «Если ты уйдешь, то кто мне гирлянды будет делать?»
И тогда баба зато-то стал доходить. Он спросил: «А ты кто такой?» И когда он спросил: «Ты кто такой?» — юноша исчез — как не было. Растаял.
И тут он заплакал, и тут он подумал: ну надо же, Кришна пришел ко мне, я его не узнал даже. Ждал, ждал. Я хотел его встретить, но я не узнал. Но в храм он не стал ходить. Он решил, что все-таки Кришне будет гирлянды делать.
Кришна испугался. Иногда, когда преданный становится очень серьезным, когда действительно он достигает этого состояния, когда он имеет право этого требовать.
Нужно понять, что далеко не каждый имеет право требовать таких вещей у Кришны. Но когда он имеет право это делать, то Кришна иногда поддается на его шантаж.
История Тинкади Госвами на Радхакунде
Хотел сказать другую историю: про то, как Кришна поддался на шантаж. Эта история связана с одним тоже Госвами Вриндавана. Тинкади Госвами. Тинкади. И с ним случилась другая история, похожая.
Однажды он со своим учеником, со слугой, ученик его звали Матхурадасо, он был Бриджбаси, мальчик из Бриджабаси, который ему помогал. Он сам был бенгалец. Он обходил Радхакунду. Он обошел Радхакунду.
И каждый день он обходил Радхакунду. Он жил на Радхакунде, каждый день он принимал омовение.
И когда он уже обошел Радхакунду, поклонился самадхи Рагхунатха Даса Госвами, встал, он посмотрел на своего слугу и сказал: «Ты знаешь, что Кришнадас Кавирадж в „Чайтанья-чаритамрите“ солгал?» Тот говорит: «Как солгал? Не может этого быть!»
«Как Кришнадас Кавирадж может солгать?» Тот погрустнел очень сильно и сказал:
«Он сказал, что если человек хотя бы один раз совершит омовение в Радхакунде, то он получит ту же любовь, что у самой Шримати Радхарани, ни больше, ни меньше. Я каждый день в этой Радхакунде совершаю омовение. И ни гу-гу.
Ничего. Ни слуху, ни духу. Не говоря уже о том, что такая же любовь, как у самой Шримати Радхарани — вообще никакой любви нет.
Когда он... пока он говорил, он стал сердиться все больше и больше. Меня обманули. Как иногда преданные говорят, нас обманули. Обманули нас. Не дали того, что обещали. Обещали блаженство, обещали счастье, обещали еще что-то.
Не дали, он стал говорить: «Я пойду, так как он мне не дал этого, я пойду, отправлюсь обратно в Бенгалию и буду всем говорить, что все это вранье, что Кришны нету. Или если он есть, то он никакой не добрый.
И что никакого своего даса он не дает. И что на Радха-кунду ходить не надо, потому что никакая любовь от омовения в Радха-кунде не приходит.
Тот этот мальчик, простой браджбаси, он перепугался, он сказал: «Бабаджи, не надо, не делай этого. Потому что, если ты будешь проповедовать, то преданные, то люди тебе поверят, они перестанут на Радха-кунду приходить.
Как же тогда мы, браджбаси, будем жить? Мы же живем пожертвованиями, которые дают паломники, которые сюда приходят. Ты что, Бабаджи? Пусть они приходят сюда.
И тогда он сказал: хорошо, тогда ты за меня помолись. Ты местный. Может, Кришна... Кришна тоже местный. Может, Кришна как-то тебя послушает. Меня он не послушал.
И тот сказал: «Я помолюсь, помолюсь за тебя». Они стали идти дальше. Они вышли на этот перешеек, который соединяет Радха-кунду и Шьяма-кунду. Между Радха-кундой и Шьяма-кундой.
Там, как вы знаете, есть такая большая гора — Говардхан. И они увидели там толпу, там стояла толпа женщин из Манипура. Женщины из Манипура не похожи на женщин из Казахстана. Они поклонялись Кришне. Они делали арати.
Они приезжали туда на Радха-кунду. На Радха-кунде есть семь или восемь храмов манипурских — это традиционное место, куда гаудия-вайшнавы из Манипура приезжают. Манипур, не Маяпур. Манипур.
Это штат на северо-востоке Индии. И в этот момент, когда они вышли туда, вдруг этот бабаджи увидел Кришну и Радхарани. И он увидел не манипурских женщин. Он увидел сахи, которые делают арати. Он увидел, как они сидят.
Он увидел не просто Радха-кунду, которую мы видим. Он увидел настоящую Радха-кунду. Он увидел гхаты, которые спускаются туда, усыпанные бриллиантами, алмазами, изумрудами, всем, чем только можно.
Он увидел, что вода в Радха-кунде не вода, а молоко чистое. Он увидел эту картину, и он закричал своему слуге, он закричал: «Я вижу их, ви вижужу! Вон они. Вон они, сидят там.
И тот стал кричать: «Где, где, где, где? Но тут ничего не видел. Где они? Это женщина из Манипура. Я больше никого не вижу, кроме женщины из Манипура». Он говорит: «Как, неужели ты не видишь? Вон же они, вон они, вон они!»
Он схватился за его руку. Слуга схватился за руку Бабаджи. В тот миг, когда он схватился за его руку, он увидел, что действительно вода в Радха-кунде — молоко. Но Кришну он не увидел. Молоко он увидел.
Тогда Бабаджи упал в обморок, и видение исчезло, ушло от него. Это называется смрити, когда на мгновение Кришна являет себя, и в тот же миг исчезает, уходит.
И когда он пришел в себя, тот его слуга стал плакать, он говорит: «Как же так? Я за тебя помолился, ты сразу увидел, почему я до сих пор Кришны не вижу? Несправедливо». Тот сказал: «Придет твой срок.
Когда у тебя появятся глаза, сейчас у тебя нет глаз. Нужно, чтобы у тебя появились глаза, которыми ты сможешь увидеть Кришну. Раньше ты его не сможешь увидеть».
И кто-то может удивиться: так в мгновении до этого Бабаджи говорил: «Я буду проповедовать и всем говорить: не ходите сюда на Радха-кунду, Кришны нет, неправда это всё». И в тот же миг Кришна появился.
Кришна так просто, как бы, появился перед ним. Почему? Кто может дать ответ? Напугал? Почему Кришну так легко испугать? Правильно, напугал, совершенно верно. Но почему Кришну так легко испугать? Потому что Он любит преданных.
Нет, есть очень эзотерическое объяснение этого. Потому что это было неточно кричать. Потому что Кришна — это деревенский парнишка.
Бабаджи говорил не всерьез. Он просто говорил, это бхава у него такая была. Баба Джи не хотел этого сделать. Но Кришна простой, так он всерьез принял его, слова Бог случится.
Точно так же, как этот его ученик Мадхура-дас. Он тоже простой парень. Когда Баба Джи сказал, он всерьез это принял. Кришна он тоже враджбаваси. Поэтому он испугался. Но это уровень. И этого уровня нужно достичь.
Пять состояний сознания и восприятие
Мы говорили с вами, что чтобы человек мог достичь этого уровня, на котором он сможет так запросто общаться с Богом и вступить в эти отношения, Он должен пройти долгий путь.
Мы говорили с вами еще последнее, на чем мы остановились вчера, это то, что человек, а сознание человека может находиться в пяти состояниях, и что в зависимости от того, в каком состоянии находится сознание, опыт, который человек получает, тоже будет разным.
На низшем уровне сознания у человека только чувственный опыт. На чуть более высоком уровне.
У животных у них даже нет какого-то более высокого уровня, им даже недоступно апарокша. На уровне животных они могут только чувственный опыт получать. У них нет даже, они не могут романы читать, правильно ведь так?
Или собаку, если ее поставить перед экраном телевизора, так она не поймет, что там происходит на этом экране телевизора. Она не сможет понять, она не сможет этот опыт чужой обрести, потому что ее ум не развит достаточно.
Так но человек, у него достаточно развит ум, и иногда он пытается восполнить недостаток своего личного опыта за счет расширения его, за счет чужого опыта. Но этого мало.
Мы говорили, что с помощью медитации и других техник можно обрести уровень апарокши или уровень безличного брамана. Когда человек видит это яркое сияние, и чувства его отключаются.
И на более высоком уровне он получает адхокшаджу, он получает уровень Вайкунтхи или сознание Бога. На самом деле, вот этот уровень Вайкунхи - там он видит Бога как Бога.
Бога, которому молятся представители других религий, которого они зовут, Он видит Его как Бога. И это бесконечно высокий уровень.
И мы говорили, что цена за это - это полная самопожертвенность, полная жертвенность, полное бескорыстие, когда у человека не остается никаких упахи, никаких внешних самоотождествлений, когда он не хочет ничего, когда он хочет только служить, ничего другого не было.
Но даже этот уровень не самый высокий уровень.
Что выше этого, какой уровень? Этот уровень сознания, который соответствует уровню адхокшаджи, уровень вернее, состояние сознания, опыт отхокшиджа, знание называется отхокшиджи, состояние сознания называется Турья, четвертое состояние сознания.
Три состояния сознания мы знаем, они известны нам. Это джаграта — свапна, бодрствующее состояние, свапна — сон и сушупти — глубокий сон. Или состояние самадхи. Но турия — это более высокое состояние сознания.
И обычно люди не говорят ни о чем выше, ни о каком более высоком опыте, кроме опыта турии, опыта Вайкунхи, они не говорят.
И только мы, по милости Чайтанья Махапрабху, по милости нашей гуру парампары, можем подняться выше, на уровень Апрокриты, на уровень, когда Кришна перестает быть Богом, когда Кришна становится обычным мальчиком, которого защищают, который крадет, который обманывает.
Может Кришна украсть что-то? Может? Он же Бог, ему все принадлежит. Как он может что-то украсть? Если мне все и так принадлежит, как я могу украсть что-то? Может Кришна солгать? Нет, Кришна не может солгать.
Что бы Кришна ни говорил, это правда. Кришна не может лгать, Кришна не может красть. Но все это пракрита, это кажется, принимает такие формы. На самом деле это очень существенный момент,
потому что очень часто обычно праведные люди, религиозные люди говорят, что Бог это благо. И что Бог благой. И что в Боге не может быть ничего. И когда мы говорим, что Бог может красть, что Бог может там
сари он украл у пастушек, так? Пастушки, гопи, они, как ни в чем не бывало, совершали омовение в Ямуне. Он взял сари украл. Зачем он сари украл у них? Непонятно. Жалко. Пастушки плакали там. Он украл.
Он не слушал их, и кому-то все это может показаться непонятно чем. Люди не понимают того, что Бог на самом деле не просто благо, что бог абсолютное благо и абсолютность блага Бога, когда мы просто говорим о том, что Бог — благо, мы как бы волей-неволей противоставляем Ему чему? Злу.
Мы говорим, что есть зло и что есть благо, правильно? И что Бог - это олицетворение блага. И таким образом, что мы делаем с Богом? Ниже добра и зла. Не ниже, но по крайней мере на этот уровень добра и зла.
Мы стаскиваем Его на этот уровень, противоречия между добром и злом. Но абсолютность блага Бога, абсолютность Его блаженства заключается в том, что к чему бы Бог ни прикоснулся, это становится благо.
Пусть это даже по форме может быть неблагом. Для нас это зло, воровство - это зло, ложь - это зло, разврат - это зло. Так, но если Бог прикасается к нему, это становится благом.
И до тех пор, пока мы не поймем этого, что одного прикосновения Бога достаточно в силу Его абсолютной природы, достаточно, чтобы уничтожить любое зло, уничтожить любую нечистоту.
До тех пор, пока мы не поймем этого, мы не поймем, что значит находиться на этом уровне. Нам еще рано туда.
Отличие сознания Кришны от сознания Бога
Поэтому Шрила Прабхупада, он сказал, что наше движение, на самом деле, это движение не... Кто-то ему предлагал, когда он зарегистрировал ИСККОН, ему предложили назвать это движение сознание Бога.
Он сказал, что мы проповедуем не сознание Бога, мы проповедуем сознание Кришны. Что это значит, чем сознание Бога отличается от сознания Кришны? Тем, что Бог не может воровать. Тем, что Бог не может танцевать с пастушками.
У Бога законная жена есть, только с ней, с одной. Но Кришна может это. И в конце концов ИСККОН проповедует это. Гаудия-вайшнавы проповедуют именно сознание Кришны, не сознание Бога. И понять это очень трудно.
Мы говорили, что даже другие религии, подумайте, вспомните, любая другая религия говорит: не повторяй имя Бога в суе. К Богу нужно относиться с огромным благоговением.
Мы можем вступить, перейти на этот уровень только тогда, когда мы миновали или взошли на уровень Вайкунтхи. Мы не можем прыгнуть туда выше. Прыгнуть туда до того, как мы прошли через этот уровень Вайкунтхи.
Сегодня мы будем говорить об этой постепенности нашего баджана. О том, что нужно сначала преодолеть все препятствия. И Вайкунха, как говорит Рагхананда Дас Госвами, это одно из препятствий на нашем пути.
Он говорит: я даже о Вайкунтхе не хочу слушать, об этом не хочу, это препятствие на моем пути. Но через это препятствие нужно пройти, не перепрыгнуть, а пройти через него.
Потому что на самом деле этот уровень паравикриты, этот самый высший уровень, этот уровень паравикриты, опыт паравикриты.
Опытом мадхурьи, сладости, который получает человек на пятой ступени, он соответствует особому состоянию сознания. Она называется турья-тита-пхала. Не просто турья, а турья-тита — то, что выше тури.
И там человек может встретиться с Гопалом, с пастухом, с Богом- пастухом. И этот уровень имеет два раздела: две как бы ветви или две сферы. И в одной Кришна находится вместе со своими ближайшими преданными. И туда никто не может приблизиться близко.
На самом деле Кришна очень тщательно охраняет доступ в круг своего общения. Если у человека есть какая-то нечистота, то он не сможет находиться рядом с Кришной.
Как во Вриндаване, когда Кришна приходит в Бауму-Вриндаван, то, соответственно, есть живые существа, не очень чистые, которые пытаются приблизиться к Вриндавану. Кто это такие? Кто это такие?
Сахаджии? Это мы с вами. До этого мы сюда дойдем. И звали Кеши, Бака, Ага, Путана. Что он с ними делал? Да, освобождал. Если освобождал, да. От нечистоты.
Если человек не чистый, он не может на самом деле войти в эти игры. Кришны. Кришна говорит: «Ты тут делаешь вообще?» Как Кеши прибежал с ржанием оглашающим? «Я тут — харибов!» У него хвост поднимался до неба.
Или Акасура, Бакасура, пришел к нему, так и раскрыл свой клюв, свою пасть. Кришна подошел и сказал: «Пасть порву». Порвал. Всегда исполняет свои обещания. Туда невозможно приблизиться, если какая-то нечистота есть.
И Кришна очень тщательно охраняет доступ туда. Только немногие избранные, как говорится в Библии, есть. Много званых, но мало избранных. Только немногие избранные допускаются туда.
Милость Чайтаньи Махапрабху и сахаджия
Поэтому снова и снова священное Писание предостерегает, чтобы стать избранным, человек должен полностью очиститься. Но есть другая сфера, этого опыта прокрита.
И там что делает Кришна, который приходит в образе Господа Чайтаньи? Он говорит: «Да, пошли все. Неважно. Годный, негодный, чистый, нечистый.
Какой бы ты ни был, будь ты имперсоналист, будь ты Джагай, Мадай, будь ты казах, будь ты узбек, будь ты русский, неважно. Что там еще? До этого русских и узбеков в духовном мире не было. Там, я имею в виду, на Голоке.
В духовном мире, может, и были, но туда дальше не пускали. Но Господь Чайтанья приходит и говорит, все давайте, неважно. Не важно, кто. Неважно, какой ты национальности, ее не раздают.
Но проблема с этим связана одна проблема, очень важная, о которой, собственно, сегодня я
и буду немного говорить: что так как Он раздает это слишком свободно, то возникает иллюзия того, что человек может, а не заплатив цену, которую нужно за это заплатить, туда попасть.
Хотя Господь Чайтанья делает это свободно, но тем не менее, всё равно человек должен заплатить особую цену. Потому что представьте себе такую ситуацию на мгновение.
Вы попали сейчас туда, к Кришне, в духовный мир, в тот же миг, вы сейчас оказались там, в этом своём теле, по милости Чайтаньи Махапрабху, его представителя, он подошел к вам, дотронулся до вас, и вы жжух — и вы там.
Что вы там делать будете, да? Знаете, вы что там делать будете? Нет. Как вы будете себя вести, как вы будете говорить, как вы будете сидеть.
Жизнь в духовном мире там, во Вриндаване, значит, что каждым своим движением, каждым своим дыханием я пытаюсь Кришну удовлетворить, каждой своей улыбкой.
А мы придем туда, и мы будем, как слон в посудной лавке, примерно так. Мы неуклюжие. Так для того, чтобы быть там, находиться с Кришной, нужно обладать особой тонкостью.
Как Бхакти Видья Пурна Свами, он дал замечательное определение русских людей. Самое лучшее, которое я слышал до этого. Он сказал, что индусы, они эмоциональные и тонкие люди.
Что люди на Западе, они холодные, не эмоциональные и грубые. А в России люди они эмоциональные и грубые. Здесь, в этой части, под России мы подразумеваем. Все, так. Тут люди эмоциональные, но грубые.
Если мы с этой своей грубостью окажемся там, в духовном мире, мы только там наворотим дело.
Мы сядем там, все преданные в духовном мире — они удовольствие Кришне не доставляют, а мы туда попадем, Кришна посмотрит на нас, и мы ему настроение испортим. Мы сядем туда.
Одним своим видом и будем только портить Ему настроение. Поэтому всё равно должна быть садхана.
Господь Чайтанья раздает милость, но когда преданные воспринимают это слишком дешево, то появляются сахаджии, появляются баулы, даровеши, появляются люди, которые слишком дешево это все воспринимают.
Поэтому сегодня я буду говорить о садхане, о том, какими качествами должна обладать садхана, чтобы человек обрел реальный духовный опыт и какие препятствия встают на пути человека, когда он занимается этой садханой.
Мы говорили, что в сущности, для того, чтобы обрести этот подлинный духовный опыт, что нам нужно?
От кого мы можем этот подлинный духовный опыт получить только от преданного никак иначе только от другого преданного бхакти порождается
другой бхакти. Вчера Женя прабху цитировал этот стих. Бхакти-санджайя бхакти. Из Бхакти порождается Бхакти.
Бхакти мы можем получить от другого человека, только по милости другого человека или Кришны, который может дать нам эту бхакти. Так, но значит ли это, что мы... Что этого достаточно?
Достаточно ли просто милости или просто соприкосновения общения с другим человеком? Сангии? Нет. На самом деле, бхакти можно получить только тогда, когда мы получим милость, и плюс к этому мы получим еще что-то.
Три способа получения бхакти
Поэтому в «Нектаре преданности» Кришна говорит, вернее, Шрила Рупа Госвами говорит очень важную вещь. Он говорит, что есть три способа получения бхакти.
Что первый способ получения бхакти, какой первый способ получения бхакти? Самый легкий. В результате чего? Нет, это не самый легкий. В результате милости, милость тоже надо как-то заслужить. Нет, есть три способа получения.
Служение — не самый легкий. Садхана, остатки прасада — нет. Самый легкий - это когда мы просто так получаем бхакти, вообще, даже без милости. Просто вдруг ни с того ни с его бхакти выходит.
Как, например, Билвамангала Тхакур.
Он прибежал к этой Чинтамани, Чинтамани с выпученными глазами, сказал: «Хочу тебя». Она говорит: «Если бы ты так же Кришну хотел, ты бы уже в духовном мире был». Он подумал: «Действительно, что я тебя хочу? Мне Кришну нужно так же хотеть». Бхакти у него появилась в сердце.
Но этот способ, как Рупа Госвами объясняет, это если человек в прошлой жизни достиг бхакти. И временно бхакти была скрыта. И вдруг в какой-то момент эта бхакти, которая жила у него в сердце уже, она просто проявляется.
До какого-то момента не было видно этого бхакти, или Джада Бхарата, когда он родился немым или притворялся немым.
Второй способ — это с помощью милости, крипа-сиддхи, когда мы получаем милость, но даже когда мы получаем милость. И третий способ — это с помощью садханы. С помощью саданы.
Но Рупа Госвами объясняет, и Шрила Прабхупада объясняет, даже когда мы получили милость, что мы должны делать? Все равно следует садхана. Да, мы все равно должны заниматься садханой.
Потому что мы все рассчитываем на милость, надеемся на милость. Но иногда мы воспринимаем эту милость как что-то дешевое.
Так мы думаем, что милость можно просто так дать, и нам делать ничего не нужно. Хотел рассказать одну историю, которая очень интересно иллюстрирует этот момент: что даже если мы получили милость авансом, все равно мы потом должны эту милость заслужить.
Это история про одного молодого человека, бенгальца. Вернее, нет, он не был бенгальцем, он был из Аллахабада. И в Аллахабаде в основном живут имперсоналисты.
И он ходил по разным группам, слушал разных людей и все думал, как же мне получить-то самое высшее?
Как иногда люди тоже в наше время ходят туда, ходят сюда, слушают и думают: где бы подешевле это получить? Да, где бы получить что-то, чтобы поменьше цены платить.
И он услышал то, что Бабаджи сказал, что если взять остатки пищи чистого преданного, сиддха-махатмы, человека, который достиг высшего опыта общения с Кришной, то просто попробовав остатки его пищи, можно все получить.
И он подумал: вот это по мне. Все остальное не по мне. Сидеть там, джапу повторять, просыпаться рано, но кушать я могу, поэтому - самый лучший способ. Напоминает вам это что-то? Похоже, да? Тоже хотим.
Самого высокого, да, ничего не меньше, мы хотим. Какая там вайкунка? Не, вайкунка она не нужна, нам там на Кришне ездить. А когда нас спрашивают, что ты готов за это дать, мы начинаем думать, чесать в голове и думать.
Я сейчас подумал, нет, этого не дам, этого не дам, этого не дам, этого не дам. Ну вот остатки пищи можно поесть, да. И он тоже рассчитал здраво свои силы и понял, что это как раз по нему способ.
Он отправился во Вриндаван, нашел там сиддха-махатму, и стал рваться к нему вовсю. Его не хотели пускать, он говорил: мне нужно, мне нужно, мне нужно. Ему говорили: подожди, он кушает сейчас. Ему некогда, ему не до тебя.
Он говорит: как раз это мне и нужно. В этот момент он мне и нужен. Он прорвался, толкнул всех учеников. Этот сиддха-махатма сидел и ел прасадам.
Он сел рядом и стал просить: дай мне остатки твоей пищи, дай мне немножко, дай хоть чуть-чуть, дай немножко.
Но тот не реагировал. Тот на самом деле внешне был тут. В своем сознании он был в духовном мире. И он не слышал ничего. И тогда тот подумал: а что в конце концов?
Говорится, что это не грех, не апарадха, если я возьму и украду просто маха-прасад. Он протянул руку и захватил пригоршню с его тарелки, пока тот ест, и поднес ко рту.
Тот в этот момент вышел из своего состояния самадхи, схватил его за руку, но было уже поздно. Как только он съел это, как только он проглотил, как только эти остатки пищи оказались у него во рту, он упал в обморок.
Этот бабаджи посмотрел на него с некоторым негодованием. Ты велел ученикам откатить его в сторону. Он пролежал в обмороке 6 часов. В конце концов, Бабаджи смилостивился над ним.
Прошла вечерняя программа, прочитал лекцию или дал падхари свою, рассказал. И в конце концов он подошел, а он все лежал там, где-то в уголке. Он подошел со своими учениками и стал петь киртан. И тот очнулся.
Когда он очнулся, он стал плакать и стал просить прощения. Он дотронулся до стоп бабаджи, стал умолять его: проси меня, пожалуйста, я согласен делать все то, что ты мне скажешь. Отныне я предавшаяся тебе душа.
Скажи мне, я буду делать то, что нужно.
И когда у него спросили потом, позже, ученики: что с тобой случилось, когда ты попробовал эти остатки, говорит: в тот же миг, когда я дотронулся языком до этого, я оказался в духовном мире. Я увидел Кришну.
Я увидел бходжана-лилу Кришны. 12 часов, примерно в это время, сейчас Кришна сидит там в духовном мире и ест, завтракает со своими друзьями. Так иногда он откусит что-нибудь и кладет в рот своему другу.
Иногда он вырывает у своего друга изо рта что-то, и начинает есть. Иногда он раскрывает свой мешочек и начинает. Кто-то крадет у него оттуда остатки эти. Он говорит: я оказался там.
Я увидел, что он сидит с этим Бабаджи, он там вместе с ними, с другими пастухами. И что Кришна его кормит своей рукой. Когда я увидел это, все, у меня ничего не осталось. Я упал в обморок.
Но смысл в том, что да, он получил этот опыт, эта милость была.
Но потом дальше бабаджи сказал: оставайся тут и занимайся садханой. Чтобы этот опыт оправдать, ты должен с утра до вечера повторять Харинаму. Чтобы этот опыт закрепился в твоей душе, иначе смысла никакого нет.
Иначе этот опыт будет неправильным, так как иногда люди пытаются хотят достичь или сорвать какой-то плод с дерева бхакти.
Но для того, чтобы сорвать плод, нужно сначала на это дерево забраться, нужно сначала дотянуться до этого плода, нужно сорвать его, потом нужно спуститься с этим плодом. А ленивые люди что они делают?
Они подходят и что начинают делать? Трясти, да. Что там, забираться куда-то, сейчас потрясем, он упадет сам.
Но Бхактивинода Тхакур говорит, когда человек приходит к дереву, начинает трясти, то какие плоды падают. Только гнилые плоды падают. Настоящий плод упасть не может при этом.
Важность регулярной садханы и общения
Поэтому есть определенный процесс, с помощью которого человек может достичь этого состояния. Этот процесс называется саданой. А Шрила Прабхупада подчеркивает это, что нужно общение с преданными, что просто
с одной саданой мы не сможем получить ничего. Одна садана бессмысленна, пуста. Одна садана может опустошить наше сердце. Но должно быть общение с преданными одновременно садана.
Одно общение, если оно не подразумевает или из него не вытекает садана, то это тоже бессмысленно. То в конечном счете она тоже ничего не даст.
Должна быть садана — духовная практика под руководством чистого преданного, который направляет нас в этом пути, нашем путешествии. И поэтому мы видим на примерах великих преданных, которые
прошлого, что они больше всего хотели именно этого: общения и саданы.
Рагхунатха дас Госвами был наделен всеми богатствами, при этом он был самым отреченным, но при этом он рвался к Чайтанье Махапрабу, чтобы под его руководством заниматься саданой.
Он прибежал туда и он не просто остановился рядом. Он не просто сказал: «Хорошо, я достиг тебя». Он прибежал в Пури, не просто сел рядом с ним и сказал: «Все, на этом все кончилось».
Он сказал: «Скажи мне, что я должен делать, какой саданой я должен заниматься, как из дня в день я должен пахтать этот океан своего сердца, чтобы в конце концов нектар бхакти всплыл из этого океана.
Поэтому Рупа Госвами говорит в «Нектаре преданности», что садхана для того, чтобы она приводила к результату, к реальному результату, чтобы она приводила к бхаве, должна обладать одним качеством.
Говорится про бхаву, говорится, что она садана абхинивешаджа. Это значит, что садана должна обладать качеством абхинивеши. Абхинивеша значит полная погруженность, полная поглощенность.
До тех пор, пока у человека нет полной поглощенности садханой, он не может рассчитывать, он не может требовать, он не может ожидать, что у него появится реальный духовный опыт.
Он очищается, он нарабатывает какую-то сукрити. Но без полной, абсолютной, стопроцентной бескомпромиссной поглощенности он не сможет ожидать того, что он что-то получит. Сейчас мы поглощены материей.
Это называется пракрити-абхинивеша. Мы поглощены в этой самой обвиневешей материи. Но нам нужно, чтобы наше сознание целиком поглужилось в садхану. Как очень любопытно об этом говорит Патанджали в йога-сутрах.
На самом деле любая садхана должна обладать этими качествами, чтобы к чему-то приводить, чтобы чего-то достигать.
А Патанджали говорит, что есть три качества, которыми садхана должна обладать для того, чтобы она приводила к результату, к успеху. Он говорит, первое качество - это непрерывность.
И непрерывность ряда этом очень важная вещь, потому что если у нас нет непрерывности в практике, то стоит нам прерваться, то что мы начинаем, когда мы начинаем возобновляем ее, то что с нами случается, нужно практически начинать всё с самого начала.
Так мы достигаем чего-то, мы занимаемся практикой, какого-то уровня достигаем - стоит нам прерваться - и опять материальное сознание возвращается, паутина опускается, опять нам нужно преодолевать те же самые препятствия.
Так, то есть, первое главное условие — это непрерывность практики. Второе условие, еще более важное, он говорит, какое второе условие, как по-вашему? То есть, второе условие называется диргха-кала.
Значит, садханой нужно заниматься долго. Садхана, по определению, то, чем нужно заниматься долго. Нельзя рассчитывать, что через год, через два, через три, через пять человек может достичь чего-то.
Это процесс, который растянут во времени. Потому что у нас накоплено огромное количество различных самскар, впечатлений, которые нужно уничтожить.
И для того, чтобы даже научиться: как говорится, чтобы научиться музыке как следует, Сколько, по-вашему, часов нужно заниматься каждый день? Просто чтобы музыкой. Как минимум 6 часов. Чтобы стать средней руки музыкантом.
Чтобы стать хорошим профессионалом, нужно заниматься 12–14 часов в сутки музыкой. Не больше ни меньше. Это музыка. Это просто какая-то дурацкая музыка.
Но чтобы по-настоящему стать лучшим из профессионалов, как минимум, нет другого пути. Пойти кому угодно, так к любому, самому лучшему. Иногда люди думают, я пойду к самому высокому гуру.
Проблема в том, что у меня гуру не такой высокий. Пойду к высокому гуру, сяду рядом с ним и ничего делать не буду. Милость получу. Нет, вы можете пойти к самому лучшему музыканту. Что вам этот лучший музыкант скажет?
14 часов в сутки. Я могу тебя научить этому, но для этого ты сам 14 часов в сутки должен этим заниматься.
Если человек не занимается этим, а мы при этом думаем, хорошо, я полчаса там побормочу мантру, где-нибудь в перерывах между прасадом, когда время свободное осталось, когда все равно делать нечего.
И что, в результате этого я бхаву приду, да? Правильно? Ничего-то бхава не приходит. Ну что ж такое, гуру, наверное, виноват. Искон виноват. Кто-то еще виноват. Мы сами виноваты.
То, что мы не серьезно к этому относимся - в этом вина наша. Как мы можем рассчитывать на то, чтобы вот так вот это все сделать.
Для того, чтобы люди, когда они мускулы вырастили, сколько часов они занимаются, чтобы мускулы вырастить. Каждый день, по несколько часов мы бхакти пытаемся вырастить, и мы думаем, что бхакти сама вырастет.
Просто так, что там, пюф-ффу. Хватит, ну, блуд, блуд, б-д-у-д-у-ду. Все, достаточно.
Поэтому третье качество, о котором говорит, три качества у садханы должно быть: непрерывность, длительность, и третье качество — это саткара. Саткара значит почтение, благоговение.
Потому что что случается часто с человеком, то что он привыкает к этому, то, что садхана превращается в механический ритуал. Он не понимает, что он делает, не понимает, что происходит, когда он четки в руки берет.
А он не понимает, что каждый раз для него это на самом деле это возможность или способ, шанс получить духовный опыт, и это как бы покрывается, становится рутиной, обыденным чем-то, ничего нового нет.
Опять мантра, опять то же самое, опять че мне новую мантру не дадут, в конце концов, сколько можно одну и ту же мантру повторять. Эту мантру я уже повторяю, не работает, другую нужно.
Саткара, благоговение, уважение к тому, что мы делаем.
Пример самоотдачи Шрилы Прабхупады
Понимание того, что это непростая вещь, то, что это не так просто дается, не так дешево. И как сам Шрила Прабхупада показал, он доказал на своем примере, что значит эти качества садханы, он был полностью поглощен этим.
С утра до вечера. Ночью он вставал и начинал диктовать книги. Его духовный учитель сказал ему: на самом деле, Бхактивинод Тхакур сказал Бхактисиддханте Сарасвати, Бхактисиддханта Сарасвати научил этому своих учеников.
Он сказал, что нет более важной садханы и нет более важного бхаджана, чем проповедь. И Шрила Прабхупада показал это на своем примере.
Как там Кришна-каруна Махарадж рассказывает одну удивительную историю про Шрилу Прабхупаду из последних дней его, когда Шрила Прабхупада уже лежал на своем смертном одре, и все знали, он умирает. Сам Шрила Прабхупада знал, он умирает.
У него сил уже не было пошевелиться.
И тем не менее, он каждое утро, или когда у него появлялось какое-то время, он брал микрофон и начинал еле-еле шевеля губами диктовать комментарии и переводы. И однажды Тамал Кришну Махарадж не выдержал. Это мучительно было видеть, как из последних сил силы Праупада это делает, как он уже ничего не может делать, тем не менее он продолжает это делать.
И тогда Тамал Кришна Махарадж стал говорить ему: Прабхупада, зачем ты это делаешь? Достаточно уже, довольно. Сколько книг ты написал? Это все останется. Уже хватит. У тебя остались последние дни, последние минуты. Зачем?
Ну, еще ты напишешь несколько страниц. Какая разница? Разве будет какая-то разница в этом? Какой смысл? Ну, еще несколько страниц: что там такого? Несколько стихов ты прокомментируешь. Зачем? Посиди себя, отдохни.
Шрила Прабхупада сказал на это.
Он привел пример, он стал говорить, что хороший воин, настоящий воин, настоящий кшатрий. Даже если его смертельно ранит, даже если его сбивают с его лошади, и он лежит смертельно раненный, истекающий кровью. Что он делает?
Поднимает меч слабеющей рукой. Этим мечом начинает в воздухе мотать. Для чего? В надежде на то, что случайно он кого-нибудь поразит так. Он уже не знает, не видит, так вдруг кто-нибудь, кого-нибудь...
Говорит, я солдат в армии моего гуру. Я буду этим воином, моим мечом махать до последней минуты. В этом садхана, в этом качество садханы. И когда это качество есть, тогда результат приходит.
Когда у нас есть эта полная самоотдача, когда мы вкладываем все свои силы в садхану, тогда только мы можем рассчитывать на то, что результат придет.
Но в противном случае — ни когда мы просто, между прочим, так сказать, поскорее отделаться от этих кругов, повторяем свою Маха-мантру.
Мне нужно уже кончать, я хотел рассказать одну последнюю историю, которая тоже иллюстрирует этот момент. Я не смог, к сожалению, сказать всего того, что я хотел сегодня, но у нас есть еще завтра день, может быть, еще послезавтра посмотрим.
Служение Харидаса Даса и поиск рукописей
Это еще пример одного святого. Он был современником Бхактисиддханты Сарасвати, его большим другом, очень близким человеком. Его звали Харидас Дас. Он жил на Навадвипе.
До сих пор его кутир, или ашрам, знаменит там, Харибову Кутир он называется. Это Харидас Дас, а он публиковал книги. Его сева была. При этом не важно, что некоторые думают, что садхана, а должна быть обязательно вот такой.
Нужно сидеть и заниматься аштакалии, лилой, смараной, вспоминать об играх Кришны или еще о чем-то. Садхана, как мы сказали, должна быть под руководством чистого преданного.
Какую садану он нам дает, такая садана и должна быть. Если наш духовный учитель говорит нам: «Твоя садхана — проповедь», то мы должны целиком себя отдать этой садхане.
И эта садана принесет нам тот же самый результат, потому что мы полагаемся на Него, через Него мы можем милость получить. И в случае с этим преданным его главная садхана была грантха-сева. Он служил книгам.
Всю свою жизнь он единственный, что делал. Он писал книги, он редактировал книги, он переводил книги, он собирал книги, находил редкие книги, он издавал книги, он ходил в типографию и печатал книги.
Это было его садханой, это было его служение, это был его бхаджан. Он ничему другому не поклонялся. И благодаря ему мы имеем некоторые книги, которые были практически утеряны.
И когда его поглощенность этим служением была такова, что когда, например, он не мог Когда он не находил какую-то книгу... много книг исчезло. Много книг исчезло.
Они написаны были там в Индии, на пальмовых листьях, уже их не остается. Там и только есть упоминания: что Джива Госвами написал столько-то книг, Вишванатха Чакраварти — столько-то. Многие книги утрачены.
Его цель была находить эти книги, искать. Когда он не находил какую-то книгу, он начинал плакать. Он рыдал, он переставал есть, он переставал пить, и книга находилась. Удивительным образом.
«Мадхава-махотсава» — сейчас она на русском издана. Еще несколько лет тому назад все думали, что она исчезла, что ее нет. Благодаря ему эта книга была обнаружена.
И когда, он уже был очень старый, и однажды его парализовало, рука отказалась писать. Он все время писал, и правая рука отказалась, глаза еле-еле видели. Вызвали врачей, и врачи сказали: тебе нужно отдохнуть.
Просто потому, что ты перетрудился, так ты от своей садханы, от своей грантха-севы... А у тебя рука отказывает и глаза отказывают. Перестань, отдохни немного.
В конце концов, что, ты уже старый человек, нужно на покой отойти.
Он посмотрел на них и сказал: «Вы что хотите, можете мне говорить. Но мой опыт утверждает другое: мой опыт говорит, что от всех болезней можно исправиться и избавиться только с помощью садханы. Поэтому я буду продолжать писать, что бы то ни было.
Пусть моя рука не пишет, я все равно буду писать». Стал писать, и вскоре рука стала снова писать, глаза стали видеть, и все стало хорошо.
В какой-то момент он искал утраченную книгу Санатаны Госвами. «Кришна-лила-става». Это удивительная книга Санатаны Госвами, где описаны, где прославляются лилы Кришны. И он не мог ее нигде найти.
Он сам жил на Навадвипе, но он отправился в Вриндаван. В Вриндаване он обошел все ашрамы, всех бабаджи, всех, кого только можно. Не было нигде. И все сказали ему: нет, нет этой книги, она исчезла, не существует ее.
Тогда он перестал есть и перестал пить. И он стал думать только об этом. Он сел на берегу Ямуны и стал плакать. Он стал кричать и звать: «О Санатан! О Санатан! О Прабху! Что ж такое? Как же так?
Неужели эта книга исчезла? Неужели ее нет? Желание было таким сильным для всей сердце, что ничего другого не осталось. Вот в этот момент какой-то сверток прибило к нему, и ему захотелось посмотреть, что это за сверток.
Он подошел, увидел там какие-то бумаги, он стал разворачивать, разворачиваться, разворачивать, развернул и увидел, что там рукопись «Кришна-лила-става». Кто-то дал ему эту книгу.
То, каким образом садхана приносит свой плод, то, каким образом садхана может принести свой плод, только если она обладает этим качеством, только если это желание в сердце живет, когда ничего другого в сердце не остается, когда у нас есть это правеша, одержимость, желание достичь Кришны и служить Кришне.
Естественно, это нужно делать в соответствии со своим положением, со своими другими обязанностями, со всем остальным. Но в любом случае мы должны понимать, что, чтобы садхана приносила плод, она должна быть серьезной.
Мы должны стать серьезными и заниматься ею под руководством возвышенных преданных. Все, мне нужно кончать. Я пообещал Гавинденре Махараджу, что я закончу. Как звали этого? Харидас Дас. Спасибо большое.
Я думаю, что мы должны кончить. Шрила Прабхупада ки Джай! Гаура!