Шримад-Бхагаватам 1.18.13. Благо от общения с чистыми преданными
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2014
Главы
Чтение и разбор стиха Шримад-Бхагаватам
На Бага. На районаск, райнамаскриа, начеванарутама, рамчеванару, девим са..ая, настапрайшва, Нитям Бхагавадсивая, Бхагавад тюдамашлоке, Бхагава тюдамашлоке. Бхактирбатинаштики, бактирбатинайштики,
ямпрабраджантаманупетамапедакрит, двайпана, тахрида. Сегодня на лекции по Шримад-Бхагаватам мы прочитаем знаменитый стих из первой песни Шримад-Бхагаватам, из 18-й главы «Сын брамана проклинает Парикшита».
Текст 13: Тулаяма, Тулаяма, Лавена, Лавена. Сваргам сварга, апунарбам, апунаргам, бхагават, сан, Сан, Мартина, Удашим 20-пи, 20-пи, Твоя мала венапи, Насваргам на пунарбавам, Насваргана Пунарбам, Насваргам, напунарба
вам, насварган, бхагават санги сангася, Бхагават, бхагават санги сангася, Тулаямалавенапи,напи, насвансваргам, насваргана пунарбам бхагават санги са, Бхагаватсанги ся, Мартина ки муташи,
муташ, Тулаяма, туаляма — равновешивать. Лавена — мгновение, апи — даже, даже никогда Сваргам — райские планеты. Райские планеты. Напунахба- вам — освобождение от материального. Бхагаватсанги —
преданным Господом. Сангася — общение с Мартьяном — обреченным на смерть, обреченным на смерть. Тим что? Уда — говорить о мирских благах. Ценность одного мгновения, проведенного в общении с преданным Господом,
невозможно сравнить даже с достижением райских планет или освобождений от материи, не говоря уже о мирских благословениях в форме материального благополучия, которые предназначены
для тех, кому суждено умереть. Комментарий Его Божественной Милости. Сравнивать одну вещь с другой можно только в том случае, если между ними есть некоторое сходство.
Общение с чистым преданным невозможно сравнить ни с чем материальным. Люди, привязанные к материальному счастью, стремятся достичь райских планет — Луны, Венеры, Индролоки и других.
А те, кто преуспел в материальном спекулятивном философстве, не стремятся к освобождению от всякого материального рабства.
Когда человек разочаровывается в любых материальных достижениях, он жаждет освобождения того или иного типа, который называется апунарбхава, освобождением от новых рождений.
Но чистые преданные Господа не стремятся ни к счастью в райском царстве, ни к освобождению из материального рабства.
Иными словами, иными словами, для чистых преданных Господа материальные наслаждения подобны фантасмагории, а поскольку они уже освободились от материалистических представлений о наслаждении и страдании, то по существу они свободны, даже находясь в материальном мире.
Это значит, что чистые преданные Господа погружены в трансцендентное бытие, т.е. любовное, преданное служение Господу и в материальном, и в духовном мире.
Как государственный служащий всегда один и тот же на службе и дома, и в другом месте, так и преданный не имеет ничего общего ни с чем материальным, потому что занят только служением Господа.
Так как он не имеет ничего общего ни с чем материальным, какое удовольствие могут принести Ему материальные блага вроде царского титула или каких-то других должностей верховного правителя, которым быстро приходит конец со смертью тела.
Преданное служение же духовно, оно вечно, ему нет конца. Итак, поскольку ценности чистого преданного полностью отличны от материальных ценностей, их нельзя даже сравнивать.
Сута Госвами был чистым преданным Господа, поэтому его общение с Риши и Мишарани уникально, а общение с вульгарными материалистами в материальном мире поистине предосудительно.
Материалистов называют йошита-санги, что значит тот, кто очень сильно привязан к материальным путам, женщинам и тому подобному. Такая привязанность пагубна, так как лишает человека благ жизни и процветания.
Прямая противоположность этому — бхагават-санга, т.е. тот, кто всегда общается с именем Господа, Его формой, качествами и так далее. Такое общение всегда желанно, ибо оно достойно прославления, его следует считать высшей целью жизни.
Шрила Прабхупада ки джай! Насваргам напунар Бавам Бхагаватсанги, Санга, Ся, Мартьянам Ким Утасих.
Ценность одного мгновения, проведенного в общении с преданным Господом, невозможно сравнить даже с достижением райских планет или освобождением от материи, не говоря уже о мирских благословениях, форме материального благополучия, которые предназначены
для тех, кому суждено умереть И сри куравена, сричай даня новичтам, стапи там ей на бутале, своя муру пада22 ща,
Превосходство пути бхакти над другими путями
Bhana't--1-7, 12-20, 4-1-3'ям, 1ita, 3, жа, гопичаго бита, ракта на мосту те, так..су 15, , .-1--ма-хантабука на квад, санкинайка пита, кса, вишвам бару движаю гадармапачими Манпразтум, Сивашахтира Сва Пранте пушату.
Один из множества стихов Шримад-Бхагаватам, которые прославляют могущество общения с преданным.
И косвенно этот стих объясняет абсолютное превосходство пути бхакти или пути преданного служения над всеми остальными путями, существующими в этом мире.
В этом мире есть множество путей трансцендентного осознания. Из них три являются основными. Сам Кришна описывает эти пути в 11-й песне Бхагаватам,
где Он объясняет Удхаве, что в сущности все многообразие путей придуманных человечеством со всеми их формами, методами и всего остального сводятся к трем: карма-йога, дхьяна-йога и бхакти-йога.
Из этих трех первые два, как говорится, здесь не идут ни в какое сравнение с третьим, их нельзя даже толком сравнивать. Их невозможно сравнивать, потому что результаты первых двух путей в конечном счете материальны.
В лучшем случае, если человек достигает успеха на пути карма-йоги, он попадает на райские планеты или на пути кармы.
На пути карма-йоги он может очистить свое сердце и таким образом почувствовать привлекательность джняна-йоги. Он получает с помощью очищения своего сердца квалификацию для того, чтобы заниматься джняной.
Но здесь Шрила Прабхупада начинает объяснение этого стиха, что невозможно сравнивать эти вещи, потому что для того, чтобы сравнивать какие-то вещи, у них должно быть что-то общее. Но у результатов карма-йоги, гьяна-йоги нет ничего общего с результатами бхакти-йоги,
потому что по очень простой причине, потому что результаты всех остальных путей материальны. А результат бхакти-йоги духовенный, как можно сравнивать материю и дух, их невозможно сравнивать.
Материальное значит конечное, духовное значит бесконечное. Иногда в Шримад-Бхагаватам или в других Пуранах говорится, что если человек один раз произнес святое имя Господа, это приносит
ему гораздо больше результатов, чем тысяча ашвамедха-ягий.
И люди думают: на самом деле это просто дается материалистичным людям, чтобы материалистичные люди немного поняли, насколько важно повторять святое имя, на самом деле результаты
произнесения одного святого имени не идут вообще ни в какое сравнение с бесконечным количеством ашвамедха-ягий.
Можно совершать ашваметха-яги без конца и не получить того результата, который человек получит, произнеся один раз святое имя Господа. Кто подумал? Шрила Прабхупада. Почему? Тот, кто подумал сейчас, это материалист.
И так как мы все материалисты, нет ничего удивительного в том, что иногда такие мысли приходят к нам в голову.
Но в сущности, здесь говорится о том, что Шрила Прахупада объясняет это в комментарии, что душа духовная по своей природе не может быть удовлетворена ничем материальным.
Любые материальные результаты конечны, хотя Шри Кришна говорит в Бхагавад-гите, что разумный человек не может удовлетворяться тем, что имеет начало и конец.
Разумный человек никогда не будет радоваться чему-то, что в конце концов кончится, потому что какой смысл радоваться чему-то, что кончится, нужно сразу же огорчаться от того, что оно кончится. Не успев обрадоваться.
И здесь, мудрецы Наймишараньи, обращаясь к Суте, Господу, говорят: то, что мы получили от Тебя, невозможно сравнить ни с чем в этом материальном мире. Даже за одно мгновение, проведенное с Тобой.
Они до этого объяснили, в чем суть.
Они говорят: мы тут закоптились, мы почернели от копоти, мы тысячу лет совершаем жертвоприношение великое и толком не знаем, будет из этого какой-то результат или нет, принесет оно что-то или нет, кроме закопченности. Но с другой стороны, увидев тебя, мы обрели нечто, не имеющее никакого отношения к этому миру, нечто абсолютно потустороннее обрели веру. И эта вера, вера в путь бхакти, ее одной достаточно для того, чтобы вывести нас за пределы этого, причем гарантированно.
Они говорят: удивительно: ведь здесь — даже лава, даже лава — одна одиннадцатая часть секунды общения с чистым преданным — невозможно сравнить ни с достижениями райских планет, ни с любыми материальными наслаждениями, ни даже с освобождением.
Это лава, кто-то может думать: интересно, как все это значит? Одну одиннадцатую часть секунды общаться с чистым преданным. Но смысл это очень простой.
Смысл это тот, что даже если мы не получим полного блага, даже если в результате общения с чистым преданным мы не получим все то, что мы можем получить. Иначе говоря, когда мы очень коротко с кем-то общаемся, мы получаем что-то, но не все.
Но даже это, даже не полный результат, в конце концов, гарантирует нам достижение полного результата.
Даже частичный результат, как говорит сам Кришна в «Бхагавад-гите», Что на этом пути нет ни потерь, ни поражений, и даже небольшое продвижение — свалпамапьясья дхармасья — траятэ махабхаят. Даже небольшое продвижение на этом пути может избавить человека от самого большого несчастья.
Укрепление веры через общение с преданными
Иначе говоря, мудрецы в Наймишаране на своем собственном опыте объясняют нам, насколько мы должны ценить общение с преданными.
И Вишванакха Чакраварти Тхакур комментирует этот стих, говорит, что в данном случае речь идет просто о преданных, даже преданных, которые занимаются садханой, то есть еще не достигли совершенства.
Что же тогда говорить? Кимута? Как Мадхава Мандра Прабу объяснял, что это особая ньяя или особая логика, которая называется на санскрите каймутья-ньяя. Красивая такая.
И что же тогда говорить об общении с преданным, который достиг премы? Если даже просто общение с человеком, который занимается просто садханой, все не достиг совершенства, даже оно настолько ценно, что может дать результаты несравнимые ни с чем другим.
По сути дела, что хотят нам сказать этим стихом мудрецы в Наймишаране, они хотят нам сказать одну вещь: что мы должны ценить ту удачу, которая есть у нас, возможность общаться с преданными, потому что общение с преданными дает нам веру, веру в Бога. Эта вера в Бога, а в конце концов выведет нас за пределы материального мира.
Что нет ничего более ценного, чем вера в Бога? Потому что она уже сама по себе милость Бога. Иногда люди говорят: «Где милость? Обещали милость, где тут милость? Повторяю уже Харе Кришна, Харе Кришна,
никакой милости нет». Глупец, ты не ценишь ту милость, которая у тебя есть, потому что ты поверил в Бога, ты был атеистом, ты бесцельно блуждал по этому миру, пытаясь выжать из него материальное наслаждение.
Ты поверил в то, что есть другой способ существования, другая жизнь, другой мир. Что тебе еще нужно?
И как говорит Шрила Госвами, говорит: не читайте Шримад-Бхагаватам, не общайтесь с преданными. Не общайтесь с преданными, вернее, потому что вы потеряете всякий интерес к материальным наслаждениям, к дружбе, любви и к семье.
Ни в коем случае не общайтесь. Будете ходить тут и непонятно, что искать. Но он говорит это для того, чтобы прославить садху-сангу.
Он говорит, что когда человек даже на мгновение соприкасается с преданным, особенно с преданным, чьи глаза украшены слезами любви, то жизнь его переворачивается, потому что все остальное становится неинтересным, пресным.
Кто-то может подтвердить это на своем опыте, что все остальное вдруг как-то вот оно вон безвкусное, вроде жуешь, оно как газета. Даже не газета, которую читаешь, а газета, которую жуешь.
Что нету в этом никакого, никакого толка. И мудрецы в Наймишаранье — это, кстати говоря, этот стих, он знаменует их перемену. Шрила Госвами объясняет, что они до этого были всего лишь-навсего джигьясу.
Им просто было интересно, любопытно, что там такое, что там за Бог, что там за Кришну. Просто интересно было. Но соприкоснувшись с преданными, они претерпели преображение сердца.
Сердце повернулось, и мы знаем на своем опыте этот эффект соприкосновения с преданными, что-то случается в нашем сердце, и мы уже не можем жить иначе.
Как-то я стал общаться с одним преданным. Он рассказывал мне об этой вещи. Он рассказывал мне о том, как он занимался йогой, причем серьезно, по много часов в день.
Не хатха-йогой по Аенгару и никакой-то другой там формы хатха-йоги, а серьёзной йоги, того же дхараны, дхьяны, самадхи. Я прям чувствовал все как надо. Я почувствовал очень четко, каким образом, чувства связаны с объектами этого мира.
Я почувствовал, как болезненно отдирать эти чувства от объектов этого мира. Я почувствовал, если вдруг удается отодрать чувства от объектов этого мира и сосредоточить внутри, какой-то нектар начинает течь, откуда-то.
Я почувствовала этот нектар, этот нектар полностью. Он говорит, и все равно все не то. Он говорит: я стал лежать на диване, смотреть в потолок и думать, чего же мне не хватает, чего мне еще нужно. Рожна.
Чего мне еще нужно? Какой? Тут я понял, что мне любви не хватает. И на следующий день я встретился с преданными.
Я понял, что на самом деле единственное, что нужно душе, не просто даже какие-то трансцендентные ощущения, которые может дать йога, что душа не может быть по-настоящему счастлива до тех пор, пока у нее нет объекта любви, кого-то, кому она может себя отдать целиком, полностью не оставив ничего.
И здесь мудрецы на ишарани, они говорят об этом: мы слышали тебя. И просто услышав тебя, мы потеряли
всякий интерес ко всему остальному, к своей ягье, которую мы делали, мы хотим найти Кришну, и пожалуйста, продолжай нам рассказывать о Кришне. И они употребляют здесь очень важное слово, которое все комментаторы
этого стиха комментируют, Шрила Прабхупада в том числе. Бхагават-санга-сансья. Они говорят, что бхагават-санги — тот, кто общается с
Бхагаваном. Шрила Прабхупада говорит: кто общается с Бхагаваном, они прославляют эту сангу с теми, кто есть бхагават-санги. Шрила Прабхупада объясняет, то есть бхагават-санги — тот, кто все время соприкасается с именем Кришны, с его лилами, кто постоянно думает об этом.
Он есть по-настоящему бхагават-санги, тот, кто так или иначе чувствует Кришну в Его имени, в Его лилах, во всем остальном. И тут говорится, что это общение даже более могущественно, чем общение с самим Богом.
Даже более могущественно, чем общение с самим Богом. Многие люди общались с Богом, но при этом они не чувствовали ничего, потому что их сердце было отравлено завистью.
Но когда люди общаются с тем, кто любит Бога, очень сложно сопротивляться этому воздействию Его любви на нас. Можно тоже, не проблема. Вполне можно выставить защиту иммунную, но суть
в том, что общение с преданным даже важнее, чем общение с самим Богом. Классический пример, который приводится из самого «Шримад-Бхагаватам»: Дхрува Махарадж встретился с Кришной.
Сам Кришна предстал перед Ним, и Кришна у него спросил, чего ты хочешь? Спроси у меня, чего ты хочешь. Индру Махарадж сказал, поразительный стих. Он сказал: хочу общаться с твоими преданными и слушать от твоих преданных.
Кришна сказал: да постой, постой, постой, постой. Да я ж сам перед тобой. Умираюсь». Это ладно, это хорошо. Но чего я хочу? Если ты хочешь исполнить мое желание, то, пожалуйста, исполни мое желание.
У меня есть одно желание. Я хочу общаться с твоими преданными, чтобы слушать от тебя. Потому что на тебя я смотрю и еще не факт, что я полюблю тебя.
Но если я буду слушать, как о тебе рассказывают те, кто тебя любит, вот тогда точно, тогда никаких сомнений не будет. Когда я вижу тебя непосредственно, я могу так или иначе попасть в иллюзию, я могу оскорбить.
Дурьодхана видел Кришну. Столько демонов видело Кришну, они не понимали даже красоты Его, не могли оценить красоты Его. Они оставались теми же самыми, сердце их не менялось.
Но когда человек встречается с преданным Господом и слушает от Него о Кришне, то шансы того, что сердце наше поменяется гораздо больше.
Пример, который приводится, заключается в том, что общение, тут Шрила Прабхупада говорит, что материальное общение — это общение с объектами наслаждения: для мужчин это общение с женщинами, для женщин это общение с мужчинами.
Но Ведой говорится, что гораздо опаснее, чем общение непосредственно с женщиной для мужчины? Это общение с тем, кто любит женщин. Потому что он может передать вам свой вкус к ним.
Женщина, общаясь... и думаешь: че ж, че ж? Но если будешь общаться с мужчиной, у которого есть большой вкус, вот тут самая большая опасность и есть. Потому что вкус заразителен.
Люди, когда общаются друг с другом, передают друг другу вкус, заражают друг друга вкусом. Вкус - это заразная болезнь. И когда человек общается с кем-то, у кого есть очень сильный вкус, он заражается этим вкусом.
Кто-то начинает вам что-то описывать: о, как там здорово, о, как там хорошо, какую-нибудь машину или еще что-то. И вы думаете: «О, я тоже хочу такую машину!» Еще две минуты назад не хотел.
Когда рекламу нам показывают, что нам показывают? Вкус показывают: какая-то женщина какая-то закладывает белье в стиральную машину, и она так счастлива просто в раю от того, что она у нее, эта самая стиральная машина. Еще что-то такое. Наверное, чтобы стать абсолютно счастливым, мне нужна стиральная машина Самсунг.
И когда преданный начинает рекламировать Кришну, удержаться невозможно. Человек получает вкус, который есть у него. И получая этот вкус, он меняет таким образом свою жизнь.
Смысл общения и следование за наставником
Тут еще прежде чем сказать что-то, связанное со Шрилой Прабхупадой, что есть основная цель нашего рассказа сегодня, пожалуй, стоит сказать об одном условии, которое нужно соблюсти, чтобы общение с преданным воздействовало на нас.
Потому что мы знаем также, что далеко не всегда общение с преданными воздействует на нас. И хотя тут говорится, Лалита-прасада, даже если это очень кратковременное общение с преданными, все-таки речь идет об общении.
И в вяане говорится, что есть, ньяя определяет, что есть санга. Да, это очень важное определение санги. Сейчас это слово стало модным. Санга, санга, санга. Все время говорим санга, санга, санга, санга.
Но санга не значит физическая близость присутствие в одном физическом пространстве. Санга не значит даже соприкосновение непосредственное. Хотя, на первый взгляд, может показаться санга.
Ньяя дает совсем другое определение санги. Самьяк-рупена гамана. Санга. Санга есть. Самьяк-рупена гамана — значит, настоящая санга.
Если речь идет о санге, чтобы санга воздействовала, чтобы я получил полное благо от санги, от общения. Эта санга должна удовлетворять этому условию.
Самьяк-рупена гамана значит совершенным образом следуя тому, о чем говорит такой садху. Гамана, значит, следовать, гамати, идти за ним, исполнять то, что он говорит.
По-настоящему благо от такой санги, от санги получает человек, который общается, общаться значит хотя бы предварительно принять авторитет такой Такого человека.
Первое условие, очень важное условие того, чтобы санга воздействовала на нас, это некое уважение, которое мы чувствуем к садху. Если у нас есть это уважение, то есть уважение к нему пути, уважение к его личности, уважение к тому, что он несет с собой. Это уважение означает, что мы готовы до какой-то степени хотя бы идти за ним.
До какой-то степени последовать по его пути этого достаточно, чтобы это называлось Анга.
Если у нас есть только дух вызова, то мы можем не получить блага от этой санги, если, конечно, этот Вайснав не проявит по отношению к нам особой милости.
Трансформация сердца благодаря общению с преданным
Я хотел рассказать одну историю про силу Шрилы Прабхупады, которая является иллюстрацией этого.
Таким образом, Шрила Прабхупада по своей особой, чрезвычайной милости менял даже сердца людей, которые приходили к нему с вызовом. А таких людей было немало.
Мы все знаем, что в какой-то период своей жизни, в каком-то возрасте вызов становится доминантой нашего существования. Нам всем хочется бросать вызов — что это за возраст? Да.
Это когда человек еще толком не вырос, но уже хочет всем показать, что он вырос. Когда он по сути дела остался ребенком, но в этом ребяческом желании утвердить свою значимость в этом мире он отвергает все и вся.
В этот момент появляются революционеры, в этот момент появляются хиппи, в этот момент появляются преданные.
Ну не потому, что они такие преданные, а просто из духа противоречия, чтобы назло, чтобы делать все немножко по-другому. Историю, которую я хотел рассказать, я ее рассказывал пару раз, но она замечательная совершенно.
Это история, связанная с учеником Шрилы Прабхупады, который жил в окрестностях Лос-Анджелеса. Он говорит, что однажды я гулял будучи подростком, гулял по своему маленькому городу, увидел большую афишу расклеенную ИСККОН.
И там было изображение Шрилы Прабхупады, и говорилось, что лекцию, которую прочитают гуру Международного общества движений сознания Кришны.
Я услышал это слово гуру, и у меня все внутри восстало, потому что гуру себя считает, тоже мне учитель нашелся. Сразу же возникло очень горячее желание, я выведу его на чистую воду.
Я докажу ему, что никакой он не гуру. Тоже мне гуру. И он говорит: я, тут же недолго думая, посмотрел адрес, сел в свою машину и поехал в Лос-Анджелес.
По дороге я придумал 4 критерия, по которым можно отличить настоящего гуру от ненастоящего гуру.
Он говорит, я не знаю, откуда они взялись, но я четко понял, что если он будет обладать этими четырьмя качествами, тогда он гуру. Если он не будет обладать этими четырьмя качествами, то тогда он никакой не гуру. И первое.
Гуру знает абсолютную истину. Гуру знает путь к абсолютной истине. Настоящий гуру должен читать мысли, и настоящий гуру может предсказывать будущее. Я был в полном экстазе. У меня был этот лист, этот список критериев.
Я подумал: сейчас, сейчас. Я подошел к лос-анджелесскому храму, и внизу мне встретился какой-то приятный преданный, сказал, что наш гуру он там принимает, если хочешь, можешь его увидеть.
Он сказал: конечно, хочу, я для этого сюда приехал. Проведите меня туда.
Меня провели в эту комнату, где сидел Шрила Прабхупада, и там сидело много людей с палками какими-то. Я немножко слегка поначалу оробел, когда увидел много людей с палкой, но потом этот дух противоречий в еще большей степени в моем сердце возник. И я подумал: да, я всем им докажу, сейчас я всем докажу, я всех их выведу на чистую воду.
Говорит, я пристроился где-то, Шрила Прабхупада, он кончал петь, он пел на караталах. Я пристроился там, с длинными волосами, в джинсах, сидя, сидя где-то сзади, сзади этой комнаты. И Шрила Прабхупада кончил петь, оглядел всех, увидел меня.
И вдруг ни с того ни с сего начал говорить. Не спрашивай ничего, без всяких предисловий, без всего остального. Указывая на меня, стал говорить: зачем ты стал крипаном? Перестань быть крипаном.
Говорит, я подумал: кто такой крипан? Шрила Прабхупада сказал: крипанный — это скупец. Я стал думать, что это он вообще, чего это он меня скупцом называет, в первый раз меня видит, скупцом меня называет. Какой же я скупец.
И Шрила Прабхупада стал говорить: скупец — это тот, кто данные Богом таланты и способности использует ради самого себя, а не ради служения Богу. И у меня все возмутилось внутри. Что это он такое говорит?
Да, и он говорит, я увидел, как санньяси, они стали отодвигаться подальше. И они раздвинули проход, никто не хотел оказаться рядом, это пространство освободилось полностью.
Я прямо перед самим Шрилой Прабхупадой сидел, который продолжал это говорить. И когда я почувствовал это возмущение, почему это он со мной такое делает.
Вдруг кто-то изнутри мне ответил, ты же хотел ему бросить вызов, а он первый тебе бросил вызов. Я чувствовал себя неловко, я ворочался, у меня колени не сгибались, сидел в этих джинсах с длинными волосами.
Я подумал, ну ладно, ничего, ничего, ничего, посмотрим еще, соответствует он моим критериям или нет.
И тут, в тот же самый момент, когда я вспомнил про свои критерии, Шрила Прабхупада стал говорить: абсолютная истина - это Кришна. Абсолютная истина - это личность. Он стал объяснять, что абсолютная истина — личность.
Подумал: да, хорошо, абсолютная истина — это Кришна, это личность, очень хорошо.
И тут Шрила Прабхупада стал говорить, и познать его путь, который ведет к абсолютной истине, только один — это путь любви, путь бхакти. Я подумал: так значит, он читает мои мысли, он знает абсолютную истину, он знает путь к абсолютной истине.
Тут я ухватился за последнюю вещь. Он должен предсказывать будущее. В тот самый момент, когда я подумал об этом, Шрила Прабхупада позвал своего секретаря и сказал: «Принесите книгу, из которой мы читаем.
Ему принесли 12-ю песню "Шримад-Бхагаватам", и Шрила Прахупада сказал: «Сейчас я буду читать вам о предсказаниях того, как все будет в веках.
И он говорит, он открыл эту книгу и, глядя на меня прямо в упор, на меня с моими длинными кудрявыми волосами, он сказал: "В век Кали красота будет измеряться длиной волос".
Я стал оглядываться по сторонам, потому что мне казалось, что он меня разоблачил и что я сижу голый.
Я стал робко смотреть на санньяси, которые сидели, и как-то думать: поняли они, что меня разоблачили, или нет, что я тут голый или нет.
В общем, он говорит, я кое-как досидел до конца, я шел, я спускался по лестнице, я смотрел на всех и думал: они видят, что меня разоблачили, или нет? Я сел в машину, я отправился в обратный путь,
а во мне все возмущалось. Я ругался на всех. Кто он такой, что он такой, что он делает? И когда я подъехал к дому, я немножко успокоился от все у меня внутри переполошено.
Подъехал — и вдруг кто-то внутри сказал: «Может, все-таки признаешь, что он тебя победил? Может, хотя бы в этом признаешься?
Говорит: я пришел, думаю: да, похоже, что он меня победил. Я взял чек и дрожащей рукой выписал чек на тысячу долларов — это были все мои, все мои накопления.
Так, я подумал, он меня кэрпаной назвал, скупцом. Я должен отдать ему. На следующий день я взял этот чек, опять подъехал к Лос-Анджелесскому храму. Подошел преданному, стоял там на ресепшн. Спросил у него.
Мне нужно кое-что передать с вами, Джиу. Он говорит: может, сам его увидишь? Он говорит: не, мне хватило. Вчерашний, вы просто передайте его тут, я подожду.
Я протянул ему чек и сказал: пожалуйста, передайте это с вашими же. Пошел наверх, поднялся. Через несколько минут он спустился и сказал: Свамиджи велел тебе передать, что ты все правильно понял.
С тех пор я стал преданным, то есть иногда по своей маха-будди прабхудди, иногда... Преданный может проявлять даже большую милость, чем сам Бхагаван. Бхагаван не будет навязывать веру в себя.
Но преданный может это сделать, может позволить себе такую роскошь. Преданный может зародить у нас веру или заставить уважать себя, даже если у нас нет этого изначального уважения к нему.
Я расскажу еще пару историй такого же примерно плана или такого же примерно содержания.
Одна история связана с другим учеником Шрилы Прабхупады уже из Англии, Кулашекхарой прабху, и он тоже пришел к Шриле Прабхупаде без вызова, но он был хиппи, и он увлекался экспериментами с наркотиками, и у него были всякие видения, духовный опыт.
Тогда эта теория была очень модной, то, что с помощью наркотиков человек — прежде всего ЛСД — человек может постичь что-то, познать высшую истину, его сознание расширяется. Он говорит: я задумал книгу.
Эта книга должна была объяснять, каким образом нужно пользоваться наркотиками для того, чтобы постичь высшую истину. Я подумал, что хорошо было бы взять интервью для этой книги от разных духовных авторитетов.
И тут мне пришла в голову идея, что я должен задать этот вопрос и взять интервью у основателя движения Харе Кришна. Мне нравился Харе Кришна тогда, я знал об этом, я читал.
Я думал, ну вот, и сегодня чудики там, наркотики, Харе Кришна — примерно на одном и том же уровне. И я пришел в храм, спросил, можно ли мне увидеться с гуру. Меня провели туда.
Когда я зашел туда, я увидел Шрилу Прабхупаду, он посмотрел мне в глаза, и он говорит: до этого каким-то образом ко мне попалась его книга «Нектар преданности».
И в этой книге «Нектар преданности» я прочитал фразу, которая меня поразила, что глаза у чистого преданного помазаны бальзамом любви. Я стал думать, что это за бальзам любви такой, которым помазаны его глаза. Мне как-то она запала в душу, в сердце.
Он говорит: я зашел туда, я взглянул на Шрилу Прабхупаду и поймал на себе его взгляд, он взглянул на меня. И тут я понял, его глаза помазаны бальзамом любви. Я увидел, как он смотрит на меня.
Я увидел, что это не обычные глаза, что это бездомные, абсолютно глаза, в которых можно утонуть. И что он видит меня насквозь, я упал перед ним дандават и долго-долго лежал, не зная, когда мне подняться.
В конце концов, этот секретарь сказал, давай уже, хватит, поднимайся. Я сел перед ним, и у меня были заготовлены вопросы про это ЛСД. Я уже думал, надо сейчас начинать.
Сел, Прабхупада, говорит, он посмотрел на меня еще раз, и он сказал: нет ничего более печального, чем тот факт, что люди пытаются найти духовный опыт, употребляя наркотики. Это самое большое заблуждение, которое может быть.
Это такая прескорбная вещь. Я опять понял, что он все понимает насквозь. Мне стало неловко, и Шрила Прабхупада спросил: у тебя есть какие-то вопросы?
Я стал смотреть на него и спросил, объясните мне качество чистого преданного.
На прощание Шрила Прабхупада рассказывал ему что-то. На прощание он сказал: слушай, оставь ты эти глупости, просто предайся прямо сейчас, не нужно откладывать какой смысл.
И это еще один пример того, каким образом даже мгновение общения с преданным, если есть милость преданного, если есть какой-то позыв с нашей стороны, какая-то искренность нашей стороны.
Пусть минимальная искренность с нашей стороны может полностью перевернуть наше сердце. На самом деле, единственное, что мешает нам получить
полное благо от общения с преданным — рядовое отсутствие искренности. Когда мы пытаемся общаться с ним, чтобы получить чего-то для себя, то мы обманываем в конце концов самих себя.
Но если мы по той или иной причине, или по милости самого преданного преодолели этот барьер неискренности, потенциальный барьер неискренности.
Когда мы пытаемся так или иначе либо получить похвалу из его уст, либо гордиться, либо взять что-то от него. Если хотя бы крупица искренности в наших отношениях есть, мы можем получить все.
Когда говорится об этом, когда я давал определение санги, самьяк ру-прана-агамана, то это совершенная санга, но если у
меня есть в сердце хотя бы чуть-чуть желание последовать за этим человеком, делать то, что он мне говорит. Это будет санга, которая даст нам плоды гораздо больше, гораздо более возвышенные, чем плоды любых других путей.
Если хотя бы немножечко искренности есть, я хочу следовать,
потому что есть огромное количество людей, которые слушают, и вроде общаются, и слушают, и общаются, но при этом желание что-то менять в своей жизни не появляется. Они остаются теми же самыми.
Они держатся за свою собственную правоту. Есть огромное количество людей, которым нравится общаться с преданными.
С чистыми преданными легко общаться, как недавно сюда приходили телевизионщики, пришла такая женщина, которая даю брала с камеры своей. брала с камеры своей. Вот и Шудху приподвел меня к ней.
Она говорит: «О, какая энергия, о, какая энергия!» Позитива много, много позитива. С преданными хорошо общаться. Некоторые из них позитивные, у некоторых из них есть какая-то энергия, но это не санга,
это всего лишь попытка получить что-то от преданного. Да, преданный может что-то дать, но он не даст в этом случае того, что он может дать. Может он дать нам полное преображение сердца,
если у меня есть хотя бы, еще раз, крупица желания следовать за ним. А следовать за ним значит отказаться от своей собственной правоты. Следовать за ним, значит понять, что прав
Избавление от эгоцентризма через преданное служение
он, а я не прав. Я слышал сегодня лекцию Ридханатха Махараджа, где... еще одну, где он рассказывает про то, как как Шрила Прабхупада в Лос-Анджелесе говорит, был закат, и атмосфера была особенная.
Мы находились вдвоем с Карандхарой, с президентом лос-анджелесского храма, в комнате Шрилы Прабхупады. Шрила Прабхупада вспоминал о своем детстве, еще о чем-то. И потом вдруг Шрила Прабхупада сказал вещь, которая поразила.
И он стал рассказывать про Тадхатру и про то, как он ребенком возил эти игрушечные колесницы с Господом Джаганнатхой. И вдруг он стал говорить, но на самом деле я не играл.
На самом деле я возил Господа Вселенной на этих колесницах. И он сказал: никогда не было бы такого времени, когда бы я ни знал Кришну. И возникла пауза.
Я сел, Шрила Прабхупада посмотрел на них и спросил: «Вы понимаете, что я имею в виду? Он говорит, я до сих пор помню это ощущение внутри, у меня что-то сдвинулось в этот момент.
Я вдруг понял, что у Шрилы Прабхупады никогда не было такого времени, когда бы он ни знал Кришну. И Хридаянанда Махарадж рассказывает, что здесь, в Лос-Анджелесе, Шрила Прабхупада однажды дал лекцию, и он сказал
по «Бхагаватам», он в этой лекции сказал, что люди прославляют меня. Люди прославляют меня как основателя этого движения и сознания Кришны.
Потому что в то время слава, сила Прабхупады — она гремела, множество статей про него, не только преданные прославляли его, множество ученых отзывались о нем очень высоко, о его вкладе, социологи изучали это движение.
Шрила Прабхупада сказал: «Если есть в чем-то, хотя бы в чем-то моя заслуга, если за что-то мне можно эту заслугу отдать, то только за одну вещь — за то, что я никогда не пытался занять место Кришны. Никогда!
Махараджа проводит анализ этой фразы. Он говорит, что, в сущности, только Шрила Прабхупада мог со всем основанием это про себя сказать.
Потому что всякий раз, когда мы пытаемся привлечь внимание к себе, кто-то когда-нибудь пытался привлечь к себе внимание. Был такой, да? В этот момент мы что делаем? Мы пытаемся занять место Кришны.
Если мы так или иначе в каком-то виде пытаемся приписать заслугу себе, что мы пытаемся сделать? Мы пытаемся занять место Кришны.
И у нас есть длинный послужной список таких попыток неудачных занять место Кришны, которое неизменно приводили к разочарованию. Он говорит там, это очень глубокая вещь, о которой он говорит, что в сущности:
Мой опыт общения со Шрилой Прабхупадой заключался в том, что никогда я не видел даже тени, даже какого-то признака того, чем этих попыток занять место Кришны, то есть привлечь внимание к себе или работать на себя так или иначе.
Всякий раз, когда хотя бы маленькая тень гордыни появляется у нас, это значит, что мы что пытаемся сделать? Занять место Кришны.
Абсолют чистого преданного служения, мы знаем: Тринадапи суничена тарорива сахишнуна аманинена манадена киртиниях сада харих. Садахари. Всякий раз, когда тень гордыни заслоняет наше эго. Она отделяет нас от Кришны.
Это значит, что внутренне мы считаем себя Кришной. И это ситуация всех нас, ничего особенного в этом нет.
Это ситуация любой обусловленной души, весь этот мир — резервация для таких потерпевших карьерную неудачу Кришны, но тем не менее не прекращающих своих попыток, в каком-то районе Вселенной утвердить свое верховное главенство.
Но суть не в этом, суть в том, что когда у нас появляется желание следовать за чистым преданным, само по себе это желание уже переворот в нашей жизни. Потому что многие люди верят в Бога.
Большая часть людей в этом мире верит в Бога.
Но каким образом, как они верят, для чего они верят в Богу, для чего им Бог нужен? А чтобы получить что-то от Него для себя, это значит, что они все равно по-прежнему остаются эгоцентриками.
Как вчера Матаджи Сэнат Дхарма Прабху зачитывал это письмо, матаджи, матаджи говорит: «Спасибо вам большое, Шрила Прабхупада меня не сказал, к чему я должна стремиться». К идеалу служения, никоим образом не сосредоточенного на себе.
Это очень сложная вещь. Это реально очень сложная вещь. Но если хотя бы небольшая привлекательность этого возникает в нашем сердце, это уже величайшее достижение, это величайшая милость преданного.
То, что дает нам чистый преданный — именно это, то, что у нас появляется цель. Я понимаю: да, я далеко, я бесконечно далеко от этого нахожусь. Мне все идти и идти. Мне очень сложно будет дойти до этого состояния.
Я пытаюсь как-то этого достичь, но сложно, сложно, я все время наталкиваюсь на эти вещи. Пытаюсь предаться. Никак, и никак, и никак, и никак, и никак.
Но если я чувствую это, это и есть то самое благо, которое приносит общение с чистым преданным.
Потому что в конце концов дорогу осилит идущий — человек, который вышел в этот вступил на этот путь, такой человек в конце концов дойдет до этого. И я под конец хотел рассказать еще одну маленькую
историю, связанную со Шрилой Прабхупадой. Каким образом, опять же, по его милости человек, почувствовав этот вкус, или даже тень вкуса, пусть не сам вкус, он привязывался к нему и становился его последователем, и шел за ним, проявляя готовность идти
за ним до конца. Маленькая история с Гирираджем Махараджем. Может быть, кто-то из вас знает, наверняка многие из вас слышали или читали его книгу про Шилу Прабхупаду. Он из очень богатой семьи, семьи миллионеров.
И будучи студентом, он стал преданным, опять же, по милости Шрилы Прабхупады. Он пришел к нему, задавал какие-то вопросы. Шрила Прабхупада подумал, какой хороший юноша, пусть он станет преданным.
Через год он стал преданным, а Шрила Прабхупада, увидев его, Прабхупада, увидев его, снова сказал, о, я как раз подумал, когда тебя первый раз увидел, какой хороший юноша, пусть станет преданным.
Год спустя он стал преданным, он стал жить со Шрилой Прабхупадой, всё бросил. Отец его очень любил. Он был единственным сыном, единственным наследником всего огромного состояния, которое у него было.
Отец этот в принципе хорошо относился к Шриле Прабхупаде, но ему очень хотелось, чтобы сын вернулся.
Он однажды пришел к Шриле Прабхупаде и сказал: там сидел Гирирадж, тогда еще брамачари, этот отец стал ему говорить, Свами-джи, давайте я вам большое пожертвование дам. Отпустите моего сына домой. Все, что угодно.
Огромное, давайте мы с вами сговоримся. Пусть он, ну что вам, пусть он просто дома у нас тут живет.
Шрила Прабхупада посмотрел на Гирираджа и сказал, что ты скажешь на это? Гирирадж посмотрел на Шрилу Прабхупаду и сказал, ничто в этом мире не сможет заставить меня оторваться от ваших лотосных стоп.
Шрила Прабхупада перевел взгляд на отца. Я его не держу. Он свободный. Я в принципе не против. Пусть он идет к вам и там практикует у себя дома. Ну, вы слышали, что он сказал.
Тот пригорюнился, Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал, ну вы не беспокойтесь, ему тут у нас хорошо будет. Можете не сомневаться, мы о нем позаботимся, он будет счастлив. Это то, каким образом общение,
то, что может дать общение с чистым преданным. Оно может дать нам веру в самом начальном варианте, но если нам сильно повезет, то она может дать нам привязанность
Привязанность к этому бесконечно чистому идеалу, чистому преданному служению. И если у нас есть эта привязанность, то эта привязанность выведет нас за пределы рождения и смерти и даст нам вечное служение в вечном духовном мире.
Спасибо большое. Прабхупада ки! Фестиваль наш прабхупада ки! Спасибо большое!