Общественная лекция
Бхакти Вигьяна Госвами · Днепропетровск · 2011
Главы
Необходимость изменения собственного сознания
Всякий раз, когда мы сталкиваемся с какой-то проблемой, кто-то из вас сталкивался с проблемами?
Всякий раз, когда мы оказываемся в какой-то сложной ситуации, очень часто инстинктивная реакция на эту проблему или сложную ситуацию простая.
Нужно изменить все остальное. Человек почему-то думает, что нужно поменять других, нужно поменять мир, нужно поменять обстоятельства, нужно поменять политическое устройство, нужно поменять все, что ему мешает.
Как правило, человек не задумывается над тем, что на самом деле ему нужно поменять самого себя. Потому что в 99,9% случаев проблема лежит в нем самом.
Мы знаем, что этот подход лежал в частности в основе марксизма, в свое время я учил марксизм-лининизм.
Там была громкая фраза Маркса из Манифеста Коммунистической партии, что все предыдущие системы объясняли мир, а мы его поменяли. Мы знаем, чем окончилась эта грандиозная попытка поменять мир.
И в общем-то мне хотелось с самого начала сформулировать этот принцип, что попытка поменять что-то вне себя, как правило, всегда неплодотворна, обречена на неудачу и не решает проблему, а замаскировывает, затушевывает проблему, не позволяет нам по-настоящему проблему понять.
И если мы разберемся, то, в общем-то, гораздо легче, по сути дела, приложить усилия к самому себе, чем к окружающей среде.
Окружающая среда зависит от множества факторов, она зависит от других людей, она зависит, она очень инертная, и очень сложно менять, но несмотря на все эти обстоятельства люди всегда предпочитают
именно этот путь: поменять все остальное, другого человека, мужа, жену, социальные условия, строй. В результате никакая проблема не решается, все остается на тех же местах, и человек обманывает сам себя.
Отсутствие инструментов личностных изменений
И есть очень веская причина, по которой человек избирает трудный путь и не идет, казалось бы, гораздо более естественным путем попыток понять, что же во мне породило эту проблему, что же во мне самом эту проблему вызвало и куда мне действительно нужно приложить свои усилия.
Так вот, причина, по которой люди избирают сложный путь, очевидно, сложный путь (они идут путем гораздо менее эффективным), очень простая. У людей нет инструментов для перемены самого себя.
Люди не понимают, что значит поменять самого себя, каким образом поменять самого себя. И естественно возникает много различных слоев, самооправданий, почему нужно поменять все остальное, но не самого себя.
Человек - это ум. Это прежде всего наш ум или система, которая заложена в нашем уме. И подменять свой ум и можно с помощью чего? Только с помощью ума, правильно? И в этом проблема.
Проблема заключается в том, что инструмент, с помощью которого мы должны себя поменять, является тем самым объектом предложения, которое нужно поменять.
Это все равно, что тащить самого себя за волосы из болота, как это делал в свое время барон Мюнхгаузен. Это сложная вещь, вернее, не сложная, а возможная вещь.
И, собственно, мой небольшой рассказ будет посвящен тому, какие методы у нас есть для того, чтобы все-таки себя поменять.
Какими инструментами мы можем и должны пользоваться для того, чтобы изменения произошли, и для того, чтобы мы решали проблему не искусственным образом, а решали проблему в том месте, где она находится.
Альберт Эйнштейн, умный человек, говорил, что самая большая иллюзия человечества - это представление о том, что можно решить проблему, не поменяв ум, который эту проблему создал.
Мы можем видеть, что это путь современной цивилизации.
Современная цивилизация с определенным настроем или определенным взглядом на мир порождает проблемы, а потом очень успешно эти проблемы решает с помощью того же самого ума, который породил эти проблемы. И решения, как правило, всегда бывает хуже, чем изначальные проблемы.
Но проблем нет, потому что новую проблему мы тоже решили. С помощью того же самого ума, и решение будет еще хуже, чем предыдущий проблемы. И получается заколдованный круг всегда.
Понятие персонального лидерства и парадигмы
глубинные системы, системы, основанные на понимании человеческой личности и законов, на которых основан этот мир, они призывают человека все-таки попытаться поменять самого себя.
Чтобы это некое видение в нашу тему, что значит персональное лидерство. Персональное лидерство значит принятие на себя ответственности за то, что со мной случилось, и попытка поменять то, что вызвало эту проблему.
Социолог Кун ввел понятие парадигмы. И я буду пользоваться этим понятием. Мой рассказ соответствует книге Стивена Кови, «Семь навыков высокоэффективных людей»,
и мы поставили перед собой задачу в этом видении понять, каким образом
человек может менять самого себя, для этого давайте в двух словах попытаемся понять, что я есть. Что представляет собой эта точка приложения, которую должен поменять? Люди могут меняться, и люди часто меняются.
Но беда заключается в том, что, как правило, уровень изменений или тот слой, на котором изменения происходят, бывает очень поверхностным. Люди думают, что поменять себя значит немного поменять свое поведение.
Сейчас очень часто люди ходят на психологические тренинги, на какие-то другие тренинги, тренинги персонального развития, еще что-то такое.
Однажды после одного такого тренинга мне рассказывал об этом человек, который был на нем, он вдруг оказался наедине с лектором.
Все остальные ушли, лектор складывал свои бумаги, он провел очень успешный тренинг, все аплодировали ему, все в высшей степени возбудились, воодушевились, все почувствовали прилив энергии.
И мой знакомый спросил, как по-вашему, сколько из людей, присутствовавших в зале, смогут применять то, что они услышали. Лектор внимательно посмотрел на него и сказал: «Ни один». И
очень часто опять же после этого изначального воодушевления, которое мы получаем в результате каких-то тренингов, мы обнаруживаем печально, что наша жизнь осталась такой же, как она и была.
Или если перемены произошли, то они не затронули глубинного слоя нашей личности, и я продолжаю наступать на те же самые граблям.
Проблема, которую я создаю, создается моим умом, моим складом мысления. А я пытаюсь изменить себя на поверхности. Пару лет тому назад в этом же зале выступала Марина Таргакова.
Марина Таргакова рассказала замечательную историю. Не знаю, рассказывала она здесь, в этом зале ее или нет, она говорила: рассказывала про одну из своих слушательниц, слушательниц она проводит психологические
тренинги, и слушательница — это у нее проблемы с дочерью. И когда слушательница вернулась после очередного психологического тренинга у нее сложные отношения с дочерью.
Дочка подошла к ней и сказала: «Мама, знаешь, когда я ненавижу тебя больше всего? Когда ты приходишь после психологических тренингов». Почему? По одной простой причине, она объяснила.
Потому что я знаю, что ты придешь другой. И ты начнешь на мне все эти психологические трюки применять, которым тебя научили. Начнешь на меня смотреть, как тебе посоветовали, ты попытаешься слушать меня особым образом.
Но я знаю, что в конце концов ты та же самая, и в конце концов, ты мне тот же самый нож, который ты мне много раз втыкал, опять воткнешь. Просто я расстроюсь перед тобой, я поведусь на какие-то трюки, которым ты научилась, а ты в результате этого причинишь мне боль, такую же, как ты причиняла, или еще большую, потому что ты обманешь меня.
Суть еще раз в том, что человек должен очень хорошо понять, на каком уровне нужно решить проблему. Если я действительно понял, что проблема создана мной, я должен понять, что в себе я на самом деле по-настоящему должен поменять, на каком уровне я должен поменяться.
Влияние призмы опыта на восприятие мира
Этот уровень не сводится к некоему поверхностному уровню моих привычных, каких-то поведенческих паттернов, и так далее. Кови, поэтому с самого начала вводит очень важное понятие парадигмы.
Парадигма - это та призма, через которую мы смотрим на мир. Проблема возникает, как правило, из-за того, что наше видение мира искаженное. Мы не отдаем себе отчета в том, что наше видение мира искаженное
по очень простой причине, потому что мы видим сквозь эту призму. Если на моем очке будут жирные пятна, мне будет казаться, что весь мир жирный.
Единственное, чего я не буду видеть, это жирных пятен. Потому что я смотрю на мир сквозь них. Чтобы увидеть жирные пятна, мне нужно посмотреть на очки со стороны. А это я не могу.
Я буду видеть все то, что на моих очках в мире. На санскрите или в ведических писаниях есть очень важный принцип, который звучит таким образом.
Атманам маньяте джагат — человек проецирует себя на мир, он видит не мир, а вокруг себя он видит свое окружение в мире он думает обо всем мире, весь мир для него точно такой же, как он сам.
Он смотрит на мир сквозь призму своих каких-то привычек и опытов. И это очень легко можно понять. Мы с вами подходим к этому моменту, собственно, что нужно поменять в себе и как потом нужно будет это поменять себе.
Очень яркий и понятный пример, который показывает или доказывает это, распространенный психологический фокус, который дает человеку возможность соприкоснуться с этой своей особенностью, Со своей склонностью видеть все сквозь призму своего сознания.
Это распространенный трюк, когда показывают рисунок. К сожалению, у меня нет слайдов, в любом случае, слайды в данном случае не сработали бы.
Человек показывает рисунок, в котором одновременно два рисунка - старуха и молодая женщина.
И половине зала дают тот же самый рисунок, или похожий рисунок, но только там молодая женщина нарисована, а другой половине зала дает рисунок, на котором нарисована старуха.
А потом показывают соединенный рисунок и спрашивают: «Ково вы видите?» И половина зала кричит: «Мы видим старуху!» А другая половина зала кричит: «Нет, мы видим молодую женщину. И они готовы подраться друг с другом.
И практически никто не может увидеть и того, и другого. Почему? Потому что предшествующий опыт сказался на моем видении. Я вижу в этом рисунке... И то, и другое в нем есть.
Если я пойму, если мне объяснят, я научусь видеть в этом рисунке и то, и другое.
Но я смотрю на эту вещь сквозь призму своего предыдущего опыта или сквозь призму того знания, которое у меня уже есть, которое у меня вложилось.
И мы знаем, если вы обратитесь к любому психологу, часто люди обращаются к психологам.
Психолог, роль психолога в том, чтобы заставить вас соприкоснуться с каким-то опытом прошлого, который искажает ваше видение реальности настоящим, если вам причинили какую-то боль, если люди вас часто обманывали, вы во всех остальных людях будете видеть обманщиков или будете ожидать эту боль.
И поэтому лишите себя очень многих радостей в этом мире.
Так вот, очень важный принцип, который мы должны понять: мы смотрим на все сквозь призму своего опыта и поменять нужно именно ту призму, на которую мы смотрим, сквозь которую мы смотрим.
Не просто поверхностный слой каких-то моих прибычек или трюков, не просто выучить какие-то приемы. Часто люди ограничиваются именно этим и думают, что мне нужно научиться каким-то приемам или приемчикам.
Есть огромное количество литературы, которая объясняет разные приемы. Есть или какие-то разные навыки, или еще что-то такое.
Так вот, о чем идет речь, и о чем, собственно, говорится в ведических писаниях, человек должен научиться сознательно и позитивным образом трансформировать ту глубинную призму, сквозь которую он смотрит на мир.
Не просто поменять какие-то внешние вещи, если мне говорят, мышление должно быть позитивным — хорошая вещь? Хорошая. Я начинаю себя позитивно накручивать. Я сижу передернутый, злой. Пока у меня не начинают болеть щеки.
И в принципе это неплохо, это что-то. Кип смайлинг, как говорят американцы. Но суть-то в том, что когда настанет очень сложная ситуация.
В нормальной ситуации я может и смогу улыбаться, но в сложной ситуации по привычке буду улыбаться, но мало что от этого изменится.
Так что мне хотелось вам сегодня рассказать, это, собственно, сделать небольшое введение к этому, потому что естественно, что мы не сможем слишком подробно во все это погрузиться, но показать, что в общем-то мы можем поменять себя на очень глубинном уровне.
Введение концепции правила трех С
Для этого надо понять, как это сделать. И тут мне хотелось, это одна из самых важных вещей, которые я попытаюсь рассказать вам, ввести правило 3С.
Это правило 3С, если мы его хорошо поймем, даст нам в руки инструмент для глубинного изменения себя.
Если мы таким образом оставили перед собой задачу и проблему, что есть ядро во мне, это ядро во мне очень глубоко лежащее и в общем-то часто, даже не подлежащие моему собственному хорошему пониманию. Если это ядро во мне фонит, оно мешает мне как следует правильно действовать, правильно поступать, проблема в нем, что оно находится в какой-то дисгармонии с окружающим миром, то тогда я смогу приступить
к этому к переменам, и мне нужно будет пользоваться этим правилом 3С. Очень часто я сталкиваюсь с этими вещами. Сегодня только я разговаривал с одной женщиной.
Женщина ушла от одного мужа, пришла к другому мужу. Надеялась на то, что у него будет счастливая судьба. Другой муж ее очень любил, другой мужчина, обещал ей золотые горы.
Два года спустя они не разговаривают друг с другом, и они на грани полного разрыва. Да, она говорит, что мне делать? Третьего искать. И так можно очень долго искать.
третьего, четвёртого, пятого, не понимая, что во мне-то приводит ко всему этому, если я прежде чем познакомить вас с этим правилом 3С, я хочу ещё одну вещь ввести.
Если моя внутренняя сущность гармонична и соответствует законам, по которым построен этот мир.
Если моя внутренняя карта правильная, а парадигма сквозь которую я смотрю на мир, это некая внутренняя карта, карта местности, если это карта правильная, то тогда я смогу идти по этой местности и в конце концов достигну той точки, к которой я хочу прийти. Я смогу стать счастливым.
Но если карта у меня неправильная, дали мне неправильную карту, и я иду по этой карте, иду, что-то не то, то я никуда не приду, мне нужно поменять эту карту, и мне
очень хочется с самого начала настроить вас именно на этот лад, и собственно это утверждение означает или
Смирение как первый шаг к трансформации
это утверждение есть введение в первое С. Первое С — это моё правило, это правило, которое я ввёл, размышляю над всем тем ли.
Первое С, или первое условие изменений, абсолютно необходимое условие изменений — это понимание своей неправоты или того, что проблема заложена во мне.
Почему это С? Потому что есть хорошее русское слово, которое называется смирение. Гордыня имеет очень хорошую формулу или мантру: Я всегда прав. Спасибо, что подсказали. Заметили, да? Я всегда прав. И вы тоже всегда правы.
И, как правило, наша правота не совпадает. Но при этом каждый человек всегда прав. Эта формула «я всегда прав» — Самое большое изначальное препятствие для каких бы то ни было изменений.
Потому что если я прав, куда меняться? Если я прав, все остальные, значит, что? Соответственно, не правы, если они не согласны со мной, и, соответственно, меняться кому нужно? Меняться нужно не тому, кто прав, правильно?
Не может же меняться тот, кто прав, чтобы стать неправым. Меняться должны те, кто не правы. Первое С или первое правило, первый осознание, первый шаг на пути к перемене моей парадигмы.
Это теоретическое допущение своей неправоты. У меня должно быть ровно настолько смирения, чтобы я понял, что, может быть, я в чем-то ошибаюсь.
Это очень болезненное сознание, потому что человек может легко признать физический недуг, но ему очень сложно признать то, что он болен на голову.
Ему очень сложно бывает признать, что проблема находится не только на уровне физического тела. Почему? По очень простой причине.
Потому что мы, как правило, очень плотно, очень тесно, очень жестко отождествляем себя со своим умом.
И если к нам кто-то говорит: «Ты не прав», это значит, что, в общем-то, люди ставят под сомнение вообще мое существование, это экзистенциальное оскорбление, которое мне наносят, если мне говорят: «Я не прав». Но наедине с собой перед зеркалом можно потренироваться и сказать: «Ну, может быть, я иногда всё-таки ошибаюсь».
Я говорю об очень простых вещах, очевидных вещах, но я с самого начала сказал, что людям сложно меняться именно поэтому, в том числе, потому что мы привыкли исходить из представления о своей правоте.
И эта вещь была заложена в фундамент ведической культуры. И мы знаем, на самом деле любая духовная культура настаивает на этом качестве. Почему?
Потому что духовная культура требует от человека преображения, а преображение немыслимо без смирения. Смирение — это первое необходимое, но недостаточное условие для того, чтобы человек начал преображаться.
И об этой связи есть очень хорошая притча из хасидской традиции: традиция не ведическая, но на самом деле все духовные традиции или все традиции, которые заботятся о личностном росте, которые помогают человеку личностно, вырасти, стать лучше и взять бразды, правление своей жизнью в свои руки, они в общем-то одинаковые.
Один из искателей истины или кандидатов в ученики пришел к некоему хасидскому мастеру и сказал, что хочет у него учиться. Тот сказал, выйди на улицу, и когда ты поймешь что-то, приходи. Тот вышел, шел проливной дождь.
Он встал под дождем и думает, что же я должен понять. Мастер ему сказал: «Пойми что-нибудь, до тех пор, пока не поймешь что-то, не возвращайся». Он стоял, стоял, стоял, стоял под дождем.
Какой дурак вообще? Что я стою под дождем. Вернулся к мастеру. Мастер спрашивает: «Ты что-то понял?», он говорит: «Что я могу понять? Встаю, как дурак, под дождем». Он говорит: «Вот.
Это самое важное понимание, которое я от тебя ожидал». Я должен прийти к этому, к этой точке с пониманием того, что мне нужно что-то себе поменять, что я ошибаюсь, что я не прав.
И это очень важная вещь, потому что эта вещь зарождает в человеке желание перемен.
Иногда человек знает, как меняться, иногда человек, куда ему нужно меняться, иногда человек понимает, что нужно делать, и даже умеет какие-то вещи, но самая фундаментальная вещь, которая должна быть у него, чтобы перемены произошли, это желание.
И для того, чтобы желание возникло, ему нужно это первое «С» — смирение, понимание того, что мне действительно нужно менять себя на глубинном уровне. Вот, это было наше первое с вами «С». Есть второе «С».
Если у меня появилось желание или ощущение того, что перемены необходимы для меня, дальше что мне нужно делать? Нет, мы дойдем до третьего, это третье, что вы предлагаете. После смирения я должен.
Смотрите, у меня есть моя парадигма, мои представления о том, что мне нужно делать, или как я вижу мир, мои ценности какие-то очень глубинные. Так, я понял, что что-то не так.
Я сначала теоретически понял, что что-то не так, но я еще толком не понял, что не так. И следующий этап, мне обязательно нужно понять, что именно не так со мной, правильно? Что именно я должен поменять в себе?
Что именно мешает мне гармонично и правильно воспринимать этот мир или строить отношения с другими людьми и так далее. И для этого что нужно?
Важность искреннего и глубокого слушания
Слушать-то... Слушание — это второе. Слушание. Это моя возможность соприкоснуться с другой точкой зрения. Я смогу соприкоснуться по-настоящему с другой точкой зрения, только если у меня будет смирение.
Без смирения я буду слушать, очень часто люди слушают, и когда я слушаю другого, у меня есть один единственный вопрос - когда же он закончит говорить?
Я уверен, что у многих из вас этот вопрос сейчас уже стоит на повестке дня. Когда мы разговариваем с другим человеком, мы слушаем его, слушаем, и думаем, ну, я уже все знаю, когда он хочет говорить.
Так, это отсутствие смирения.
Если у меня есть смирение, то есть понимание того, что мне что-то нужно узнать, мне нужно соприкоснуться с другим мировоззрением, другой точкой зрения, другими ценностями, по-настоящему соприкоснуться с другим человеком, с тем, что он в себе несет.
Я увидел какого-то человека, который несет в себе секрет счастья. На самом деле гораздо важнее не то, что человек говорит, а то, что человек собой представляет. Если взять, например, Олега Геннадьевича Торсунова.
Иногда они говорят очень простые вещи, так, но слушать приятно. Почему? Потому что люди хорошие. Потому что они несут в себе что-то, и хочется греться в этом, в чем-то, что они несут.
И поэтому сначала мне нужно смирение, чтобы я соприкоснулся по-настоящему с этим чем-то, что у них внутри есть. И дальше я должен соприкоснуться - единственный мой способ соприкоснуться с этим - это через слушание.
Единственный способ для меня измениться - это услышать что-то. Через звук в меня может войти не просто информация, в меня может войти нечто гораздо большее.
Через звук в меня входит энергия, которая будет дальше работать во мне, которая будет дальше производить какие-то изменения в моем сердце, на глубинном уровне. Естественно, информация тоже.
Информация - важный момент, но слушание в ведических писаниях прежде всего уделяется огромное значение именно звуку. Звук, энергия звука обладает трансформирующей силой.
Через звук я могу передать эмоции, через звук я могу вас настроить. Гитлер всю страну, всю Германию свел с ума. Просто через звук.
Он выходил на сцену, начинал кричать, брызгать слюной, все люди как загипнотизированные, шли за ним. Звук - это страшная сила, он может работать во зло, он может работать во благо.
И поэтому нужно очень осторожно относиться к тому, кого мы слушаем. И, соответственно, поэтому смирение нужно не всегда проявлять. Смирение нужно проявлять только перед теми, на кого мы хотим быть похожи.
Если мы хотим измениться и видим перед собой пример человека, на кого мы хотим быть похожими, чьей секрет счастья мы хотим разгадать, перед таким человеком нужно быть смиренным.
Перед другим человеком, перед Гитлером смиренным не нужно быть. Лучше не быть смиренным. Лучше не позволять его звуку осквернять наше сознание и менять наше сознание. Вот это второе С из очень важной формулы изменений.
И есть третья С в этой формуле изменений для того, чтобы поменять свою глубинную парадигму или глубинное убеждение? Это третье С, кто скажет, что такое третье С? А можно сказать так, но я другому скажу. Третье С.
Регулярная практика для глубоких изменений
Это мои действия, которые я совершаю в соответствии с тем, что я услышал. И на санскрите эти действия, направленные на достижение какой-то цели или на постепенную трансформацию себя, называются садхана.
Можно сказать служение, потому что в конечном счете речь идет о практике, но чтобы легче запомнить с С, нужно какое-то слово на С. Есть два хороших слова на С. Оба этих слова отражают суть того, что я хочу сказать.
Но мне сначала хотелось распутать это третье С с точки зрения садханы. Садхана значит постепенные действия, которые я ввожу в свою жизнь для того, чтобы меняться в нужном направлении в соответствии с тем, что я услышал.
Тут очень важный момент, который нужно с самого начала знать, изменения будут происходить медленно.
Человеку, почему люди так легко покупаются на трюки или ищут каких-то приемов, которые они могут быстро применить? Потому что мы очень сильно запрограммированы на результаты, нам очень хочется, чтобы результат пришел поскорее. Результат скоро не придет. Наша Я формировалась долго, оно будет сопротивляться изменениям.
И очень важно, эти маленькие, постепенные, пошаговые, крошечные изменения, которые я должен делать каждый день, чтобы садхана или практика по изменению меня действовало, а нужно, чтобы она протекала в течение долгого времени. Нужно, чтобы она была регулярной или непрерывной.
Одну ошибку люди делают, когда они хотят чего-то достичь. Это то, что они чуть-чуть поделают, потом скучно становится, они думают: да какой смысл, я пойду куда-нибудь, еще что-нибудь сделаю.
И еще немножко позанимаются цигун, йога, много всяких на эзотерическом рынке услуг, много разных приманок, но вещь, которую я делаю, должна быть непрерывной и осознанной. Это третий аспект третьего С.
Третье С или моя садхана состоит тоже из трех аспектов: долгое время, потому что изменения будут медленными, пошагово, непрерывность и осознанность.
Осознанность значит, у человека всегда возникает соблазн перевести себя на автопилот или делать что-то механически. Просто по привычке делать что-то. Но это очень сильно лишает эффективности нашу практику.
Если я хочу, чтобы практика действительно была эффективной, я должен хорошо помнить цель. Осознанность значит ясное видение цели и понимание того, как то, что я делаю, в конце концов меня к этой цели приведет.
Если эти три условия есть, то тогда моя практика будет очень эффективной, в конце концов, она приведет меня к позитивным переменам,
и, собственно, что еще мне хотелось сказать, это то, что здесь, на этом третьем С, то, что когда я действую, эти небольшие действия, шажки, которые направлены для достижения цели постепенно, постепенно, на очень глубоком уровне меня меняют.
То есть деятельность извне меняет какие-то мои принципы, мои реакции, еще что-то такое. И, собственно, это три инструмента изменений.
Служение как проявление высшего смирения
И если мы посмотрим на это с другой точки зрения, я сказал, что другая расшифровка, третья С — это служение. И я сейчас попытаюсь объяснить, почему садхана или какая-то практика, которую я делаю, это синоним служения.
В сущности, и формула эта очень интересно приводится в Бхагавад-гите. В Бхагавад-гите приводится эта тройственная формула изменений человека.
Там говорится, сначала человек должен проявить изначальное смирение, найдя того, кто знает истину, найдя человека, который несет в себе эту истину, олицетворяет истину, которая излучает эту истину. И перед этим человеком я должен проявить изначальное смирение. Другое проявление смирения или смирение мое должно углубляться,
и это углубление смирения проявляется в том, что я его слушаю. Очень часто я нахожу какого-то человека, но при этом я думаю, хороший человек, но я тоже хороший человек. Мы хорошие люди. Второй шаг - это слушание.
Это тоже смирение, потому что слушание - или когда я задаю вопросы, задавая вопросы, я в сущности признаюсь, что я чего-то не знаю. Задавать вопросы очень сложно.
Обычно, когда кончается лекция, спрашиваешь: «Какие вопросы?», все молчат, все думают, ну это же и так понятно всё. Я все это знаю.
Поэтому следующая вещь - слушание - или моя способность не просто слушать, но задавать вопросы - это тоже своего рода смирение на более глубоком уровне.
И следующее, когда я начинаю действовать в соответствии с тем, что мне сказали, это уже высший пилотаж смирения. Когда я делаю не то, что я хочу, не то, что я привык делать, не то, что мне приятно делать.
А любая моя привычка очень приятна. А когда я начинаю делать то, что мне какой-то дядя сказал, это дядя-то, ум мой бунтует, ум мой возмущается.
Кто-то из вас йогой занимался или какой-то другой практикой занимался, ум возмущался, всё нужно непонятно чего делать. Ум начинает возмущаться. Почему? Потому что я делаю не то, что я хочу.
Потому что практика, любая практика - это всегда выход из зоны комфорта. Это всегда выход за пределы своих возможностей, всегда выход за пределы своих привычек. Это всегда какая-то ломка.
Я должен буду делать что-то не то, к чему я привык, я должен буду реагировать по-другому.
Когда ко мне пришла сегодня эта женщина и стала жаловаться на то, что у нее со вторым мужем, который расстроил их первый брак, расстроились отношения,
сказала: «Вы попробовали быть смиренной по отношению к нему?» — говорит: «Но только не это». Что самое могущественное оружие женщины - это покорность. Я этим оружием не обладаю.
Я рискую тем, что сейчас женская половина аудитории выйдет, сразу же разочаровавшись. Но в сущности-то это на самом деле формула счастливой жизни. И поэтому другой перевод этого второго, третьего С - это служение.
Потому что когда я практикую, я делаю не то, к чему я привык. Я делаю не то, чего я хочу, а я делаю то, чего хочет кто-то другой от меня.
Назови его учителем, моим тренером, мастером, как его не назови. И если у меня есть это настроение, а это на самом деле очень радостное ощущение, то тогда я буду заниматься практикой в течение долгого времени.
В чем секрет садны, почему люди очень часто перестают делать что-то? Именно потому, что у них не хватает этого внутреннего смирения или понимания, а для чего, для чего они это делают или для кого они это делают.
Как Марк Твен очень хорошо по этому поводу говорил. Он говорил, что бросить курить очень легко, я делаю это много-много раз. Почему?
Потому что человеку, в принципе, действительно нетрудно бросить, да, тебе бросить, но часто человек не понимает, для чего, и даже если он понимает, для чего, ему не хватает еще чего-то, ему не хватает: для кого я это делаю.
Человек так устроен, на самом деле, мы по природе своей хотим принять кого-то, и если есть кто-то, ради кого я буду это делать, кто-то, кто хочет, чтобы я это делал, кто-то, кто хочет... Почему, например, так сложно достичь совершенства самому в любой сфере, будь то фигурное катание или игра на фортепиано или игра в шахматы, везде нужен тренер.
И причина, везде нужен учитель. Причина этого еще и в том числе в том, что если я делаю это для кого-то, мне легче это делать.
Если тренер... У меня срастается эго с ним, и мой тренер говорит: давай, давай, ты можешь. И человек говорит: я могу. А если я сам по себе, то мне скучно станет.
Ну, я там побросался этими тулупами. Но особенно больших тулупов я делать не буду.
Лень скажет: ну, кому нужно, зачем нужно, ну, да тебя хватит. Если рядом со мной есть кто-то, кто мне говорит, ты можешь, ты должен подняться, ты должен пойти выше, я знаю, что ты можешь, а то у человека появляется очень могущественный дополнительный стимул, и поэтому это третье
с расшифрованным как служение. А смысл этого в том, что если я буду делать это не для себя, то тогда гораздо больше шансов у меня, что я в конце концов смогу выйти за пределы зоны комфорта.
И это, собственно, формула изменений, вы не устали? Нет? Нормально, следите за тем, что я вам хочу сказать, за благой вестью, которую я вам принес.
Уникальная способность человека к осознанной эволюции
Это формула изменений 3С, это в сущности формула обретения новой привычки или нового навыка. Федор Михайлович Достоевский очень интересно сказал по этому поводу.
Он, как любой настоящий писатель, хорошо понимал, как протекает человеческая жизнь.
Он говорит, что вся вторая половина человеческой жизни составляется обыкновенно из одних только накопленных в первую половину привычек. Иначе говоря, почему в жизни человека наступает стагнация, почему в жизни человека наступает некая апатия или какая-то ужасная инерция именно потому, что человек не понимает, как менять себя, как развиваться, он лишает себя удивительной заложенной в нас возможности, не развивает ее, постоянно развиваться и эволюционировать.
Человек - это удивительное творение, потому что человек в отличие от всех остальных видов жизни, может эволюционировать в пределах одной жизни и в пределах одного и того же вида. Собака не может эволюционировать.
Собаку можно выдрессировать, что-то делать, но, в общем-то, сильно они не изменятся. Человек может стать ангелом, он может стать непонятно кем, может деградировать.
У человека есть эта бесконечно широкая амплитуда для изменений, и смысл человеческой жизни, предназначение человеческой жизни, глубинный оправдывающий фактор для нашего существования — это то, что мы пользуемся всем тем, что нам дано, эволюционируем, меняемся к лучшему.
К сожалению, люди не пользуются этим. У животных нет этой привилегии. Животные не могут ни хуже стать, ни лучше стать. Может быть, в каких-то совсем ограниченных пределах, но у животных нет реального инструмента для этого.
Человек может стать самым ужасным и самым прекрасным. Есть также хорошая история про некого художника, который однажды решил написать нечто самое прекрасное, что ему встретится.
И он отправился на поиски и в конце концов где-то в деревне нашел мальчика, и лицо его светилось невинностью, он был пастушком. И он был таким красивым, что просто тот не мог насмотреться на него.
И он нарисовал его портрет, и этот портрет прославился, потому что сама красота, свежесть, чистота дышала оттуда.
Так какое-то время спустя он подумал, что прошло уже много лет, что ему неплохо было бы для полноты нарисовать нечто ужасное. Он стал смотреть отвратительные вещи в этом мире, и стал ходить по тюрьмам,
и в конце концов, нашел в тюрьме человека, чье лицо было таким отвратительным, подумал: вот тот, кто мне нужен.
Нарисовал портрет этого человека, и когда портрет был закончен, он долго его рисовал, он получил разрешение от тюремных властей. Когда он рисовал портрет этого человека, он решил сравнить его с предыдущим портретом, который он рисовал когда-то самым прекрасным. И он принес его и поставил рядом.
Когда человек увидел этот портрет, он заплакал. Сказал: ты знаешь, на первом портрете тоже я изображен. Ты меня нарисовал. Просто за это время я стал тем, кем я стал. И смысл этой притчи в очень простой вещи.
Человек может быть самым прекрасным творением, человек может стать самым ужасным творением в мире. И человеку нужно только понимать, куда ему нужно меняться.
И в связи с этим иногда нам сложно, еще одна причина, почему человек не хочет меняться, — потому что ему сложно, ему кажется, что это постоянное преодоление себя. Нет, перемены,
когда человек достиг чего-то, они на самом деле дают человеку очень приятное ощущение. Вначале всегда сложно, вначале нужно ломать, всё себя нужно растягивать, как если бы йогой занимались, ну да!
В треугольник становишься, и кажется, что зачем мне треугольником этим быть? Или как если смотрите фигурное катание, видите, как они там скользят, парят, и думаешь, как хорошо становится на коньки. Ну им хорошо.
Иначе говоря, через какое-то время, если мы научились чему-то, это станет приятно. Пифагор он очень хорошо по этому поводу говорил, чтобы воодушевить нас к этому. Он сказал: выбери лучшее, а привычка сделает это приятным.
Выбери для себя и в этом человеке. Суть человека в том, что у него есть разум, с помощью этого разума он выбирает, что есть лучшее, какой действительно самый лучший и правильный образ жизни, который сделает его счастливым.
Условия для формирования новых привычек
И привычка, если я перевалил через какую-то гору, она в конце концов сделает это приятным. И в связи с этим я хотел нарисовать вам эту форму, из которой складывается привычка.
Чтобы у меня возникла привычка, нужно и, собственно, эту формулу 3С, я сейчас немножко по-другому ее перепишу, чтобы вы поняли, как менять и что должно происходить во мне.
Привычка возникает на пересечении трех сфер. И первая сфера — это сфера знаний. Я должен знать. Вторая сфера — это сфера умения. Я должен уметь. И третья сфера — это сфера желания. Я должен хотеть.
Привычка возникнет тогда, когда я должен, когда я знаю, что мне нужно делать. Когда я умею это делать, и когда у меня есть желание это делать.
Люди, которые занимаются менеджментом или организуют, налаживанием какого-то процесса, они обсуждают, говорят о том же, они говорят об очень интересной формуле изменений.
Эта формула изменений в равной степени действует на уровне индивидуального человека. И она тут в другом немножко виде представлена. Эта формула изменений для организации заключается в следующем.
У нас изменения будут происходить тогда, когда есть осознание и необходимости изменений. Когда человек уже, скажем так, он понимает, накопилось что-то, что-то нужно менять. Плюс знание первых шагов.
Я знаю, какие шаги мне нужно сделать для того, чтобы изменение происходило. И минус или поделить на сопротивление. В каком-то смысле это то же самое представлено тут.
И суть этой формулы именно в этом, что если я знаю только, например, вы услышали что-то от меня, но при этом вы не можете этого делать, или у вас нет желания этого делать, ничего не будет, ничего не возникнет.
Нужно уметь и нужно желать. На пересечении этих трех сфер возникнет некое новое качество, некий новый навык. И поэтому, собственно, я говорил об этих трех С. В этом случае что соответствует из этих наших трех С?
Какое С соответствует знанию? Слушай, слушай, Я начинаю понимать, или я знаю, что собственно мне делать. Что соответствует умение? Да сама не практика моя, можно назвать это ССП? Просто приветствую. Практика.
Я обязательно должен обрести какой-то практический навык. И третье, что? Желание, так, это смирение. Потому что именно смирение зарождает во мне и закладывает мне желание щось поменять.
Поэтому я сказал, что эта тройственная формула трех С она очень важна. Все три С должны быть в нашей жизни.
У меня должно быть это внутренний импульс, внутреннее понимание того, что я что-то должен поменять, качественно поменять в своей жизни, и я должен постепенно практиковаться для того, чтобы эти перемены произошли.
Я какую-то часть материала, которую я могу вам дать сегодня, закончил. Может быть, у вас есть вопросы по этой части, прежде чем мы еще к чему-то перейдем, к какой-то следующей.
Или я закончу сейчас немножко еще, и потом вопросы, да? Как получится? Закончите? Хорошо, давайте я тогда еще несколько вещей скажу важных, собственно, которые надо понять, чтобы нам стали ясны инструменты нашего изменения.
У человека в соответствии с физическими представлениями, в его сознании есть несколько функций.
Различие между эмоциональным умом и разумом
Одна функция, мы ее очень хорошо знаем — она на санскрите называется манас, и манас — это инстинктивный ум, инстинктивный эмоциональный ум. Очень часто человек реагирует именно на этой частью своего сознания.
Что-то с ним происходит, возникает какой-то возбудитель, какая-то ситуация, он сразу же четко понимает: мне это нравится или это мне это не нравится, он либо отвергает, либо принимает ее.
И если мы посмотрим на ребенка, то ребенок в основном действует на уровне именно этого эмоционального инстинктивного ума. Хочу, не хочу. Нравится, не нравится.
Это для того, чтобы мы поняли, собственно, с помощью чего я могу меняться. На этом уровне человек не может меняться. Если человек... И мы очень четко и очень жестко запрограммированы на этом уровне.
На этом уровне нам все ясно, предельно. Это мне нравится, это мне не нравится, и ничего другого я слышать не хочу. Это двоичная система реагирования на окружающую среду. Плюс-минус.
Хорошо, плохо, ноль, единица, люблю, не люблю.
И в общем-то ребенок именно таким образом живет, если что-то не по нему — начинает орать, так как он не понимает каких-то таких слов: полезно, хорошо, правильно. Если ему дать лекарство горькое и сказать, что это полезно, ребенок, конечно же, проникнется этим, да, и будет с удовольствием пить лекарство.
Нет. Ребенок знает только одну вещь: нравится или не нравится. Но по мере того, как человек взрослеет, у него может развиться другая функция. К сожалению, она часто не развивается.
Часто люди остаются на этом уровне чисто эмоциональных и иррациональных реакций каких-то на окружающую среду, но вот эта вторая функция наша, которая называется на санскрите буддхи. Буддхи — значит, я говорю, по-моему, даже в этой аудитории, буддхи — значит то, что пробуждает человека. Пробуждение — тот же самый корень из русского слова: буддхи, разбудить. Так, есть еще одна функция у человека — эта функция очень простая: это способность оценить себя со стороны, посмотреть на себя со стороны, способность выйти из системы координат, которые в нас вложены.
Система координат «люблю, не люблю, хочу, не хочу, нравится, не нравится» — это все ясно. Но человек - единственный из всех, и животное реагирует именно так.
Не просто дети реагируют так, ребенок сущностно находится на уровне животного. Взрослый человек...
И если мы возьмем, скажем, транзактный анализ, да, если вы слышали Марину Таргакову или еще кого-то, то там очень четко эта вся вещь прописана. Там есть детская позиция.
И детская позиция - это позиция как раз моего эмоционального ума. Люблю, не люблю, хочу, не хочу.
Там есть позиция родительская, родительская, жесткая позиция — сверху вниз, это позиция моего эго, очень жесткой структуры во мне, которая всегда права.
Есть третья позиция, которая соответствует третьей функции нашего ума.
Авторы транзактного анализа, которые разрабатывали или смотрели, каким образом работает психология, они в сущности нашли или обнаружили то же самое, что уже изначально было описано в йоге или в философии Санкхьи. Я говорил, что у ума есть три различных функции или три, как называется это в транзактном анализе, три эго-состояния: состояние ребенка, состояние взрослого и состояние родителя.
На санскрите это называется: состояние ребенка — это манас или мой эмоциональный ум, состояние родителя — это эго или аханкара, и состояние взрослого — это будхи.
Этот элемент будхи, собственно, и есть наша привилегия, которою мы, к сожалению, часто не пользуемся. Что такое этот элемент будхи или элемент разума?
Это первое, моя способность оценить себя, посмотреть на себя со стороны, подвергнуть все то, что я делаю, какому-то анализу, оценить это с точки зрения каких-то высших идеалов, а не с точки зрения «нравится, не нравится».
Каких-то высших ценностей. И второе, несколько вещей:
этот разум или будхи, который есть, это также интуиция. Это некое интуитивное прозрение или понимание того, что это правильно. Не просто нравится или не нравится, а что это правильно в высшем смысле этого слова. Что это правильно с точки зрения каких-то высших идеалов и ценностей.
И это интуитивное понимание можно разрабатывать.
Самое удивительное, когда я сказал, что у человека есть этот огромный спектр, в котором он может меняться, это то, что человек может развивать себе эти способности и развивать именно с помощью этой функции нашего сознания. Интуиция - это также воображение. Буддхи дает человеку возможность вообразить, то есть представить себе ситуацию, которой нет.
Представить себе, что со мной будет, когда, если я буду действовать таким образом, где я окажусь, если я буду действовать. Понять, куда, собственно, его ведет все это. Это также свойства нашего разума.
Если у человека развит этот элемент сознания буддхи, то у него будет очень глубокая внутренняя интуиция, понимание того, куда все направляется, очень развитое творческое воображение у него будет очень сильная способность к самоанализу.
Некоторые люди рождаются с этой способностью развитой. С точки зрения астрологии, если у человека очень сильный Меркурий, Меркурий на санскрите называется буддхи, и Меркурий, собственно, определяет эту способность.
Но независимо от того, где у нас Меркурий слабый, не слабый, человек может ее развить. Еще одна функция буддхи - это сила воли.
Это способность, посмотрев со стороны, оценив, сравнив это с каким-то набором высших ценностей, поняв с помощью воображения, куда все это меня может привести, это способность собственно поменять себя с помощью этой силы воли.
Четыре функции нашего разума или буддхи очень и очень важные. И, собственно, человек ровно настолько способен к каким-то глубинным изменениям, насколько эти четыре функции развиты у него, насколько он развит.
Их можно развивать. Я чуть позже буквально через несколько минут скажу, как. Эти четыре функции, собственно, есть тот самый инструмент, тот самый дар, который у нас есть.
Три уровня развития человеческого сознания
Предназначение человека в том, чтобы действительно пользоваться этим, оценивать себя, анализировать себя, направлять свою жизнь к высшей цели и менять себя таким образом в лучшую сторону.
И в связи с этим есть три этапа развития человека. Я, наверное, запишу их, чтобы было яснее. Три этапа развития человека или развитие разума человека. Можно обозначить тремя словами.
Да для того, чтобы мы яснее поняли, на каком уровне мы находимся и куда должно идти, куда должно направляться наше развитие или наша эволюция. Первое состояние человека — рясимость. Если разум человека не очень сильный,
разум — это та вещь, которая делает человека свободным. Разум или буддхи — это в сущности то, что говорит: я сам способен выбирать. Я могу идти туда, куда нужно, я достигну цели, которую мне нужно достичь, я сделаю кем-то.
Когда человек принимает на себя ответственность, за свою собственную судьбу, ставит перед собой цели и так далее, когда разум слабый, это функция неразвитого ума. В этом состоянии человек в сущности лишон свободы.
Он зависит от всего: кто-то на него посмотрел косо, кто-то в него посмотрел никак, он неделю будет ходить обиженный, думая: «Бедный я, какой я несчастный, почему меня никто не любит.
Мы можем видеть это проявление у ребенка, когда у него разум слабый, ему очень сложно абстрагироваться от каких-то обстоятельств, сложно реагировать на окружающую среду так, как нужно реагировать, а не так, как реагирует сам.
И поэтому это первое состояние слабого разума называется зависимость, потому что я очень сильно завишу.
Завишу от мнения других о себе, завишу от внешних обстоятельств, завишу от экономических условий, завишу от всего практически.
И это состояние зависимости или ощущение себя жертвой, жертвой обстоятельств, жертвой какой-то предрасположенности и всего чего-то, это всего лишь наше проявление слабости, очень важной функции, которая развивается.
Как любую другую функцию: если мы можем мускулы развить, если мы можем память развить, то мы можем развить и эту функцию, мы можем развить ум. А второй этап — это три этапа развития — это независимость.
Независимость: когда наш разум развился, человек перестает ощущать себя жертвой, перестает обвинять всех остальных, перекладывать ответственность на других. Он понимает, что от меня зависит.
Если я хочу быть счастливым, я понимаю, что в сущности счастье — это выбор. Если я хочу быть счастливым, я буду счастливым.
Это следующий этап, когда действительно он берет ответственность за свою жизнь на самого себя, в свои собственные руки. И человек перестает ругать других, перестает брюзжать, перестает быть недовольным.
Это независимость значит, что в общем-то человек обрел чувство собственного достоинства, которое приходит только из этой функции, с этого уровня, и
наконец третий уровень — самый высокий уровень — какой? Взаимозависимости. На самом деле, любой человек, который немножко знает философию, там гегелевскую диалектику, он увидит триаду гегелевскую: тезис, антитезис и синтез,
когда на третьем этапе мы возвращаемся как бы к первому этапу на новом качественном уровне. Это третий, самый высокий уровень развития человека — это понимание того, что
И если тут — это слабый разум. Слабый, зависимый, колеблющийся разум.
Тут — это творческий разум. Человек становится творцом, творцом своей собственной жизни, творцом того, что может, начинает осознавать свои собственные способности, развиваться творчески туда, куда ему нужно идти, ставить цели, достигает их, то тут он обретает способность к сотворчеству.
Это на самом деле высшая способность человека. В сущности, если переводить это на другой,
более простой язык, то это способность к любви. Взаимозависимость — это способность любить, зависеть от другого не унизительно, не по-рабски, а на уровне свободы, на уровне любви.
Я свободно зависим от Бога. Я выбираю зависимость. Обретя свободу или независимость на втором уровне, я могу позволить себе свободно выбрать зависимость от другого человека.
И эта свободная зависимость от другого человека называется любовью. В высшем смысле это слово.
То есть, иначе говоря, от развития этой функции человека очень сильно зависит вся наша с вами судьба и, в общем-то, все это в наших руках.
И теперь мне осталось вам только рассказать несколько трюков, с помощью которых вы можете его развить, и счастливые зайдемся по домам. Я хотела вернуть вас к тому, о чем вы говорили.
Я расскажу какие-то приемы, как можно развивать в себе разум, но нужно всегда очень хорошо все-таки помнить, что настоящие изменения в этой сфере или в сфере нашей жизни произойдут только тогда, когда у нас будут три С: смирение на уровне изначального понимания того, что что-то надо поменять или желание поменять, смирение на уровне желания слушать, задавать вопросы, искать, и смирение на уровне того, что я начну делать что-то, что мне говорят.
Влияние ежедневных обетов на развитие разума
Вот если речь идет о какой-то деятельности тут, то наш разум развивается буддхи, это способность менять или творчески преобразовывать свою личность развивается в процессе нескольких очень важных вещей.
Одна вещь, я уже сказал, что это что разум наш это сила воли. И он будет развиваться, если я понемногу буду принимать на себя обеты. Есть одна очень хорошая формула, которая мне понравилась.
Если мы пойдем дальше вглубь этого описания, потому что на самом деле сейчас мы не сможем слишком глубоко погрузиться в это. Но в двух словах есть хорошая формула того, кто есть ты.
Ты есть то, что ты делаешь каждый день. В сущности, если мы хотим что-то в своей жизни поменять,
то вот вам формула для этих изменений: сначала нужно понять в целом направление, а потом потихонечку, вводить в свою жизнь какие-то маленькие вещи.
Речь идет о маленьких вещах, но каждая маленькая вещь, когда она станет частью нашего сознания, она вложит очень большой вклад, несет большой вклад в копилку.
В ведической культуре, насколько я понимаю, многие из вас интересуются, ее слушают Олега Геннадьевича Торсунова или каких-то других лекторов. В связи с этим очень большой акцент делался на
том, что называлось нитья-дарма, или то, что человек делает каждый день. Там говорилось, в Ведах есть очень много правил.
И все эти правила хорошие, все эти правила помогают человеку достичь каких-то целей, можно сделать то, можно сделать это.
Но из всех правил, которые там есть, там говорится, что самое важное, самое ценное - это то, что я делаю каждый день, то, что нужно делать каждый день.
В частности, там говорится, что одна из вещей, которые человек должен делать каждый день для того, чтобы его разум развивался. Один из толпов ведической культуры, который помогает
именно этому развитию разума, это повторение Гаятри-мантры. Само по себе слово Гаятри или Савитри означает нечто связанное с Солнцем.
Эта гаятри-мантра из Ригведы, она секретная, хотя на каждом углу в Индии можно ее услышать сейчас. На дисках она продается, на ютубе — славные, веселенькие мотивы ее распевают. Сейчас я просто привожу это как пример.
Не обязательно я предлагаю вам ввести ее в свою ежедневную практику, потому что, чтобы она действовала, нужно получить ее от учителя. Но я привожу это как пример.
Гаятри-мантра — это мантра, которую нужно повторять каждый день, по несколько минут медитируя на солнце, на восходе, на закате и в полдень. Достаточно на восходе, на закаде, иногда полдень тоже.
И гаятри-мантра — это специальная мантра, которая как бы слушайте, это внимательно, это интересный момент, который как бы приглашает энергию Солнца или энергию света в нас внутрь.
Смысл Гаятри в том, что я медитирую на эту энергию солнца, энергию света, которая дает мне направление внутри.
Этот разум, Будхи, о котором я говорил, это солнечная часть нашего сознания, это свет нашего сознания, это огонь в нашем сознании. И он очень сильно зависит в том числе от энергии Солнца.
Поэтому, соответственно, в Индии рекомендовалось человеку медитировать на этот свет, на эту энергию, поклоняться этому свету энергии. Чтобы человек в конце концов вышел на свет.
Тамасо ма джьотир гамайя: не оставайся во тьме, выйти на свет — я могу выйти на свет с помощью этого внутреннего света, света разума. Солнце внутри меня, это разум.
И когда я ведический принцип, то, что снаружи, то и внутри, если я медитирую на свет солнца, я развиваю в себе разум. Но я начал говорить, что в сущности разум развивается, когда человек маленькие вещи делает каждый день.
Когда человек каждый день медитирует по несколько минут, пусть немного, или каждый день дает обед, делает пранаяму, дыхательные упражнения, или каждый день водит что-то в свою практику и делает это неукоснительно.
И очень важно вводить понемногу, потому что нет ничего более разочаровывающего для нас, когда мы даем какой-то обед и не выполняем, у нас опускаются руки, мы теряем веру в свои силы.
Но если человек ввел что-то посильное в свою ежедневную практику или в свой распорядок дня и действует в соответствии с этим, он почувствует малу-помалу, как его способность управлять своей жизнью будет усиливаться.
Что, собственно, происходит, когда я это делаю, я развиваю в себе эту способность жить в соответствии с какими-то принципами. Или я понимаю, что я сам контролирую свою жизнь. Я владею собой.
Это одна из вещей, с помощью которой разум человека реально развивается, становится сильнее. Небольшая вещь. Я принимаю какой-то обед, и этот обед в конце концов развивает мой разум - это одна
из практических рекомендаций, которые можно дать для того, чтобы человек развил себе разум.
Роль самоанализа и священных писаний
Другая вещь, о которой мне хотелось сказать в связи с нашей темой, как, собственно, переходить с этого этапа, с одного этапа на другой. Это еще один очень важный момент.
Я уже сказал, что разум, помимо силы воли, я сказал, что есть четыре каких-то основных функций. Какие четыре основные функции разум? Сомнения? Нет, нет. О чем я говорю? Интуиция, воображение, сила воли. Самоанализ.
Сила воли - четвертая функция. Я сказал, каким образом человек может развивать в себе силу воли. И таким образом развивать разум, потому что это неотъемлемая часть.
Первая часть — это самоанализ. Или способность посмотреть на себя со стороны. Первая функция.
Это способность анализировать себя, движение своего сознания, движение самого своего разума. И эту первую часть тоже очень легко можно развить в себе. И методом для того, чтобы развить в себе первую часть или первую функцию разума самым могущественным методом является изучение
священных писаний и повторение, опять же, повторение мантры ум или повторение каких-то ведических мантр. На санскрите это называется свадхьяя или изучение самого себя.
Если я беру священное писание, то я смотрю, начинаю смотреть на себя как со стороны? Я начинаю анализировать себя с точки зрения другой системы ценностей.
И это очень важное упражнение, которое развивает мой разум, потому что я сказал, что разум - это не что иное, как способность посмотреть на себя со стороны, оценить себя со стороны.
Священное Писание всегда дает набор критериев для оценки себя и для понимания себя, для понимания того, что мной движется, для понимания моих мотивов.
И когда я каждый раз регулярно возвращаюсь к этому, я как бы выхожу из собственной системы координат и смотрю на себя со стороны с точки зрения этой системы координат священного писания или высших законов, по которым построен мир.
Это вторая практическая рекомендация, которую, если вы захотите, вы сможете ввести в свою жизнь.
Все это позволит вам взять бразды правления своей жизнью в свои собственные руки, перестать быть жертвой, меняться и в конце концов прийти туда, куда вы хотите прийти, а не туда, куда вас тянет за собой дурная судьба ваша или карма ваша.
Собственно, самоанализ — это также способность оценивать свои действия, способность анализировать ошибки, которые мы совершили.
Но для того, чтобы у нас была эта способность, нам нужно обязательно посмотреть со стороны. Нам нужна обязательно другая точка зрения или другой взгляд на то, что у нас есть.
Ну вот, собственно, некое небольшое введение в удивительное приключение, которое может стать ваша жизнь.
Ответы на вопросы слушателей лекции
Слава селам.
Говорят, что совершенство жизни — стать орудием в руках Бога, делать то, что Он хочет, как объяснить это пониманием в связи с другим утверждением, следовать тому, чего желает твое сердце, искать свое предназначение, дело, выражать себя в творчестве, как не потерять себя и исполнение желаний Бога.
Дело в том, что Бог хочет от вас только то, чтобы вы делали то, ради чего Он вас создал. Воля Бога никогда не противоречит вашей собственной природе.
Воля Бога — это и есть ваша природа, и когда мы действуем в соответствии со своей природой, мы исполняем волю Бога, то есть то предназначение ради которого Он нас создал здесь.
Так что это совершенно ложное представление и люди, которые пытаются противопоставить волю Бога и нашу собственную природу, они просто не понимают Бога и не понимают своей природы. Мы созданы Богом, чтобы находиться в гармонии с Ним и с Его волей, и максимальное проявление нашего потенциала,
человеческого потенциала происходит тогда, когда человек учится и научается в конце концов приводить свою волю в гармонию с волей Бога и свое сердце в гармонию
с желанием Бога. Потому что в конце концов это и есть Его внутреннее желание. Бог на санскрите называется Параматмой. Параматма значит высшая душа, индивидуальная душа, или мы с вами называемся атмой.
И Параматма — это душа нашей души. Параматма — это, в сущности, Бог.
Бог не вне нас, Бог не сидит на облаке и не чешет в затылке, смотря на то, что тут происходит в Днепропетровске или в других городах, Бог находится внутри нас, и Он есть сокровенная часть нашего Я.
А человек, который думает, что его я находится в противоречии с волей Бога или с личностью Бога, он просто не очень понимает, ни кто такой Он, ни кто такой Бог. Ответил я на ваш вопрос.
Как найти золотую середину между самоедством и здоровой самокритикой, смотря на себя со стороны?
Золотой середины нет, потому что самоедством заниматься не надо вообще, и соответственно, золотой середины искать не надо: человек должен очень хорошо понимать, что значит здоровый взгляд на себя со стороны, что значит болезненный взгляд на себя со стороны.
И разница очень простая, болезненный взгляд на себя со стороны, с самоуничижением, с какими-то болезненными вещами, с чувством вины, приводит всегда человека к пассивности. Он лишает его надежды, вводит его в состояние отчаяния.
И он говорит: «Ну что делать, я такое, я свинья, и буду лежать в болоте». Здоровый взгляд всегда значит: да, я нахожусь в этом болоте, но я не свинья, я просто человек, который в это болото попал, в эту лужу попал.
Я могу встать на свои две ноги и идти дальше. Иначе говоря, здоровый самоанализ не должен погружать нас в это состояние, в это болото или в эту пучину отчаяния, он наоборот должен пробуждать нас надеждой.
Когда у человека правильно функционирует разум, я уже сказал, что разум — это свет нас. Этот свет всегда означает свет надежды впереди. Это свет, когда у нас сильный разум, я всегда знаю, что есть путь, и этот путь меня выведет в конце концов на свет.
И я иду по этому пути, и я не позволяю прошлому слишком сильно меня контролировать. Я не оглядываюсь все время, я не говорю, ох, как плохо.
Недаром есть замечательный миф греческий про Орфея и Эвридику, когда Орфею сказали, как он может обрести свою любовь и выйти из царства теней.
Мы сказали, что чтобы выйти из царства теней, ты не должен что делать? Ты не должен поворачиваться назад. Мы не должны в нашем самоанализе именно это делать. И священное Писание эту вещь дает, эту перспективу дает.
Она говорит: Вот он, твой потенциал, это ты, ты можешь это сделать. В любом священном Писании всегда говорится, что человек может легко избавиться от всех каких-то своих проблем. Нет никаких проблем.
Надо извлечь уроки из прошлого и идти дальше, а не сидеть в этом прошлом по шею. По какой причине возникает сопротивление окружающей среды на наше желание измениться? И что с этим делать?
Все как бы начинают мешать люди и обстоятельства. А как вы думаете, по какой причине возникает сопротивление окружающей среды, чтобы дать вам оправдание не меняться?
На самом деле это всего лишь навсего реакция окружающей среды на ваше внутреннее нежелание измениться, которое всегда есть вместе с желанием измениться.
И вы ищете предлог, и он найдется. Этот предлог или все эти обстоятельства, которые будут мешать, и люди, которые будут мешать, будут действовать на вас только до тех пор, пока у вас будет внутри оставаться эта неуверенность, нужно вам меняться или не нужно вам меняться.
Просто Бог вам дает возможность совсем, ну как бы, очень основательно сказать, ну, я бы попытался, ничего не получилось. Нам же хочется это сказать, правильно?
Нам же хочется всех остальных обидеть в том, что они виноваты, что мы не поменялись, правильно? Кто же все может быть виноват, что я не поменялся? Конечно, они.
Так хотел вам раскрыть секрет, и этот секрет, он очень, ну, это мой собственный опыт. Как только вы внутри утвердитесь в своей какой-то практике и в какой-то необходимости поменяться.
Внешние препятствия уйдут, люди перестанут играть с вами в азартные игры, пытаясь вас заставить делать. Они поймут, что вы безнадежный человек, конченный нудист.
Когда у вас внутри появится уверенность, до тех пор, пока у вас нет уверенности, до тех пор, пока вы са́ми колеблетесь, пока вы долго не знаете, нужно вам это или не нужно, то всегда будут вокруг вас люди, которые будут вам говорить, тебе это не нужно.
Я лучше знаю, тебе это не нужно. Ты будешь думать: да, надо же, наверное, он или она правы. Но если мы убедились в этом, такие люди оставят свои безнадежные попытки сбить вас в пути. Какие есть способы развития интуиции?
Чтобы разбить себе интуицию, интуиция значит целостное видение. Что такое интуиция? Интуиция — это я по части догадываюсь о целом. Интуиция, я вижу какой-то небольшой эпизод сейчас здесь, и я знаю, к чему это все приведет.
Интуиция значит моя способность воспроизводить это целое по каким-то маленьким фрагментам,
как люди, которые занимались в мастерской Герасимова, они брали кости, по маленькой кости черепной воспроизводили внешность человека. Это называется интуиция. Интуиция - это способность целостного видения.
Когда я обрел эту способность видеть целое, и эта вещь, каким образом она развивается? Она развивается именно через это, через понимание единства всего сущего, единой природы всего сущего.
Сущность — интуиция с точки зрения йоги. Если мы возьмем йогу, кадровую йогу, скажем так, хатха-йогу, то интуиция это способность, которая возникает, когда у человека начинает развиваться анахата-чакра.
Когда человек преодолевает сомнение, а сомнение - это признак того, что его сознание находится на уровне третьей чакры снизу, манипураки, чакры, у него всяческие сомнения, запутанность, непонимание того, что есть.
И четвертая чакра развивается только с помощью саданы или духовной практики. Потому что любая духовная практика дает человеку целостное видение, любая духовная практика. И также священное писание.
Что дает священное писание? Священное Писание дает человеку понимание взаимосвязи всего су сущего.
Мы никогда не сможем обрести интуицию, если у нас не будет понимания того, что есть Бог, который, собственно, объединяет все расрозненное, то, что мы видим, в единое целое.
Человек в силу фрагментарности своего сознания, он привык видеть только маленькие кусочки. Тут у нас очень узкое видение, мы видим кусочек.
Так теперь, если мы с помощью священного Писания начинаем видеть целое, полное целое, Бога и закона Его, которые действуют тут, то интуиция будет развиваться, мы будем понимать, куда ведет нас тот фрагмент истины, который мы узнали, какая конечная цель и так далее.
И это возможно только с помощью духовной практики, только с помощью какой-то садханы,
когда человек занимается йогой или молитву совершает, или там так или иначе делает то, что нужно делать на уровне осознанность плюс знание, шансов уровня А, минус сопротивление. Знание шагов. Формуле. Развитие будет тогда, если результат. Да, развитие тогда будет, если результат больше единицы.
Что способно уменьшить сопротивление. Нужно очень хорошо понимать, что у нас есть некая инерция. Инерция сопротивляется. В любой организации есть инерция.
И эта инерция, что такое эта инерция, инерция или что сопротивляется в нас, или что сопротивляется любой организации изменениям, это та выгода, которую мы получаем от сохранения статус-кво. Сопротивление внутри нас, это та выгода, которую мы получаем от того состояния, в котором мы находимся сейчас.
Какие-то оправдания, которые нам оно дает, оправдания нашим слабостям, оправдание еще каким-то вещам.
Сопротивление организации возникает, когда люди пригрелись на своих местах, они получают хорошо, зарплату приходят, все хорошо, они будут сопротивляться.
Всегда сопротивление идет от этого, от какой-то выгоды, и я должен очень хорошо понять, какая выгода для меня сохранять свой статус-кво, ничего не менять, и очень хорошо понять, что на самом деле это путь в никуда.
Путь к стагнации, к разрушению, деградации. Я должен очень честно посмотреть правде в глаза и понять эту, скажем так, какую-то жалкую, маленькую выгоду, которую я от всего этого получаю.
Мне легко, светло, тепло, там у меня не они мешают. А тут мне прислали анкету участника программы, мне нужно заполнять.
На самом деле это вопрос, как поется гаятри-мантру. Гаятри-мантру, хотя я уже сказал, что ее очень легко купить на любых дисках сейчас. Она не имеет силы, если ее во всеуслышание повторяют.
Гайтри-мантру нужно получить из сердца человека, который достиг совершенства в повторении гаятри-мантры. То есть знает эффект. Иначе она силы не будет иметь.
Гаятри-мантра — это особая мантра. И для ее повторения у человека должна быть квалификация.
И определить, квалифицирован человек или нет, может только другой человек, который этой квалификацией обладает, и он может из своего сердца или из своего опыта ее передать.
Гаятри-мантра будет работать только тогда, когда вместе с ней мы получим опыт разума другого человека в этом звуке.
Если мы просто слушаем болливудскую певицу, которая на веселенький мотивчик поет эту мантру очень красиво, никакого там духовного опыта нет.
И эти звуки, они нам никак не помогут. Даже если я вам сейчас скажу, это тоже не поможет.
Потому что, чтобы в этом обмене был какой-то смысл, я сначала должен убедиться в том, что вы серьезно настроены на это, что для вас это просто не игра, и что это не какая-то дешевая вещь. Гаятри-мантра называется Веда-мата или мать Вет. Это сконцентрированное, зазипованное, сжатое знание всех Вет в одной звуковой форме. И когда человек повторяет Гаятри-мантру, с помощью этого повторения знание Вет должно раскрыться в его сердце само. Это не дешевая вещь.
Её нельзя вот так просто со сцены всем давать. Во-первых, это неправильно для того, кто дает, и это не принесет никакой пользы тому, кто ее получит. Так что я позволю себе не отвечать на этот вопрос.
Все, больше вопросов нет? Спасибо большое.