История вайшнавских сампрадай. Лекция 1
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Цели и содержание семинара о парампаре
Сегодня у нас будет вводное занятие из серии 6 или 7 занятий. Посмотрим, что из этого выйдет.
Где мы будем говорить о нашей парампаре, о славе нашей парампары, о величии нашей парампары и о всяких других вещах, связанных с этим, как хороших, так и не очень хороших. Потому что все в этом мире оскверняется.
Мы будем говорить о чистой парампаре, чистой цепи передачи духовного знания.
И то, каким образом внешняя материальная энергия действует на эту парампару, пытаясь ее осквернить, осквернить знание, передающееся по этой цепи.
В качестве как бы такого начального текста я хотел бы прочесть текст песни Бхактивинода Тхакура, где он описывает нашу парампару, цепь ученической срасхвати Такура, где он описывает нашу парамбу Цепь Путинической преемственности.
И потом я буду подробнее говорить о том, что мы услышим, сегодня мы в основном будем готовиться к основной теме.
Итак, Гуру-парампара. Бхактисиддханта Сарасвати, наш Шрила Прабхупада. Я надеюсь, что на протяжении этих 6 или 7 занятий смысл этих слов станет гораздо яснее.
На самом деле каждое слово в этой песне исполнено глубочайшего смысла.
За каждым словом в этой песне стоит какая-то великая личность, великий ачарья, который внес свой вклад в развитие нашей парампары. Обо многих из них мы будем говорить.
И главное, что мы будем говорить о том, каким образом эта цепь сохранялась в течение веков. В начале творения Верховный Господь Кришна передал науку преданного служения Брахме.
От Брахмы это божественное знание перешло к деварши Народе.
Учеником деварши Народы стал великий мудрец Кришна-Двайпаяна Вьяса, которому было поручено составить все ведические писания. В то время Вьясадеву посетил в Бадарикашраме Шрипада Мадхвачарья, основатель ведантистской школы шуддха-двайты, который хотел узнать от него философию Веданты.
Мадхвачарью называют себя слуги Кришна-Двайпаяны Вьясы. Пурнапрадْжа Тиртха — Мадхва, гуру, единственное прибежище Падманабхи Тиртхи. Нрихари Тиртха и Мадхва Тиртха, два других. Мадхва Тиртха принял
в ученики великого парамахамсу Акшобхью Тиртху. Ближайшим учеником Акшобхьи Тиртхи был Джаятиртха. Джаятиртха служил своему гуру Гьянасиндху. От Гьянасиндху знание искусства преданного служения получил Даянидхи,
чьим слугой был Видьянидхи, Видьяраджа Тиртха. Учеником Видьяраджи Тиртхи стал Раджендра Тиртха, слугой Раджендры Тиртхи — Джаядхарма, великий Джаядхарма Тиртха. Таков порядок, это цепь ученической преемственности.
Великий санньяси, Шри Пурушоттама Тиртха, обрел знание, служа своему гуру Видьярадже Тиртхе. Ближайшим учеником Пурушоттама Тиртхи был Брахманья Тиртха, его слугой был великий
Ближайшим учеником Пурушотама Титхи был Субрамани Титха, его слугой был великий Вьяса Титха, Вьясарая. Слугой Вьяса Тиртхи был Лакшмипати Тиртха, учеником которого стал Мадхавендра Пури Госвами.
Ближайшим учеником Мадхавендры Пури был Ишвара Пури, а его двумя другими учениками, прославившимися вплоть до наших дней, были Шри Нитьянанда и Адвайта Ачарья.
Шри Чайтанья Махапрабу, духовный наставник всех миров, также принял и Ишвару Пури своим духовным учителем, оказав ему тем самым великую милость. Махапрабу Шри Чайтанья не отличен от Шри Свами Кришны.
Он живет в сердцах следующих по стопам Шри Рупы, Шри Сварупы Дамодары Госвами. Рупа Госвами и Санатана Госвами доставляли огромную радость Вишвамбхаре, Шри Чайтанье.
У Рупы Госвами были очень дорогими великие души: Джива Госвами, Рагхунатха Дас Госвами. Джива Госвами был учеником Рупы Госвами и Рагхунатхи Даса Госвами. Бывшего учеником Рагхунатхи Бхатты, ученика Дамодары Сварупы.
Рупа и Санатана считали его своим третьим братом. Любимым учеником Рагхунатхи Даса был Кришнадас Кавирадж Госвами, Кришнадас Кавирадж был близким другом Локанатхи Госвами.
Они вместе жили во Вриндаване и постоянно беседовали о Кришне. У Локанатхи Госвами, ученика Гадхадхары Пандита, был всего один ученик — Нароттама Дас.
Нароттам Дас был всегда поглощен служением своему гуру и его близкому другу. Поэтому он стал очень дорог Кришнадасу Кавираджу Госвами.
Служить стопам Нароттама Даса Тхакура — единственное, к чему стремился Вишванатха Чакраварти Тхакур, четвертая часть цепи ученической преемственности, идущей от Нароттама Даса.
Вишванатха Чакраварти Тхакур был шикша-гуру Баладевы Видьябхушаны, которому он разъяснил наставления, содержащиеся в «Шримад-Бхагаватам».
За Ши Баладевой Видьябхушаной следует Джаганнатха Дас Бабаджи, выдающийся чарья и любимый шикша-гуру Шрилы Бхактивиноды Тхакура; близким другом и спутником Бхактивиноды Тхакура был знаменитый махабхагата Шри Гауракишор Дас Бабаджи, единственной радостью которого было хари-бхаджана.
Все эти великие святые вайшнавы являются парамахамсами, преданными высочайшего уровня, и все они принадлежат к духовной семье самого Господа Гауранги.
Их святые стопы — единственное прибежище для меня, занимающего самое низкое положение и не проявляющего никакого интереса к преданному служению. Пресветлый триданди-саньяси по имени Шри Бхактисиддханта Сарасвати.
Автор этой песни, Шри Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур, поместил свое имя в самом конце, как принято среди поэтов-вайшнавов, чтобы прославить Бхактисиддханту Сарасвати Тхакура и его любимого ученика Бхактиведанту Свами Прабхупаду, духовных учителей в цепи наставнической преемственности, восходящей к Шри Чайтанье.
К этой песне был добавлен еще один стих, который по желанию может занять место девятого куплета. Блаженный Шри Нароттам Дас всегда поглощен служением своему духовному учителю, Шри Гауракишору Дасу Бабаджи.
Его учеником является выдающийся проповедник Абхай Чаранаравинда Бхактиведанта Свами Прабхупада, который, будучи воплощением милости и сострадания ко всем падшим душам, проповедует послание Господа Чайтаньи по всему миру.
Для людей простых слушать это не стоит. Нет никакого смысла.
Сложность передачи чистого духовного знания
Они только запутаются. Люди сложные, им тоже, может быть, не стоит этого слушать, потому что они запутаются еще больше. Но тем не менее, смысл какой-то в этом есть. Я уже в четвертый раз даю этот семинар.
Первый раз я дал его в Одессе, потом в Белыси, потом в Санкт-Петербурге. И каждый раз мне самому все больше и больше нравится. Концепция этого семинара...
Каждый раз по окончанию этого семинара мне самому становилось яснее: Зачем же обо всём этом говорить? Но если посмотреть с высоты птичьего полета на эту тему, то мы поймем, до какой степени эта тема сложная.
Мы будем говорить сейчас о преемственности, об ученической преемственности, о том, как чистое знание передается от учителя к ученику. И на первый взгляд все очень просто: есть учитель, есть ученик.
Учитель сидит и учит, ученик сидит и слушает. И потом он идеальным образом усвоит все, передает это дальше. Казалось бы, все просто. Но в сущности это самое сложное, что может быть.
Сложно чисто говорить, еще сложнее чисто воспринимать.
После семинара, любого семинара, любой лекции, любой речи, если спросить у людей, что они услышали, то сколько людей будет, столько и будет мнений относительно того, что они услышали.
Если попросить их изложить суть того, что они услышали, то мнения будут самые разные.
И поэтому искусство сампрадаи заключается в том, каким образом эту чистоту сохранить, каким образом знание сохранить в неприкосновенности.
Если мы посмотрим на западную традицию, то мы увидим, что в западной религиозной традиции для той же самой цели существуют целые организации.
А грубо говоря, если спросить у людей, что они услышали, то сколько людей будет, столько и будет мнений относительно того, что они услышали.
Если попросить их изложить суть того, что они услышали, то мнения будут самые разные.
И поэтому сампрадая, искусство сампрадаи заключается в том, каким образом эту чистоту сохранить, каким образом знание сохранить в неприкосновенности.
Если мы посмотрим на западную традицию, то мы увидим, что в западной религиозной традиции для той же самой цели существуют целые организации, огромные организации с огромными отделами, отдел
там по борьбе с ересями или там катехизаторский отдел, если взять любую уважающую себя религиозную организацию, такую, как католическая церковь, там есть целый полицейский институт сохранения
чистоты парампары, и это необходимо. На самом деле существуют целые огромные механизмы для того, чтобы эта парампара сохранялась в чистоте.
Существуют инквизиторы в свое время, была священная инквизиция для этого, очень эффективный механизм костров для сохранения парампары в чистоте.
Разные религиозные традиции изобретали различные способы для того, чтобы сохранить чистоту преемственности, чистоту передачи духовного знания.
И если мы с другой стороны посмотрим на Индию, индийскую традицию, то мы увидим полное отсутствие всякого присутствия, полное отсутствие организации, полное отсутствие инквизиции, полное отсутствие любых защитных механизмов такого плана.
И тем не менее мы видим, что знание передается, знание сохраняется, знание живет, парампора сохраняет свою чистоту. И в этом есть определенный секрет, в этом есть определенная тайна.
И мы, собственно, будем говорить немного об этой тайне, об этих внутренних механизмах, с помощью которых обеспечивается чистота передачи духовного знания.
Духовное знание — это очень и очень сложная вещь, особенно духовное знание, которое существует в пределе материального мира, в пределах материального мира. И нет ничего удивительного в том, что постоянно с ним что-то случается.
Вот.
Категория непостижимого знания и философские споры
И, собственно, вся эта тема относится к категории ачинти, к категории чего-то заведомо непостижимого. Есть темы, которые невозможно постичь умом. И такие темы в нашей традиции называются как? Ачинти.
Это то, что невозможно постичь. Это то, что обычно вызывает массу споров. То из-за чего люди дерут глотки, то из-за чего люди ссорятся. Одна из таких знаменитых тем — это тема падения дживы. Это знаменитейшая тема.
И люди спорят об этом постоянно: падала душа или не падала, Была она с Кришной, не была она с Кришной. Спрыгнула она из духовного мира - или ее оттуда столкнули. Есть разные представления о том, что было, что случилось.
И люди спорят, люди становятся врагами, люди ссорятся друг с другом именно потому, что это тема ачинти. Шрила Прабхупада говорит, что нет никакого смысла обсуждать эту тему, все равно никогда до конца эту тему не поймете.
И так как эта тема непостижимая, и она по самой своей природе склонна вызывать раздоры, то век Кали, век, в котором мы с вами живем, замечательный век раздоров и вражды, пользуется этими темами для того, чтобы посеять вражду. Он берет эти темы, закидывает их в общество преданных и смотрит со стороны, как они будут пытаться выяснить, кто прав, а кто виноват, кто лучше знает, как это все происходит.
Поэтому первое, с чего мне хотелось бы начать этот семинар, это с утверждения того, что все равно понять это невозможно.
Можно сколько угодно об этом говорить, можно сколько угодно до конца, по крайней мере, невозможно до конца понять всех деталей того, как духовное знание передается, как функционирует парампора. Каким образом ученик воспринимает это знание, каким образом учитель его передает.
Всегда будет оставаться некая дымка тайны, которая покрывает эту тему. Но тем не менее, и мы, собственно, видим, как сейчас эти раздоры возникают.
Люди думают: получил я знания от своего гуру или нет, дал он мне дивья-гьяну или нет. или нет. Мы каждое утро поем «Шри гуру-парампрам», «Дивья-гьяна хриди прокашита». Он вложил мне в сердце духовное знание.
И потом, лет через 10, после того, как мы это пели, человек вдруг начинает думать: а вложило мне это знание духовное в сердце или не вложил? Было знание или нет? Или дикша.
Это еще один замечательный момент, который тоже покрыт этой дымкой непостижимости. Что такое дикса? Опять же, некоторые люди через 10 лет после получения дикши начинают думать, а была у меня дикша или не была дикша. дикша.
Как мне рассказывала одна та же Матаджи, как она сидела на инициации и думала, когда же эта дикша произойдет, она с замиранием сердца думала, в какой момент что-то должно случиться.
И подошло время бананы класть в огонь. И до сих пор ничего такого не случилось. Она подумала: все, наверное, дикса не было. Наверное, мимо меня прошло.
Или другой вопрос, о котором мы тоже будем говорить: кто меня спасает? И что значит, что я спасен?
Мы будем говорить о дикше, будем говорить о смысле дикше, о том, что такое духовное знание, о том, каким образом оно передается, и о результатах этой дикши, о том, что значит быть спасенным.
Потому что на этот счет есть очень много различных спекуляций, домыслов: кто меня спасает, каким образом я спасаюсь? Спасен я или не спасен? Могу я сказать, что я уже спасен? Или если я не спасен, то кто меня спасет?
И как он это сделает? Кто будет моим спасителем? Поэтому мне хотелось бы, опять же, в качестве эпиграфа к этому семинару взять слова Нарахари Саркара.
Это великий преданный, один из Парикаров, ближайших спутников Господа Чайтани. И он написал замечательную книгу «Кришна-бхаджанамрита», посвященную этой теме. И в частности, он говорит в этой книге,
что в Кали-Югу преданный всех уровней, включая каништха, мадхьяма и уттама в Кали-югу всегда будут пребывать в беспокойстве.
Он пишет дальше: Так будет все время, в глубине сердца они будут постоянно чувствовать себя неуверенно относительно того, правильно они понимают вечные истины преданного служения или нет.
И это относится ко всем каништхам, к мадхьямам и уттама-дхикари. Таково оскверняющее влияние Кали-юги.
Мы ни в коем случае не должны недооценивать этого оскверняющего влияния, оскверняющего влияния майи и среды, в которой мы находимся. Ни в коем случае не должны пребывать в само-
успокоенности, в благодушии, что все у меня хорошо, что я все знаю, я во всем разобрался, я поставил все точки над и.
Как только мы начнем так думать, сразу же, я могу вам гарантировать, произойдет что-то, что эту иллюзию рассеет. Сразу же случится что-то, и вдруг в какой-то момент мы поймем, что мы ничего не понимаем.
Что все те истины, которые казались нам незыблемыми, вдруг начнут шататься, почва начнет уходить у нас из-под ног.
И многие испытали это — в частности, ваш покорный слуга — в прошлом году, когда почва вдруг начала уходить из-под ног, все начало шататься. Но тем не менее есть способ,
с помощью которой с помощью которого непостижимое можно постичь, заведомое непостижимое можно постичь. Каким образом можно постичь, что ли, непостижимое? Что для этого нужно, как по-вашему? Если Бог захочет.
Как это называется? Какая это воля Бога?
Значение веры для постижения истины
Беспричинная милость. И все-таки, что нужно, чтобы постичь непостижимое? Духовный мир. Духовный мир всегда хорошо. Желание, да. Желание тоже неплохо. Но желания мало.
Человек может иметь желание, тем не менее, не понимать того, что нельзя понять. Непостижимого заведомо. Все-таки что нужно для того, чтобы постичь непостижимое? Предаться гуру. Хорошо.
В общем-то, все правильно, все эти ответы так или иначе правильно.
Но если сформулировать это одним словом, все это и милость гуру, и преданность гуру, от которого мы все это получаем, и милость Бога беспричинная - все это проявляется в том, что человек начинает верить.
Это удивительные качества, удивительные свойства человека - вера. И если вера человека достигает определенного уровня, уровня чистоты, то в этой вере ему раскрывается непостижимое.
Именно вере, вера является ключом к пониманию непостижимого. Потому что если мы попытаемся логически понять ачинтю, то мы никогда не поймем. Но при этом нужно верить. Причем верить не слепо.
Верить не значит слепо просто доверять чему-то. Верить, вера - это особое совершенно состояние души. Это как раз то самое состояние, в котором нечто непостижимое раскрывается человеку.
Эта вера, она лучше всего иллюстрируется знаменитой притчей про сапожника и брамана, про то, как Нарада путешествовал, и как он пошел в духовный мир, и как Нараяна сказал ему, как проверить сапожника и брамана.
Он сказал, что браман — он так себе, а сапожник преданный высочайшего уровня.
Когда Нарада очень удивился, Нараяна сказал ему: пойди к сапожнику. И когда он спросит тебя, чем я занимаюсь в духовном мире, скажи, что я продергиваю слона через игольное ушко.
Когда он сказал об этом браману, браман сказал: этого не может быть. Этого не может быть, потому что этого не может быть никогда. Теперь мне ясно, что ты обманщик.
И когда он сказал то же самое сапожнику, сапожник запрыгал от радости. Он закричал: Мой Господь такой замечательный! Он продергивает слона в игольный ушко.
Нарада Муни с удивлением посмотрел на него и сказал: ты веришь в это? Сказал: конечно, верю. Что ж тут сложного? Если он мог засунуть огромное баньяново дерево в маленькое семечко баньяна,
то какие проблемы для него продернуть слона через игольное ушко. Он может сделать все, что угодно. И в сущности, смысл этого семинара в конечном счете не
в том, чтобы логикой понять ачинтю, не в том, чтобы логикой понять непостижимое, а в том, чтобы мы с вами могли поверить в гуру-парампару. Чтобы в конце концов у нас, после того, как мы кончим этот семинар, появилась
твердая непоколебимая вера в гуру-парампару, в преемственность духовных учителей, которые стоят в нашей цепи ученической преемственности. И в сущности, у нас есть все основания для того, чтобы верить в это.
У нас есть все основания для того, чтобы верить в гуру-парампуру. Точно так же, как у сапожника были все основания для того, чтобы верить, что Господь Нараяна продергивает слона через игольное ушко.
Потому что эта гуру-парампара сделала чудо. Какое чудо она сделала? Она спасла всех нас. В сущности, спасти нас гораздо труднее, чем продернуть слона через игольное ушко.
Если она могла спасти меня и любого из нас, то значит, она на что-то способна.
И, собственно, цель этого семинара, смысл этого семинара именно в том, чтобы мы могли как бы яснее оценить это чудо, чудо, которое совершается у нас на глазах. То, что, собственно, случается у нас с вами на глазах.
Тут я обычно вспоминаю в этом месте, каким образом реагировал на все это Бхакти Пурушотхама Свами, когда он был здесь, в Москве. Я как раз тогда готовился к этому семинару, у меня было множество вопросов в голове, множество неясных вопросов.
Я у него спрашивал, кто был духовным учителем, кого, каким образом тот получил освобождение, каким образом, наша цепь ученической преемственности такая простая, в изложении Бхактисиддханты Сарасвати.
На самом деле она представляет собой запутанный клубок. Тут изложена только часть этой цепи. Каким образом в этом запутанном клубке вообще что-то могло передаваться.
И у меня было много-много вопросительных знаков, касающихся вот этой вот схемы. И я, когда приехал к Бхакти Пурушотхаме Свами, стал задавать ему один за другим эти вопросы.
Он слушал меня, слушал, слушал, слушал, слушал, слушал. И хихикал в ответ. Ни на один вопрос он мне не ответил. Он смеялся. Ходил по комнате, наносил тилаку, культуялся. Чем больше я вопросов задавал, тем громче он смеялся.
Он сказал, что я давно эти вопросы знаю, давно их слышал, и на большинство из них ответа нет. Единственное, что я знаю, точно, это то, как он мне ответил на все эти вопросы.
Он сказал, что и даже я знаю, почему они возникли в твоем уме. Но единственное, что я знаю точно, это то, что через 100-200 лет людям все это будет неинтересно, все эти вопросы.
Но Шрила Прабхупада будет через 100, 200, 300 лет. Все люди, которые ставят под сомнение его легитимность и его величие, про них забудут. Шрила Прабхупада останется.
Это вот та самая вера, которая возникла у него, в результате опять же, очень близкого изучения этого предмета.
И у меня в свою очередь в результате изложения этого предмета в течение вот нескольких семинаров возникла примерно та же самая вера.
Чем больше мы думаем над этим, над тем, что происходит, и тем, что произошло, и тем, что происходило, чем больше мы сравниваем все это, тем яснее становится величие того, что сделал Шрила Прабхупада.
Это в сущности основа нашей веры.
Исторические конфликты внутри ученической преемственности
То, во что мы должны в каком-то смысле поверить. И мы можем видеть, что сам по себе этот вопрос является очень спорным.
Что по-прежнему на нашу сампрадаю происходят нападки со всех сторон, как изнутри сампрадаи, так и извне сампрадаи. Что, по сути дела, любое звено в этой сампрадае из тех великих учителей, которые мы перечислили, оно все, каждое звено, каждый учитель, каждое следующий очарье был в каком-то смысле великим революционером. И его вклад оспаривался и подвергался сомнениям.
Как сейчас некоторые люди оспаривают и подвергают сомнению вклад Шрилы Прабхупады, как некоторые люди оспаривают, подвергают сомнению вклад, который делает ИСККОН.
До этого то же самое происходило с Бхактисиддхантой Сарасвати, до этого то же самое происходило с Бхактивинодой Тхакуром, до этого то же самое происходило с Мадхвачарьей.
Практически на каждом этапе, на каждом звене было вот это столкновение взглядов. Были сомнения, были люди, которые уходили.
До сих пор относительно того, что сделал Бхактисиддханта Сарасвати, споры не прекращаются до сих пор. Его собственный брат, родной брат Бхактисиддханты Сарасвати, Лалита Прасад Тхакур, был его заклятым и злейшим врагом.
Он утверждал, что его старший брат испортил всю парампуру, что он отошел от Бхактивиноды Тхакура, от их отца, что он полностью все испортил, что он по сути дела был еретиком, и по-прежнему у Лалита Прасада Тхакура есть его последователи, которые по-прежнему ведут войну против того, что сделал Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур.
Пришел Шрила Прабхупада. Он тоже начал свою ветвь этой великой парампары, и произошло точно то же самое.
Его ученики, некоторые из его учеников еще при жизни Шрилы Прабхупады, получили реинициацию у брата Бхактисиддханты Сарасвати.
Брат Бхактисиддханты Сарасвати, Лалита Прасад Тхакур, прожил очень долгую жизнь. Он ушел в 1980 году из этого мира.
И некоторые ученики Шрилы Прабхупады уходили к нему и начинали со своей стороны, в укор своему гуру кричать, что это все неправильно, что все они еретики, что они все портят парампару. Это происходит, это бурление происходит, и оно будет происходить.
Но тем не менее, более того, Лалита Прасад Тхакур говорил, что мой брат вообще никакой дикши не имел. У него вообще никакой связи с парампарой нет. Он никакой дикши ни от кого не получал. Он сам себе присвоил саньясу, он самозванец, у него никакой дикши нет.
И мы об этом будем говорить позже, когда будем конкретно говорить о вкладе Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. Это просто пример того, что происходит в парампаре. Какие споры происходят, и поэтому нам нужно очень точно знать, какую сторону принять в этих спорах.
Может быть, нам нужно сейчас всем побежать к последователям Лалиты Прасада Тхакура и там принять инициацию, пока не поздно.
Или в какой-то момент мы можем столкнуться с ними в своей жизни. Они будут нам говорить что-то, и у нас могут возникнуть какие-то сомнения.
И нам нужно очень четко понимать и иметь очень четкие критерии, где собственно правда, где истина и где действительно происходит вот это вот чудо чистой передачи духовного знания.
В каком случае происходит отклонение от этой чистой цепи передачи духовного знания и где оно передается в чистом и совершенно неискаженном виде?
Оценка истинности традиции по ее плодам
Это ужасный и очень-очень сложный предмет, но при этом есть один очень хороший критерий, очень простой критерий, с помощью которого можно оценивать истинность религиозной традиции. Как по-вашему, что это за критерий?
Святое имя. Последователи. А что вы имеете в виду под последователями? Насколько чисто они следуют лет на хорошо, очень хорошо. Насколько прогрессирует. Но насколько прогрессирует? Да, совершенно верно.
Да, по сути дела, вы попали практически в точку.
Но если сформулировать это чисто с внешней точки зрения, то мы увидим, что есть одна очень интересная вещь, очень парадоксальная вещь, что в сущности, критерием истинности религиозной традиции, как это ни странно, как это ни странно прозвучит, является ее успех.
Чем более успешна религиозная традиция, тем более она истина. Так теперь кто-то может усомниться в этом утверждении, потому что успех успеху рознь. И так ли это? И почему это так? Как по-вашему, что стоит за этим?
На самом деле в этом утверждении заложена очень глубокая истина.
Когда мы говорим, что критерием истинности религиозной традиции является ее успех — то есть ее способность продолжаться во времени, ее способность, как бы передавать вот это знание и развиваться, приобретать новых последователей, причем не просто новых последователей, а как Матаджи правильно сказала, чистых последователей, очищать. То, что мы имеем в виду под этим, какую силу мы имеем в виду, проповедническую силу, да.
Но что, собственно, определяет этот успех? Духовность и чистота. В конечном счете, да, но я жду другого ответа. Какая сила за всем этим стоит? Правильно. Сила Бога. А каким образом Бог проявляется в этом мире? Время. Время.
По сути дела, когда мы говорим, что критерием истинности религиозной традиции является успех, мы имеем в виду время, мы имеем в виду волю времени.
Воля Бога в этом мире проявляется с помощью времени. Время - это не просто в соответствии с нашей философией, не просто пассивная среда, в которой происходят события.
Обычно в западных представлениях время — это нечто аморфное и пассивное, просто некая сцена, на которой разворачиваются события.
Но в соответствии с ведической философией время — это активная сила, это агент Бога в этом мире. Тот агент, через который Бог осуществляет здесь свою волю.
И по сути дела, когда мы говорим, что критерием истинности религиозной традиции является ее успех, мы имеем в виду волю Бога. Если Бог хочет, чтобы какая-то традиция сохранилась, она сохранится.
Если Бог этого не хочет, она отпадет и отомрет. Тут есть замечательная притча, не притча, это реальное событие из деяний апостолов.
Я его рассказывал уже пару раз: о том, когда апостолов посадили в тюрьму после ухода Иисуса Христа, после того, как Иисуса Христа распяли, Его апостолы воодушевленные
откровениям, которое на них снизошло, Святым Духом, который спустился на них, они стали проповедовать как сумасшедшие, как фанатики, как кришнаиты они стали проповедовать почти. Может быть, даже лучше.
Я думаю, что лучше, потому что эффект был больше. И, соответственно, очень скоро наступила реакция на это. Очень скоро этих апостолов посадили в тюрьму, их кинули в тюрьму, и представители официальной
религии решили их изгнать или уничтожить. И они обратились за советом главному первосвященнику Израильскому. Он был старый мудрый человек. И они спросили у него, что с ними делать, отпустить их на волю или казнить.
И первосвященник сказал: а что вы беспокоитесь? Если то, что они делают, дело рук человеческих, то это все равно отомрет. Если их новая религия, выдумка и дело рук человеческих, то она отомрет сама собой.
Если это дело рук Божьих, то вы все равно ничего не сможете сделать с этим. Вы их можете казнить, можете не казнить, все равно у вас ничего не получится. Потому что Бог хочет, чтобы эта религия оставалась.
Точно так же, и тут, если мы будем смотреть за разными религиозными традициями, то мы очень хорошо должны понимать, что в конечном счете остается то, что должно остаться.
Сейчас можно сколько угодно сражаться с различными иеговистами или там саентологами, но в сущности сражаться с ними не нужно. Саентологи вряд ли... Бог очень хочет, чтобы они оставались так?
По крайней мере, будем оптимистами, и в конце концов сохранится то, на что есть санкция Бога. Вот, и мы уже говорили, как мы уже правильно говорили, что в сущности этим успехом является даже не массовость.
Если мы по успеху, по этому критерию, по критерию массовости будем судить
об истинности религии, то тогда, естественно, самая истинная религия будет религия свидетелей Иеговы. В этом нет никаких сомнений. Это абсолютный факт. Нет, это самая быстро распространяющаяся религия сейчас. Абсолютно чемпион по числу присоединяющихся людей и последователей.
Но как правильно уже тут говорили, на самом деле реальным успехом религиозной традиции является ее очищающая сила. То, насколько она способна очищать сердца людей, и, соответственно, что является критерием этого?
Если судить по поголовью присоединившихся людей, то каким количественным критериям можно определить в данном случае вот эту характеристику: способность очищать. Счастье людей очень трудно количественно измерить.
Нету такого прибора, сестимометра или... Количество святых. Количество святых, совершенно верно.
В конечном счете, чтобы мы могли определить вот этот вот высший успех, конечный успех религиозной традиции, нужно судить по тому, насколько она способна порождать святых. В полном смысле этого слова людей, которые могут говорить с Богом, людей, которым доступна непосредственная связь с Богом.
В этом, собственно, сила, этим измеряется сила. Потому что могут быть тысячи и миллионы последователей, но если среди этих миллионов последователей не будет ни одного святого, то гроши и цена этой традиции.
И наоборот, если последователей немного, но тем не менее она способна порождать истинную святость, то тогда она выживет, тогда она будет живучей.
Это та самая проблема, тот самый, тот самый, пожалуй, самый тот оселок, на котором испытывается истинность религии. И то, с чем сейчас сталкивается и ком, насколько мы будем способны породить подлинных святых.
Именно этим определится наша живучесть. У меня нет никаких сомнений в том, что у Искон гигантский потенциал в этом отношении. Но будущее покажет это. Будущее, в общем-то, сможет доказать или показать.
Определение святого в трудах ачарьев
Вот. Но в конечном счете мы знаем, что в любом случае та традиция, к которой мы с вами присоединились, обладает этой очищающей силой. Кто из вас убедился в этом на собственном опыте — хороший процент.
Мы можем видеть реально, конкретно, на собственном опыте, на опыте собственного грязного сердца, каким образом сердце очищается.
Пусть медленно, пусть не так быстро, как нам хотелось бы того, это понятно, но тем не менее мы можем видеть, как эта традиция очищает сердце человека.
И тут, пожалуй, еще стоит привести еще одно определение святого: то определение святого, которое дает Шрила Прабхупада в «Торе-бхактивиноду-такуру». Потому что это тоже достаточно расплывчатое понятие, кто такой святой.
Очень много людей объявляют себя святыми, очень много людей корчат из себя святых, очень многим людям нравится играть роль святых. И у них всегда находится множество последователей.
Например, знаменитая аватара, пурна-аватара из Южной Индии, имеет массу последователей. Они все абсолютно уверены, что он не просто святой, что он сам Бог. То есть, опять же, каким образом определить святого?
Что значит настоящий святой? Как по-вашему? По какому критерию можно определить святого? Он говорит: все мы говорим о Кришне. Говорить о Кришне можно. Он может изменить сердце человека.
Пожалуй, это самый важный критерий в данном случае. Это то, что говорит Бхактивинода Тхакур.
Бхактивинода Тхакур говорит, что настоящий святой, маха-бхагавата, — это тот, кто способен поднимать падшие обусловленные души из трясины обусловленного существования. Тот, кто своими словами способен изменять, трансформировать, преображать сердце человека.
И Шрила Прабхупада дал этому определению свое. свой оттенок. Он сделал небольшой поворот в этом определении. И он определяет его несколько по-другому. Как по-вашему, как Шрила Прабхупада определяет святого?
Терпение и сострадание. Это факт. Терпение и сострадание - это качество святого, внешние качества, по которому его можно определить. Но Шрила Прабхупада в каком-то смысле — это татастха-лакшана.
То есть внешние признаки, которые иногда могут проявляться, иногда могут не проявляться, их можно видеть, можно не видеть.
Но Шрила Прабхупада дает очень сильное и далеко не бесспорное определение, определение с которым многие даже сейчас спорят.
Он говорит: святой - это тот, кто постоянно, 24 часа в сутки, думает о том, как спасти падшие обусловленные души, как распространить славу святого имени.
Человек, который отдал всю свою жизнь, всю свою время, всю свою энергию, все, что у него есть, на то, чтобы думать, как помочь падшим обусловленным душам.
Если Бхактивинода Тхакур просто говорит, что святой — это тот, кто может вытащить падшие обусловленные души.
Задачи изучения истории ученической преемственности
То Шрила Прабхупада дает как бы более функциональный оттенок этому определению. Он говорит, что нужно делать для того, чтобы эту способность обрести. Для этого нужно 24 часа в сутки думать о том, как помочь людям, как распространить славу святого имени.
Я хотел бы вкратце немножко еще раз перечислить цели, того, о чём мы будем говорить. Мы будем говорить об истории Брахма-мадхва-гаудия-сампрадаи. Это очень интересная тема. Мы будем рассказывать о многих великих ачариях.
Будем рассказывать замечательные истории, связанные с их жизнями.
Как я недавно спросил одного преданного, который прослушал этот семинар в Петербурге, чтобы он сказал, как ему понравился семинар. Он сказал, что замечательный семинар, такие истории.
Даже здесь ничего другого не останется. По крайней мере, истории останутся в голове. Истории не суть. Истории как бы приправа.
Истории в каком-то смысле иллюстрации или доказательства могущества этой сампрадаи, какие чудеса происходили в сампрадае, и это то доказательство, в котором мы все нуждаемся.
Люди, которые приходят в религию, они ожидают чуда, они настраиваются на чудо. Им нужно это доказательство от чуда. Им нужно показать, что если сейчас нет чудес, то по крайней мере раньше они были.
Если сейчас я не могу какое-нибудь тут показать, Что по крайней мере раньше чудеса случались. Вот. И это факт, это будет неотъемлемой частью нашего семинара.
Но главное, что мы поймем, каким образом сампрадая развивалась. Это тоже очень интересный момент и аспект.
Потому что, с одной стороны, мы говорим, что знание не меняется, что смысл сампрадаи в том, чтобы передавать знания в неизменном виде.
С другой стороны, мы говорим, что сампрадая развивается. Каким образом совместить эти два понятия?
С одной стороны, она не должна развиваться, она не должна быть застывшей и догматичной. А с другой стороны, она развивается, и мы будем с вами очень много говорить
об этом, об основных этапах развития сампрадаи, исторических этапах. Кроме того, как я уже сказал, мы будем говорить: когда мы поймем эту историю, эту динамику развития Сампрадаи, нам гораздо
яснее будет понять, что сделал Шрила Прабхупада. Оценить Шрилу Прабхупаду сейчас мы можем оценить его до какой-то степени. Но если мы... Шрила Прабхупада-ки джай!
Если мы увидим все то, что сделал Шрила Прабхупада на историческом фоне, очень выпухло, то тогда мы по-настоящему поймем его величие. Только в этом случае мы сможем по-настоящему понять его величие.
Поэтому мы, в общем-то, сможем понять положение, истинное положение Шрилы Прабхупады в нашей сампрадае. Удивительное, уникальное положение Шрилы Прабхупады, силы Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура. На этом мы сосредоточимся, сосредоточим свое внимание в нашей сампрадае.
Я просто хотел еще сказать: как бы в иллюстрацию этого, мы говорили о том, что значит святой и каким образом Шрила Прабхупада подходит под это определение? В этом нет никаких сомнений.
Мне хотелось тут рассказать маленькую историю, связанную с этим.
Однажды, когда Шрила Прабхупада еще жил во Вриндаване, он очень сильно заболел. Он простудился, у него была страшная простуда. При этом она сопровождалась еще другими неприятными явлениями.
И когда его санньяса-гуру Бхактипрадьяна Кешава Махарадж пришел навестить его в маленькую крошечную комнатку в Радха-Дамодаре. Те, кто были в храме Радха-Дамодара и заходили в эту комнату, знают, что это за комната. Эта комната примерно метр шириной и 3 метра длиной, где-то может быть чуть-чуть больше, может быть, 4 метра длиной.
Крошечная комната, где жил Шрила Прабхупада. Он увидел, что Шрила Прабхупада лежит на полу, на холодном каменном полу, практически без подстилки.
Больной, с огромной температурой, он спросил у него: почему ты не можешь купить себе кровать? Неужели ты кровать не можешь себе купить? Шрила Прабхупада сказал: я экономлю каждый пайку, чтобы издать мои книги.
Каждый пайку, которая мне попадает, я пускаю ее на то, чтобы книги эти были изданы. Пусть я буду лежать здесь, на этом холодном полу. Это вот та аскеза, та
жертва, которая положена в основу нашей сампрадаи. То, что Шрила Прабхупада заложил, сила этих аскез по-прежнему действует. Если бы не все это, если бы не вот эта вот изначальная сила, изначальный толчок, нас бы с вами здесь не было, если бы не было вот этой вот изначальной
жертвы, изначальной чистоты, то есть сострадания Шрилы Прабхупады. Роль Шрилы Прабхупады в этом, я надеюсь, станет немножко яснее. Естественно,
результатом этого будет также как бы большая верность нашей сампрадае, и мы сможем яснее понять также, каким образом духовное знание действует на человека, каким образом духовное знание преображает человека.
И отдельно у нас будет отдельная лекция, где мы будем говорить об этом, о механизме этого алхимического процесса, который происходит с сердцем человека.
Что происходит с сердцем человека, каким образом все это происходит, какие
механизмы существуют в нашей сампрадае для того, чтобы сердце человека преображалось. Кроме того, я надеюсь также, что в результате этого семинара нам немножко яснее может стать смысл отношений духовного учителя и ученика: что значит ученик, что значит духовный учитель, чего можно ожидать от учителя и чего нельзя ожидать от учителя, чего мы должны хотеть в отношениях с ним и чего не должны хотеть в отношениях с ним, и на самом деле это далеко не простая вещь. То есть, часто мы принимаем инициацию по инерции.
Как ко мне в Одессе подошел один человек и сказал: «Я очень давно практикую, я уже 6 лет практикую, я повторяю мантру, я следую 4 регулирующим принципам, я предлагаю прасадам.
Я до сих пор не понял, зачем мне нужен духовный учитель? Не понимаю я всё тут. Зачем он мне нужен? Иногда мы как бы чисто по инерции это делаем, не отдавая себе до конца отчета, зачем он нужен.
По крайней мере, этот человек, он очень искренне признался, что он не понимает, зачем он ему нужен. И никак до сих пор. Вроде бы он и так все делает, что нужно.
И еще один момент, очень дорогой моему сердцу, на который я потратил много сил, размышлений, времени - это объяснение того, каким образом происходит отклонение от сампрадаи.
Как сампрадая движется и почему вдруг в какой-то момент начинаются различные отклонения?
Появляется одна секта, другая секта, появляется одна апа-сампрадая, другая апа-сампрадая, почему вдруг люди собирают вещи в Петербург, убегают? Почему все это происходит на наших с вами глазах? Где корни всего этого?
Мы будем говорить об этом тоже в течение вот этой вот сампрадаи. Вот, это будет достаточно короткий такой курс, компактный курс, но тем не менее мы постараемся основные понятия дать.
Более подробно тот же самый курс в течение месяца будет читаться на следующих бхакти-шастрах с гораздо большими деталями, с гораздо большими подробностями. И сейчас у нас есть такой план.
Если вы нас благословите, может быть, чем-нибудь поможете, мы хотим по результатам наших исследований и вот этих вот собранного материала написать книгу,
где бы все эти положения были описаны, где бы описывалась история нашей сампрадаи, славная история Брахма-Мадхва-Гаудия-сампрадаи, основные положения, о которых мы услышим в процессе этого семинара, были бы туда заложены.
Мадан Мухан уже начал работу отчасти над этим. Если вы нас благословите на это, то может быть, когда-нибудь из этого что-то выйдет. Хорошо.
Сущность божественного знания и самбандхи
Давайте сейчас с вами, собственно, перейдем к непосредственной теме. У нас есть еще несколько минут. Я не хотел долго вас задерживать, но тем не менее какие-то основные понятия давайте определим.
Вы наверняка знаете уже много из того, о чем мы сейчас хотим сказать, но давайте
мы сейчас определим, собственно, сначала, что такое дивья-гьян, что такое божественное знание, которое передается по парампаре, и каким образом это божественное знание или дивья-гьян освобождает человека? А также мы дадим определение сампрадая.
Мы все время говорим о сампрадае, сампрадае, мы дадим определение сампрадае и поговорим о некоторых критериях истинности сампрадаи. Те, кто был на семинарах Мадан Мухана Прабу, они наверняка уже это знают.
Вот, но я хотел сказать, что мой семинар достаточно сильно отличается от того, что давал Мадан Мухан Прабу. Я немножко по-своему приспособил его.
Так что не пугайтесь того, что есть некое перекрытие, но с другой стороны, тут есть много другого всего. Итак, давайте сначала определим с вами вместе.
Мне хотелось бы, чтобы мы с вами вместе, не я один дал вам это определение, а
чтобы мы с вами определили, что такое дивья-гьян или что такое самбандха-гьян, что такое самбандха-гьян? О чем идет речь, когда мы говорим о Божественном знании, прежде всего, что передается по сампрадае, что это за знание, о каком знании идет речь?
Если в двух словах, в одном предложении. Очень просто это определить. О душе. Это примерно 20%. Еще раз проклятие. Так. Хала, Харва, так. Все. Мы коллективными усилиями определили, что такое самбандха-гьян.
Есть пять категорий, о которых Шрила Прабхупада говорит в своем предисловии к Бхагавад-гите. И самбандха-гьян или дивья-гьян — это знание об этих взаимоотношениях связывающих эти категории. У нас есть кто? Ишвара. Ишвара.
Бог. Бог. У нас есть кто? Джива. И есть кто еще? Пракрити. Прокрити. Так. Что связывает дживу и Пракрити? Карма, и карма она влияет как туда, так и сюда.
Джива с помощью кармы действует на Пракрити, с помощью деятельности джива влияет на прокрити, с помощью кармы в свою очередь влияет на дживу, так что связывает дживу обусловленную, а, извиняюсь, что связывает Ишвару и прокрити. Кала
- это воля Бога, через которую Он проявляет себя в этом мире. И Он действует на прокритии. И через посредство прокрития Кала также воздействует на дживу. То есть воля Бога проявляется через прокритие на дживу.
И наконец, что связывает дживу и Ишвару? Бхакти. Теперь вопрос к вам.
Мы знаем, что эти пять категорий перечислены в предисловии Шрилы Прабхупады к «Бхагавад-гите». Он говорит, что «Бхагавад-гита» имеет дело с этими пятью категориями: с повелителем Ишварой, дживой, индивидуальной душой, кармой, деятельностью, калой временем и пракрити, материальной природой.
Почему Шрила Прабхупада не называет бхакти? Правильно. Шрила Прабхупада говорит только об этих пяти категориях, потому что эти пять категорий и связь между ними составляет предмет чего? Самбандха-гьяны.
Так и бхакти — вот эта связь, она на самом деле сейчас не существует, она не проявлена. Ее нужно восстановить. И поэтому вот этот процесс восстановления этой связи между дживой и Ишварой
Раскрытие духовного знания в сердце
относится к принципиально иной категории: категории абхидеи или процесса непосредственно. Так, теперь давайте еще с вами быстро опять же определим, каким образом
самбандха-гьяна освобождает? Хорошо, мы знаем, что джива, пракрити и Ишвара связаны таким образом, что джива связана с пракрити и кармой, что пракрити связано с Ишварой через Калу, что Ишвара также действует на обусловленную дживу через Калу и пракрити. Так каким образом это знание освобождает?
Что значит, что самбандха-гьяна освобождает? Каков механизм этого всего?
Знание, как, допустим, пракрити связывает душу и как можно освободиться из ее плена — каким образом у нас появляется это знание в сердце? Что значит, что это знание появилось у нас? Значит ли это, что сейчас мы в двух словах его сказали, что у нас это знание возникло?
Нет. Каким образом это знание появляется в сердце? Абхидея следует. Абхидея следует. Примерно правильно, совершенно верно.
Санатана Госвами объясняет в «Хари-бхакти-виласе», каким образом появляется самбандха-гьяна. Он говорит об этом механизме освобождения через самбандха-гьяну. Он говорит, что человек начинает повторять мантру. На самом деле это знание уже находится в нашем сердце. И повторение мантры приводит к тому, что самбанда-гьяна раскрывается в нашем сердце.
Мы начинаем видеть время, мы начинаем видеть карму, мы начинаем видеть эти взаимоотношения, мы начинаем видеть, каким образом воля Бога проявляется в этом мире.
Мы начинаем видеть все эти понятия, и постепенно самбанда-гьяна превращается в стхаи-бхаву. Это то, что должно произойти.
На самом деле, самбанда-гьяна, вот это знание о взаимоотношениях в конце концов должно трансформироваться в стхаи-бхаву. Кто знает, что такое стхаи-бхава? Постоянный экстаз. Постоянный экстаз. Ну, примерно.
Это да, это постоянный экстаз, но это наше естественное конституционное положение по отношению к Богу.
По мере повторения мантры и утверждения самбанда-гьяны в нашем сердце мы раскрываем свои отношения с Богом, вот эта сторона треугольника, которая сейчас отсутствует, она сама по себе выстраивается.
Сначала выстраиваются эти три в виде знания, и потом она сама достраивается. И человек начинает понимать, кто он по отношению к Богу. Стхаи-бхава буквально значит наши постоянные отношения с Богу. Как мы связаны с Ним?
Связаны ли мы с Ним, как ребенок, как отец с сыном, или как друг с другом, или как возлюбленный с возлюбленным, или как слуга с Господином?
Раскрывается наша стхаи-бхава, которая в конце концов превращается в нашу вечную сварупу и выводит нас дальше за пределы Вайкунхи. Вот. И теперь просто нужно спросить, откуда все это берется?
Мы уже сказали, что знание это вечно находится в сердце живого существа. Где об этом говорится в священных Писаниях? Какой ты стих? Чайтанья-чаритамрита, совершенно верно. Какой стих? Да.
Нитья-сиддха кришна-према садха-бхавайя шраванади-шуддха-читте карае удайа. Что это знание уже находится вечно в сердце живого существа. И что Кришна по своей милости дает таким образом освобождение.
Но кто, кто в конце концов освобождает Дживу? Кто является этим освободителем дживы? Духовный учитель. Только ли? Кришна. В конечном счете, будет неправильно сказать, что духовный учитель является освободителем живы.)
Более правильный ответ заключается в том, что сам Кришна освобождает нас. Кришна делает это через Майю, потому что у Майи есть две функции, она освобождает преданных и запутывает обусловленные души.
И Кришна делает это через трансцендентные знания.
Три ключевых аспекта ведического знания
Кришна дает трансцендентное знание в виде Вед и Пуран, и Кришна в конечном счете таким образом освобождает нас. Из чего состоит трансцендентное знание? Какие три аспекта есть у трансцендентного знания?
Три основных аспекта, с которыми имеют дело все Веды. Суть всех Вед сводится к чему? Самбанда, абхидея и прайоджана. Все Веды, как говорит Чайтанья Махапрабху, состоят только из трех вещей и имеют дело с тремя предметами.
Самбанда. Что такое самбанда? Связь. Или знание наших отношений. То, с кем мы должны связаться. Это знание о том, с кем мы должны связаться. Абхидея: что это такое? Процесс, метод, путь. Так. И прайоджана, что это такое? Цель.
Что в нашей сампрадае является самбандой? Бхагаван. Бхагаван. Личность Бога. Наделенная всеми могуществами, всеми достоянными, всеми шестью достояниями, Бхагаван является самбандой.
Что в нашей сампрадае является абхидеей или путем? Бхакти. Бхакти является абхидеей. И что является прайоджаной? Према. Совершенно верно.
Есть замечательный стих в «Чайтанья-чаритамрите»: бхага-ван-самбанда, бхакти-абхидейа, йахайа према-прайоджан, веде тина васту кайа, где Шри Чайтанья Махапрабху говорит в беседе с Сарvабхаумой Бхаттачарией, что вся суть Вед, веда-васту, есть тройственная сущность, тройственная суть Вед, с Арвабаумой Батачарии, что вся суть вет, веды священных писаний сводится к этим трем простым понятиям: Бхагаван-самбанда, бхакти-абхидея, према-прайоджана. Бхакти Абидея, Премапрайоджана.
Нужно очень четко понять эти три вещи, что есть тот, с кем мы хотим связаться, это Бхагаван, есть то, с помощью чего мы связываемся, это бхакти, и есть цель всего этого — это према или любовь к Богу.
Так, теперь мы уже делали это с вами в
семинаре по сампрадаям, когда мы начали его и не закончили, когда мы писали, каким образом эти же понятия, самбандха, абхидхея и прайодЖана, определяются в других религиях или в других философских системах.
Что является самбандой в материализме? Если мы попробуем определить самбандху, абхидхею и прайоджану в материализме. Вот у нас есть замечательная система материализма. Что является самбандхой материализма?
С кем человек должен связаться? Тело. Тело, свое тело или в обычном случае тело своей жены. Это то, с чем нужно связаться. Самбандха-гьяна. В ЗАГСе их там. Оно раскрывается в ЗАГСе в этот момент.
Что является абхидхеей, методом или процессом осуществления этой связи? Секс важен. Секс. Совершенно верно. И что является прайоджаной? Дети. Дети - это побочный процесс. На самом деле результатом этого является смерть.
Конечным результатом этого процесса является смерть.
Человек считает смыслом своего существования существование тела. Для того, чтобы доказать, что он есть, это тело, ему нужно наслаждаться. Для этого ему нужно вступать, испытывать наслаждение, и самое острое из них - это секс.
Он доказывает себе, что он есть это тело тем самым. Но в результате этого доказательства, когда он всю свою жизнь старается себе это доказать, что он получает, он получает смерть. Он не получает ничего другого. Почему?
Потому что он хотел доказать, что он есть это тело, а это тело обречено на смерть. За что боролись, но то и напоролись, это называется. Он сам изначально хотел себе это доказать.
И человек в сущности это философская система и соответствующая ей практика. Человек в своей жизни доказывает, что смыслом его существования и целью его существования является смерть.
И поэтому тут очень четко нужно понимать и знать вот эти три определения: Бхагаван-самбандха, бхакти-абхидхея, према-прайоджана.
Любое отклонение от этого приводит к тому, что мы запутываемся и уходим из пути чистого преданного служения.
Например, в Индии есть много людей, которые согласны с тем, что Бхагаван самбанда, что нужно связываться с Бхагаваном.
Они согласны с тем, что бхакти — это абхидея, они идут в храм, они молятся Бхагавану, они приносят ему подношения различные. Но с прайоджиной у них не всё в порядке.
Делают они это ради того, чтобы, я не знаю, что, ради того, чтобы в Америку переселиться в конечном сете. Бхагаван, самбанда, бхакти, абхидея, переселение в Америку, грин-карт в Америке — это прайоджана, так?
И так далее, любое отклонение, так или иначе, в конце концов, приведет к тому, что человек не достигнет цели. И нужно очень хорошо и четко знать и все время проверять это.
И Кришна дал для этого Веды или ведические писания. И в «Чайтанья-чаритамрите» также есть замечательный стих: «Майя-мугдха дживера нахи сватах кришна-гьяна». Сватах Кришна Гьян. Чайтанья Махапрабху говорит: «Майя-мугдха».
Майя-мугдха значит запутанный майей. «Дживера нахи сватах кришна-гьяна». Что кришна-гьяна, знание о Кришне, является сватах. Сватах значит естественным. Знание о Кришне уже живет, находится в сердце каждого человека.
Но майя-мугдха дживера нахи, так как джива запутана майей, это знание не проявляется в ней.
Для всех людей, не только для нас, которые собрались в этой комнате, Кришна является Бхагаваном. Но так как люди запутались в майе, они не знают об этом.
«Майя-мугдха дживера нахи сватах кришна-гьяна, дживера крипая кайла кришна веда-пурана». Дживера крипая кайла.
И чтобы проявить милость к дживам, чтобы проявить милость к этим людям, запутавшимся в майе, Кришна веда-пуран. Кришна сам приходит и дает Веды и Пураны, дает священные писания. И все это изложено в священных писаниях.
И мы с вами будем говорить о том, как вот это знание, содержащееся в священных писаниях... Сейчас мы дали очень краткий обзор основных положений священных писаний. По сути дела, суть священных писаний мы изложили.
Понятие и смысловое значение сампрадаи
Теперь самое интересное и самое главное, каким образом это знание реализуется, каким образом это знание раскрывается, каким образом это знание превращается в реальность из просто звука, из чего-то не совсем ощутимого, каким образом оно становится реальностью человеческой жизни.
И для этого нужна сампрадая. Для этого приспособлена сампрадая. Кто может дать определение сампрадаи? Кто знает, что значит слово сампрадая в переводе с санскрита?
Последовательность это близко, но не совсем. Потому что последовательность есть более точное слово для последовательности. Последовательность - это парампара. Парампара, слово «парампара» буквально значит последовательность. Парампара значит парампара.
Это значит друг другу, друг к другу, друг к другу. То есть буквально переводить парампару значит «друг другу». Это последовательность.
Сампрадая — это нечто более значительное. Сам, вот эта приставка обычно означает самьяк, что значит полный или совершенный, или упорядоченный. Прода значит отдавать.
Это сампрадая, иначе значит упорядоченный и регламентированный, упорядоченный процесс передачи знаний.
Сампрадая значит авторитетный, упорядоченный, то есть регламентированный, регулируемый процесс, это наука о передаче знания, каким образом это знание передается и каким образом это знание получается так в
санскрите также тем же самым словом «сампрадая» называют выдачу дочери замуж: когда отец приходит к жениху и говорит: «Забирай мою дочь, вот этот процесс упорядоченной передачи дочери
жениху с приданым, со всем остальным называется сампрадая. И точно так же происходит процесс передачи духовного знания, когда мы,
следуя определенному регламентируемому процессу, получаем в результате вот эту видьяваду, невесту духовного знания.
Я помню, я объяснял этот стих из «Шикшаштаки», видьяваду дживана, то, что санкиртана венчает душу с сознанием. Видьяваду буквально: ваду значит жена, видья значит знание.
Так санкиртана как бы обручает душу с сознанием, делает знание женой.
Потом ко мне подошла одна матаджи и сказала, мне очень понравилось это определение. Сам процесс он пробудил какие-то очень теплые ассоциации. Но в сущности, именно об этом речь идет в сампрадае.
Сампрадая обручает душу с сознанием. Сампрадая передает душе полностью это знание. Это система, которая обеспечивает то, что мы полностью получаем знания.
Не то, что мы поверхностно просто на уровне ума воспринимаем какие-то истины, то, что в конце концов, мы можем обрести это знание в его полной изначальной полноте. То есть в этом, собственно, смысл науки.
Сампрадая — это школа. И как любая наука, она нуждается в очень большой точности. Любая наука требует точности. Так те, кто изучали химию, они знают, или любую другую науку.
Для того, чтобы поставить эксперимент, нужно очень точно воспроизвести условия. И точно так же мы будем с вами изучать вот эту вот науку, то, какие условия нужно воспроизвести, чтобы этот процесс совершился.
Если, например, взять и поставить химическую реакцию, но при этом не соблюсти условия, температуру повысить или понизить, или вместо одного вещества другое положить, то результата не получится.
Или может быть получится, но совсем не то. Колба взорвется, и азотная кислота в лицо тебе прыгнет, или еще что-нибудь.
Точно так же и в процессе передачи духовного знания этот процесс может быть успешным, если все условия соблюдены точно. И этот процесс может потерпеть поражение.
И мы будем говорить именно об этом, о том, какие условия должны быть соблюдены, чтобы в результате этот процесс достиг успеха, и каким образом происходят различные отклонения.
И наконец, буквально еще мы два слова поговорим и скажем о том, Шанкарачарья об этом говорит, это очень интересная вещь. Сампрадаи очень сильно ценятся и уважаются в индийской религиозной традиции.
Это сейчас в последнее время появилось очень много людей, которые не причисляют себя ни к какой сампрадае. Ошо, Раджниш или Сатья Саи Баба — они не принадлежат никогда никаким сампрадаям.
Но Шанкарачарья в своем комментарии на Бхагавад-гиту пишет: человека, непринадлежащего к сампрадае, человека, который отказался от сампрадаи, или не принадлежит никакой сампрадае, который игнорирует сампрадаи, он говорит, что такого человека нужно игнорировать, как мы игнорируем полного дурака.
Точно так же, как мы не обращаем внимания на слова какого-то глупца. Точно так же человек, который говорит, что я говорю сам от себя, я не принадлежу никакой сампрадае.
Основные признаки истинной ученической преемственности
Шанкарачарья говорит, не слушайте такого, не тратьте даром своего времени. То есть это очень важная вещь — принадлежность к сампрадае. И что значит быть полноправным членом сампрадаи, что значит действительно получить это знание по сампрадае.
И еще давайте под конец определим критерии или признаки истинной сампрадаи. Мадан Мохан говорил об этом. Те, кто были на его семинаре, быстро воспроизведут это.
Какие критерии истинной сампрадаи? Каковы критерии истинности сампрадаи? Что значит, что сампрадаи истинная? Кто может иметь право говорить, что я принадлежу к истинной сампрадае? Каким критериям она должна отвечать?
Начинается с Бога. Хорошо. От Кришны. От Вишну. Приводит к Богу, конечно, все. Тоже очень хорошо. Еще что? Она предсказана в шастрах. Она предсказана в авторитетных священных писаниях.
Все сампрадаи, как мы увидим, предсказаны в священных писаниях, и они основаны на священных писаниях, что очень важно.
Потому что есть сампрадаи, которые основаны на писаниях, но при этом не приводят к Богу, есть сампрадаи, которые предсказаны даже в писаниях, но при этом не основываются на писаниях и так далее.
И, наконец, еще один очень главный, очень важный критерий истинной сампрадаи, истинности сампрадаи.
То есть она начинается с Богу, она приводит к Богу, она основана на священных писаниях, она описана, предсказана в священных писаниях, и все это передается по цепи. Все очень передается по цепи преемственности.
Цепь — это и есть цепь преемственности. Самое важное еще она должна говорить о чистом преданном служении. Это очень важный момент.
И мы тоже будем определять с вами, что такое чистое преданное служение, в каком случае чистое преданное служение остается чистым, и в каком случае чистое преданное служение становится грязным преданным служением.
И что нужно, чтобы наше чистое преданное служение не превращалось в грязное преданное служение. Так, хорошо. Собственно, это все, что я хотел сказать сегодня. Я не хотел много углубляться.
Я хотел просто предварить, сделать несколько предварительных замечаний: дать определение сампрадаи, дать определение дивья-джнаны, самбанда-джнаны, самбанды, абхидеи, прайоджны и дать критерии этой истинной сампрадаи, истинности сампрадаи.
Это вот тот материал, который есть у нас на сегодня. Завтра мы с вами будем говорить о начале нашей сампрадаи, об истории нашей сампрадаи немного и об отклонениях от нашей сампрадаи.
Если есть какие-то вопросы по сегодняшнему материалу, то мы можем ответить на несколько.
Основным критерием вы назвали, что истинная сампрадая должна быть живучей, то есть ну не поддаваться времени, продолжать жить и жизнеспособность.
Это не основной критерий, это внешний критерий жизнеспособность. Мы сейчас в целом говорили о вайшнавизме, да? В том числе, что ИСККОН является тоже продолжением.
И просто вопрос исходит от того, что недавно я беседовал с одним преданным. И я ему хотел сказать, что действительно,
что роль Прабхупады никто не сможет оспаривать и отрицать то, что он преподнес. И просто потом, когда я сказал, что кроме Прабхупады тоже были чистые преданные и есть чистые преданные в вайшнавизме, которые тоже продолжают эту традицию, для него это показалось как бы открытием, то есть даже не открытием, а немножко пугающим.
Он сказал, что должен быть единственный. В этом смысле, то есть это значит, когда мы думаем о вайшнавизме и его как бы живучести, у нас должно появляться мнение, что это только ИСККОН или еще что-то?
Мы об этом будем говорить. Мы об этом будем говорить. Естественно,
что Шрила Прабхупада не единственный чистый преданный, что есть множество чистых преданных, множество великих преданных, которые проповедуют гаудия-вайшнавизм. И мы о них будем говорить, и об этом будем говорить, и о наших отношениях к ним будем говорить. Мы просто не будем забегать сейчас вперед.
Я не очень понял, в чем вопрос. Естественно, как относиться вообще? Как относиться к кому?
Как понимать, что когда мы говорим, что и истинность, и чистота живучи, в целом имеем в виду вайшнавскую сампрадаю, где есть разные духовные учителя, разные акценты, но все равно продолжают жить эти как бы традиции. Это как раз тема нашего семинара.
В конце, если этот вопрос останется неотвеченным, то тогда мы постараемся на него ответить.
Мне недавно прислали фотографию, и там, значит, замечательное изображение Кришны, и там под ним стоит наша парампара, там изображен Бхактивинода Тхакур, Гурукишор Дас Бабаджи, потом Мадонна с младенцем, потом Рупа и Санатана. Каким-то образом Мадонна с младенцем — она попала между Рупой и Санатаной и Гурукишором Дас Бабаджи. Это то, как у людей представление о парампаре.
Вы говорили изначально о том, что понимание сампрадаи очищает.
Говорили, что если мы достигнем, наша вера станет более чистой, то мы сможем понять вот эту истинную сампрадаю. Как, значит, вера станет более чистой? В сущности, что нам нужно?
Вопрос о том, что значит обрести веру в свою сампрадаю. Я уже немножко говорил это. Чистую веру в сампрадаю.
Чистая вера в сампрадаю — это вера в то, что сампрадая может меня спасти. Что путь, по которому я иду, может меня спасти.
Чистая вера в сампрадаю значит, что путь, который указан нашей сампрадаей, — это путь к спасению. И если я буду следовать этим путем, то я обрету спасение.
Что мне не нужно бежать куда-то еще, что мне не нужно бежать там к последователям Лалиты Прасады Нарада-кунды, что мне не нужно еще куда-то метаться, искать чего-то еще. Это путь, который я нашел, это путь, по которому я иду, и этот путь может привести меня к спасению. В этом заключается чистая вера в сампрадаю.
Блахадаи Видьябхушана Прабху в «Прамея-ратнавали» говорит очень интересную вещь.
В одной из начальных шлок «Прамея-ратнавали» он говорит, что медитация на гуру-парампару дает человеку силы продолжать преданное служение, и эти силы делают его чистым и в конце концов спасают. Он говорит, что если мы размышляем о гуру Парампаре, о том, каким образом это знание передавалось и передается сейчас, то это делает человека чистым, само по себе очищает и дает ему возможность в конце концов освободиться. То есть мы с вами будем именно об этом говорить. Мы будем, весь этот семинар предназначен на то, чтобы мы подумали о Гуру Парампане, помедитировали, поразмышляли об этом процессе, о том, что происходит с нами здесь.
И в конце концов, чтобы наша вера укрепилась, я иду этим путем, я повторяю 16 кругов. И может быть, я ничего не понимаю.
Может быть, я следую четырем регулирующим принципам, но у меня есть вера в то, что если я буду делать это, если я буду общаться с преданными, если я не буду совершать оскорблений, то в конце концов я спасусь, в конце концов я увижу Кришну, в конце концов, я вернусь к Нему.
Что касается Нарахари Саркара Тхакура, он говорил, что все виды преданных, они сомневаются, да, в каком-то.
А вот что касается утверждения Бхактивиданты Свами Прабхупады, Бхактивинода Тхакура, так уро, Бхактивинода Тхакура и так далее, касается ли это утверждение Бхактивинода Тхакура? Было бы очень самонадеянно с моей стороны говорить, что оно ошибочно.
У него спросить, касается оно это или нет, смысл этого утверждения заключается только в том, что мы живем в Кали-югу, мы живем в век, когда осквернение очень и очень сильно. Мы сами можем не понимать, насколько сильно это осквернение. Потому что мы живем в этой грязи.
Если жить все время в Москве, невозможно понять, до какой степени это грязный город. Чтобы понять, до какой степени он грязен, нужно из него выехать, потом снова въехать.
И тогда можно почувствовать. Если в нем жить самом, никогда не возможно почувствовать до конца, до какой степени вот эта грязь оседает, оскверняет. Мы не знаем, что такое свежий воздух, что такое чистая вода.
Точно так же, для того чтобы понять, до какой степени оскверняет Кали-юга, нужно из нее выехать на минуточку, потом опять снова въехать и увидеть, до какой степени она оскверняет.
Мы родились в очень странных условиях, мы живем очень странными ценностями, мы видим, как это осквернение проникает даже, скажем, в духовные организации, как оно пронизывает с собой все, как постепенно разъедаются, корродируют ценности, и соответственно сомнения появляются.
Мы можем видеть, как сомнения, вольно или невольно возникают у человека. Теперь я бы сказал так, что если более точно отвечать на этот вопрос, то уттама-адхикари бывают разного уровня.
Есть каништха-уттамы, есть мадхьяма-уттамы и уттама-уттамы. А Бхактивинод Тхакур говорит, что человек может считаться уттама-адхикари уже на уровне ручи.
Если он обрел вкус, всепоглощающий вкус к преданному служению, это уже уттама-адхикари. После ручи есть еще асакти, после асакти есть бхава, после бхавы есть према.
Я так полагаю, что человек, достигший стадии премы, он не подвержен, не относится к сфере действия этого утверждения Нарахари Саркара.
Но если он не достиг степени премы, скажем, находится на уровне ручи, он уже уттама-адхикари, но наверняка у него могут быть какие-то сомнения из-за оскверняющего влияния Кали-юги.
А вот если человек уже достиг того состояния, что он постоянно общается с Богом, то он может как бы деградироваться обратно.
Если человек достиг того состояния, когда он постоянно общается с Богом, может ли он обратно деградировать? Как правило, этого не происходит.
Однако говорится, что человек, даже достигший уровня бабы, может впасть, если он оскорбит преданных. Оскорбление преданных, вайшнава-апарадха — это очень серьезная вещь.
Есть знаменитые истории из жизни Вишванатха Чакраварти Тхакура. Вишванатха Чакраварти Тхакур проповедовал во Вриндаване, а в Маяпуре жил другой преданный, великий преданный, который достиг уровня бхавы,
и он однажды читал Шримад-Бхагаватам. И люди тысячами собирались, чтобы послушать, как он читал Шримад-Бхагаватам.
При этом слезы текли у него из глаз, у него волосы стояли дыбом, все признаки их сказаны у него были проявлены. Все люди просто они в экстазе тоже плакали, когда видели, как он читал Шримад- Бхагаватам.
И туда же пришла другая великая преданная, которая, Кришна-прия Тхакурани, которая постоянно повторяла святые имена. Он слушал его Шримад-Бхагаватам, а язык у нее повторял святые имена.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе.
Когда этот преданный, который читал Шримад-Бхагаватам, рассказывал Шримад-Бхагаватам, увидел, что сидит какая-то женщина перед ним и повторяет святое имя, вместо того чтобы слушать его лекцию, он страшно разгневался.
Стал кричать на нее, стал говорить: «Как ты смеешь?» Она сказала: «Прости меня, господин, но я просто не могу остановиться, повторять святое имя»,
а он из-за этого, из-за того, что он совершил это оскорбление, он пал, он деградировал полностью, он превратился, он погиб страшной смерти очень скоро.
Превратился в брахма-ракшаса, жил где-то на дереве и потом пугал преданных, которые по ночам ходили, проходили мимо этого дерева. Бросался на них и там пугал их. Так что может быть.
Обычно этого не происходит, но в принципе такие случаи бывали в истории.
Правда ли, вот я слышал, что представители многих сампрадай в Индии, они считают, что для того, чтобы человек не стал апати, так сказать, в настоящем преданном служении для этого человек должен родиться в семье брахмана.
Правда ли, что представители многих сампрадай в Индии считают, что для того, чтобы стать санньяси и быть настоящим преданным, нужно родиться в семье брахмана?
И ученики Шрилы Прабхупады, преданные ИСККОН, с этим сталкивались.
Однажды какая-то группа индийцев, браманов, подошла к преданным из ИСККОН и сказали: «Молодцы, ребята, хорошо вы тут делаете все во Вриндаване. Очень нам понравилось.
В следующей жизни вы родитесь в семьях браманов и тогда сможете достичь освобождения». Преданные страшно испугались, что им придется в семье браманов рождаться в следующей жизни.
Они побежали к Шриле Прабхупаде и пожаловались ему. Сказали: Шрила Прабхупада.
Нам вот такое сказали, что для того, чтобы нам действительно стать преданными, мы должны будем умереть, родиться в Индии, стать браманами, и только после этого мы сможем чего-то достичь.
Шрила Прабхупада засмеялся и сказал, что следующий раз, когда они к вам подойдут, вы им скажите на это, что это они должны будут умереть и родиться в ИСККОН для того, чтобы достичь вашего уважения.
В конце концов, вы говорили, что Кришна нас спасает. И вот интересно, возможно, опять, может, преждевременный вопрос, но я не знаю, интересно, а роль гуру, когда спасение? Все, думаю, что нужно закончить на этом.
Спасибо большое. Всего доброго, китаи. Завтра, в следующем, в то же самое время, в 6 часов мы начнем следующее наше занятие.
А вот вы Джива Госвами несколько вещей давали и сказали, что вы в свое время читали свое отношение к Прабхупаде, и вы сказали, что недавно была у нас дискуссия про определенные все издают эти дискуссии, и вы сказали, что в конечном счете то, что я нахожусь в ИСККОНе, как бы, я так понял, это вопрос моей веры. Потому что действительно я исследовал правильно.
В то же время в своих лекциях последних лет везде вы говорите о том, что именно научно до- казываете, что именно то, что дал Шрила Прабхупада, вот именно такое из того, что надо строго следовать, и избавиться от этих низших гун, и потом уже договориться достичь уровня, когда можно получать сиддха-пранали, о чем-то возвышенном говорить, о Радхе и Кришне. Это будет научно видно, когда человек избавляется от этих низших гун.
Почему вы тогда это не сказали? Можно было бы научно объяснить тому человеку, который говорил, что исходит из научной точки зрения. Объяснить можно, но в конечном счете. Может быть, спросите доктора, приехав, покажи.
С уровня премы пасть невозможно. С уровня бхавы можно пасть еще. Ананта-шанти говорил, что с бхавы в ад можно попасть. Мы с ним долго спорили, но он все-таки скромно: «Где-то можно попасть». Не знаю, какое будущее.
Там не говорится ничего дальше. Там говорится только вот в этой, в этом биографическом очерке, говорится о том, что он превратился в брахмаракшаса.
И отобрать у человека результаты преданного служения. Когда некая сила гигантская вмешивается,
как бы просто отбирает этого человека. В контексте неудачи йога Арджуна спрашивает, а что делать, если человек искренне хотел достичь пути, но тем не менее отошел.
Что он всегда видит меня во всех существах и видит меня во всем. И он никогда не потеря для меня, я никогда не потеря для меня. Такой человек, который всегда видит это — это человек, достигший чего-то очень высокого.
Если этот стих... В любом случае, из правила могут быть какие-то исключения. Поэтому в «Чайтанья-чаритамрите», где детали разбираются, Бхагавад-гиты задают определенные принципы.
Бхагавад-гита не обязана определять все детали. В «Чайтанья-чаритамрите» более подробно описывается та же самая вещь. Там говорится, что возможны случаи, когда человек лишается всех результатов своего преданного служения,
если он оскорбляет преданных. Когда оскорбление преданного, то эти плоды бхакти — они уничтожаются только на эту жизнь, или они вообще разрушаются, то есть их уже нет. Что они разрушаются? Говорится, что они разрушаются.
Шрила Госвами описывают интересно, как это происходит постепенно, постадийно. Сначала первое, что получается, появляется, у человека появляется тяга к асат-санге.
Если человек совершил оскорбление, у него появляется неотвратимая тяга к оскверняющему общению. Он начинает общаться, и это оскверняющее общение закладывает в его сердце
семена материальных желаний, которые, как бы, были уже уничтожены, он не может с ними справиться. Материальные желания начинают расти, и таким образом он падает.
И говорится, что плоды эти уничтожаются. Я слышал, что духовный учитель говорил, что в других жизнях он обязательно восстановит свое преданное служение. Что тот, кто начал преданное служение, даже если он падет, а падают
все только в основном из-за оскорблений, других причин падения [нет]. Есть причины влияния майи, есть причины слабости человеческой.
«Бхагаватам» в шестой песне, в комментариях, там говорится, что есть только две причины падения: это оскорбление и желание Кришны.
То есть, по сути дела, пока человек не очищен, если бхакти не имеет, то он будет оскорблять, поэтому он упадет. Сейчас все наше служение — с оскорблениями. Будем надеяться.
на лучшее, но на всякий случай лучше не оскорблять. Что душу толкает на то, что он совершает оскорбления — осознанно или неосознанно? Гордыня. Только гордыня.
Если человек гордится собой, то он будет обязательно оскорблять. Естественно. Странно, если... как чувствуется, против ложной и прочее. Видимо, всё-таки на уровне бхавы говорится, что на уровне бхавы остаются
маленькие-леньмаленькие следы, какая-то тень вот этой вот гордыни, этой пратиштхи. Так или иначе, говорится, что пратиштха уходит самая последняя.
Можно очиститься от лабхи, от желаний материальных приобретений, можно очиститься от пуджи, от желания, от почестей. Но пратистха, вот это вот представление о том, что я особенный, Оно остается последней.
Корень идет, то есть от невежества. Гордыни из невежества. А, естественно, да. Наказание приходит непосредственно от Господа, или оно как-то автоматически? Да, оно по-разному может прийти.
Но в конечном счете совсем стоит Господь. Но не то, что Кришна обязательно сам в это вмешивается. Это происходит, само собой, так или иначе. Но нужно понимать, что Кришна стоит за этим. Всегда. Ладно, пойдем.
А вот вы рассказывали о Лалит Прасаде. Да, это о нем история или нет?
Что когда он покидал тело, у него на лбу проявилась какая-то тилака, где сказали, что это не прасадам. Нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, нет, это другой брат. У Бхактивинода Тхакура было 10 детей.
Это другой брат — Бхактисиддханта Сарасвати, младший брат, он умер тогда. Он умер в детстве, когда ему было 14 лет.
Как раз перед смертью проявилась тилака... Рамануджа-сампрадая? И от оскорбления Бхактисиддханта Сарасвати сидел подле него, читал мантру, а Лалит Прасад Тхакур был младшим братом Бхактисиддханта Сарасвати, и он умер в 1989 году. Шрила Прабхупада с ним всё общался. Одно время он очень, как бы благосклонность проявлял, но потом, так сказать, развернулся.
Я буду говорить о нем больше, немножко в последней, наверное, лекции где-то об этой истории, об истории взаимоотношений с Бхактисиддхантой, с Лалит Прасадом Тхакуром, обо всём, что с ними связано.
Количество святых... А вот святые, как определяются? На 20 лет святой или на 25 лет, а потом уже не святые? Это вообще определяется — количество святых? Конечно, счёт и святой... Святой — это святой: 25 лет он святой, а потом он уже не святой.
Как это? Значит, значит, он может и не очень святой. Был не очень святой. Как же характеризуется это? Количество святых? Так святой святому рознь, значит, святой святому рознь. Святой святому рознь.
Поэтому мы говорили о том, где... о такой говорит он способности людей воздействовать на других, способности людей. Вот какая вещь.
Когда человек обладал этой способностью, он был святым, это несомненно, если человек обладал способностью преображать сердца людей, как бы побуждал людей оставлять этот мир и отправляться в духовное странство.
Он был святым, это несомненно. Так теперь, если святой оступился, если святой допустил какую-то ошибку, это тоже может быть. И он сейчас находится в каком-то таком положении.
Нужно быть очень благодарным ему за всё то, что он принял, просто того времени в виду, ведь очень много падало, очень много. Так какой же критерий истинности этих святых? Что они на пять лет святые, а потом не святые?
В конечном счёте, в конечном счёте.
Настоящий святой всю жизнь потом до конца, до конца света именно [при этом заберите, пожалуйста, гардеробные вещи, гардероб закрывают] — светлых таких людей тоже много, таких людей тоже много. Истинный критерий истинного садху, истинного садху, а не тот, который упадет.
Значит, вот так, когда он отвлекает,