Шримад-Бхагаватам 7.11.8-12
Бхакти Вигьяна Госвами · Обухово · 1998
Главы
Чтение Шримад-Бхагаватам и тридцать качеств
...-дга, Мы сегодня почитаем с вами из седьмой песни Шримад-Бхагаватам, глава 11, которая называется Совершенное общество. Четыре социальных уклада стихи с 8 по 12. Сейчас я прочитаю санскрит для тех, кто понимает.
Потом на русский, для тех, кто не понимает. Сатям да я тапаксу чам, тиша, саму дама, ахимса брам ачарям чат я гасва дям10-7-10 18 дня випа Матма Анад-савища 18 Типа Судам Срава 1да , 100-хан ран саватмайна тушяти.
Перевод. Таковы главные принципы, которым должны следовать все люди: правдивость, милосердие, аскетичность, то есть соблюдение постов в определенные дни месяца. Совершение омовений дважды в день, терпимость.
Способность различать между хорошим и плохим, правильным и неправильным, самообладание, выдержка, неприменение насилия, целомудрие, склонность давать пожертвования, изучение священных писаний, простота, удовлетворение,
служение святым людям, постепенное избавление от ненужных занятий, понимание бессмысленности обычной деятельности в человеческом обществе, соблюдение обета молчания или попытки избегать ненужных разговоров, попытки
вернее определить, кем же мы являемся, телом или душой, распределение, равное распределение пищи всем живым существам, как людям, так и животным, способность
видеть все души, особенно те, которые находятся в человеческой форме жизни, как частицы верховного Господа, изучение деяний и наставлений, которые дает верховная личность Бога под руководством святых
людей, воспевание и прославление этих наставлений, постоянное памятование об этих деяниях, этих наставлениях, попытки служить, поклоняться, приносить свои поклоны, жить слугой,
стать другом и отдать всего себя, принести себя в жертву высшему, вот, царь Юдхиштхира, эти 30 качеств, эти 30 качествами должны обладать все люди.
Роль государства и воспитание граждан
Просто обретя эти качества, человек может удовлетворить верховную личность Бога.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Чтобы люди отличались от животных, великий мудрец Нарада рекомендует, что все люди должны получать образование и знать об этих 30 перечисленных качествах.
В наше время повсюду в мире люди распространяют мнение о том, что государство должно быть отделено от церкви или от религии, и что государство должно интересоваться только мирской деятельностью.
Но если граждане данного государства не получили никакого образования и не обрели все эти перечисленные хорошие качества, то как такое общество может быть счастливым?
Например, если все люди в государстве являются лжецами? Может ли такое общество или государство быть счастливым?
Поэтому независимо от того, к какой вере мы себя причисляем, какой сектантской религии мы себя причисляем, будь то индуизм, мусульманство, христианство или буддизм, или любая другая секта, каждого человека независимо от его религиозной принадлежности нужно учить, чтобы он был правдивым.
Подобно этому каждого нужно учить, чтобы он был милосердным, каждый должен соблюдать посты в определенные дни месяца.
Каждый должен совершать омовение дважды в день, чистить зубы и мыть свое тело, а также очищать свой ум изнутри, постоянно памятуя святое имя Господа.
Господь один, независимо от того, какой вере мы принадлежим, будь мы индусы, мусульмане или христиане. Поэтому мы должны повторять святые имена Господа, независимо от того, как произносится имя Господа на нашем языке.
Также каждого нужно учить, чтобы он выделял понапрасну свое семя без особой необходимости. Это очень важно для всех людей.
Если человек не теряет без необходимости своего семени, то его память становится очень сильной, он становится очень решительным в своей деятельности и обретает телесную и умственную энергию.
Всех людей нужно учить быть простыми, честными, простыми в своих мыслях, помыслах, чувствах, и учить, как они могут получать удовлетворение для тела и ума, как они могут быть довольными в теле и уме.
Все это общие качества всех людей. И не может быть и речи о том, чтобы государство было религиозным или мирским.
До тех пор, пока государство не обучает людей, как они могут обрести перечисленные выше 30 качеств, в мире не может наступить мира.
В конечном счете рекомендуется шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам арчанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам. В конце концов каждый должен стать преданным Господа.
В конце концов, каждый должен стать преданным Господом. Потому что просто становясь преданным Господом, человек автоматически обретает все остальные качества.
Ясьясти бхактир бхагавать акиньчана сарваир гунаис татра самасарате сураих харав абхактасья куто махад-гуна маноратхенасати дхавато бахих. человек обладает этой непоколебимой верой в преданное служение Кришне, то все хорошие качества Кришны и полубогов проявляются в нем сами по себе.
Однако тот, кто не предан Верховной личности Бога, не обладает никакими хорошими качествами, потому что он постоянно парит на уровне своего ума в материальном существовании и находится, его ум постоянно направлен вовне, во внешнюю природу Господа.
Наше движение сознания Кришны поэтому всеобъемлющее.
История беседы Нарады и Юдхиштхиры
Все люди, независимо от их религиозной принадлежности, должны принять его очень серьезно и практиковать эти принципы для того, чтобы в мире наступил мир.
Я читаю сейчас эту главу «Шримад-Бхагаватам». Я решил с вами поделиться этими замечательными стихами и замечательным комментарием, который написал Шрила Прабхупада. Сейчас интересно, в каком контексте все это происходит?
Это беседа Нарады Муни и Юдхиштхиры. Нарада Муни только что рассказал, закончил рассказывать Юдхиштхире историю про Прахладу Махараджу, про Хираньякашипу и про Господа Нрисимхадеву.
Он рассказал эту душераздирающую историю о том, как появился Господь Нрисимхадев, как он разорвал Хираньякашипу, как потом все суры вообще забились по углам, как потом Прахлада Махарадж подошел, надел гирлянду
на Господа Нрисимхадеву и успокоил его.
И как Господь Нрисимхадев посадил его на колени и спросил у него: «Дорогой Прахлада, проси у меня все, чего хочешь. Я готов исполнить любое твое желание. Пожалуйста, все твои желания, которые есть... Я очень доволен тобой, очень доволен всем тем, что ты сделал.
Пожалуйста, проси у меня всего, чего ты хочешь». И Прахлада Махарадж, как это ни странно, стал отнекиваться.
Он стал говорить: «Пожалуйста, за кого ты меня принимаешь? Ты думаешь, что я бизнесмен, ты думаешь, что я торговец какой-то, что я пришел для того, чтобы... я служу тебе, потому что я хочу что-то взамен? Я служу тебе не потому, что я хочу что-то взамен от тебя.
Я служу тебе, потому что это мое естественное состояние,
потому что по своей природе я слуга. Ты мой господин, ты всегда будешь моим Господином, Ты Господь, Ты Бог, а я всегда буду Твоим слугой. Я служу не потому, что мне нужно что-то от тебя».
Я служу не потому, что мне нужно что-то от тебя. Прахлада Махарадж на самом деле очень обиделся. Он говорит: «Зачем ты мне...» Зачем ты мне... Зачем ты меня просишь, чтобы я у тебя что-то попросил?
Но если тебе так хочется что-то мне дать, если у тебя есть какое-то действительно желание мне что-то дать, то хорошо. Пожалуйста, исполни одно мое желание: я хочу, чтобы у меня никогда в сердце не было никаких материальных желаний. Это единственное, о чем я тебя прошу.
Потому что» — и дальше он объясняет: «Если у человека появляются материальные желания, и человек начинает исполнять свои материальные желания, он пускается во все тяжкие, исполняя свои материальные желания, наслаждаясь в этом материальном мире, он теряет все: он теряет разум, он теряет силу, он теряет чистоту, он теряет счастье, удачу. И поэтому Прахлада Махарадж говорит: «Единственное, что ты можешь для меня сделать, это пообещай мне, чтобы у меня никогда не было материальных желаний, но у них у меня и так нет, и не будет. Я так и знал, что ты это попросишь, но на всякий случай я спросил, может, тебе что надо, или как там, может, вот. Ну, и дальше все кончилось благополучно.
Прахладу Махараджу короновали. Нрисимхадева благополучно удалился в свою обитель.
И Махараджа Юдхиштхира, услышав эту трогательную историю, эту историю, которая очень произвела на него сильное впечатление... В этом, собственно, суть.
Когда мы слушаем какие-то истории, то смыслом истории центром любой истории должен быть герой, которого мы должны хотеть.
Запрос Юдхиштхиры о совершенном обществе
следовать. Истории про каких-нибудь там гангстеров нет никакого смысла, потому что максимум, что может человек от этого получить, он захочет тоже стать гангстером, особенно если это занятие поэтизируется и всячески восхваляется, но всегда должен быть некий пример, некий урок в истории,
который должен возбудить в человеке желание сделать что-то, изменить что-то в своей жизни, как-то очиститься, стать лучше и последовать примеру Прахлады Махараджа. Махараджа Юдхиштхира, очень воодушевленный этой историей, которую он только что услышал, он обращается к Народе Муни со следующим примером. Он говорит: как стать совершенным?
Сейчас ты рассказал о Прахладе Махарадже, который достиг этого совершенства, и который действительно так чист, что дальше просто некуда. Я тоже хочу быть таким.
Объясни мне, как я могу стать таким, как мне можно достичь того же самого состояния, о котором ты сейчас только что рассказал.
И Нарада Муни начинает эту главу, которая называется как раз совершенное общество. Четыре социальных уклада, четыре деления, он начинает практически с этих стихов. Юдхиштхира Махараджа спрашивает: пожалуйста, объясни мне принципы религии, которым я должен следовать, и способ с помощью которых я могу им следовать. Каким образом я смогу достичь этого уровня, каким образом я смогу стать совершенным.
И дальше после этого Нарада Муни будет объяснять ему в течение этой главы, нескольких последующих глав, вплоть до конца седьмой песни Шримад-Бхагаватам, о том, как должна быть построена жизнь людей, на каких принципах должна быть основана жизнь людей, чтобы общество было совершенным. Чтобы люди действительно жили в мире, в спокойствии и в согласии.
Вся эта глава дальше будет посвящена подробному описанию того, что должны делать шудры, что должны делать брахманы, как должны вести себя кшатрии, как должны вести себя вайшьи, каковы должны быть взаимоотношения, какова должна быть идеальная жена, идеальная женщина и каковы ее обязанности по отношению к мужу, и как можно построить это идеально совершенное общество.
Но прежде чем приступить к этому, прежде чем приступить к описанию специфических
обязанностей, которые могут отличаться (так, у брамана одни обязанности, у вайшьи других, у женщин одни обязанности, у мужчин другие). Прежде чем приступить к этому, Нарада Муни, ссылаясь на Нара-Нараяну Риши, на воплощение самого Верховного Господа, дает перечисление всех вот этих качеств, которые мы читали сейчас, он говорит, что независимо от того, кто человек, какой национальности, сколько ему лет, какого он пола, какой касте он принадлежит, предварительным условием нормального, естественного, счастливого существования в этом обществе является обладание всеми этими качествами.
Если этих качеств нет у людей, ни о каком нормальном обществе не может идти речь. Ни о чем другом просто мы не можем говорить.
Если Шрила Прабхупада очень хорошо объясняет, то он говорит, что это же: сейчас люди говорят: я православный, я мусульманин, я не знаю, там, я эгоист, я кришнаит, я еще кто-то.
Люди дерутся друг с другом, потому что они считают, что моя вера единственная верная. Но на самом деле принципы религии, общие принципы религии перечислены здесь.
И здесь Нарада Муни говорит: если человек обладает этими качествами, если он следует этому в своей жизни, то тогда Господь будет доволен им. Независимо от того, как мы его называем.
Кришны мы его называем, Аллахом мы его называем, Иисусом Христом мы его называем, никак мы его не называем или даже не верим в Него.
Применение регулирующих принципов в жизни
Если человек следует этим принципам, если они есть у него, то это первое условие, необходимое для того, чтобы люди были счастливы, чтобы сам человек был счастлив и чтобы Господь доволен был им.
И тут начинается с простых вещей. Прежде всего, нужно говорить правду, так? Прежде всего, люди должны быть правдивыми.
Шрила Прабхупада говорит: представьте себе общество, в котором все лгут. На самом деле, не нужно особенно напрягать свое воображение, чтобы представить это общество,
достаточно посмотреть вокруг себя и увидеть общество, где все постоянно лгут, обвиняют друг друга во лжи. И как в таком обществе кто-то может быть счастливым. Никто не может быть счастливым в таком обществе.
Сам человек, который лжет, несчастлив. Все люди вокруг него знают, что он лжет. Они тоже, соответственно, несчастливы. Они тоже не верят ему. Никто не доверяет друг другу.
Между людьми возникает постоянно вражда и какие-то другие качества. Люди не доверяют друг другу. Люди подозрительные. Разрушаются отношения, потому что ложь - это первое, что разрушает отношения между людьми.
Если кто-то мне солгал, я не смогу хорошо относиться к этому человеку. Потому что он лжет. Я вижу, что он лжет.
У меня уже всегда будет внутри какое-то препятствие, чтобы по-настоящему хорошо относиться к этому человеку. Чтобы отношения были нормальные, люди должны быть правдивы, люди должны быть искренни, люди должны доверять друг другу и должны стараться придерживаться этого принципа. Люди должны быть милосердны, они должны быть аскетичны.
Так, аскетичны — это не значит, что они сейчас наденут на себя какие-то вериги, цепи и пойдут там, я не знаю, что будут хлестать себя оплетками какими-то, как это делали в некоторых сектах.
Нет, аскеза должна быть, мы должны разумно воздерживаться от каких-то вещей.
Как, например, сегодня замечательный способ практиковать аскезу. И аскеза очень простая: не есть там хлеба, не есть зернобобовых, есть одни фрукты. Очень хорошие аскезы, никаких проблем нету.
Дальше тут говорится: человек должен омываться два раза в день. Я читал недавно одну газету или где-то или какую-то аналитическую статью
статью написал один имиджмейкер, который заботится, консультирует бизнесменов разных русских, новых русских о том, как они должны вести переговоры, какой имидж у них должен быть. И он жаловался.
Он говорит: труднее всего новым русским объяснить то, что они каждый день должны душ принимать. Потому что они считают, что сто раз в неделю достаточно.
Они не понимают, что если от тебя плохо пахнет, то это может плохое впечатление произвести на того человека, с которым ты ведешь переговоры.
То есть даже хотя бы из этих соображений, они говорят, они советуют имиджмейкеры, даже советуют: по крайней мере один раз в день мойтесь, чтобы от вас не пахло дурно. Речь не идет о каких-то высоких принципах, речь идет об элементарных вещах.
Но сейчас эти элементарные вещи настолько чужды нашему обществу, что когда мы
слышим о них, особенно о некоторых, когда мы слышим, что нужно там целомудрие соблюдать, или изучать священные писания, то, соответственно, на людей это, мягко говоря, странное впечатление производит.
Это то, что полностью ушло из общества, и поэтому, соответственно, о каком счастье может идти речь, о каком нормальном обществе может идти речь.
Сейчас все общество находится на ложном основании, живет в соответствии с ложными ценностями, не понимает, что оно должно делать, чего не должно делать,
забыло о своих основных элементарных обязанностях, и чего можно ожидать от такого общества: на что можно рассчитывать, на что можно надеяться?
Почему мы удивляемся, что где-то война, что где-то засуха, что где-то люди зарезали друг друга, убили, изнасиловали или еще какие-то ужасы сделали.
Нужно удивляться тому, что это так мало происходит, что мы до сих пор еще все друг друга не перерезали и не снасиловали. Что есть еще люди, которые не занимаются этим по какому-то случайному стечению обстоятельств.
И это просто в каком-то смысле здравый смысл. Потом дальше, когда этот здравый смысл установлен, мы можем видеть.
Сейчас речь идет о том, чтобы в сущности Шрила Прабхупада создал ИСККОН, создал Международное общество сознания Кришны для того, чтобы даже не для того, чтобы нас спасти, а для того, чтобы весь мир спасти.
Для того, чтобы показать людям, в какой жуткой ситуации они оказались, куда они сами себя завели. И что нет из этого тупика выхода, невозможно никакими материальными методами выйти из этого тупика.
До тех пор, пока человек не изменит свои качества, до тех пор, пока человек не поменяет свой образ жизни, не поменяет свои ценности, принципы, в соответствии с которыми он живет, он будет находиться в этом аду, и этот ад будет с каждым днем становиться все более и более страшным.
И жить в этом мире будет становиться все более и более неуютно. Все это будет катиться, катиться, катиться, катиться куда-то. И остановить это невозможно.
Единственное, что может остановить это, это сильная мощная проповедь движения сознания Кришны. Или просто этих элементарных, так сказать, элементарных принципов, чтобы люди поняли,
чтобы до них дошло наконец, чтобы в сердце их пробудилось. Потому что у нас есть разум, человек есть разум, и нам можно объяснить, что хорошо, что плохо. В принципе, мы можем это понять.
Если, конечно, мы перед этим не выпили там бутылку водки и не полностью оглушили себя какими-то другими наркотиками, не довели себя до положения свиньи, то мы можем понять.
Любой нормальный человек, разумный человек, может понять это все.
Не нужно быть семи пядей во лбу для того, чтобы подумать вообще над тем, куда мы идем, что с нами происходит, каковы причины всего этого и как нужно делать. И остановиться в конце концов.
Очищение сердца через воспевание имен
И дальше, после этого, после того, как такой базис будет установлен, можно говорить о чем-то другом. И тут Шрила Прабхупада очень интересно отмечает. Он выделяет один стих из этих пяти стихов, которые мы прочитали,
а именно четвертый стих: шраванам киртанам вишнох смаранам пада-севанам, арчанам ванданам дасьям сакхьям атма-ниведанам — и говорит, что основы всех остальных качеств, что в эти качества появились.
На самом деле с ними очень трудно бороться. Если я привык лгать, то мне очень трудно остановиться, лгать. Человек, в общем-то, привычка к лжи — это болезнь, как и любой другой грех, это затягивает.
Человек в какой-то момент, он уже не может остановиться, это уже помимо него воли происходит.
Точно так же, как человеку трудно остановиться курить, человеку трудно остановиться, употреблять наркотики, человеку трудно остановиться, злоупотреблять своими сексуальными возможностями, которые заложены в нем.
Это трудно сделать просто так. Особенно если человек привык, если все в обществе живут на основании этого. Но вот тут как бы заложен ключ.
шраванам киртанам ча сьям смаранам махатам гатех. Можно достичь этой высшей цели, Махатам Гатех.
Если человек начнет слушать о Кришне, если человек начнет говорить о Кришне, Если он начнет проповедовать другим, если он начнет слушать святое имя Господа, если он начнет повторять святое имя Господа, и если он начнет помнить об этих наставлениях, иногда, может быть, не всегда, но иногда, по крайней мере, в течение лекции по Шримад-Бхагаватам там хотя бы в течение 30 минут в день помнил об этих наставлениях, то постепенно, постепенно все остальные качества проявятся сами собой.
Это то, с чего начинается все.
Мы начинаем слушать о Кришне, думать о Его наставлениях, изучать Его наставления, смотреть, каким образом это имеет отношение ко мне, и имеет ли вообще ко мне это какое-то отношение? И постепенно-постепенно сердце при этом очищается.
Мы повторяем святые имена Кришны, сердце очищается. И все эти качества проявляются сами. Человек вдруг неожиданно для себя начинает говорить правду. И сам на себя удивляется. И думает: «Что это со мной происходит?»
Всю жизнь у меня этого не получалось. Вдруг как-то само собой.
Он в какой-то момент вдруг понимает, что нет никакой необходимости лгать, что лучше говорить правду гораздо приятнее, гораздо чище становится сердце, не нужно никого обманывать, потому что все равно никого не обманешь. Все равно и так ясно.
Со стороны человеку кажется, что он кого-то обманывает. На самом деле все всегда знают, когда кто-то нам какую-то ложь говорит. Или, по крайней мере, в 90% случаев это все можно видеть.
В какой-то момент ему вдруг становятся смешными все эти дурацкие привычки, которые до этого его затягивали, и которые были для него сутью существования.
Он смотрит на это немножечко свысока и думает: «Господи, Боже мой, чем я до этого занимался, на что я потратил свою жизнь, где я искал счастье, где я пытался обрести это счастье.
И он просто обретает определенное новое видение этого мира. И тогда, после этого уже, после того, как он сможет достичь этого уровня, уровня человеческого существования, счастливого человеческого существования.
Дальше он уже должен развиваться дальше. Он не должен останавливаться на этом, он должен дальше исполнять свой долг.
Если он браман, он должен, соответственно, обуздывать свои чувства, быть выдержанным, не обращать внимания на оскорбления, на какие-то там нападки, которые делаются.
Обязанности четырех сословий и женщин
Если он кшатрий, он должен шашку наголо и проявлять свою силу действительно.
Шрила Прабхупада говорит: он очень интересно перечисляет основные характеристики. У нас нет времени, нет необходимости сейчас очень подробно говорить о том, что дальше происходит в этой главе. Хотя это очень интересная глава. Но в двух словах кратко, пожалуй, стоит сказать об этом.
Первая главная характеристика брамана — это то, что он выдержан, то, что он может владеть собой.
Ни при каких обстоятельствах он не выходит из себя, он всегда помнит о высшей цели жизни, он никогда не ставит вот это вот свое я прежде всего остального.
Главная характеристика кшатрия — как это ни странно, это сила, безусловно, и слава. Кшатрий стремится к славе. И это нормально. По-настоящему сильный кшатрий должен быть славным, в этом нет ничего дурного.
Главная характеристика вайшьи. Слушайте внимательно. Это. Это не количество денег, которые он зарабатывает, а способность уважать браманов и кшатриев. Способность, действительно, принимать руководство,
которое могут дать браманы и кшатрии отчасти. И главная характеристика шудры, тут есть очень интересное
описание вообще шудры: того, что должен делать шудра и не должен делать шудра. Это то, что он честен, во-первых, то есть шудра никогда не должен воровать, ни в коем случае.
И он также должен уважать, соответственно, три высших варны и стараться как-то служить им. У него должно быть желание служить этим трем высшим варнам или трем высшим классам.
Главная характеристика женщины, жены, заключается в том, что она должна быть целомудренной, она должна служить своему мужу, не должна никогда ссориться со своим мужем. Там перечислены четыре основных характеристики жены.
Женщина-жена должна быть целомудренной, она не должна ругаться со своим мужем, не должна неприязненно к нему относиться, она должна уважать его родственников, что тоже достаточно серьезное испытание для современных женщин.
И она не должна быть жадной, насколько я помню. Это четыре: жадный, целомудренный. Не должна с ним ругаться, с мужем, ни в коем случае, должна уважать его родственников
и любить и стараться служить, не должна быть жадной. Шрила Прабхупада в комментариях этому стиху, где как раз перечислено, цитирует Чанакью Пандита. Он говорит, что в том месте, где муж с женой ругается — там, где муж и жена ругаются, оттуда богиня процветания, богиня удачи уходит.
Отношение к людям вне правил
Она из того дома, где муж с женой постоянно ссорится, там не может быть процветания и благополучия.
И после того как Нарада Муни перечислил все эти обязанности различных укладов жизненных, он говорит: но есть еще люди низкие, есть люди, не принадлежащие ко всем этим
высшим варнам, люди смешанного происхождения, странного происхождения. И для них, говорит Нарада Муни, он говорит очень радикальную вещь. Он говорит: для них никаких принципов нет. Они могут заниматься темой. Вот.
И Джаядева объясняет, почему. Дальше он говорит, что: во-первых, они все равно никаких принципов не будут придерживаться.
И лучше уж пусть они грешат, как только могут, чтобы это им поскорее надоело. Потому что он говорит, что если, скажем, по капельке капать топленое масло в огонь, то огонь будет только больше и больше разгораться.
Но если налить туда большую струю маслу, то это масло может потушить полностью огонь.
Точно так же он говорит, что люди, которые не хотят следовать никаким принципам, лучше пусть они пустятся во все тяжкие, пусть они занимаются чем хотят, как хотят, чтобы им как можно скорее всего это полностью осточертело, полностью им надоело все это, чтобы в конце концов огонь их материальных желаний пропал.
Потому что если они будут как бы потихонечку удовлетворять желаний, исподтишка удовлетворять свои материальные желания, то этот огонь материальных желаний в их сердце будет только больше разгораться.
И поэтому Нарада Муни говорит: для них ради Бога. Пусть они едят мясо, занимаются тем, чем хотят. Больше шансов на то, что скорее им это надоест и скорее они одумаются.
Это как раз та ситуация, в которой мы все с вами оказались. Мы как раз представляем ту самую категорию людей, которая занималась всем чем только можно, никаких ограничений, которым в какой-то момент это все надоело.
То есть, это работает, это тоже принцип. Вот.
Но в конечном счете для того, чтобы Если люди хотят, чтобы в обществе царил какой-то мир, процветание, какой-то покой, они должны следовать всем принципам, которые описаны тут. И если они будут им следовать, то все будет хорошо.
В принципе, это несложно. На самом деле это не просто несложно, это очень радостно. Это путь, который может дать человеку настоящее счастье, он может сделать его счастливым.
Не то что он отрекается от всего и ходит постный, вообще с постным лицом, бедный, и не знает вообще, куда ему деваться.
Нет, это естественное человеческое существование, естественное человеческое существование - естественная природа человека. Быть счастливым. Если он живет естественной жизнью, он становится счастливым.
Нужно просто жить естественной жизнью, следовать этим естественным принципам, в соответствии с которыми он создан Творцом, делать то, что Он должен делать, служить Верховному Господу, и в конце концов таким образом обрести счастье.
Служение и уважение как основа
И тут еще есть очень интересный момент о том, что тут говорится, что при характеристике шудры, если я не ошибаюсь, в конце этой главы, где как бы завершается описание такого идеального общества. Говорится о том, что...
Сейчас о том, что на самом деле в основе действительно нормального человеческого общества, в основе счастливого человеческого общества лежит одна вещь — служение.
Только служение, если это станет действительно целью человека. Потому что это естественное состояние живого человеческого существа.
Если мы поймем, что наше естественное состояние — это служить, только в этом случае, только в этом случае мы сможем построить нормальную жизнь как свою собственную, так и жизнь всего общества.
И служить - это значит уважать тех, кто находится выше.
Потому что служение подразумевает, что есть кто-то более высокий, кто-то более низкий, мы служим, мы служим в соответствии с определенным положением, которое мы занимаем.
И тут, в частности, это и говорится по отношению к жене: что жена должна служить мужу.
Современная женщина, которая слушает о том, что жена должна служить мужу, она говорит: кто такой Вася? Что он о себе возомнит? Почему я должна ему служить?
И тут, кстати, тоже говорится, что если муж деградирующий, то если муж развращен, это ему не нужно служить, лучше его оставить и жить отдельно. Об этом тут тоже сказано. Эта возможность тут тоже предусмотрена.
Но в принципе, если люди исполняют свои обязанности, то принципом взаимоотношений, принципом, на которых должны строиться взаимоотношения между людьми, должно быть служение.
И Шрила Прабхупада говорит тут удивительную вещь: он говорит, что женщина, жена должна смотреть на своего мужа как на верховного Господа. Подобное этому, ученик должен считать своего духовного учителя верховным Господом.
Шудра должен считать брамана верховным Господом, а слуга должен считать своего господина Верховным Господом.
То есть, это общество, где мы безусловно уважаем людей, при условии, естественно, что они соблюдают свои обязанности так или иначе. Но, тем не менее, это общество построено на безусловном уважении.
Точно так же, как мы безусловно уважаем своего духовного учителя и видим в нем представителя верховного Господа, точно так же жена должна смотреть на своего мужа.
Если она будет видеть своего мужа, представителя Верховного Господа, относиться к нему соответствующим образом, то их семейные отношения будут очень хорошими, в этом нет никаких сомнений.
Точно так же, человек, занимающий какое-то более низкое положение, должен смотреть на другого человека, как на представителя Верховного Господа, относиться к нему соответствующим образом.
Это не значит, естественно, что человек, который находится выше, должен эксплуатировать тех, кто находится ниже их. Нет, он должен быть действительно представителем.
Он должен в свою очередь служить им, своим подопечным, которые находятся под его опекой, всеми своими силами.
Но вот этот принцип безусловного уважения именно глубокого уважения, глубинного уважения, который практически забыт в современном обществе и который приводит к тому, что зависть людей только больше и больше разгорается, он обязательно должен быть, его нужно восстановить. Иначе в обществе будет царить хаос, иначе там шудры будут восставать против вайшьев, вайшьи будут бунтовать против кшатриев, кшатрии будут бунтовать против браманов, браманы будут бунтовать против Бога, а Бог плюнет на всех.
Но Вайкунтха не будет с гопи нас наслаждаться. Там никаких проблем, отвернется от всех. Значит, мы получим то, что мы уже получили, то, что мы уже имеем.
Мы должны понять, собственно, вот эти принципы, на которых должны строиться отношения между людьми.
Социальное положение нарушителей духовных правил
Если мы поймем эти принципы и будем строить свою жизнь таким образом, свою личную жизнь, стараться направлять других на то, чтобы это было так, то тогда все будет хорошо.
Если этого не будет, если мы будем, даже скажем, придя в духовное общество, таким, каким является ИСККОН, будем пытаться как-то опираться на свои бывшие прошлые материальные заслуги, материальные даже какие-то свои качества и пренебрегать вот всеми этими принципами, принципами внутренних взаимоотношений, то ничего хорошего не будет.
В конце концов, произойдет революция очередная, великая, Октябрьская социалистическая, или все какая-нибудь, и там, в общем, мы получим очередное непонятно какое общество.
Вот, вот это несколько соображений, которыми мне хотелось поделиться по поводу прочитанного. Может быть, есть какие-то вопросы?
Как там упомянулось, неизвестно, какой важно принадлежащей личности. Конечно, они могут заниматься в этом обществе всем, чем им захочется, или они добылись куда-то в резервацию, в помещение. У них определенное место в обществе.
Дело в том, что общество - это очень мощная вещь. Общество... В обществе есть социальное давление. Пожалуйста, если ты хочешь заниматься этим, ты можешь заниматься этим.
Но, соответственно, при этом ты должен ожидать, что в обществе к тебе будет соответствующее отношение. Как, например, Джагай и Мадай происходили из браманской семьи. Они были браманами. Но они пренебрегли всеми принципами.
Они там нарушили все, что только можно было, занимались там, пили, непонятно чем, за женщинами гонялись, они сразу же оказались вне общества, они были подвергнуты астракизму. То есть люди перестали общаться с ними.
Дело в том, что когда мы живем в обществе, если это нормальное общество, то человек чувствует поддержку от всех остальных членов этого общества. И он очень ценит это общество.
В нормальном обществе люди помогают друг другу, заботятся друг о друге, и там действуют эти ценности, которых сейчас практически нет. И человек боится оказаться вне этого общества.
И вот эти люди, которые, так сказать, пренебрегают принципами, существующими в обществе, они будут там, но они, соответственно, должны занимать соответствующее положение. У них нет практически права голоса. Это не то, что они становятся электоратом, да, как сейчас в современном обществе, вот эти люди, они составляют большинство электоратов и все остальные, соответственно, так называемые кшатрии с ними заигрывают и борются за их голоса соответствующими методами,
как там, Жириновский в свое время тоже он идеальную социальную программу для России описывал. Он говорил: что вот если я приду к власти, то у каждой женщины будет по мужику, а у каждого мужика будет по бутылке водки.
Рай на земле. Дар он пообещал, и люди с огромным энтузиазмом за него голосовали.
Но, соответственно, эти люди, они, естественно, на ограниченных правах, они не должны задавать тон в обществе, они должны занимать свое определенное место. Не то, что они в резервации находятся, но к ним соответствующее отношение среди общества, так сказать.
Но к сожалению, трудно это воспроизвести. Мы находимся. У нас такой маленький островок, который находится в море, вот этого всего безобразия Кали-Юги И трудно сопротивляться со всем этим.
Еще сказали, что, скажем, для безбожника достаточно следовать определенным этим принципам, и в общем-то господь будет доволен.
Для безбожника — безбожник может начать с каких-то предварительных принципов, поэтому Нарада Муни начинает это всё с правдивости. Правдивость — это как бы самый первый принцип, с которого начинается религиозная жизнь.
Это самое простое, что должен делать человек. Сначала он должен просто, для начала он просто должен стать правдивым, искренним, честным.
Но суть-то в том, что тут описано не просто какой-то не просто какой-то механический набор качеств, а постепенный путь развития человека.
Он должен начать, если у него нет этого, то по крайней мере он должен начать с того, чтобы культивировать себе правдивость. Постепенно, постепенно милосердие, аскетизм и все остальное будет приходить.
И в какой-то момент, естественно, тут начинается уже с шраванам, киртанам, смаранам, пада-севанам, тут тоже есть асанг, и как тут называется, тут не атма-ниведанам называется, а атма-самарпаном.
То есть в конце-то концов человек начинает с каких-то общих принципов. И этих общих принципов четыре. Почему скажем, мы следуем четырем регулирующим принципам?
Потому что они развивают соответствующие качества в человеке, они развивают милосердие, развивают аскетизм, развивают правдивость и развивают чистоту. Это четыре основных, четыре опоры религии. Но это только начало.
Они нужны для того, чтобы дальше потом в конце концов человек превратился в преданного. И об этом говорится.
Начинает он, человек, с сатьям, дая, тапах, съючам, а кончает он шраванам, киртанам, часья, смаранам, махатма-гатех. И в конце концов — атма-самарпанам, полным самопожертвованием. То есть тут, как бы изложен прогресс человека, по которому он идет, путь, по которому он идет.
Если человек даже не верит в Бога, но старается развивать себе эти качества, милосердие, правдивость, то в конце концов сердце его очистится, он поверит в Бога. Никаких проблем с этим не будет.
Но он может вначале не верить в Бога, он может верить в Иисуса, в Мухаммада, в кого угодно. Главное, чтобы эти качества были, чтобы они присутствовали, чтобы эти принципы ставились во главу угла, и
чтобы ему говорили, что ты должен развить в себе эти качества. Потом, тогда в конце концов, атма-самарпана. И мы видим это, скажем, то же самое - христианство.
Может быть, там нет какой-то очень возвышенной духовной философии.
Но если люди следовали этим качествам, а христианские святые следовали этим качествам, они были воплощением этих качеств, они приходили к этому состоянию полного самопожертвования, полной самоотдачи Господу и достигали очень высоких духовных версий.
Шрила Прабхупада говорил, что женщина, если муж ее падший, то есть может уйти от него. Да, в индуизме у нас есть, как бы сказать, идея, что Вринда Дэви, то есть терпела своего мужа демона и молилась за него. Как вот это.
Все зависит от духовной силы женщины.
Если женщина может находиться с мужем и может положительно влиять на своего мужа, и муж не мешает ей при этом духовно развиваться и практиковать, а если она действительно очень духовно сильна, то тогда она может находиться с ним, и лучше, если она будет находиться с ним.
Тот Шрила Прабхупада объясняет это положение. Он говорит, что это не значит, что если, скажем, она неудачно вышла замуж, и муж у нее не очень-то возвышен, это не значит, что она может развестись с ним и выйти замуж во второй раз.
Нет, он говорит, это значит, что она должна. Она может жить отдельно от него, но при этом соблюдать целомудрие, молиться за него со стороны, понимая, что у нее есть какой-то долг.
Если она может вместе с ним и помогать ему, тем не менее, как-то, то это самое лучшее, но далеко не все способны на это.
Далеко не все находятся на таком уровне, чтобы если все это будет ценой ее собственного и духовного развития,
Причины падения преданных и поддержка
то лучше пусть она находится немножко в стороне от него, живет отдельно от него, но при этом понимает, что же делать, ну, не повезло, не задалось. В следующей жизни лучше, может быть. Более.
А какое место в обществе занимают те люди, которые поднялись из низов, так общества, из полубезумных грешников, приняли какие-то принципы, то есть конкретно брахманические принципы поднялись как бы, но в силу каких-то материальных привычек или в силу какого-то материального общения они отстранились от этого и
может, сказать, как бы упали, да? То есть в ком положении находятся эти люди? Как к падшим преданным. В падшим, но не безнадежным.
Потому что, если человек как бы почувствовал этот вкус и понял эти принципы, если он ощутил этот вкус, то рано или поздно он вспомнит о нем. Рано или поздно, даже если он на время отошел, если он по слабости отошел.
Тут может быть два сценария, два варианта: да, мы может быть запрыгнули на... Взяли какую-то планку, которая выше нашей головы. И нам трудно сохраняться на этом уровне.
Поэтому всегда лучше постепенный процесс, постепенный путь.
Ну, можно представить себе такую ситуацию, что мы действительно прыгнули выше собственной головы и хотим оставаться на этом уровне, и в какой-то момент мы понимаем, что нам тяжело оставаться на этом уровне, что мы не можем действительно сохранять этот уровень.
Тут возможны два варианта: хороший и плохой.
Хороший вариант — человек честно смотрит в свое сердце и честно признается: я слаб, я не могу следовать этому заданному уровню. Лучше я спущусь на одну, на две ступеньки, на три ступеньки. Все равно буду соблюдать какие-то принципы из того, что есть, потому что все равно,
и буду стремиться в конце концов вернуться на этот уровень, отдавая себе отчет в своей слабости. Он делает это в какой-то смысле даже сознательно — просто говорит: ну просто я слабый, я еще не способен этому идеалу соответствовать. Если он делает это таким образом, никаких проблем нет.
Это может быть случайное временное падение, какое-то временное отступление. Потом в конце концов он сможет вернуться на это.
Другой вариант: человек видит в себе эту слабость, а с другой стороны, находится в обществе преданных, он чувствует на себе социальное давление, так и ему как бы стыдно перед самим собой, стыдно перед всеми остальными.
И он из этого чувства ложного стыда пытается себя оправдать за счет того, что он начинает... Это естественное совершенно желание человека оправдаться перед самим собой.
Вместо того чтобы честно признаться в себе: да, я слаб, я не могу этому следовать, — он начинает оскорблять всех остальных.
Он говорит: а это тоже негодяй, и это тоже негодяй, и это тоже лицемер, и вообще все они, вообще они меня довели до этого. Виноваты все остальные, но не я. Вот такой человек.
Он падает и он может катиться дальше, дальше и дальше. Потому что сразу же, во-первых, у него пропадает вкус, полностью, абсолютно, вообще никакого вкуса не остается, он как бы сам закрывает себе путь обратно.
И материальные желания, Джива Госвами объясняют это, что человек, который начинает оскорблять других преданных, опять же именно по своей слабости, но из-за какой-то нечестности, то у такого человека сразу же все материальные желания возвращаются к нему, они начинают душить его, он не знает, что с ними делать, он убегает с позором.
Мы видим, и тот, и другой вариант - мы видим. Мы видим, как человек благородно отступает куда-то, на какое-то время отходит. Потом он приходит, может быть, не полностью преданный, возвращается. В конце концов, в конце жизни многие возвращаются.
Просто умирать приходят в храм. Говорят, что ребята, ну все, надоело мне уже. Примите меня опять, я пришел к вам. И действительно, в самые последние дни своей жизни очень интенсивно очищаются и чего-то достигают.
Есть другие люди, которые полностью закрывают себе такую возможность именно в силу вот этого неправильного отношения. А каковы наши действия в этот момент?
Допустим, если преданный, как бы сказать, начинает падать, то есть что все-таки мы должны в этот момент делать, чтобы как-то помочь ему удержаться или хоть бы не так быстро падать?
Вот очень важно, чтобы он честно признался кому-то, чтобы он вслух произнес, что с ним происходит, чтобы он сам, чтобы он не стеснялся этого сделать.
Если у нас есть близкие отношения с таким преданным, мы начинаем видеть, что что-то с ним не то происходит. Хорошо с ним в этот момент поговорить.
Если он даже скажет это, ему легче станет, во-первых, самому, ему яснее станет, что с ним происходит. И он не будет так комплексовать по этому поводу.
Он поймет, что все равно, несмотря на то, что может быть действительно вот такое с ним случается, у него все равно есть поддержка. Он увидит эту поддержку.
Это значит, что, в общем-то, даже если мы, может быть, не сможем остановить его падение, мы сможем его задержать где-то на каком-то уровне, он сможет остаться где-то как-то.
И он всегда будет чувствовать благодарность свою, и в конце концов ему гораздо легче будет опять вернуться на какой-то более высокий уровень. То есть общение. Общение, безусловно.
И именно доверительное общение, чтобы он смог как-то действительно раскрыть свое сердце. Попытался. Нужно вот самое важное в этот момент, это чтобы человек не постеснялся признаться.
Не идти к нему с нравоучениями, не делать из себя какого-то там, я не знаю, наставника, великого, а именно попытаться сделать так, чтобы он сказал. Ему самому сразу легче станет, во-первых. Ему самому легче станет.
Все вот эти уродливые формы, которые может принимать такой отход, а их можно будет избежать, и тогда человек не будет деградировать очень сильно.
То есть как раз принцип терпимости, поддержки — мы должны действительно по-настоящему быть рядом с ними. Иногда мы слишком жестоки.
Мы начинаем судить об искренности человека или о человеке по каким-то, по каким-то немыслимым там параметрам, по каким-то своим выдуманным совершенно нормам, еще чему-то, и говорить: этот искренне,
этот не искренне, этот негодяй, вот только вот те, которые рядом со мной, не искренни, все остальные не искренни, все не искренние, до той степени, до какой мы не достигли Кришны, прямо и все, до какой степени у нас еще нет полностью любви, до этой степени мы не искренне.
Но искренность наша заключается в том, что мы искренне стараемся что-то сделать. Чем искреннее мы стараемся, независимо от того, на каком мы сейчас уровне находимся, тем мы искреннее.
Кто-то может находиться на более высоком духовном уровне, но при этом быть менее искренним.
Именно потому, что он как бы пользуется этим своим более высоким положением, или как-то может быть не так старается даже избавиться. Он может быть вполне удовлетворен этим достигнутым положением. Он не хочет избавиться от того, что есть.
Наоборот, человек может находиться на более низком уровне, но при этом вот эти его искренние усилия как-то очиститься, сделаться, продвинуться, делают его искренним, и на самом деле ставит его выше в глазах
Кришны, чем такого вот святошу, праведника, ханжу, который доволен тем, что я такой весь из себя святой. Это тоже такая распространенная форма религиозного лицемерия,
когда человек достигает какого-то уровня, но начинает пользоваться этим положением в своих собственных своих собственных интересах, он начинает на других смотреть высоко.
Поэтому то, что мы должны прежде всего ценить в других людях, — это вот это искреннее желание как-то прийти, независимо от того, где сейчас они находятся, искреннее желание стать лучше, избавиться от своих недостатков, от материальных желаний.
И это очень важное и очень ценное и очень редкое качество, которое нужно ценить, культивировать, поощрять. Тогда человеку легче будет.
Если, может быть, он не совершенен, может быть, у него не все так хорошо с самого начала получается, но так сказать, если у него есть искренность, это уже здорово.
Роль дисциплины и принуждения общества
Ему нужно объяснить это, что это самое лучшее, самое большое. Вопрос: какова роль, скажем, регуляции в обществе? То есть, ну скажем так, если общество деградировало и там преобладают
вот эти личности, которые не следуют ни каким принципам, то имеет ли место какое-то как бы насилие для того, чтобы все-таки регулировать каким-то образом жизнь? Насколько, как бы, важна роль этого насилия?
В определенных рамках насилие — это неплохо, потому что насилие может помочь некоторым людям. Например, скажем, некоторые люди привыкли вставать в 9 часов или в 10 часов, или в 12 часов.
Иногда неплохо определенное насилие к ним применить и разбудить их впора. Кто-то может сказать: «Все, это за насилие над моей личностью!» Но просто есть люди слабые.
И слабым людям иногда какая-то внешняя дисциплина может помочь. И нужно видеть это.
Для слабых людей обязательно нужно сделать внешнюю дисциплину, это будет для них хорошо. Внешняя дисциплина будет им помогать, следовать каким-то принципам, и она в конце концов поможет им стать сильнее.
Потому что если он слабый, и если к нему, к тому же еще и дать ему возможность быть слабым и расслабленным, он так и останется слабым и расслабленным, и будет в этом болоте находиться.
Для него нужно поставить какие-то внешние рамки, какие-то принципы поставить жестко. Ну, собственно, это происходит всюду. Так, если ты слабый и не можешь удержаться от того, чтобы не убивать других людей.
Ну, слаб ты, слабость тебя такая маленькая, то тебя сажают, соответственно, в тюрьму, и не дают тебе возможности это делать. Ну, или совершают над тобой насилие, так сказать. То есть, насилие имеет место в обществе.
Любое общество должно охранять свои принципы, и для того, чтобы охранять свои принципы, оно должно применять силу.
И скажем, в нашем обществе для того, чтобы мы сохраняли чистоту своих принципов, тоже есть определенная мера силы. Потому что у нас иногда это до смешного доходит.
Да, там говоришь преданному что-нибудь делать или еще что-нибудь, и преданные говорят: да, мы в ИСККОН находимся, в ИСККОН пробы, в ИСККОН нельзя приказывать. В ИСККОН у нас все добровольно. В ИСККОН мы целиком только тут, вообще, отстань от меня, пожалуйста. Да, я-то что хочу, то и буду делать. Нет, надо обязательно установить какой-то порядок, какие-то рамки, какие-то принципы.
Это дело кшатриев, чтобы разумная сила, основанная на правильных принципах, на хороших принципах. существовала в обществе и действовала в обществе. Иначе ничего хорошего не будет.
Иначе все свои слабости будут прикрываться. Еще хотел ответить: это в своих трудах, что молодежь на прагулке на еще дополнительные социальные прослойки, да?
Еще там упоминается там вайдья. Кто такие вайдьи? Вайдьи. Вайдьи. Вайдьи — это... Если я не ошибаюсь, если это имеется в виду, это врачи. Но это врачи, принадлежащие касте браманов, это определенный способ браманы.
У них было несколько способов зарабатывать себе на жизнь, они самые возвышенные брахманы изучали священнописания, просто проповедовали и таким образом жили, учили других, были учителями.
Но для людей, которые не могли положиться как бы целиком на Господа в этом, хотели более надежного источника дохода и при этом были браманами,
для них всегда была возможность, чтобы они занимались либо медициной, либо астрологией. И была, значит, соответственно, каста вайдий — это браманическая каста. Они лечили людей, соответственно, поэтому благополучно жили.
Но лечили вот именно такой фитотерапией, аюрведой. И астрологи, соответственно, вычисляли благоприятные дни для зачатия детей, и для вступления в брак,
и для начала бизнеса и тоже, соответственно, жили припеваючи, потому что клиентов у них всегда было очень много.