Лучший из слуг

Бхакти Вигьяна Госвами · Говардхан · 2013

Главы

Молитвы перед началом лекции

прами, патару писа, атинами, вайна, сейн, прабу ни . Бхагавати, курсату, наусыпада, Кришна Пристая Бутали, Сримати Бхактивимда, с вами динамины, на мастер садивы гора никарины, не сче, шуньябади, пащачадешари.

Подумал, что я сначала почту стих, посвященный Говардхану, который наверняка многие из вас знают. Хантая Мадри Рабала Харидасаварйо. Я трама Кришначапра, 2, 1, мсуя вас, я вас стих

из Вену-гиты, прославляющий Говардхан, цитировал Господь Чайтанья Махапрабу, когда он пришел сюда, на свою парикраму. Снова и снова он повторял этот стих в великом экстазе, танцуя и обнимая камни Говардхана.

Стих этот по словам Шри Рагхунатхи Даса Госвами произносит сама Шримати Радхарани, которая обращаясь к другим гопи, показывает рукой на Говардхан. И она называет другие гопи Абала.

Абала значит бессильные, а была, те, у кого нет силы. И обращаясь к ним, она говорит, посмотрите на Говардхан.

Как обрести силу для служения

Он служит Кришне, а у нас нет сил ему служить. И смысл этого стиха, по крайней мере, один из смыслов, который объясняет Ачарии, в том, что мы можем обрести силу служить Кришне

только через посредством отношений с настоящим слугой Кришны. У нас у самих нет сил ему служить, у нас нет сил, нет решимости, наш ум уводит нас в разные стороны, наш ум заставляет нас блуждать

по всей вселенной единственная надежда для нас научиться служить либо вступить в отношения с настоящим слугой.

Ханта аяма дриг абала харидас варья О, подруги, не умеющие служить Кришне. Хантаем значит восклицание, которое несет в себе оттенок отчаяния, оттенок скорби. Антая, Мадри Раблаха Ридаса Вавея, посмотрите на него, на это улучшивая

слух. Я драма Кришна Чаранас Парашапрамуда. Маном таноти сахауганаюстайот. И тут перечислены три характеристики настоящего слуги, о которых мне в двух словах хотелось сказать. Первое. Манам таноти сахагаугана яста йорият.

Манам значит почтение. Таноти оказывать почтение. Манам танохи са,хагауганаяста иурят. Гирирад Гавартхан служит Кришне, но не одному Кришне. Саха-го, ганаяста иурят.

Он служит Кришне, он служит коровам, Он служит друзьям Кришне, Он служит всем, кто так или иначе связан с Кришней. Невозможно служить Кришне и не служить тем, кто связан с Ним.

Шрила Прабхупада эту истину выражал на языке, доступном нашему с вами пониманию. Любишь меня, люби мою собаку. Шрила Прабхупада объяснял что-то, что люди могут понять в нашем мире.

Если мы любим кого-то, мы обязательно должны любить тех, кто дороги Кришне, тех, у кого есть отношения с Кришней, должны служить им.

Состояние начинающего преданного, чьё полностью материалистично, пракрита-бхакти, заключается в том, что он не видит никого кроме Бога и своих отношений с Ним.

Он не может видеть и ценить других преданных, Он не может вступать в отношения с другими. Он не знает, и по сути дела он не может вступать в отношения с Кришной тоже.

Потому что отношение с Кришной значит служение, служение подразумевает служение всем, кто так или иначе связан с объектом нашего служения или нашей любви.

Это первая на высшей степени важная характеристика настоящего служения. Я должен открыть свои глаза и увидеть тех, кто служит Кришне.

Более того, чем глубже моя любовь к Кришне, тем глубже мое служение Кришне, тем в большей степени я вижу служение других и в меньшей степени вижу свое собственное служение.

Наш прогресс в преданном служении заключается именно в этом.

Вначале мы склонны видеть свое собственное служение, не видеть служение других, не ценить служение других, не понимать служение других, а свое служение замечать.

По мере того, как наше служение будет становиться все более и более настоящим, мы будем все меньше и меньше значения придавать своему собственному служению, понимая, что мы-то, по сути дела, не служим.

Поэтому Шримати Радхарани здесь говорит: о, вы не служите. Гирираджа Говардхан служит». Гопи смотрит на оленей, смотрит на их глаза, наполненные слезами, и говорит, вот это любовь. Ваша любовь никуда не годится.

Гопи смотрят на павлинов, которые танцуют, когда облака в небе начинают урчать. И они думают: «О, облака напомнили нам Кришну, и поэтому они танцуют». Они говорят: «Вот павлины служат, мы не служить».

И это еще одна очень важная характеристика служения: служить тем, кто служит Кришне, и видеть их служение, и понимать, что они слуги, понимать, как они служат. Это труд.

Готовность служить любыми способами

На самом деле, вначале, до тех пор, пока это не стало нашей природой, нашими глазами, которые смогут сразу же видеть служение других, это должно быть нашей садханой, попытки увидеть, как другие служат, и не обращать слишком большого внимания на то, что делаем мы сами.

И дальше: «Наи-сухйа-васа-кандара-канда-мулайа». Гопи говорят: «Как служит Гирирадж? Говардхан служит всеми возможными способами. Все, что нужно, то и делает.

Это еще одна характеристика слуги, потому что очень часто, особенно в начале, люди говорят, вот это служение я буду делать, это служение я не буду делать, это служение достойно меня, это служение мне нравится, это служение не мое служение.

Но на самом деле настоящее служение — это, как есть еще одна русская поговорка, где родился, там и пригодился. Настоящее служение — это делать всё, что можно, когда мы стараемся находить всевозможные служения.

Ачарьи комментируют, говорят, что камни Говардхана в жару становятся холодными. Когда раскаленный зной на улице 60 градусов, как летом, эти камни становятся прохладными.

Когда холодно, они наоборот становятся теплыми, как сейчас. Если вы подойдете сейчас, то почувствуете: камни теплые. До сих пор камни Говардхана хранят на себе следы Кришны, почему? Потому что они захотели мягкими стать.

Камни в норме не бывают мягкими. Если бы камень говорил, моя природа быть твердым, я могу служить только своей твердостью, то он не был бы Говардханом, он был бы обычным камнем.

Когда мы говорим: «Моя природа — служить Кришне только так, а не как иначе», наше сердце — это еще не Говардхан, а обычный камень. Наше сердце не поменяло своей реальной природы.

Но здесь камни становятся мягкими, то есть меняют свою природу под влиянием духа служения, настроение служения. Служение — это удивительная вещь, потому что служение — это то, что может и должно поменять нашу природу.

Мы, как правило, очень сильно зафиксированы в своей какой-то природе. Но реальное служение значит поменять природу, стать слугой. Если нужно стать мягким, нужно стать мягким. Если нужно стать твердым, нужно стать твердым.

Пании, они дают сок, водопады, расу, удаляют жажду Кришны, суя васа, канда, пещеры, которые, в которых Кришна может скрываться от паломников, от парикрам, которые преследуют его всюду.

Камда Мула, их корни, которые он дает Кришне. Иначе говоря, еще одна природа, слуги, это то, что он готов делать все, что нужно.

Служение как единственный источник счастья

Все, что можно сделать, постоянно ищет, чтобы сделать. И самая главная характеристика слуги, которая появляется в результате этого.

Если человек принимает это настроение настоящего слуги, тад ям Кришна-чарана-сароруха-прамода. Прамода. Прамода значит, радуется, когда служит.

Не просто радуется, он в полном экстазе: прамода, прабхена мода. Его экстаз постоянно увеличивается.

Говорится, что когда Кришна поднял Говардхана, Говардхан настолько загордился тем, что он может служить, что он стал расти на глазах, он стал раздуваться, стал огромным.

Так что весь Вриндаван со всеми бесконечными коровами мог поместиться под ним. И прамода значит, что он очень радуется. Радуется, у него на его теле дыбом стоят волосы от экстаза, от счастья.

Это самое главное, и по сути дела это самый главный урок ведических писаний. Веды хотят научить только одному служению.

В Ведах говорится об очень многих вещах, объясняется логика, объясняется утонченная философия, но в конце концов единственное, что хотят нас научить Веды, это служению. Почему?

Потому что только служение может делать человека счастливым. Веды хотят объяснить только это. У нас есть свои представления о том, как стать счастливым. У каждого из нас, правильно?

И Кришна нам хочет дать свои представления о том, как стать счастливым. И единственное, чему он хочет нас научить, это научить служению, потому что только с помощью служения можно стать счастливым. Кришна хочет нас научить сгибаться.

Везде, повсюду, в ведических писаниях, есть это представление о том, что в конце концов человек должен прийти к этому состоянию. Почему? Потому что это сделает нас счастливым.

До тех пор, пока мы ходим, гордо выпрямив свою спину, мы не станем счастливыми. Самые важные упражнения в йоге — это наклоны. Свою жесткую спину человек должен делать гибкой.

Гибкая спина — это спина, которая может наклоняться, которой не трудно сгибаться, которая склоняется вниз.

У нас есть свои представления о том, что значит счастье. Но Кришна понимает, что нет другого пути стать счастливым, кроме как предаться ему. Иногда люди обижаются на Кришну. Нас часто задевают, не исполняют наши желания.

По одной простой причине: потому что Кришна хочет счастья для нас, хочет, чтобы мы этот урок, главный урок нашей жизни извлекли. Если бы все было по-нашему, это был бы самый ужасный сценарий.

Учение и пример Шрилы Прабхупады

Если бы в нашей жизни все было, как мы хотим, это было бы самое ужасное, что с нами может случиться. Но Кришна очень милостиво постоянно объясняет нам, что здесь никогда не будет так, как вы хотите, и всегда будет так, как хочу я, а вам нужно научиться с благодарностью принимать то, что я посылаю, и эти три или четыре урока служения, и главный, самый последний — радоваться, когда мы служим.

Шила Прабхупада показал на своем примере. Хотел сказать несколько слов по поводу силы Прабхупады. У нас не так много времени.

А завтра — день его ухода. Сегодня Радханатха Махарадж будет об этом говорить, да, насколько я знаю? Завтра. Завтра? Завтра? Потому что мне сказали, что Джая Патака Махарадж сегодня вроде. Ну, может быть, завтра.

Я хотела сказать несколько слов по этому поводу, чтобы мы могли

лучше оценить то, что нам дал Шила Прабхупада. Иногда у преданных складывается такое ощущение, что Шила Прабхупада чего-то не дал, что мы должны попытаться найти что-то на стороне, что он не раскрыл нам самого

главного, нашей расы с Кришной. Дживеран сварупа хай Кришна — не твой дас. Все вопра лучше, чем кто бы то ни был еще, раскрыл нам нашу сварупу.

Как раз все остальные пытаются скрыть нашу сварупу за всякими красивыми утверждениями и словами, вольно или невольно, поощряя нашу склонность к наслаждению.

Шрила Прабхупада объяснил нам, что наша сварупа — это слуга, и все остальное придет. Я несколько историй в связи с этим расскажу.

У Шрилы Прабхупады был один секретарь, знаток санскрита, который, пообщавшись с несколькими преданными, понял, что Шрила Прабхупада ему не дал самого главного, не раскрыл его отношения с Кришной.

Он пришел к Шриле Прабхупаде и сказал: «Шрила Прабхупада, благословите меня, чтобы я нашел истинного духовного учителя.

Шрила Прабхупада пришел в гнев и сказал: «Я тебя благословляю, чтоб ты оказался в аду». Потому что, когда человек отказывается от самого настроения и служения, это ад.

Но многие преданные так или иначе они общались с этим преданным, и у некоторых людей появилось сомнение.

Один преданный рассказывает историю, как он под влиянием этого общения или этого примера секретаря Шрилы Прабхупады усомнился. И пришел однажды к Шриле Прабхупаде и решил напрямик ему задать вопрос относительно своих отношений с Кришной, чтобы он наконец раскрыл ему эти отношения и объяснил, как их восстановить.

Пришел и сказал: «Шрила Прабхупада, это правда, что вы нам все сказали? Что ничего больше нам не нужно знать. На этот раз реакция Шрилы Прабхупады была совсем другой. Он очень счастливо улыбнулся.

Он сказал: «Да, правда. Я сказал тебе все, что тебе нужно знать, и если ты просто будешь следовать садхане и служить, то все остальное придет.

И от Шрилы Прабхупады в этот момент изошел такой луч блаженства, такая аура блаженства, что этот преданный говорит, что в этот момент я почувствовал необычайное блаженство, я понял, у меня все хорошо, я на правильном пути, я там, где надо.

Шрила Прабхупада тем самым как бы показал, что на самом деле единственное, что нам нужно обрести, — это настроение и служение. Все остальное придет само.

Он так и сказал, что все остальное естественным образом откроется из сердца, если ты просто будешь продолжать служить.

И это, пожалуй, один из самых главных уроков, которые он постоянно давал нам своим примером. Всегда, всюду, везде, постоянно.

Осознание себя слугой и преодоление эго

То, что нам нужно, единственное, что нам нужно по-настоящему, — это научиться служить. Мне нравится очень эта история про одного преданного, который пришел в храм и очень быстро начал проявлять ишвару бхаву.

У него была сильная аханкара, сильное эго, и он начал сильно командовать, хотя был бактой, молодым, молодым бактой. Настал день его инициации, и в этот момент он подошел к Шриле Прабхупаде,

склонился перед ним, распростерся. И он почувствовал, как, да, Шрила Прабхупада, не дожидаясь, пока он поднимется с пола, потому что обычно люди поднимаются, дают обеты,

Шрила Прабхупада, пока он еще лежал на полу, сказал: «Твое имя Кайлаш Чандра дас».

И пока тот еще не успел опомниться, застав его врасплох, тепленьким, Шрила Прабхупада сказал: «Дас, дас, дас, дас, не бог дас, тысячу раз дас, все преданный понял, что, когда он поднимется, уже поздно будет, что эта глубокая мысль не войдет к нему в сердце, что пока он лежит перед ним, нужно воспользоваться этим моментом и эту истину в него вложить.

Преданный говорит, что пока я лежал и думал, и слышал это, у меня в голове звучала единственная мысль: «И что я теперь с этим буду делать? И как мне теперь с этим дальше жить?» Потому что мы привыкли жить по-другому.

И нам кажется, что единственный способ существования — властвовать. Когда речь заходила об этих вещах, Шрила Прабхупада был неумолим. Шрила Прабхупада был бесконечно терпелив, но в какие-то моменты он проявлял свою угру.

Я хотел еще одну историю рассказать, интересную, связанную с этим, как Шрила Прабхупада относился к людям, которые пытаются проповедовать философию того, что мы — Бог. На самом деле очень популярная философия. Был такой...

История рассказывает Динабанду прабху. Очень интересная история. Утром Шрила Прабхупада на утренней прогулке завел разговор об абортах.

И Шрила Прабхупада стал с очень большим пылом и жаром доказывать, что аборт — это плохо, что люди, которые совершают аборт, они убивают жизнь. Кто-то принял прибежище у них, они делают это.

И он с очень большим жаром рассказывал обо всем этом.

Потом прошло какое-то время, преданные дальше стали гулять, и вдруг какой-то индус, который был, он рассказал Шриле Прабхупаде последнюю новость, которая тогда облетела все газеты.

Тех из вас, кто читал книгу Сиварама Свами Махараджа, все читали, может быть, помнят об одном из персонажей этой книги, Гуру Махараджи. Гуру Махараджа был одним из тех людей, которые проповедуют,

что мы должны стать Богом, и он делал людей Богом, давая им какую-то шакти, еще что-то такое, касаясь. Они начинали испытывать разные вещи. Иногда мы тоже хотим этого.

Иногда мы хотим какого-то трансцендентного опыта, причем подешевле. Шактипат. Касался головы, и у человека появлялись какие-то сверхсенсорные ощущения, всё, что-то такое.

Он был маленьким мальчиком. Он начал свою карьеру Бога в раннем возрасте. Лет 12 или 13.

Он прославился очень сильно, и его мама была одним из его менеджеров, промоутеров, она очень сильно продвигала его, но потом у них в священном семействе случился разлад,

и мать этого гуру-махараджа отказалась от него и стала разоблачать его в газетах. Сказала: «Никакой не бог, ерунда. Я его сделала. Так или иначе, что-то они не поделили там. Возник какой-то скандал.

На утренней прогулке, на той же самой утренней прогулке индус, возбужденный этой новостью, начал рассказывать, что мать гуру-махараджа отказалась от гуру-махараджа. Он практически прикончил его.

Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: «Лучше бы она прикончила его в чреве». Все несколько минут тому назад всё проповедую, что нельзя этого делать. Ну когда речь заходила о таких вещах, как проповедь чего-то,

что прямо противоречит самому духу служения, строению служения, Шрила Прабхупада был беспощаден, без компромиссов. Потому что еще раз: учить властвовать нас не нужно.

Точно так же, как никакого ребенка не нужно учить брать. Все рождаются с хватательным рефлексом. Отдавать надо учить. Отдавать. А есть люди с хорошими самскарами, которые отдают.

Есть даже тест такой: по тому, насколько крепко ребенок сжимает кулак, судят, насколько он приспособлен жить в этом мире. Но на самом деле человек должен научиться служению, это главное, чего Шрила Прабхупада хотел.

Потому что в конце концов мы хотим любви. Еще одна очень важная история.

Развитие отношений с учителем через служение

Ну, очень важная история, которую мне хотелось рассказать, связана с этим. Мы хотим любви, хотим отношений. Только отношения могут сделать нас счастливым. Почему Кришна хочет научить нас через ведические писания любви?

Потому что любовь... Нам нужны только отношения. Верно, называют нигама-калпатару. Калпатару. Калпа. Интересное. Интересное выражение. Калпа значит воображение.

Калпатару значит дерево, которое дает нам плоды нашего воображения. Если поддавшись дереву, мы что-то представим себе, вообразим себе что-то, то этот воображаемый плод сразу же предстанет перед нами.

Есть один истинный плод. Нигама-калпатаругалитам-пхалам. Все остальные плоды неспелые, кислые. Галитам-пхалам-ата, тольку-всема Бхагаватам. Шрила Прабхупада хотел научить этому, и одна замечательная история связана с этим.

Ягишвара Прабху её рассказывает. Говорит, что я подошёл к Шриле Прабхупаде и стал говорить, что некоторые преданные жалуются, что у них нет отношений с вами.

Они говорят: вы все время путешествуете, вы не остаетесь на одном месте, они не знают, есть у них отношения с вами или нет у них отношений с вами.

Иногда у нас тоже есть такое ощущение, мы не знаем, есть у нас отношения, нет у нас отношений. Шрила Прабхупада испытующе пронзительно посмотрел на Ягишвару Прабху и спросил: «А что ты им отвечаешь в этом смысле?»

Ягишвара Прабху столковался говорить. Ну, я им говорю, Шрила Прабхупада, вы себя всего вложили в свои книги. Читайте книги Шрилы Прабхупады, у вас будут отношения. Шрила Прабхупада помотал головой и сказал: нет.

Если тебе такое говорят, ты должен сначала спросить их: они повторяют 16 кругов или нет. И потом он объяснил. Он говорит: если люди не следуют элементарным вещам, о каких глубоких отношениях может идти речь?

И дальше он сказал очень важную вещь. Он сказал, что отношения основаны на одной вещи, на служении.

Отношения возникают в результате служения, если человек даже элементарных вещей не делает, о каких отношениях может идти речь? Шрила Прабхупада сам пример тому.

У него не было, на поверхности не было близких отношений с Бхактисиддхантой Сарасвати. Тем не менее, он был тот, кто исполнил его желание. Почему?

Потому что, несмотря на отсутствие поверхностных отношений, внешних отношений, отношения были, потому что отношения основаны на служении. Отношения основаны на одной единственной вещи, на желании исполнить волю своего господина, а не на каких-то других вещах.

Поэтому все продолжают сказать. Они жалуются на отсутствие отношений, потому что они даже элементарных вещей не делают. Потому что они даже от элементарных вещей могут отказаться. Не могут отказаться от какого-то своего элементарного

эгоцентризма... Еще в 5:00 нужно закончить.

Терпение на пути очищения сердца

В 5:00 надо закончить, еще несколько пар историй расскажу, связанных с этим, что значит служение.

Шрила Прабхупада объяснял это на своем примере: служение — это значит желание служить, счастье, которое человек испытывает при служении, и служение также значит терпение. Одна история тоже мне очень нравится.

Преданный рассказывает, что он прибежал на лекцию к Шриле Прабхупаде. Шрила Прабхупада рассказывал в этой лекции историю о Аджамиле. Он говорит, эта лекция была как будто для меня, как будто специально для меня.

Я понимал, что у меня никаких шансов нету, что единственный шанс

для меня — это так или иначе милость Кришны. Шрила Прабхупада стал рассказывать, говорил, что в конце концов человек может обрести все, а если у него будет чистое сердце.

Есть единственный способ очистить сердце — это повторять святое имя. Что нет, по сути дела, никакого другого способа очистить сердце. Иначе ум наш утащит нас куда-то. И все.

Шрила Прабхупада долго-долго объяснял и сказал, что, в конце концов, да, надо повторять святое имя.

А потом он посмотрел на всех, оглядел внимательно всех и сказал: «Но вы должны быть терпеливыми». Мне для того, чтобы очистить сердце, понадобилось 30 лет повторять святое имя.

И этот преданный говорит, что я запомнил навсегда эти слова. Потому что иногда нам очень быстро хочется обрести

что-то очень скоро, и в Ведах очень много разных историй про это. В Ведах говорится: «Если вы омоетесь в Говинда-кунде, любовь к Богу гарантирована вам». Так же, как, впрочем, в любом другом озере.

Но в конечном счете любовь — это глагол. И любовь — чувство — это плод любви, действия. Любовь — это глагол. Человек должен действовать. И любовь подразумевает терпение.

Поэтому Шрила Прабхупада говорит: «Мне понадобилось 30 лет», — специально для нас, чтобы мы знали, что нам не нужно торопиться.

Если Шриле Прабхупаде понадобилось 30 лет, то отгадайте, сколько нужно времени нам, чтобы сердце полностью очистилось. Иначе говоря, не надо торопиться, все придет в свой срок. Мы не можем подгонять Кришну.

Свой срок, когда нужно. Кришна даст нам то, что нужно. Если у нас будет очень сильное желание. И Говардхана тут. Говардхана слышит все наши желания. Недавно мне рассказали историю.

Буквально пару дней назад она случилась, как один преданный здесь, у Говардхана молился о сострадании, о том, чтобы Кришна научил его состраданию. Буквально через полчаса после этого он подошел к человеку,

который делал тростниковый сок, попросил стакан тростникового сока, просил ополоснуть стаканчик.

Когда тот отвернулся, чтобы ополоснуть стаканчик, каким-то образом, непонятно каким, его рука попала между шестеренок этой машины. Ее засосал туда. Прям тут.

Кровь брызнула, бросились. Потом тот шел после этого, ну как, помогли ему что-то, еще непонятно, что там будет.

Но после этого он сходил, думал, Кришна очень быстро исполняет все желания. Просил Говардхану, чтобы он исполнил мои желания. Он исполнил мои желания.

В конечном счете, особенно здесь нам нужно быть осторожным, нам нужно постоянно думать и помнить о том, что я дас, дас, дас. Тысячу раз дас. Не бог, а дас.

Я никогда не буду в центре и не должен претендовать на место в центре.

Избавление от ложного эго и иллюзий

А я должен всегда быть где-то сбоку. Шрила Прабхупада также учил этому служению по-разному, разных людей по-разному. Учил, одна замечательная история есть, расскажу ее.

Наверное, последнюю историю, которую я расскажу сегодня. Однажды к Шриле Прабхупаде в Мексике привели королеву красоты. Мисс Мексику. И все знаем, что материальный успех

- это очень опасная вещь, очень ядовитая вещь, царица Кунти молит об этом.

Джанмайшвайрья-шрута-шри-бхир эдхаманам мада-пуман. Что я никогда не смогу у Кришны произнести с чувством Твое Святое Имя, до тех пор пока ум мой опиньон, джанмая Швари Шрута и Шри Красотой, богатством, властью, происхождением, ученостью.

Для тех пор, пока у меня есть какой-то успех, я никогда по-настоящему не смогу произнести имя, в которое будет звучать желание предаться, служение.

Бхактивинод Тхакур говорит, что Кришна никогда не слышит молитвы, которые не пронизаны духом или настроением преданности, или шаранагати.

Люди — так называемые успешные люди в этом мире — это очень несчастные люди, они привыкли все время быть в центре, и они ведут какую-то странную жизнь. Их обычно связывают очень поверхностные отношения друг с другом.

Они не способны служить, они постоянно становятся более и более эгоцентричными. Это мисс Мексика пришла к Шриле Прабхупаде и решила распространить на Шрилу Прабхупаду свои чары.

По привычке, она хлопала ресницами своими большими, она говорила какие-то благоглупости, расточая комплименты, ничего не значащие, абсолютно дешевые.

Просто так, как обычно люди общаются в этом мире, когда у них ничего на сердце нет, они просто говорят какое-то общее место. Набор каких-то общих фраз, комплиментов, дешевых,

ничего не значащих формул вежливости, за которыми ровным счетом там ничего не стоит.

И она стала расточать комплименты: «Ах, как у вас тут хорошо! О, как у вас тут… а как хорошо, какая атмосфера замечательная. Я надеюсь, что я когда-нибудь еще раз приду сюда.

Прабхупада посмотрел на нее пронзительным взглядом и спросил: «Зачем?» Казалось бы, на первый взгляд надо было отреагировать по-другому.

Надо было сказать: «Конечно, приходите еще раз, еще раз, еще раз», а он спросил: «Зачем?» Да, «мисс Мексика» вообще не поняла. Шрила Прабхупада в этот момент просто взял и сдернул маску с ее лица.

Она растерялась, потому что она не знала, как без маски быть. Она стала растерянно оглядываться по сторонам в поисках какой-то помощи и поддержки, кто же ее в этот момент поддержит, что ей скажет.

Шрила Прабхупада не унимался и стал говорить: «Зачем вам сюда приходить? Вы читаете мои книги? Она растерянно пробормотала: Нет. Так зачем вам сюда приходить? Какой вам смысл сюда приходить? Не приходите сюда.

И преданный, который рассказывает это, что он увидел, как она физически уменьшилась в размерах до 10-тысячной кончиком волос. Только что была светская львица, которая говорила какие-то глупые, ничего не значащие фразы.

Вдруг она растерялась и почувствовала себя маленькой душой.

Шрила Прабхупада прямиком посмотрел ей в сердце, сдернул все эти глупые оболочки, которые скрывают нашу сварупу, все мы хотим обрести сварупу, единственное, что для этого нужно сделать, — нужно избавиться от этих оболочек, от оболочек ложного эго, которые наслоились на нашу душу в течение многих, многих, многих жизней. Духовный учитель приходит, и он срывает эти оболочки, раздевает нас, и мы, как эта «Мисс Мексика», вдруг оказываемся голыми и начинаем растерянно смотреть еще о помощи по сторонам. Поэтому

я хотел сказать сегодня, что Шрила Прабхупада дал нам все, и нам не хватит одной жизни для того, чтобы реализовать это. Шрила Прабхупада был абсолютно бескомпромиссным в этом отношении. Он учил нас только одному служению.

Все остальное приходит из этого. Все остальное приходит из желания служить, а не из способности служить. И это величайшее искусство, величайшая наука, наука того, как стать счастливым через служение, как Говардхана.

Это очень важный урок стиха, который мы с вами прочли: «антья-ма-дхья-раса-лахари». И последний урок из этого стиха, о котором хотелось сказать в самом конце.

Это то, что мы сами сможем научиться служить только через посредством отношений с теми, кто может служить. Как Радхарика говорит в этом стихе: «антья-ма-дхья-раса-лахари даса-варья», перед нами есть пример, перед глазами есть пример Харидаса Тхакура, лучшего из слуг Хари.

И у нас перед глазами есть пример лучшего из слуг Хари. Все остальные: служат они или не служат? Вопрос. Вопрос. Их сердца, их чистота, чистота их мотивов — Мы можем понять это, можем не понять это.

Можем ошибиться, судя об этом со стороны. Но для нас одно несомненно.

У нас есть пример Шрилы Прабхупады, в котором невозможно сомневаться. И Шри Кришна Чайтанья Махапрабху именно поэтому воспользовался силой Шрилы Прабхупады как инструментом в своих руках.

Сейчас мне рассказали про одного госвами местного, который ездит в Европу, Тинькофф заводит, проповедует. Все хорошо, замечательно.

Хотел бы я на него посмотреть, если бы он приехал в Европу до Шрилы Прабхупады. И попытался проповедовать до того, как Шрила Прабхупада проложил этот путь непростой и, готовясь к тому, чтобы в правильном настроении встретить тень его ухода, должны медитировать на его желание служить, на его бесконечное желание служить.

Поэтому перед самым своим уходом он хотел обойти Говардханан, чтобы еще раз через отношения с Говардханом наполниться духом служения.

И мы сможем обрести силу служить, реальную силу служить, силу в уме, решимость в уме, решимость сердца, только через отношения

со Шрилой Прабхупадой, которые в свою очередь возникают в результате служения, следования его словам и наставлениям. Вот несколько слов, которые хотел сказать. Сила Шрилы Прабхупады ки! Джая Шрила Прабхупада!