Уддхава-сандеш. Лекция 11
Бхакти Вигьяна Госвами · Говардхан · 2020
Главы
Вступительные молитвы и зачин
ръти-сам, дато дайму дряму. Наштапраешва Бадришу, Дитям Бхагавата Севам, Бхагаваттюта Машлоке Бхати найшти, ям пран Ant'1-5-1, 2-2-2 Тарабобинедус там сарвабутахридаям муниманатосми Мы
продолжаем с вами читать сорок седьмую главу десятой песни Шримад-Бхагаватам, которая называется песнь Шмеля или Брамара-гита. Я не знаю, сможем ли мы по-настоящему продолжить эту главу.
Мне хотелось прежде чем мы начнем об этом говорить, сказать много важных вещей, чтобы настроить нас на правильное понимание того, что будет происходить здесь, далее, начиная с 11 стиха. Но все-таки мы прочтем с вами 11 стих.
Хачин Мадхукарам Дриштва, Дхьянти Кришна Сангам прия прастапим дутам колпай твам абравит.
Одна из гопи, медитируя на свои предыдущие общения с Кришной, увидела шмеля перед ней и вообразила, что это посланец, который послан к ней ее возлюбленным. Решив так, она начала говорить.
Колпаитведом она вообразила Абравит. Окей. Я не буду читать длинные комментарии. Прийду к чему-то более актуальному для нас для начала.
Намо вишну-падая, Кришна-прештхая бху-тале, шримати бхактиведанта- свамирити наминэ. прачва, Ниша, пач-та Вайшнэбю на муха 6-1-3-бу,
4 Кна Кна 7, 8 такила шахти драхсвадхана, аньям шахтачана, твагади, праннамо Бхагавадэ, Пурушая дуби. Свасивах прамь дуни, то я макса, но мати райдуки. жает жан-матехи Криповам
Пример побега Рагхунатхи Даса Госвами
я хотел начать рассказывать эту тему с эпизода, который произошел 500 лет назад в Джаганнатха-Пури. Потому что этот эпизод дает нам очень важный ключ к пониманию того, каким образом мы должны читать все эти истории.
Каким образом чтение этих историй действительно будет питать наше преданное служение? Мы с вами находимся практически на грани того, чтобы читать о дивья-унмади, божественном безумии Шримати Радхарани.
Так теперь, кто такие мы, кто такая она, и кто такая ее дивья-унмада? Какие у нас есть надежды на то, чтобы мы поняли ее чувства? Но тем не менее, если бы у нас не было никакой надежды, то и смысла бы во всем этом не было.
Надежда есть, нужно только понять, каким образом мы можем эту надежду реализовать. Каким образом это абсолютно безнадежное предприятие может дать нам проблеск надежды на понимание самых возвышенных чувств любви.
В противном случае это будет всего лишь навсего каким-то ментальным упражнением, которое может быть и в чем-то поможет нам.
Как Шрила Бхактивинода Тхакур так говорит, почему нужно повторять много кругов? Ну, это первая причина. Потому что как минимум, пока вы много кругов повторяете, вы глупости не делаете.
Как минимум в течение этих полутора часов или сколько будет длиться наша лекции, ну, глупости делать не будем. Уже хорошо, уже большая удача,
не будет каких-то совсем уже глупых дурацких мыслей, каких-то побуждений и так далее.
Вторая причина, как говорит Бхактивинода Тхакур, зачем нужно повторять много кругов? Ну, иногда какой-то проблеск, какое-то озарение будет, иногда
вдруг мы повторим Харе Кришна с чувством. И точно так же, когда мы слушаем такие рассказы, может быть, иногда какой-то проблеск действительно мелькнет в нашем сердце, какое-то отражение, какая-то тень этих эмоций действительно отразится в нас на самом деле, в нашем сердце.
И тоже благо, естественно. Все эти маленькие проблески реальности, которые иногда дарит нам Кришна, совершенно незаслуженно. Вдруг ни с того ни с сего.
Мы повторяем Святое Имя, Ах, Харе Кришна. А потом опять Хари Кришна, другое Харе Кришна. Все они становятся нашим богатством, все они на самом деле накапливаясь, постепенно, постепенно приводят к тому, что наши шансы повторять чистое святое имя становятся все больше и больше и больше.
Поэтому, в любом случае, есть два этих блага. Мы слушаем об этих рассказах это благо. Может быть, какой-то проблеск реальности или какой-то проблеск этих эмоций мелькнет на мгновение в нашем сердце.
Иногда так бывает, что-то такое почувствуешь вдруг в виде исключения. Но, в общем-то, как правило, последователи Шрилы Прабхупады очень консервативно относятся к такого рода вещам. И не зря.
И мне хотелось в длинном методологическом введении в эту лекцию объяснить, собственно, как нужно к этому относиться. Некоторые говорят: зачем об этом вообще говорить?
Давайте лучше Бхагавад-гиту обсудим, давайте обсудим свадхарму, карма-йогу, нишкама-карма-йогу. В принципе, факт пользы может быть и больше. Но тем не менее, у этих рассказов есть очень важная роль в нашей с вами жизни.
И об этом мне хотелось сегодня поговорить, вспомнив эпизод из жизни Шрилы Рагхунатхи Даса Госвами, описанный в 6-й главе Антья-лилы Шри Чайтанья-чаритамриты.
Мы знаем, что по милости после многих-многих неудачных, безуспешных попыток убежать из дома, Рагхунатха Дас Госвами, получивший благословение от Нитьянанды Прабху, вдруг неожиданно убежал.
Ядунандана Ачарья и его учитель пришел к нему поздно вечером и сказал, что ты мне нужен. В это время его родители уже спали, сторожа,
которые были приставлены к Рагхунатхе Дасу Госвами, неотступно день и ночь охраняли его и не отходили ни на шаг от него, увидев, что его гуру, Ядунандана Ачарья пришел, сказал, ну ладно, с ним он может идти.
Как во время нашего карантина, тоже нас иногда по какому-то высочайшему соизволению выпускали отсюда.
Точно так же, тут Рагхунатха Дас Госвами оказался на свободе благодаря Ядунандане Ачарье, который, в общем-то, не думал, что он будет невольным пособником его бегства. У него была своя цель.
Он хотел, чтобы Рагхунатха Дас Госвами, будучи сыном богатого человека, употребил свое влияние на пуджари, которому взбрело в голову оставить свое служение, мы иногда знаем, что прибегать к словам богатых людей важно, потому что в глазах материалистов богатые люди обладают определенным весом.
Йодунанта Начарья руководствовался именно этим. Его пуджари не слушал.
Начарья думал, что делать, он подумал: «Ну, позову сына миллионера». Если сын миллионера ему скажет: «Служи», ну, он подумает, что, наверное, надо служить.
Примерно такая логика была, побудившая Йодунанту Начарью прийти поздно вечером, чтобы тот поговорил с пуджари. Рагُнатха Дас Госвами — неожиданно сердце его забилось от счастья, от этой возможности, от предвкушения.
Он выходил из дома, он отходил, он оглядывался назад, и он понимал, что никто за ним не следует.
И только один Едунатха Начарья, которому он полностью доверялся, с которым у него были очень близкие отношения, был рядом с ним.
И тогда Рагُнатха Дас Госвами, применив всю свою дипломатичность, обратившись к Едунатхе Начарье, сказал: «Ты иди отдыхай, я сам с ним поговорю».
И Йодунанта Начарья, простодушный брахман, сказал: «Конечно, конечно, я пошел, ты, пожалуйста, сделай это и возвращайся домой». Таким образом, Рагُнатха Дас Госвами очутился в Пури.
В течение нескольких дней он шел по какой-то лесной дороге, по которой никто не ходит, он практически не останавливался, он не спал.
Движим этим горячим желанием, этой жаждой, страшной жаждой оказаться рядом с Чайтаньей Махапрабху. На самом деле эта его жажда — очень большой пример для нас. Мы все хотим обрести любовь, но за это надо заплатить
цену — лолью, стремлением, тоской. Есть одна-единственная цена за это — это тоска.
Встреча с Чайтаньей и Сварупой
Очень горячее желание, которое на самом деле заставляет нас забыть обо всем остальном.
Оказавшись у стоп Чайтаньи Махапрабху какое-то время спустя, через несколько дней, совершенно измученный, исхудавший, в грязных одеждах Рагُнатха Дас Госвами издалека поклонился Ему, охваченный крайним смирением.
На самом деле основная тема этого рассказа — смирение.
Чайтанья Махапрабху подозвал его к себе, обнял, обрадовался тому, что он предстал перед Ним, послал его в океан омываться, накормил его прасадом и в конце концов поручил его заботам Сварупы Дамодары.
Сказал, что отныне тебя будут называть сварупера раджа. Ты принадлежишь ему.
Это тоже очень важная деталь, потому что если мы хотим по-настоящему практиковать чистое преданное служение, следуя по стопам Господа Чайтаньи, мы должны стать чьим-то. Невозможно практиковать чистое преданное служение независимо.
Я должен принять чье-то руководство, я должен сверяться, я должен принять послушание.
Потому что еще раз, главное — все то, что скажет сейчас Чайтанья Махапрабху нам с вами, и Рагхунатха Дас Госвами с вами в том числе, что главным ключом к пониманию всех этих вещей является одно и единственное качество смирения.
Что мы не сможем никогда ничего понять до тех пор, пока смирение не придет, и мне хотелось с вами глубоко погрузиться в эту тему и попытаться понять, почему смирение так необходимо на этом пути и почему оно не так необходимо на других путях.
На других путях смирение не является необходимым и достаточным условием успеха. Но когда речь идет о рагануга-бхакти, то смирение является необходимым и практически достаточным условием успеха.
По крайней мере, то, что мы сейчас услышим, оно расставит все на свои места
Рагхунатха Дас Госвами какое-то время, несколько дней, побыв под руководством Сварупы Дамодары, очень смиренно обратился к нему с просьбой получить непосредственные указания от Чайтаньи Махапрабху, что ему делать.
Придя к Сварупе Дамодаре, он сказал: «Я не знаю, зачем я отказался от семейной жизни», сказал он. В чем заключается мой долг? Пожалуйста, объясни мне. Это смирение по-настоящему отреченного человека.
Иногда мы думаем, мы все знаем, мы все хорошо понимаем. Он убежал из дома.
В течение многих лет он медитировал на это для того, чтобы прийти и сказать: «Я ничего не знаю. Я не знаю, зачем я это сделал. Для чего я отказался от своего дома, от своей семейной жизни? Что я делаю здесь? Пожалуйста, объясни мне».
И дальше Кришнадас Госвами пишет: «прабхура агья-катха ма̀тра». Рагхунатха Дас никогда не произносил ни слова в присутствии Господа.
Если нужно было что-то, он сообщал Господу о своих желаниях через Сварупу Дамодару Госвами и Говинду. У него не было ни тени, ни намека на панибратство.
Если ему нужно было что-то узнать, он не обращался сразу, иногда очень часто я знаю, как это бывает, неразумную характеристикуплощадь своих учеников. Принимайте наставников, нет. Ученики рвутся, прямо к учителю.
«Нет, только вы мне должны сказать. Никто другой для меня не закон». Но духовный учитель говорит: «Вот ваш наставник, спрашивайте все у него».
И здесь Рагхунатха Дас Госвами показывает это: он никогда не осмеливался напрямик обращаться к Господу Чайтанье. Ни разу, ни одного слова он не произнес.
В течение многих-многих лет он находился в Пури, подле Господа Чайтаньи.
И при этом, всякий раз, когда у него возникал какой-то вопрос, он сначала пытался выяснить его со сварупой Дамадарой, или иногда смиренно просил его: Можешь задать этот вопрос Господу Чайтанье?
Прабура ги Сварупа не видая Прабура Чарани, и в один прекрасный день Сварупа пришел к Чайтанье Махапрабу и изложил ему просьбу Рагхунатхи. Рагхунатха не видая Прабура Чарани.
На следующий день Сварупа Дамодар пришел к Господу Чайтанье и сказал: Рагхунатха Госвами обращается к тебе с такими словами: Наджайни Удеша, Апани Шримуки Море, Кара упадеша.
Сам я не знаю, в чем заключается мой долг и какова цель моей жизни. Поэтому, пожалуйста, дай мне наставление своими трансцендентными устами.
Хаси Махапрабу, Рагунат Хирикохила, Таумара Упадешта Кореи, Сварупа улыбаясь, и Чайтанья Махапрабу сказал Рагхунатхе Дасу Госвами.
Я уже дал тебе в наставники Сварупу Дамодару Госвами. Садхья, садхана, таттва, шикша, инхара стане.
Ты должен понять, что такое садхья и садхана, садхья садхана таттву суть садхья садхана получить все эти наставления шикша инхара стане там около него это твое место ами пата на хи джани: Я сам ничего не знаю.
Я знаю, я не знаю, сколько он знает. Чайтанья Махапрабу сам проявляет смирение перед Рагхунатхой Дасом Госвами. Татхая Марагья Аджагья, срадхая дихо, амара эй ваки таби, кориха нишчой.
Тем не менее, если ты с верой и любовью желаешь получить наставление от меня, тогда узнай о своих обязанностях из следующих слов.
И дальше в двух стихах Шри Чайтанья Махапрабу излагает самую суть садханы, которая приводит человека к садхье, суть практики. Грамья катха на шуниби, грамья варта на кохиби, бхала на хаиби ар, бхала на парибей.
Не беседуй с мирскими людьми и не слушай, что они говорят, ни ешь изысканную пищу и не носи дорогую одежду. Грамья катха на шуниби, грамья варта на кохиби.
Амани мана дадена, хаи Кришна нама сада либи, Врадже Радха Кришна сева манасе кариби. Не ожидай почтения других, но всегда выражай почтение всем окружающим.
Всегда повторяй святое имя Господа Кришны, и в мыслях всегда служи Радхе Кришне во Вриндаване. Комментарий.
Шила Бхактивинода Тхакур пишет во «Амрита-праваха-бхашье», что когда мужчина и женщина вступают в брак, они зачинают детей и запутываются в семейной жизни. Беседы о семейной жизни называются грамья-катха.
Человек, который отрекся от мира, никогда не должен слушать такие разговоры и говорить на эти темы. Он также не должен есть изысканную пищу, поскольку это не подобает человеку, отрекшемуся от мира.
Он должен оказывать всем почтение, это после сегодняшнего воскресного пира, отрезвляющее похмелье, но со своей стороны не должен ожидать почтения других, ведя себя
таким образом, человек, живущий в отречении от мира, должен постоянно повторять святое имя Господа и думать о том, как Он служит Радхе и Кришне во Вриндаване.
Эйта санкшепе ами kahun упадеш. Я даю тебе очень коротко эти наставления, сварупа, пора to hani igara, pobi viśeṣa. Подробно их тебе разъяснит Сварупа Дамодара.
Тринадапи суничена тарапи sahishnunā amāninā māndanā kīrtanīyaḥ sadā hariḥ — следующий стих, которым завершает Шри Чайтанья Махапрабху свои наставления Рагunатхе Дасу Госвами.
Тот, кто считает себя ниже травы, кто более терпелив, чем дерево, кто не ожидает почтения к себе, но всегда готов оказать почтение всем, может с большой легкостью повторять святое имя Господа постоянно.
Мне хотелось, чтобы мы с вами вместе подумали над этими краткими и, в общем-то, знакомыми нам наставлениями Господа Чайтаньи, чтобы глубже понять их смысл или их суть.
Потому что иногда мы думаем: я это знаю уже, это знаю, трина-дапи-суничена, я это знаю. Мы не знаем этого.
Человек не сможет думать о Радхе и Кришне во Вриндаване до тех пор, пока он не зафиксирует свой ум с помощью смирения. Почему Чайтанья Махапрабху начинает свои наставления с этого?
Грами-катха na śunibe, grāmya-vārtā na kahibe. Почему начинает с этих вещей? Амани, манада, тринада-писаничина. И потом — врадже Радха-Кришна, сева сева na karibe. Продолжай, mānase karibe. Врадже Радху-Кришну mānase karibe.
Необходимость смирения и тишины ума
Служи в своем уме во Врадже Раде и Кришне. Потому что эти две вещи разрывным образом связаны друг с другом.
Сейчас я прочитаю потом очень важный и очень интересный отрывок из «Бхакти-сандарбхи», где Шрила Джива Госвами объясняет это. Но суть заключается в том, что до тех пор, пока наш ум погружен, пока наше
сознание, скажем так, погружено в материальный ум, в материальное тело, то есть отождествляет себя с материальным умом и телом, пока сознание нашей души полностью соединено с этим агрегатом, состоящим из материального тела и ума.
Ум будет обладать определенными свойствами, которые никогда не позволят нам сосредоточиться на этих лилах. Ум будет очень легким. Есть это хорошее русское слово, легкомысленный. Легкомысленный значит, легкомысленный.
Значит, ум легкий, значит, ум, который перескакивает с одного предмета на другой, который не задерживается ни на чем, который не способен ни о чем глубоко думать, в отличие от глубокомысленного человека, это особое свойство или особое метафизическое качество ума, ум, который не дисциплинировался с помощью смирения, обладает этим качеством легкости или легкой, очень быстрой возбудимости.
Мы все знаем, что наш ум или нас с вами очень легко вывести из равновесия. Все, что угодно, выводит нас из равновесия, все, что угодно сбивает фокус,
все, что угодно мешает нам думать о Радхе-Кришне. И приходится делать необычайные усилия для того, чтобы сосредоточить свой ум на реальности.
Хотя, казалось бы, мы знаем, что Радха и Кришна самые привлекательные, иногда мы чувствуем эту привлекательность, но сразу же в следующем мгновении ум отвлекается куда-то. Вкуса нет.
А почему, каким образом можно обрести вкус?
Есть единственный способ обрести вкус, вернее, единственный этап, который нужно пройти для того, чтобы вкус пришел, этот этап, который нужно пройти для того, чтобы вкус пришел, этот
Нам нужно зафиксировать свой ум с помощью смирения. Что такое смирение? Смирение - это позиции наблюдателя, когда я постоянно вынимаю свой ум или свое сознание из ума и тела.
Я не вынимаю свой ум из ума, я вынимаю свое сознание из ума и тела. Я стараюсь наблюдать за умом и телом. Стоит мне снова возвратиться в свой ум и в свое тело... Что такое соединенность с умом и телом?
Как она по-другому называется, как по-вашему? Какое другое название моей соединенности с умом и телом? Одно слово на Г начинается — гордость. Гордость.
Человек гордится тем, гордится своим происхождением, гордится своей фигурой, гордится своей одеждой, гордится своими качествами, качествами своего ума,
гордится своей судьбой, своей удачей, гордиться всем, чем угодно. Так, когда я отождествляюсь умом и телом, это называется гордостью. Гордость - это не что-то другое.
Гордость - это всего лишь навсего неразрывная связь между мной и своим умом и телом, с помощью которого я хочу выделиться по отношению к другим. И при этом я постоянно играю какую-то роль, очень хорошее понимание.
Нужно понимать, что такое тщеславие. У каждого человека, помещенного в умытое тело, есть тщеславие, то есть зависимость от мнения других.
Тщеславие — это постоянная глядка на то, как меня оценивают другие, как на меня смотрят, почему мы стараемся наряжать свое тело, и почему людям отшельникам советуют не наряжаться в красивые одежды?
Для того чтобы убить это тщеславие, убить нашу зависимость от мнений других. Почему мы постоянно пытаемся произвести на других впечатление своим умом, своей ученностью, своими рассуждениями, еще чем-то.
Опять же, из-за этого, из-за тщеславия. Из-за того, что мы постоянно говорим: «Посмотрите, какой у меня ум, посмотрите, какое у меня тело, посмотрите, какой у меня нос. Видели, какой у меня нос? Видели, какие у меня уши.
Видели, какие у меня замечательные мысли. И мы зависим от этого всего. И, соответственно, в результате этого появляется грамья-катха. Что такое граммякатха?
Грамья-катха — это кто сказал, о чем, о ком, как, кто, о чем, что думает. Что такое грамья-катха? Люди собираются друг с другом и начинают говорить, что они о ком думают, как они оценивают других людей.
Грамья-катха — только об этом. Она сказала, что он сказал, что они сказали. Мы либо сами оцениваем других людей, либо с огромным наслаждением
мусолим мнение других людей, еще компота. Постоянно обсуждаем, кто, как, кто, какой, зачем.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: если ты хочешь зафиксировать свой ум, если ты хочешь перевести свой ум в принципиально иное состояние.
Поверь, что нужно делать, потому что до тех пор, пока ты будешь возбуждать свой ум, пока мнение других людей, пока события этого мира будут продолжать волновать тебя.
Пока ты будешь сосредоточен на событиях этого мира, ты будешь оставаться в этом состоянии невежества. На самом деле это невежество.
Начинает описание знания с этих слов: Аманִитвом, ахи́мса, кша́нтирм — с чего начинается знание. Знание начинается с аманитвам. Аманитвам значит: я не хочу, чтобы кто-то оказывал мне почет. Значит, что у меня нет тщеславия.
Значит, что я не хочу, чтобы другие люди как-то обо мне думали. Мне не важно, как они обо мне думают. И сейчас эта грамья-катха достигла каких-то вселенских размеров.
Шрила Прабхупада не разрешал, что там, какие-то там назывались? Теликсы. Теликсы устанавливать в храмах.
Наверняка вы уже не помните, что это такое Теликсы. Теликсы - это из какой-то другой эры. Это какие-то допотопные приборы, в которые могли передавать что-то написанное. Люди там что-то писали, эти телексы, или даже телексы там печатать нужно было, или что-то такое. Ну, в общем, что-то очень допотопное.
Шрила Прабхупада сказал, если мы установим, сказали, это современные способы коммуникации. Шрила Прабхупада сказал, для того чтобы люди грамья-катхой занимались, для того чтобы расширить эти возможности.
Телексы Шрила Прабхупада не разрешал. Теперь подойдите к нему, к его самадхи, спросите. Шрилу Прабхупаду. Что вы думаете о социальных сетях? Можно оставаться в курсе всего, чтобы так или иначе заниматься преданным служением.
Грамья-катха на шуни, грамья-варта на кахибе. Человек не должен слушать эту катху, он не должен передавать эту катху, потому что это грамья-катха, и в конечном счете все это будет только раздувать его тщеславие.
Потому что на этом основаны социальные сети. Социальные сети - почему люди так привязаны? Люди хотят чего? Лайков хотят люди. Люди зарабатывают себе лайки, люди смотрят, сколько у них лайков, им хорошо становится.
Ради Бога, если мы ради лайков готовы отказаться от Радхи и Кришны, пожалуйста, выбирайте сами, у нас свобода, у нас не тоталитарная секта. Делайте все что угодно. Но поймите, что поставлено на кон.
На кон поставлена наша способность думать о Радхе и Кришне, наша способность помнить о них, когда мы повторяем Святое Имя. Это то, что стоит на кону.
И поэтому Чайтанья Махапрабху говорит: вот суть садханы. Ты хотел узнать у меня, о чем садана. Сейчас я тебе расскажу, что такое садхана. Грамья-катха на шуниби, грамья-варта на кахиби. Амани.
Оказывай почтение всем остальным, стань смиренным. В результате этого ум приобретает совсем другое качество. Ум становится неподвижным. Кришна, Арджуна спрашивает у Кришны.
Кришна, в самом начале «Бхагавад-гиты», во 2-й главе «Бхагавад-гиты», в конце 2-й главы он спрашивает: «Кришна, объясни мне, пожалуйста, кто такой стхита-праджна-муни? Что это за состояние стиратара будхи? Потому что до тех пор, пока у человека нет этого, стиратра
буддхи, или зафиксированного состояния ума или ништхи — когда он не отвлекается ни на чем, он никогда не сможет почувствовать вкус в раджа-расы, у него никогда не будет ручи.
Он не почувствует ручи, или может быть почувствует ручи в качестве какого-то аванса, Кришна иногда может дать нам какой-то проблеск ручи, какой-то проблеск вкуса.
Но садхана на то и садхана, что это научно организованный процесс, который увеличивает нашу вероятность получить ручи. И до тех пор, пока у нас нет ручи, и ум, соответственно, очень легко возбудимый.
Человеку не рекомендуется слушать эти рассказы. Я сейчас прочитаю очень важную, очень интересную вещь. Потому что что произойдет, когда человек, не пройдя через эти ступени,
будет слушать о возвышенных лилах Радхи и Кришны. Происходят две вещи. Либо человек думает, что он уже достиг этого,
охватывает некая прелесть, у него появляются какие-то чувства, которыми он очень гордится, и он ходит и спрашивает у всех: а вот я плакал сегодня. Можете объяснить мне, почему я плакал?
Значит ли это, что я уже достиг бхавы? Нет, наверное, не значит, да? Человек ходит и всем рассказывает, как он плачет. Или периодически его начинают душить, какие-то слезы.
Мы с вами прочитаем также очень важные вещи из «Брихад-бхагаватамриты», где он объясняет. Опять же, принципы садханы. Либо человек делает какие-то проекции, и он не понимает, что там происходит.
Он в принципе не может понять, что там происходит.
Более честный человек, менее честный человек, человек, который больше склонен к самообману, у него будет больше шансов вообразить, что он достиг всего этого, он впадает в прелесть, как называют это состояние христиане.
А человек более честный, каким образом он это воспримет, он скажет: Я не понимаю вообще, что там происходит. Вообще, что там происходит? Почему они так себя ведут?
Кто может понять на самом деле в реальности, почему манас себя так ведет. Мы даже этого не можем понять, не говоря же о том, чтобы понять, как ведут себя гопи во Вриндаване. Я сейчас прочитаю очень важный стих.
Ты что ты делаешь по этому поводу?
Различие дхармы и васту-шакти бхакти
Да, я прочитаю очень важный отрывок из Бхакти Сандарбхе Дживы Госвами, где он объясняет эту проблему. Слушайте, это важная вещь, важная вещь, он говорит сначала,
что практика рагануга-садханы, а все эти лилы, которые мы читаем, возвышенные лилы, особенно между пастушками Вриндавана и Кришны, это рагануга-садхана, безусловно. Они не зависят никоим образом от правил, говорит он.
Вначале он говорит какие-то очень хорошие вещи, которые нас порадуют. Он говорит, что в принципе есть два подхода. Слушайте, это важный момент.
Мы уже занимаемся с вами рагануга-садханой, потому что технически, строго говоря, повторение святого имени относится к этой сфере. Повторение святого имени само по себе, по самой своей природе,
относятся к рагануге, потому что в самом святом имени заключена способность притягивать нас. Рага уже есть в самом святом имени, в отличие от дхармы.
Джива Госвами говорит, что дхарма, когда человек выполняет дхарму, то сила дхармы заключается в правильности исполнения обряда.
Это определение дхармы из Пурва-мимамсы, из Мимамса- сутры, из Второй сутры. Чодана-лакшана дхарма.
Что такое дхарма — это когда мы беспрекословно исполняем указания Вед и стараемся сделать их как можно более точно, не рассуждая, не пытаясь понять своим умом, нам приказали, мы делаем.
В этом заключена очень большая очищающая сила, но очищающая сила не в обряде, как таковом, а в том, что мы исполняем приказ свыше. Веды составляют приказы Кришны, это воля Кришны.
И если мы делаем это с полной дисциплинированностью, Поэтому в Ведах есть множество мельчайших деталей.
В этом году нам повезло, мы встретились с Шрирангой, с учеником Шрилы Прабхупады, Гаура-Кешавой Прабху, который очень сильно увлекается шри-вайшнавизмом, но тем не менее, во времена Шрилы Прабхупады и позже он стал преданным, когда ему было 14 лет, что ли? Он тоже убежал из дома из состоятельной семьи. Его спонтанная привязанность его привлекла.
И он один из самых больших специалистов по ритуалу. Он может часами, часами, буквально реально, часами, неделями без перерыва говорить о разных тонкостях ритуала.
Как нужно делать ритуал, как нужно делать ачаман, как нужно делать бхута-шуддхи. Если вы спросите у него, как нужно делать бхута-шуддхи, он спросит: а какую бхута-шуддхи вы хотите? Вы хотите бхута-шуддхи по Кришна-Яджур-веде, или по Шукла-Яджур-веде, или как ISKCON, или как еще где-то.
И он будет объяснять тончайшие подробности и детали этого ритуала, как нужно делать все правильно.
Я разговаривал с ним недавно, у меня был какой-то вопрос к нему, и я по ошибке спросил у него, а что означает узел на браманическом шнуре?
В ответ я торопился, в ответ я должен был выслушать на 45 минут лекцию о том, какие разные узлы бывают в браманических шнурах: и как нужно на самом деле самому делать браманический шнур.
А если не самому делать, то нужно приходить к тому, кто торгует браманическим шнуром, и говорить, какой именно узел тебе нужен, потому что в зависимости от того, какой узел, в общем, очень много от этого зависит.
Почему я привожу этот пример?
Потому что это определенный менталитет, который заложен непосредственно в Ведах, и этот менталитет в основном идет от карма-мимьсы, это менталитет из обрядовой части Вед, из карма-канды, где описаны ритуалы.
И эти ритуалы обладают большой способностью производить апурву. Апурва — значит некое действие, невидимое действие. Почему они производят апурву? Только потому, что человек очень тщательно их выполняет.
Если взять любую основанную на принципах карма-канды религию, мы увидим эти бесконечные рассуждения талмудистов о подробностях ритуала, о том, как нужно, что можно есть, что нельзя, есть какие-то бесконечные комментарии всего этого.
Все для чего? Для того, чтобы возникла апурва, и эта апурва улучшила нашу карму. Так теперь бхакти изначально основано на других принципах. Все то, что мы делаем в бхакти, обладает способностью очищать нас
по другой причине, потому что васту-шакти Господа вложено в сам этот процесс. Поэтому мы можем делать все через пень колоду. Это не значит, что мы должны делать все через пень колоды, я объясню это.
Но тем не менее, даже кое-как повторяя святое имя, даже на ходу повторяя святое имя, человек получает благо.
Потому что в святом имени есть васту-шакти. Васту-шакти значит существенная энергия, которая вложена в этот процесс. Васту-шакти огня — обжигать, независимо от того, буду...
Васту-шакти не зависит от того, знаю я о существовании этой шакти или нет.
Независимо от того, знаю я, что огонь обжигает или нет, если я засуну туда руку, огонь обожжет. Независимо от того, знаю я, что святое имя очищает или нет, если я произнесу святое имя, святое имя будет воздействовать.
Я могу просто притворяться, я могу совершенно невинно имитировать преданных, я не подозреваю, какую могилу я себе выкопал.
И что очень скоро мне придется обриться, надеть кантималы и выйти на улицу и вместе с ними под барабан петь какие-нибудь песни. Почему? Потому что васту-шакти там есть.
И так как васту-шакти есть, они не зависят от собственного, они не зависят от самого обряда, силу Джива Госвами пишет. Давайте посмотрим.
Шри-бхагаван-нама-гунадишу, имя Бхагавана, Его гуны и так далее, Его лилы и все остальное, васту-шактих. Сиддхатвам, на дхармаْتват бхактих, чодана-сапекшатвам.
То есть, иначе говоря, они приводят к совершенству, потому что у них есть васту-шакти, в отличие от дхармы, которые приводят к совершенству только благодаря тому, что человек тщательно исполняет все эти ритуалы.
Она зависит отм. Она зависит именно от этого.
Так вот, именно поэтому в священных писаниях есть очень много утверждений, что живые существа, не зная, случайно занимались бхакти и обретали плод этой бхакти, чтобы подчеркнуть эту важность. Так слушайте дальше.
Дальше начинается что-то в высшей степени важное, и очень актуальное для нас с вами. Чодана, сватах-правритер насти. Тат-вишая. Вишаева. Татха крама-видиш тат-вишая, ча вишая, ча тад-вишая.
Однако, все эти указания в священных писаниях, они предназначены для людей, у которых нет естественной
склонности совершать бхакти. Если нет естественной склонности сватах-правритер насти, то сначала нужно следовать правилам и предписаниям шастры.
Именно поэтому они описываются или предписываются, и они объясняют, как постепенно, постепенно следуя всем этим правилам, в том числе и правилам ритуала, потому что у вайшнавов тоже есть ритуал. Для чего нужен вайшнавский ритуал? Философия его другая. Она близкая к философии кармы, но все-таки другая.
Оно нужно для того, чтобы пробудить в нас естественную склонность заниматься бхакти.
На уровне карма-канды человек занимается или исполняет все эти ритуалы и правила для того, чтобы получить эту самую опурву - то есть улучшить свою карму и в конце концов перенестись на райские планеты, то есть получить какой-то конкретный плод.
Тут плод другой, тут очень важный плод дисциплинированного исполнения всех правил вайди-садхана-бхакти, которых тоже много, чересчур много для нас с вами, людей 21 века, родившихся не в Мадхья-Прадеш, вовсе даже в Москве или еще где-то.
Так, и дальше очень важная вещь. Слушайте, это может быть самое важное из того, что мне хотелось сегодня сказать.
Проблема отсутствия вкуса и правила
Следующее предложение, которое Шрила Джива Госвами пишет, объясняя все это. нана-виξ-кṣепа-ватí, ручи-абhāвāт, рагāтмикā-бhakти-śīlam абhijānanti.
Такие люди, у которых нет естественной склонности, ни следовать наставлениям Кришны, ни повторять святое имя. Это сватах-правритти нету, нету естественной склонности, еще нет этой природы. Что с ними будет?
нана-виξ-кṣепа-ватí, ручи-абhāвāт, у них нет никакого вкуса, поэтому они будут встречаться с огромным количеством отвлечений на этом пути. Они будут садиться, повторять святое имя и что?
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, ум уже улетел на другой конец Вселенной. Хари, Хари, он уже пропутешествовал еще куда-то, и так далее.
нана-виξ-кṣепа-ватí, асмин эва, нана-виξ-кṣепа-ватí, ручи-абhāвāт, рагāтмикā- бhakти-śīlam абhijānanti. И что самое главное, слушайте, самое главное, это самое главное из того, что я хотел сказать.
Так как у человека нет ручи-абhāвāт, у него нет вкуса, ум постоянно отвлекается, ум постоянно рассеивается, а рагāтмикā- бhakти-śīlam an абhijānanti. Такой человек не понимает природу рагатмика-бхакти. Он не может понять на самом деле, что движет этими рагатниками или вечными спутниками Господа Кришны во Вриндаване.
Śīlam, śīlam — значит, характер. Он не может понять, что там происходит, он не может понять, почему все это слишком напоминает какие-то мирские вещи, почему мы прославляем отношения Кришна и Гопи Вриндавана, почему все это так похоже на это?
Человек из-за своего недисциплинированного ума не может эту вещь понять.
А что такое рагануга-садхана-бхакти? Рагануга-садхана-бхакти — это когда я следую по их стопам, когда у меня перед глазами их пример и я, воодушевленный их примером, хочу делать то же самое, так, как я могу.
Иначе говоря, слушайте, важный момент. Пока у меня нет вкуса, пока мой ум отвлекается, я не могу заниматься рагануга- садханой. Не могу. Не смогу. Я не смогу понять, я не смогу оценить этого по достоинству. Что нужно делать?
Читаем дальше. На этом все не кончается.
Шрила Джива Госвами говорит: да, конечно, есть стихи, в частности, в «Шримад- Бхагаватам», в 11-й песне, где говорится, что на пути преданности человек никогда не отступает, даже если он отклоняется, даже если он закроет оба глаза, иначе говоря, никогда не падает, иначе говоря, даже если он пренебрегает какими-то правилами, ничего нет.
Шрила Джива Госвами говорит: сатьям. Да, безусловно, это все есть, все это говорится, но что это значит, нужно понять, что в конечном счете эти правила существуют для чего?
Я уже говорил, что правила на пути бхакти существуют для того, чтобы помочь нам войти. ятхакатханчит анунуштхито 'пи вартма-правешайа для того, чтобы войти нам на этот путь, встать нам на этот путь.
вартма-правешайа крамашах.
Для того, чтобы человек мог встать на этот путь рагануга-садханы, то есть быть движим, действительно спонтанной привязанностью Кришны и достиг бы совершенства, начав какую-то форму практики, возвышенной практики Рагануга
Садханы и чтобы в конце концов его ум что, очистившись, что значит пошел туда, сосредоточился, чтобы он мог по-настоящему сосредоточиться на преданности. кшамарьяда рупах сан нермиете.
То есть, иначе говоря, вся эта марйада-рупа, все эти правила, которые нам даются, четыре регулирующих принципа: вставать рано, в брахма- мухурту, повторять как минимум 16 кругов, а лучше больше, и так далее.
Вначале, так как ум еще очень сильно рассеянный. Они нужны для того, чтобы в конце концов человек мог встать на этот путь. Мог действительно, вартма-правешава, постепенно, постепенно, чтобы его сознание сосредоточилось.
И любой человек, который в течение достаточно долгого времени практикует преданное служение, понимает, что не так быстро, как хотелось бы, но сознание постепенно-постепенно сосредотачивается на этом пути.
Так, аньятха — в противном случае, вот это тоже очень важно. сантата-тат-бхакти-йумуктатах када тадриша-рупабхам марйада-випатья ча.
ча В противном случае, когда у человека нет вкуса, который помогает человеку постоянно быть сосредоточенным на этой преданности, постоянно быть в этом правильном состоянии, которое благоприятно для преданности, постоянно находиться в этой атмосфере, очищенной атмосфере, в которой ум сам устремляется к Кришне.
В противном случае, так как у человека нет вкуса, и человек не может постоянно находиться в этой атмосфере, внутри, не может сохранять эту атмосферу. То и дело она скверняется, какие-то вещи попадают.
Что случается с человеком? Такой человек из-за этого А что с ним случается?
Он сталкивается с различными беспокойствами, которые проистекают из различных беспокойств, которые проистекают из адхьятмика, адидайвика, ади-бхаутика-клеш. То есть он очень остро реагирует на это, и ум его отвлекается.
Я знаю, повторять мантру, когда тебя укусил комар, можно, но думаешь о том, какой нехороший комар, и почему он тебя укусил. Иногда, настроившись на философский лад, думаешь, почему Бог создал
комаров во Вриндаване? Зачем нужны комары во Вриндаване? И почему они чешут, могли бы кусаться, но при этом, чтобы не чесалось, так очень много возвышенных мыслей приходит в этот момент.
Почему? Потому что ум находится в этом состоянии. Адхьятмика, адидайвика и ади-бхаутика-клеши очень легко отвлекают нас, потому что вкуса нет, и очень трудно сосредоточиться на этом. Теперь что дальше он продолжает?
И так как естественный вкус к преданности очень редок. Если человек считает себя сосредоточенным на преданности и при этом не следует правилам священных писаний, то это его так
называемая сосредоточенность на преданности — всего-навсего притворство.
Иначе говоря, есть люди, это знаменитые комментарии к знаменитому стиху шрутис прити, Пуранади, Как там, шрутис прити, Панчаратравим, Вина, тике Даже если его бхакти, человек прям вот он устремлен туда, это на самом деле все воображение, это притворство.
Человек кажется очень сильно сосредоточенным на бхакти. Но на самом деле сосредоточенность на бхакте - это редкая вещь, поэтому сосредоточенность на бхакте нужно заслужить следованием, всем этим принципам и деталям.
Так, и еще было что-то очень важное, что я хотел сказать. Да. Окей. И следующее, что Джива Госвами дает разрешение этого. То есть, что это значит? Значит ли это, что нам закрыт доступ к этому?
Он говорит: нет, ни в коем случае.
Аджата-тад-риша-ручина до тех пор, пока вкус к этому не пробудился. Ту сад вишеша дхара матрита рагуна рагануга П.и Вайби Самвали Тайва нуштея татха локасанграхам пратиштена джатата дришаручина.
Он говорит, что в этом случае, если вкус еще не пробудился, человек все равно может практиковать рагануга-садхана-бхакти, но он должен делать это строго следуя всем правилам бхакти, всем правилам вайди-садхана-бхакти.
То есть я должен стремиться следовать во всех деталях правилам садхана-бхакти, не пытаться получить послабление, не пытаться выпросить у Гуру Махараджа позволение есть шоколад, потому что другие учителя позволяют, есть шоколад. Суть не в этом, суть в том, что я пытаюсь как можно более тщательно следовать этим принципам, для того, чтобы в конце концов обрести ручи.
Ты хочешь ручи или не хочешь ручи? Все эти правила, как я уже сказал, для чего они?
Для того, чтобы дисциплинировать ум и для того, чтобы помочь на этот путь вступить с законным правом, потому что ручи является пропуском на этом пути.
Так теперь Джива Госвами говорит, что человек, у которого человек, вами говорит, что человек, у которого человек, который должен следовать всем правилам, есть два типа людей, которые должны следовать всем правилам.
Один тип людей - это люди, у которых еще нет вкуса.
И они должны слушать об этих вещах, слушать Рагануга-садхану и культивировать эти вещи, но одновременно с этим очень строго регламентировать свою жизнь правилами бхакти, и не отклоняться от этих правил. И это будет проявлением их смирения.
Я еще позже это скажу. Он говорит, что есть другой случай, когда человек должен таким образом поступать, если человек занимает какое-то уважаемое положение в обществе, и у него уже пробудился вкус.
В этом случае, если у человека есть некое положение в социуме, это может относиться, как, например, с Шрилой Прабхупадой, у него было определенное положение в социуме преданных и в обычном обществе тоже.
Он говорит, что такой человек тоже должен тщательнейшим образом следовать всем правилам священных писаний и не показывать снаружи своего вкуса.
У него может быть очень сильный вкус, у какого-то проповедника нашего общества может проявиться очень сильный вкус, реально.
Его обязанность в чем заключается по отношению к обычным людям, строжайшим образом следовать всему и не подавать виду, мы скажем об этом чуть-чуть позже. Вот.
И еще просто несколько важных вещей, а потом мы уже начнем читать все эти лилы без всяких ограничений. Надо понять, что за всем этим стоит, и он говорит дальше интересную вещь: а тхамишратве, чай атха йогам, раганугайка.
Человек должен таким образом пытаться практиковать раганугу, чтобы она гармонично сочеталась с вайдхи по мере сил, по мере возможностей. То есть, иначе говоря, даже на нашем уровне мы можем думать об этих предметах.
Мы можем пытаться понять это, при этом не понимая, что до конца мы это не сможем понять, пока не будет вкуса. Ятха-йогин, поэтому Джива Госвами оговаривается: Ятха-йогим, насколько ты можешь это делать?
Он приводит пример: человек может повторять Гопала-гаятри-мантру. Так, те, у кого есть второе посвящение, у них есть Гопала-гаятри-мантра, 18-сложная мантра. И повторяя Гопала-гаятри-мантру, он может думать о Гопале.
Если это утром, то я могу повторять эти имена, имена Кришны, Кришна, Говинда, Гопинат. И при этом думать о том, как Гопал утром, что он просыпается, то есть наполнить это какой-то жизнью, насколько это возможно.
Но при этом очень строго следовать правилам священных писаний, рассчитывая на то или уповая на то, что в конечном счете у него появится вкус.
Или он говорит, что в принципе, ну, так или иначе, я не буду какие-то еще другие вещи говорить, вот.
Преодоление страха и сокровенность чувства
Слушайте, что говорит Санатана Госвами по этому поводу. То есть, еще раз, все это должно объяснить нам, каким образом мы значит, что это значит на практике для нас? Что это значит для нас на практике?
Санатана Госвами в серии стихов, где он описывает садхану, рагануга-садхану, опять же, в 5-й главе 2-й части Брихад-бхагаватамриты. Бхагаватамрити.
Он говорит: тат-лоухика-садбандху-буддхья-према, бхайади-джам, бхайади-джам вигхнам. Не раси, татгопа, гопи, даси псаерет. Очень интересная вещь. Он говорит: что что такое рагануга-бхакти?
Что такое эти картины отношения между Нандой и Махараджим и Кришной, что такое эти картины отношений между Гопи и Кришной. Они есть. Логика сат-бандху буудхи.
Это проявление определенного сознания таких людей, которые относятся к Вишну как к обычному человеку. Лаухика, сат, бандху. Он обычный друг, обычный сын, обычный, обычный возлюбленный.
Лаухика сат бандху буддхи премайяма. Это према-исполненная логика сад-бандху, буддхи — это понимание того, что Кришна обычный, когда она может появиться.
Она придёт только тогда, когда человек устранит из своего сердца все препятствия начиная со страха. Человек может реально почему нам так сложно понять это все.
Я рассказывал об этом, и да, до какой-то степени мы можем оценить красоту
этого — красоту этой нерушимой любви Нанда Махараджа, который перед ним находится Уддхава, и он знает, что Уддхава — великий преданный, что Уддхава — великий знаток шастры. И Уддхава ему говорит: «Твой сын — Бог».
И он говорит: «Может быть, но мне всё равно, мне не важно, что Он Бог. И даже ещё хуже, если Он Бог и Он ушёл от меня, а что мне теперь делать?» И он плачет.
И мы теоретически со стороны, как некий музейный экспонат, можем посмотреть это. Но Шрила Санатана Госвами тут говорит, почему нам так сложно войти в это. Рагануга-садхана значит, что мы входим в похожее настроение.
Как для того, чтобы войти в это настроение? Бхайади джам вигнам насия. Человек должен устранить препятствия начиная со страха. У нас же есть страх. У нас есть страх перед Богом, правильно? А да, боимся?
Ну да, там Ямарадж говорит своим ямадутам: «Не трогайте тех, кто повторяет святое имя». А вдруг мне попадётся какой-нибудь новичок-ямадут, который не знает об этом, который притащит меня. А почему?
Потому что, знаешь, кошка съела мясо, съела, потому что нет еще чистоты, потому что есть греховное желание, и есть страх одновременно с этим.
И до тех пор, пока человек не преодолел эти препятствия, у него не будет этой логики сад-бандху буддхи. На самом деле, чтобы обрести это сознание, нужно иметь очень чистое сердце.
Чистым сердцем, в спокойном сердце можно прийти к Кришне, хлопнуть Его по плечу и сказать: «Черт, чего ты меня...» Можно обвинение ему предъявить, можно сказать, Кришне: «Ну как же так? Что такое? Ну разве так поступают со своими друзьями?
Но бхаджан, дхьяна — а у нас есть эти препятствия между мной и Кришной. Они есть. Естественным образом. Если мы будем делать вид, что их нет, это называется сахаджи. Нету их.
Да, вот я такой, я вот такой возвышенный, мы тут с Кришной, то есть он на показ что-то. Поэтому он говорит, что надо для чего мы читаем об этих вещах?
Для того чтобы восхититься красотой этих отношений, от Гопа- гопи, дасьи, чтобы увидеть, как они служат ему, и захотеть... и пси... чтобы у нас появилось желание тоже обрести такие же отношения.
Для этого мы слушаем на нашем уровне, чтобы желание появилось. Я тоже хочу на этом уровне находиться. Чтобы у меня в конечном счете появилась мамата.
Но что нужно делать для этого, Санатана Госвами дальше говорит: для этого есть одна единственная и главная садхана, которая у нас есть. Помимо слушания всех этих рассказов.
Вместе с этим слушанием этих рассказов, что нужно делать, нужно две вещи в соответствии с Санатаной делать: Тад-эка-раса-локасья сангах вивикта-десам сватаха праясат-апи тад-васту гопанием праятнатах, гопанием праятнатах,
первое, и второе — это, соответственно, грамья- катха на шуниви, грамья-варта на кахиби.
Он тоже об этом скажет: скажет, что да, нужно слушать об этом, обо всем, но одновременно с этим что нужно делать, нужно очень бережно все это хранить внутри,
поэтому Шрила Прабхупада не очень поощрял такие обсуждения всего этого. Он написал с самого начала книгу о Кришне, чтобы преданные могли читать. Но он не поощрял обсуждение этого, потому что очень
велик соблазн в обсуждении этого — попытаться... Поэтому Санатана Госвами говорит: нужно хранить это внутри как нечто самое сокровенное.
И Санатана Госвами в комментарии приводит шокирующий пример (я сегодня не мог поверить сначала своим глазам, какой пример он приводит. Когда я прочитал, я думаю, может, мне показалось, может, что-то другое.
Он говорит, что человек должен оберегать свои чувства или обсуждение этих вещей от глаз других, точно так же, как человек, чья мать имеет любовника, об этом никому другому не говорит.
То есть, даже для меня, человека современного общества, это достаточно шокирующий пример для человека ведического общества. Моя мать имеет любовника. Так как я должен, с какой силой?
С каким энтузиазмом, или я не знаю, там, с каким я должен охранять этот секрет? Он говорит: точно так же: человек не должен вообще никому, никоим образом намекнуть, а намекать на это. Сколько кругов я повторяю?
Да, не знаю, но там повторяем, что там, может, 4 круга повторяю, если повезет. Человек должен реально серьезно оберегать это очень и очень тщательно.
Значение смирения и поэтапная дисциплина
И одновременно с этим дальше скажет Санатана Госвами: он скажет, что корнем всего этого, прямо мулоком, корнем является дайния, или это ощущение того, что я очень падший или смирение.
Мы возвращаемся к тому, с чего начали.
А смирение, если я следую всем этим правилам, оно помогает мне зафиксировать свое сознание на этих лилах, и смирение развивает во мне одновременно очень горячее желание в конце концов обрести все это.
И одновременно с этим смирение устраняет страх. Я говорил вчера об этом про лекции, в лекции про смирение, что русское слово смирение означает: человек примиряется с самим собой.
Слово примирение, смирение, мир в душе, спокойствие означает,
что когда человек действительно стал по-настоящему смиренным, то есть не ищет смысла в отождествлении себя с телом и умом, не пытается найти смысл жизни, извлечь смысл жизни в этом отождествлении с телом и умом, выжать какой-то вкус из этого отождествления.
Это есть смирение. Вы сказали, что смирение — это значит, я не отождествляю себя с телом и умом, и я не обращаю внимания на то, как другие, что другие обо мне говорят.
Я не ставлю себя в зависимость от мнения других людей, я не сознательно, а мана-хинака, манада, так, мне не важно, мне не важно, поставят мне лайк или не поставят. Великая аскеза: я не смотрю, сколько лайков на моей лекции Реально не смотрю, потому что мне не важно понравилась кому-то моя лекция или не понравилась. Моя лекция. Мне не это важно.
Мне не важно, понравился мой пост или не понравился мой пост. Мне не важно, понравилась моя фотография или нет. Я не ради этого живу. Я хочу по-настоящему стать смиренным.
Я хочу по-настоящему сосредоточить свое сознание на всем этом. И для этого мне нужно следовать этим правилам. И эти правила начинаются с чего? Они начинаются с послушания.
Вы видели, как Рагхунатха Дас Госвами проявлял это послушание: он при служении Махапрабху не говорил ничего, вообще ничего не говорил. Он находился далеко от него.
Говорится, что смирение начинается с того, что я принимаю какую-то дисциплину, правила священных писаний.
Вторая ступень — то, что я с радостью начинаю делать это. Не обижаясь на Кришну, что Он столько много правил придумал, и столько много всего, и столько ограничений, и вообще непонятно, что это вторая ступень смирения.
Третья ступень смирения — это то, что я принимаю конкретного человека, исследую то, что мне говорит конкретный человек. Потому что вначале мы говорим: ну ладно, хорошо, Кришне буду следовать. Сначала нехотя.
На следующем этапе: ну ладно, хорошо, Кришне буду следовать. И в принципе, ну да, это здорово, это круто. На следующем этапе я говорю: ну, даже не Кришне буду следовать, а Бхакти Васе буду следовать.
Потому что Бхакти Вася — крутой бхакта, он повторяет очень сосредоточенно, святое имя. Надо у бхакты Васи учиться, или у кого-то еще учиться. Я принимаю других людей для себя.
Как Санатана Госвами говорит, человек пытается делать все то, что способствует его, развивает смирение, и отвергает все то, что мешает его смирению.
И когда я делаю таким образом, то тогда врадже, как Чайтанья Махапрабху сказал: врадже радха-кришна-сева манаси кариби — тогда человек сможет служить Радхе-Кришне во врадже в своем уме. Он поймет, что значит это служить.
До тех пор я не пойму. До тех пор я не пойму настроение рагартмика-бхакти, как там... Я не пойму их характер, их качество. Я не пойму, почему они так себя ведут. Я ничего не пойму, у меня будут какие-то проекции.
И поэтому смирение так важно. Смирение позволяет сосредоточиться на этом, смирение открывает доступ к этому.
Смирение — это истина, смирение соответствует реальности, потому что смирение позволяет нам со стороны смотреть на свое тело
и на свой ум, и поэтому Чайтанья Махапрабху закончил свои наставления Рагхунатхе Дасу Госвами этим стихом из «Шикшаштаки»: «Тринадапи суничайна тарова iva сахишнуна амани́на манадена киртаниях сада хариḥ». Хишнуна, Аманина, Аманда, Киртаниях, Сада, Арихи. Вот, иначе говоря, человек получает доступ ко всему этому,
после того, как он достиг непоколебимости, А когда его разум обрел другое качество. Ум стал непоколебимым, а викшипта сататьям. Он не отвлекается, он может сосредоточиться.
Ум еще раз, ум реально другим становится, более густым, не легким, не рассеянным. И в этом случае человек очень быстро получает вкус, и получая вкус, он получает доступ к тому, что происходит там.
Взгляд Уддхавы на чувства гопи
Когда все гопи Радхарани начинают разговаривать со Удхавой, он оказывается в положении Удхавы, и он, не веря своим глазам, с восторгом слушает все эти речи.
В конце концов, почему именно этот, ну как бы именно таким образом, Шукадева Госвами пытается объяснить нам самые высшие чувства или эмоции.
Нам очень сложно было бы просто понять это, но Шукадева Госвами позволяет нам посмотреть на эти чувства, которые все гопи Радхарани вами позволяет нам посмотреть на эти чувства, которые все материадхарани
будут проявлять по отношению к Кришне, на ее упреки, на ее диви- мадхью, эти безумные речи, которые она будет произносить глазами Удхавы. И нам это сделать легче. Удхава, ну как бы он доступнее для нас.
Поэтому вначале мы с вами пытались понять, кто такой Удхава, какой огромный путь он проделал для того, чтобы до какой-то степени отождествить себя с ним.
После этого, после того, как мы действительно вошли в настроение Удхавы, мы сможем оказаться там, на этой уединенной поляне. Удхава-кьяре. Это место до сих пор есть здесь, недалеко от Нандаграма.
Оно называется Удхава-кьяре — это то место, где гопи осыпали Удхаву, где гопи плакали, пели какие-то песни перед Удхавой, и Удхава с восторгом слушал эти песни и не понимал вообще, а почему ему так повезло? Откуда такая удача свалилась на него?
Так вот, еще раз, мы с вами можем до какой-то степени, если у нас будет достаточно реального смирения, читая об этом, встать в положение Удхавы и потом услышать и увидеть все это глазами Удхавы.
Если мы прочитаем это или услышим это ушами Удхавы, увидим это глазами Удхавы, то мы сможем сделать вывод, к которому пришел Удхава. Я хочу быть травинкой здесь, во Вриндаване.
Я не заслуживаю ничего другого, а Шри Шикшаштака наряду... Как там, все время забываю, третью строчку.
Сат джана мая падхача, хитва, пиджура Мукунда падавим. Где он говорит, что тогда мы сможем увидеть это по-настоящему, а сможем оценить. В противном случае это будет еще раз, очередным интеллектуальным упражнением.
Вот я попытался объяснить какие-то моменты, касающиеся того, как нужно слушать эти рассказы Шримад-Бхагаватам.
В противном случае в Сканда-пуране есть эта Бхагавата-махатмья, и там описывается пять или четыре вида слушателей неправильных, случаев слушателей Шримад-Бхагаватам.
И один из этих видов, они сравниваются с разными животными: там, с волком, с попугаем, и там есть среди этих неправильных видов слушателей и видов слушателей, рассказчиков, Шримад-Бхагаватам — птица Бурунда.
Птица Бурунда, она это очень такая птица, которая очень сильно зависит от чужого мнения. Когда никого нет, она такая сонная, сидит такая, носом клюет,
но когда кто-то на нее обращает внимание, она сразу воодушевляется, начинает хлопать крыльями, вертеть головой, носом своим большим, как-то там это самое, показывать свой энтузиазм.
Вот чтобы мы не превратились в птицу Брунду, когда нас никто не видит. Мы сидим и клюем носом, но кто-то обратил на нас внимание, мы там: ах, Шримад-Бхагават-маха-грантха-радж ки Хари Кришна!
Это нужно для нас, это нужно для того, чтобы мы смогли действительно перейти в какое-то другое состояние. Вот этот путь. Он простой, он на самом деле простой, технически, ничего не нужно.
Немножко смирения, чуть-чуть скрытности и очень сильное желание, а также общение с людьми, которые могут чем-то поделиться с нами. Вот.
Ну вот, хотел, не хотел, не мог я перейти дальше к шмелю, потому что, ну, как-то вот есть надежда, что еще неделю потренируйтесь в смирении, и тогда, может быть, можно будет прийти к следующему стиху.
Ум станет густым, сосредоточенным, ручи появятся, страхи уйдут, и сразу же все встанет на свои места. Вот, не знаю, понятно было, что я хотел сказать, или не понятно. А то могу повторить. Все.
Я думаю, что на этом мы завершим со следующего занятия, но точно начнем Брахма-самхиту. Хари Кришна.
Ответы на вопросы о поведении
Шрила Прабхупада ки Джай! Грантха-радж ки Джай! Может, вопросы какие-то есть, здесь присутствуют? Нет, там не надо. Здесь, может быть, видите, как есть такое
мнение, что вот эти наставления распространяются только на саньяси как именно Шрила Прабхупада пишет в комментариях, что это поведение шудры, человека, то есть иными словами, насколько мы можем надо понять принцип.
Принцип остается тот же самый, неважно. Детали могут отличаться, но принцип тот же самый.
Мы можем, ну, если мы скажем, занимаем какое-то положение в обществе или еще что-то, как Шрила Джива Госвами говорит, он учитывает этот момент. Но что это значит? Грамья-катха будет возбуждать мой ум.
И поэтому надо по максимуму ограничить свое соприкосновение с грамья-катхой. Рагхунатха Дас Госвами говорит об этом сам. Он, получив эти наставления, изложил их потом в «Наставлениях своему уму».
Сат-варта-вейша-вириджа-мати сарвасвам раханийах. Все зависит от того, хочу я сохранить эту сосредоточенность ума. Мати, значит, сосредоточенность.
Хочу я сохранить сосредоточенность или обрести сосредоточенность ума на этом.
Если нет, то тогда сат-варта-вейша-вириджа-мати сарвасвам раханийах, потому что ну возбуждается ум, и я возвращаюсь к этому отождествлению себя с телом.
Как теперь с телом себя отождествляют все: и отрешенные люди, и неотрешенные люди. Если я хочу избавиться от этого отождествления, я должен стараться занять какое-то положение наблюдателя по отношению к телу и к уму.
Теперь, как это будет проявляться в конкретной моей жизни? Ну да, не значит, что теперь все должны, все преданные должны облачиться в грязные одежды и ходить в грязных одеждах.
Это только отреченные люди могут делать, все остальные не должны. Нет, естественно, это деталь, но принцип очень важный: тщеславие.
Грамья-катха возбуждает в нас тщеславие, и таким образом закрепляет нашу сосредоточенность на теле и уме. Этот принцип незыблемый совершенно.
Либо я хочу избавиться от этого, хочу избавиться от зависимости от мнения других людей. Я не хочу.
Вот когда Рагхунатха Дас Госвами никогда не обращался напрямую всегда через какое-то господочитание. И все равно же хочется. Хочется напрямую обратиться. Ну как душ? Ну вот хочется какой-то близости, все равно. Ну как?
Это то, каким образом смирение Рагхунатхи Дасы Госвами с вами проявлялось. Это не абсолютный принцип. Не обязательно смирение должно проявляться именно таким образом, но это один из возможных способов проявить смирение.
Так и надо понимать, что в принципе, смирение - это ценность. Теперь оно может по-разному проявляться.
Естественным образом, Рагхунатха Дас Госвами был намного младше Господа Чайтаньи. Он был во всех отношениях младше и по всем параметрам. И это тоже, ну, и человек должен как бы ценить смирение, но,
конечно же, не обязательно человек должен дать обед, что все, теперь я ни у кого больше напрямик ничего не буду спрашивать, только через посредников, нет. Но главное, чтобы смирение сохранилось.
Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что фамильярность она плодит пренебрежение в конечном счете, фамильярити бритс контент. Поэтому мы можем обращаться, но не нужно быть фамильярным ни с кем.
Фамильярность - это вещь, которая разрушает, что-то очень важное и наоборот питает ненужные качества в нашем сознании. Близость нужна, главное, чтобы эта близость не разрушала почтения.
Беда заключается в том, что на близкой дистанции люди, как муж с женой, видели эти сцены там: жена в бигуди при муже, а муж в исподнем — так уважения нет.
Смысл в том, что в отношениях друг с другом нужно сохранить уважение.
Если короткая дистанция позволяет сохранить уважение, если у людей достаточно уважения и благоговения друг к другу, достаточный запас уважения, они могут сблизиться.
Если уважения недостаточно, не нужно торопиться сближаться. Понятно? Да. У меня есть большая потребность руководства и спросить, как мне жить дальше.
Вот как надо составить, в чём мы... Но у меня нет наставника. И как-то так вот не сложилось, чтобы я была уверена в человеке,
что мне адекватно посоветуют, и что он действительно не равнодушен будет ко мне. И неформально это будет, знаете. И вот стоит ли уже хоть какой-нибудь принимать формально?
Ну тогда то, что он мне скажет, возможно, я не приму.
Нет, нет, формально не нужна. А что же делать, как бы к кому обратиться и. Формально принимать никого не нужно, но попытаться увидеть людей немножечко по-другому, с другой стороны, можно. И нам многие могут посоветовать.
Учиться можно у многих. Но в крайнем случае вы можете обращаться к духовному учению. Ну и не в крайнем случае можно обращаться к духовному. Но в любом случае, учиться-то у других мы можем многому.
Мы можем гораздо большему у других научиться, чем нам кажется вначале. У людей есть много замечательных вещей, которым можно учиться.
Пусть люди думают, что наставник значит, он должен быть абсолютно идеальным, и что у него не должно быть никаких изъянов. Но это не совсем так.
У него могут быть какие-то изъяны, при этом у него могут быть очень сильные стороны, и у него есть чему поучиться, он может какой-то опыт нам передать. Вот.
Я хотела спросить, вы говорили о неэффективности стыда, вот где грань адекватной стыдности и адекватной открытости, потому что в преддверии в общении хочется поделиться какими-нибудь реализациями и какими-то сами определяйте.
Суть еще раз в том, что если какие-то реализации, которые мы делимся, мы делимся ради того, чтобы получить одобрение от другого человека или какое-то восхищение от другого человека, то это, наверное, не самое лучшее.
Потому что эта тенденция, она очень и очень сильна у нас. Шрила Прабхупада в этом смысле, конечно, был удивительным человеком, потому что он реально не обращал внимания на весь этот знаменитый эпизод.
Как к нему пришли какие-то знаменитые музыканты? Их привел Ален Гинзберг, по-моему. Знаменитые, очень влиятельные.
И Шрила Прабхупада стал говорить: никакого незаконного секса. Там все ученики переглядывались друг с другом, руками махались. Еще что-то. Он говорил правду. Так что не обращая, Он не пытался понравиться.
И надо очень четко понять, а что мной движет, когда я вступаю в какое-то отношение? Когда я начинаю разговор какой-то.
Почему Ругнатха Дас Госвами — это очень жестокие вещи, но они правдивые, их надо как-то постараться увидеть и почувствовать.
Когда мы вступаем вот в такие отношения какие-то амикошонские, да, есть такое хорошее русское слово, от французского, фамильярные отношения друг с другом, или когда мы начинаем просто болтать, обсуждать что-то, даже если это какие-то духовные темы.
Очень часто после этого ощущение пустоты возникает. Почему рекомендуется людям на духовном пути меньше говорить?
И в принципе об этом тут речь: можно говорить на какие-то хорошие темы, но в принципе мы очень много как бы растрачиваем. Иногда чего-то очень ценного растрачиваем. Понятно, что на начальных этапах это не так заметно.
Но в конце концов духовный путь начинается с вача-вегом, сакшава-вегом, с вача-вегом, способности обуздывать свой язык, свою речь.
Но определяйте сами, еще раз, тут суть не в том, чтобы загнать себя в какую-то там вот эту вот эмоциональную темницу, и уже теперь ни с кем не поговоришь, и теперь нужно сидеть и молчать.
Нет, понятно, что есть место для близости, для всего остального, оно нужно нам. Но принцип нужно знать, и поэтому надо очень и очень осторожно относиться именно к речи.
Речь очень деликатная вещь и очень могущественная энергия. Она очень сильно влияет на наше сознание. В этом основной смысл. Поэтому надо очень с большой осторожностью говорить.
Особенно когда мы говорим о других людях или еще что-то о себе, можно. Тоже осторожно. Мотивацию, конечно. Мотивацию и отслеживать, что потом, после этого разговора.
Я в этом смысле мне очень нравится стихотворение или кусочек отрывок из стихотворения Окуджавы. В связи с тем, что спрашивал Вриндаван Кишор, вот это: зачем мы перешли на ты?
За это нам и перепало — не грош любви и простоты, а что-то главное пропало. То есть вот это какая-то близость, в которой люди очень много говорят друг с другом.
Обычно люди понимают под близостью много разговоров очень часто. Оно может лишить нас чего-то, что-то главное может пропасть.
А главное — это, ну, уважение к другим людям, почтение очень большое, и вот эта вот тайна, которая покрывает мои отношения с Кришной. И вообще, в принципе, любовь. О любви-то говорить не надо много.
Окей, Прабху. Спасибо большое.