Что значит быть вайшнавом. Лекция 4
Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2021
Главы
Вайшнавы, Джай! 3 4 жда... ...Кришна, 3. Намо вишну-падайа, Кришна-прештхая бхутале, Шримати Бхактиведанта Сваминути, Намасте сарасвати деве, гаура-вани-прачарине, нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-таране. 6-я маха. Да. Я
понимаю, что большинство из вас сидящих перед этим костром, который вот-вот загорится внутри горит другое пламя, пламя нетерпения, поскорее узнать, как же меня на самом деле зовут.
И это нетерпение может помешать вам слушать то, что я собираюсь сказать. Мне хотелось попросить вас на время пригасить это пламя
Цель лекции и подведение итогов ретрита
нетерпения: вы узнаете как вас зовут рано или поздно, и внимательно послушать то, что мне хочется сказать сейчас,
потому сегодня мне хотелось подвести некий итог тем трем немного скомканным лекциям, которые были у нас на ретрите, то, что мне хотелось донести до вас, осталось где-то
глубоко в вашем сердце и потихоньку подспудно меняло вашу жизнь иногда коренным образом в отношениях с какими-то людьми, иногда в каких-то деталях, но тем не менее, смысл того, о чем я говорил и пытаюсь говорить, в том, чтобы помочь увидеть ориентиры на нашем пути, и не сбиться с этого пути. Помочь точно видеть, по какому пути я в конце концов смогу дойти до Кришны
в соответствии с учением Шри Чайтаньи Махапрабу. Шри Чайтанья Махапрабу Матам, его мата, его мнение, его концепция, его учение является объектом нашего высшего поклонения, Датрадара, Напара. Для нас она есть нечто высшее.
Вот. Если вы помните, по сути дела, в первой лекции я объяснял то, что нужно было объяснять сейчас. Почему нужно следовать четырем регулирующим принципам?
Как следование принципам гуны благости позволяет человеку постепенно почувствовать свою вечную природу.
Как это знание пробуждается в результате того, что прозрачная и легкая гуна благости постепенно-постепенно вытесняет из нашего ума энергию страсти и невежества.
И эта энергия страсти и невежества заслоняет от нас духовную природу, Бога, сужает наше сознание, сжимает наше сознание. Но если человек следует принципам гуны благости, сознание его постепенно начинает расширяться.
Это расширенное состояние сознания и называется счастье. Хотя мы говорим, что счастья нет в материальном мире, нужно понимать очень хорошо, что мы имеем в виду под этим утверждением.
В материальном мире нет того счастья, которое мы, как душа, в нем ищем, вечного, неизменного, постоянного, постоянно углубляющегося, расширяющегося, такого счастья в материальном мире или в результате материальной деятельности нет.
Но тем не менее, здесь есть нечто, что до какой-то степени напоминает то счастье, которое мы ищем. Пушкин ведь хорошо сказал. На свете счастья нет, но есть покой и воли.
Иначе говоря, на свете нет другого счастья, кроме этого ощущения покоя и воли, свободы. И гуна благости дает именно этот опыт.
Гуна благости, саттва-гуна, принципы саттва-гуны дают опыт свободы, когда я перестаю быть рабом своих привычек, рабом своих желаний, когда я свободен, когда я реально не иду на поводу у всех этих каких-то странных импульсов.
Почему? Потому что гуна благости лишила энергии те самскары, накопленные нами, принесенные из прошлой жизни, в которых хранится энергия страсти и невежества.
Постепенно, постепенно гуна благости выключает эти самскары, и человек живет по-другому. И она приносит спокойствие, шанта, некое умиротворение, удовлетворенность.
И очень важно также понимать, что это состояние удовлетворенности, когда в принципе человек в общем счастлив, оно приходит не только в результате того, что мы следуем четырем регулирующим принципам.
Это некий минимум, оно приходит также в результате того, что человек понимает свою природу, действует в соответствии с этой своей природой, доволен тем, что он делает, имеет некую внутреннее. Внутреннее чувство достоинства, которое возникает у каждого человека, знающего, что он делает, понимающего, что вот это мой уникальный вклад.
Когда человек нашел свою природу, действует в соответствии с этой своей природой и не пытается играть какие-то другие роли, не пытается изображать из себя кого-то, а действует в соответствии со своей природой, не ожидая ничего, то это счастье, спокойный опыт счастья приходит.
Истинное счастье в отличие от страсти
Беда заключается в том, когда мы говорим, что счастья нет, или когда Пушкин говорил, что на свете счастья нет. Он имел в виду, что тот самый опыт так называемого счастья, который приносит гуна страсти.
Прежде всего, с самым главным наслаждением в материальном мире, которое в Одессе называют смехом. Теперь вы посвящены в эту эзотерическую истину, сможете легко понять язык одесситов.
Эти вещи, несмотря на распространенные предрассудки или недоразумения, которые есть у людей, они на самом деле не делают человека счастливым. Это некое возбуждение.
Люди путают некое радостное возбуждение или предвкушение счастья, обещание счастья, принимают его за счастье.
Это не счастье, счастье - это спокойствие, счастье - это уверенность в себе, счастье - это понимание того, что я достойный человек, я живу достойной жизнью, у меня есть мой уникальный вклад, который нужен другим, я вношу это, и мне не нужно смотреть по сторонам.
Я делаю это, и я не ожидаю ничего за это, потому что сама эта деятельность приносит мне удовлетворение. Гуна благости — это понимание своей природы, в том числе.
К сожалению, люди сейчас настолько запутались, настолько их сознание покрыто, что они не понимают, что им нужно делать. Они думают, что единственный смысл жизни - зарабатывать деньги.
И, соответственно, они тратят здоровье на то, чтобы зарабатывать деньги, а потом тратят деньги на то, чтобы пытаться восстановить здоровье.
Но если человек занят по своей природе, как вчера вас давал Кришна, у него спросили, какое служение, он говорит: я мою стены в храме.
Они мраморные, белый мрамор. На белый мрамор летит грязь. Я мою и счастлив. Для этого не нужно быть чем-то чрезвычайным.
Но если человек любит то, что он делает, делает это как следует, то это уже признак того, что он переключился на режим гуны
благости, и это также значит, что постепенно-постепенно это нетерпение и страх, который внушает гуна страсти: чего-то я не успею, чего-то я не доделаю, не получу каких-то наслаждений, не выжму каких-то последних капель из этого, оно тоже уходит.
Человек становится спокойным: у меня всё хорошо. Он становится таким, этим, спокойным кришнаитом. Вот, это был смысл того, что мне хотелось сказать: на свете счастье есть, в нём покой и воля. Никакого другого счастья нет.
Все другое счастье, все то, что мы принимаем за счастье, оборачивается противоположностью, оборачивается страданиями, беспокойствами, тревогами.
Духовный смысл практики и наряда вайшнава
Зудящим внутри чувством неудовлетворённости постоянной, которое вызывают жадность внутри, нетерпение. Теперь дальше: я объяснял на следующей лекции более тонкие законы, которые уже включены в нашу практику.
Нам не нужно особенно отдельно про них знать, но нам нужно понимать, что все мельчайшие детали нашей практики учитывают это целостное духовное мировоззрение, целостные
представление о том, какова абсолютная истина, и в конце концов помогают нам ее реализовать, почему мы носим духовную одежду? Что в ней духовного? Она из хлопка или из шелка. Ну, шелк, может, еще сойдет за духовное что-то.
Хлопок-то точно есть нечто духовное. Нет, она духовная, потому что она все равно по форме. Она несет на себе энергию, с одной стороны, гуны благости, с другой стороны, это отражение некой духовной реальности.
Кришна не носит пиджак с галстуком в духовном мире.
Хотя, конечно, если вы будете медитировать на Кришну в пиджаке и в галстуке, то у него не останется никакого другого выхода, кроме как предстать перед вами в таком облике. Но это уже не наша медитация, наша одежда.
И поэтому я лично не сторонник [китч-кришнаитизма]? Я понимаю, там, что-то у Хриданаи Махараджи есть своя боль какая-то, которую он вкладывает в проповедь этого. И это его искреннее желание служить Кришне.
Но тем не менее, в своём желании служить Кришне и Силе Прабхупаде, я думаю, что он все-таки заходит немножечко слишком далеко, потому что духовная одежда, одежда, которую мы носим, она настраивает нас на определенный лад.
Нас настраивает наше сознание, переводит нас из сознания наслаждающегося. Когда мы носим обтягивающие штаны
какие-то, то это в этих штанах философия определенная. Мы можем не понимать эту философию, но она таки туда вложена.
И она таки на нас постепенно действует, она определенным образом настраивает наше сознание. Тогда как сари, дхоти — они чуть-чуть снижают градость нашего желания наслаждаться здесь, в материальном мире, потому что, ну, в общем, в дхоти сильно не понаслаждаешься.
Это очень красивая одежда, которая настраивает нас все равно на духовный лад. Представьте себе, если бы вдруг все здесь сидели в джинсах, представьте себе эту картину жуткую.
Сидят 40 человек вокруг костра, и все в джинсах, начиная с пуджари.
Очень комичная картина. Вот, но, иначе говоря, все мельчайшие детали которые есть у нас то что мы не едим лука и чеснока, как вчера там наша команда из Днепропетровска объясняла, что борщ должен быть без лука и без чеснока.
Воздействие чистой пищи на очищение сознания
Это всё тоже. Они, как бы растения, но тем не менее, они несут на себе тонкую энергию, страсти и невежества.
Даже в законах Ману говорится: брахманы — то есть люди, которые хотят реализовать Брахман, они не едят ни лук, ни чеснок, ни грибы. Это пища запрещенная, потому что она несет на себе энергию страсти и невежества.
Если это часть лекарства какого-то, никаких проблем нет, но не в качестве регулярного потребления, продукта потребления.
Эти тонкие законы отношения ко времени, отношения к другим людям, они тоже в конце концов способствуют тому, чтобы сердце наше стало мягче.
Когда человек соприкасается с самой чистой гуной материально природы и чувствует удовлетворение, которое это гуна приносит, его сердце становится мягче, оно более настроено на то, чтобы отдавать, не на то, чтобы взять.
Потому что гуны страсти и невежество создают внутри это жуткое ощущение вакуума, и поэтому человек пытается заполнить этот вакуум лихорадочно. Он спокойный, он счастливый, он уже Кришнаид.
Ему не надо куда-то торопиться, он знает, куда нам торопиться? У нас вечность впереди, правильно?
Ему не нужно пытаться выжимать какие-то капли чувственных удовольствий, потому что он понимает, что ни в этом счастье, ни это сделает меня счастливым.
Он понимает, что я исполняю свой долг, служу другим, забочусь о детях, о жене. Как следует делаю все, что необходимо, то это принесет мне счастье и удовлетворенность.
Вот эти тонкие семь тонких законов материальной природы, о которой я говорил, учат нас, ну, скажем так, более тонко настраивают наше сознание.
Если мы следуем им, мы понимаем, что нужно принимать волю Господа, нужно пытаться понять эту волю.
Эта воля может прийти к нам через других людей, если мы настроены на это, если мы действительно общаемся с ними. И поэтому я так много говорил про общение. Это общение, правильное общение со старшими, младшими и равными, очень сильно очищает наше сердце.
Так и в третьей лекции я пытался объяснять первый стих Шримад-Бхагаватам, сатйам парам дхимахи. Мы шагнули с вами дальше, потому что мало быть просто хорошим человеком.
Мало быть человеком с какими-то духовными претензиями, мало быть эзотериком. Вторая лекция объясняла эзотерические законы, более тонкие законы. Мало быть эзотериком.
Эзотерика — это всё равно тонкая материальная вещь, и учитывание этих тонких законов — это не самоцель, но средство для достижения цели.
Достижение цели — это сатйам парам дхимахи, способность наша думать о Кришне, способность медитировать на Кришну. Так, и первый стих Шримад-Бхагаватам говорит об этом: сатйам парам дхимахи.
Джива Госвами объясняет, и Шрила Прабхупада объясняет тоже, что сатйам парам дхимахи — это парафраз первой сутры из Веданта-сутры: атха брахма-джигьяса.
Теперь пришло время медитировать на Абсолютную Истину, пришло время думать об Абсолютной Истине. Когда теперь пришло время? Теперь на ретрите, да, пришло время? Нет?
Когда мы доехали на маршрутке из Днепра до Свидовецкого, пришло время медитировать об Абсолютной Истине?
Нет, теперь, когда мы получили человеческую форму жизни, когда мы попробовали все другие способы стать счастливым, и когда мы разочаровались в этих других способах стать счастливым, когда мы поняли, что все остальное
принесет нам какую-то бесконечную череду повторения уже пережитого нами, пережёвывания того, что мы переживаем. В этот момент брахма-джигьяса: нужно задать вопрос: каков же источник этого мироздания?
Кто есть Бог, кто есть изначальный Творец, почему Он создал этот мир? И почему в этом мире столько страданий? И почему я страдаю? И кто я такой и какова моя роль в этом мире?
И очень важный момент, что это брахма-джигьяса, вопрошение об абсолютной истине. Когда мы задаем вопрос: что это за Брахман, кто такой Бог?
Самая лучшая форма этого вопрошания изложена в первом стихе Шимад-Бхагаватам: сатйам парам дхимахи.
Дхимахи — слово «дхимахи» — это архаичная форма от глагола дхйаема в современном санскрите, в классическом санскрите нужно было сказать дхйаема, но Вьясадева употребляет ведический санскрит, ведийский санскрит.
Давайте же или нужно, или следует, нам следует медитировать. Дхимахи буквально значит, оно происходит от слова от глагольного корня два, что значит держать.
Дхимахи значит, что мы удерживаем абсолютную истину в своем сознании или в своем сердце. Медитация значит, что мы снова и снова возвращаемся к этому.
Это самый лучший способ познать абсолютную истину, понять, что такое абсолютная истина. Потому что понять абсолютную истину мы можем только каким образом? По милости самой абсолютной истины, если она откроет нам себя.
Брахма-джигьяса не значит, что мы пытаемся понять ее привычными нам методами с помощью химического анализа. Давайте проанализируем или логической секции разделения абсолютной истины.
Понять абсолютную истину значит снова и снова пытаться удерживать на ней свое сознание и постепенно, постепенно, так как она внутри, она раскроется нам, мы
вдруг поймем, о, Хари Кришна, Бог, вот он, Он везде, Он всюду, Он знает все про меня, Он уже заботится обо мне. Все то, что Он посылал мне, это Он посылал.
Мне казалось, что это кто-то другой, что это дьявол, сатана, еще что-то или преданное это мне делают плохие вещи, представители. Но это он, это Бог, это Он, Он все знает. Где этот Бог?
Если обижался на кого-то, на кого я обижался, в конце концов? На кого еще обижаться? Он причина всех причин. Сатьям парам дхимахи, я пытался объяснять, как слушайте, это очень важный момент.
Потому что это значит, это то, во что мы получаем сегодня посвящение. Те, кто получает второе посвящение, будут получать посвящение Гаятри-мантре, и это значит медитация.
Те, кто получает первое посвящение, получают святое имя. Это значит, что они учатся медитировать на святое имя.
Переход от чтения текстов к лилам
И это реально означает, что вначале есть две формы медитации. Дхимахи подразумевает, что мы знаем, как от низшей формы медитации перейти к высшей форме медитации. Иногда люди очень торопятся, особенно преданные, они узнают
от таких преданных, как Индрадьюмна Свами Махарадж, о этих высших формах медитации, медитации на лилы. И они думают: да, сейчас сяду, о, Хари Кришна. И начинают воображать что-то. В лучшем случае что-то воображать.
Но к тому, чтобы достичь этого уровня медитации на лилы Кришны, когда лилы Кришны сами текут, когда нам не нужно заставлять себя воображать, когда естественным образом Кришна показывает нам лилы, когда мы получаем доступ к этой информации из духовного мира, мы видим духовный мир.
Для того чтобы дойти, достичь этого уровня, сначала нужно научиться медитировать на стихи Шримад-Бхагаватам. Весь Шримад-Бхагаватам — сатьям парам дхимахи.
И я беру один стих Шримад-Бхагаватам, первый стих Шримад-Бхагаватам. Я думаю, вот она, есть, эта абсолютная истина, этот Бог. Прежде чем я увижу Бога в образе маленького мальчика.
Прежде чем этот образ откроется мне, у меня появятся соответствующие чувства, эмоции по отношению к этому мальчику, который придет ко мне, дернет меня за сари.
Потому что, как известно, мы все женщины в духовном мире, или в большинстве своем, прежде чем он попросит меня о любви, у меня должно очиститься мое сознание. Это сознание очищается.
Когда я сначала медитирую на проявление этой абсолютной истины — здесь можно это так привести. Давайте вместе еще раз прочитаем этот стих.
Джанмадья асьято'нвайат итарат чартхэвджьях свадхыт дхамни свена садхаста кухака свджхьям свадхамни дхамно свена садхаста кухака свджхьям сатьям парам дхимахи сатьям парам дхимахи свена садхаста кухака свджхьям сатьям парам дхимахи Это сатьям парам — бесконечно многообразная, неисчерпаемая, высшая истина, абсолютная истина будет постепенно открываться нам в результате медитации.
Медитация даже просто на этот стих Шримад-Бхагаватам. Есть целая книга, которая содержит в себе разные объяснения этого стиха Шримад-Бхагаватам. Один человек написал книгу, где он объясняет, что в этом стихе описаны все лилы Кришны из десятой песни Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам. Каждая лила, какую бы мы ни взяли, она здесь есть.
Пять смысловых пластов первого стиха Бхагаватам
Шрила Вьясадева удивительным образом составил этот стих, он сознательно поставил очень многозначные слова, которые можно по-разному интерпретировать. И великие Ачарии объясняют разные смыслы.
Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет пять объектов медитации Бхагавата. Он говорит, что сначала есть абсолютная истина.
Мы до какой-то степени чуть-чуть с вами затронули этот смысловой пласт в нашей лекции. После этого он говорит, что есть Кришна, и это медитация на Кришну, по судя по Кришну, который родился в Матхуре и был перенесен во Вриндаван, и в этом стихе его Джанмалила, Джанма-ади, начиная с его рождения, здесь, в «Шримад-Бхагаватам», описана жизнь Кришны.
Третий смысл этого стиха — то, что здесь описано ади, значит ади-раса, здесь описана мадхур-раса в этом стихе. И весь «Шримад-Бхагаватам» и сатьям парам дхимахи значит медитация на мадхур- расу, на очень близкие и сокровенные отношения с Господом в настроении супружеской любви.
Четвертый смысл этого стиха - это медитация на Раду и Кришну. Эта медитация тоже есть там, в этом стихе. И это все откроется вам.
Чем вы хуже Вишванатхи Чакраварти? И в конце концов, это медитация на высшую абсолютную истину, как бхакти, как метод, который раскрывает эту абсолютную истину.
Над любым — бхаго, сатьям парам, — пятый смысл, который раскрывает Вишванатха Чакраварти Тхакур, это то, что высшая абсолютная истина — это любовь к Богу, прямо, возвышенная любовь к Богу.
И каждое из слов этого стиха работает на это. Все эти смыслы, все эти пласты есть. Единственное, что нам нужно: нам нужно, когда мы повторяем Святое Имя, нам нужно медитировать.
Эта форма медитации значит, что мы выбираем какой-то стих и повторяя святое имя, размышляем над смыслом этого стиха. Сатьям парам дхимахи.
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», и «Шримад-Бхагаватам» — это не что иное, как руководство к медитации. Это руководство к самой высокой форме медитации на абсолютную истину.
И когда мы медитируем на ту абсолютную истину, мы к ней придем. Это закон.
Мы приходим к тому, на что мы медитируем, к тому, на что мы медитируем в течение жизни, и на что мы будем естественным образом медитировать в момент смерти.
Если мы сознательно пытаемся медитировать на что-то на протяжении жизни, то в момент смерти естественным образом мы будем думать об этом.
Поэтому не тратьте напрасно свое время, драгоценное время своей жизни, смерть может прийти в любой момент. В этом году буквально недавно мы лишились нашего духовного
брата Акшадха Прабху, в неожиданной автомобильной катастрофе. Он оставлял тело.
Так что это может... И не думайте, что вы от этого застрахованы, от этого никто не застрахован, человек не просто смертен, он внезапно смертен, умные люди говорят. И
Важность правильной настройки сознания перед смертью
эта внезапная смертность означает: атха то брахма-джигьяса — пришло время медитировать на абсолютную истину.
А эти стихи, «Шримад-Бхагаватам», что они дают? Они дают нам возможность понять, куда мы хотим прийти в конце концов.
Куда мы хотим, где мы хотим оказаться, потому что эти стихи настраивают наше сознание нужным образом какие-нибудь баллистические ракеты, которые выпускают с другого континента.
Их, по идее, могут настроить так, что они с точностью до сантиметра попадут в цель. Но эта настройка должна быть, потому что малейшее отклонение в изначальной настройке - к чему приведет?
К тому, что в конце она куда попадет, она попадет в другую страну какую-нибудь. И точно так же мы настраиваем свое сознание очень тонким образом.
Дам на све, насаддане, рас таку хакам. Мы хотим, чтобы это влияние внутренней энергии Господа избавило нас от иллюзий полностью.
И поэтому мы понимаем все, и снова и снова мы читаем «Шримад-Бхагаватам», настраивая сознание туда, на эту абсолютную истину. Если мы просто настроили ее на первый смысл понимания, это неплохо, но
это еще не все, это еще не гаудия-вайшнавы. Я говорил, что рад для Бхагаван, а понимать, кто такой Бхагаван, это уже гаудия-вайшнавы.
Но для этого надо понимать, кто такой Бхагаван в соответствии с учением Чайтаньи Махапрабху.
Потому что другие люди, даже в других вайшнавских сампрадаях, они говорят: о, Кришна — Параматма. Кришна — Параматма. Параматма — Кришна. Нет. Кришна — Бхагаван.
Они не понимают чем... Ну, скажем так, это очень высокомерное заявление. Они понимают гораздо больше нас с вами. Но тем не менее, это представление о Боге
для самого себя, не просто о боге, который контролирует этот мир, о Боге. Естественно, они все знают. Ом тад вишнох парамам падаму сада пашюнти сурьях. Все суры, все возвышенные чистые духовные личности,
они всегда медитируют на это парамампадам, на обитель Верховного Господа, на Вайкунтху. Но мы медитируем вслед за нашими ачарьями. И для этого нужно знать уникальность нашей концепции.
Почему в конце концов так логично Джива Госвами сначала доказывает, что «Шримад-Бхагаватам» — медитация на Бхагавана, и когда он доказал, что эта медитация на Бхагавана, а не на Параматму, не на Брахман, когда он объяснил, когда он объяснил полностью, чем Бхагаван отличается от даже Параматмы, насколько он выше, то потом ему очень легко сказать, кто такой Бхагаван, какая самая высшая форма Бхагавана — сатьям
парам. Кто-то ровно сказал: Кришна. ровно сказал: Кришна. И он таки был прав, как говорят у нас в Одессе. Это Кришна. Но это естественным образом понимается, когда человек понял, кто такой Бхагаван.
Он понимает, что уже не Вишну — Бхагаван. Вишну тоже Бхагаван. Но он не сатьям парам. Сатьям парам — это Кришна, Он есть Кришна, это Бхагаван сваям. Он есть особая удивительная форма Господа.
То есть, иначе говоря, еще раз, что мне хочется сказать, что наш путь, который должен в конце концов превратиться в лезвие бритвы.
«Катха-упанишада», не всё там вычитано, как говорится, в «Катха-упанишад», как там «прапья варам нибодхат», «Уттִштха, уттиштха джаграта прапья варам нибодхат». Проснись! Проснитесь. Кто-то проснулся.
Продвижение по узкому пути духовного развития
Проснитесь, уттиштха — встаньте, джаграта — проснитесь, сначала встаньте, потом проснитесь. Сначала мы встаем, потом потихонечку просыпаемся. Так вы встали на духовный путь.
Проснитесь — прапья варам нибодхат, обретя этот дар человеческий - это благословение, которое вы можете обрести, так как у вас есть этот разум. Что дальше?
Духовный путь — очень узок, как лезвие бритвы, и великие мудрецы говорят об этом. Так вот, мы видим: смотрите, наш путь сначала очень широкий, мы начинаем где-то там с лекции. Все мы знаем, кого. Это очень широкий захват.
Начиная с лекции этого замечательного проповедника, мы переходим к лекциям других замечательных проповедников. Но постепенно-постепенно мы должны понимать, что они нас туда сужают, наш путь?
Что если мы там в этом самом, с как это там было? С тестами, ПЦР-тестами на ковид и про беременность, то нам прямо и налево, нам туда, и там в этом таком
достаточно расплывчатом царстве ведической культуры. Можно очень легко заплутаться. Нет, нам нужно найти тот самый очень узкий путь, который,
как лезвие бритвы, дургам патхах тат кавиё ваданти, и великие мудрецы говорят, что не так просто его найти, дургам патхах, его сложно, по нему сложно идти постепенно, постепенно сгуны благости на эзотерику, эзотерике, на то, чтобы стать действительно теми, кто поклоняется Господу.
И когда мы поняли, кто такой Бхагаван, ну и поймем, кто он такой на самом деле, он, пожалуйста, скажите громко. Слава Богу! Хотя бы это. Он Кришна. Он Кришна. Он тот самый маленький мальчик, как мы сейчас были в Армении.
Там у них есть. До того, как христианство пришло в Армению, там до сих пор остались храмы по всей Армении. Храмы смуглого мальчика. Никто не знает, что это за смуглый мальчик, какой.
Но раньше там поклонялись смуглому мальчику и сейчас опять поклоняются смуглому мальчику
темнокожему мальчику. Он этот самый шьям, исполненный любви, шьяма-расы, исполненный невероятного желания любить, которое ждет, когда мы откликнемся на это его желание. И все это приходит
в результате нашей манья-упасаны, когда мы медитируем на стихи Бхагавад-гиты, снова и снова и снова на разные смыслы. Мы не торопимся, чтобы закончить Шримад-Бхагаватам, потому что Шримад-Бхагаватам невозможно закончить.
Можно закончить Кришну? Прикончить его можно. Нельзя. Он неисчерпаем, он вечный. Это наш удивительный путь, на котором никогда не бывает скучно, на котором человек все время может сделать новый шаг, и новый шаг, и новый шаг.
И каждый новый шаг дарит ему новые и новые сокровища. Это тот самый путь, по которому мы идем, в конце концов, мы дойдем до Кришны.
И мы не заметим, как объясняется в Шримад-Бхагаватам, человек, который медитирует на Кришну, он не замечает смерти, потому что ничего не меняется.
Он не замечает, как происходит этот переход, как Нарада Муни говорит, что смерть пришла как вспышка молнии. Я не заметил ничего. Я перешел в другую форму бытия, не заметив,
не проходя через эту жуткую драму, как же так расставаться с этим таким любимым телом. Зря служил Кришне, приходится расставаться с этим телом. Почему Он такой жестокий? Мы не будем держаться.
Мы радостно скажем, Харе Кришна. Кришна. Кришна. Кришна. Но только если мы медитировали, сатьям парам дхимахи, сатьям парам дхима и сатьям парам дхимахи.
Śrīmad-Bhāgavatam pramāṇam amalam — это есть безупречные доказательства всех этих истин.
Все эти истины, которые Шри Чайтанья Махапрабху объяснял на примере своей жизни, которые Он демонстрировал, Он показывал нам высший идеал того, чего мы можем достичь. Где доказательства всего этого? Ведах.
Шримад-Бхагаватам — pramāṇam amalam, према-пуруртха-маха-нан. Все это доступно нам, если мы действительно понимаем, как туда нужно идти.
Если мы повторяем Святое Имя, одновременно с этим медитируем на стихи Шримад-Бхагаватам и изучаем «Чайтанья-чаритамриту», которое и изучаем «Чайтанья-чаритамриту», которое объясняет, как нам нужно понимать стихи Шримад-Бхагаватам, и
которое объясняет, как сам Чайтанья Махапрабху и Его спутники медитировали на эти стихи Шримад-Бхагаватам, потому что «Чайтанья-чаритамрита» на одну треть состоит из стихов Шримад-Бхагаватам,
это всего лишь навсего объяснение или интерпретация стихов Шримад-Бхагаватам.
Уникальность вайшнавской традиции и ценность служения
Это та сампрадая, в которую мы сегодня получаем посвящение. И очень важно не разменять ее на что-то другое.
Это не просто ведическая сампрадая, не просто какая-нибудь там, я не знаю, васту-сампрадая или джойтиш-сампрадая, это вайшнавская сампрадая, сампрадая, которая может дать суть сути, которая может дать веданта-сарам,
самую суть Вед, не просто ведическая культура, но самая суть ведической культуры, бхагавад-бхава. Это то, что мы получили, бесплатно получили, бесплатно.
Может быть, заплатили там, я не знаю, 50 гривен за «Бхагавад-гиту». Так, за 50 гривен купили духовный мир. Нет, понятно, что заплатить-то надо будет, все равно бесплатно мы знаем, сыр в мышеловке. Как заплатить?
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Изучение книг Шрилы Прабхупады, чтение Шримад-Бхагаватам. Проповедь этого послания другим — а это то, что нас постепенно приведет в духовный мир.
Я очень рад, что сегодня столько отважных путешественников отправляются в этот путь для того, чтобы в конце концов он сузился до острия бритвы. Шрила Прабхупада говорил, что значит дургам путь,астхо дур-каваё ваданти: чуть-чуть отклонился, уже не туда, уже не туда и уже кровь пошла и уже непонятно что чуть-чуть казалось бы невинно ну просто там посплетничал немного
А Кришне не нравится, а Кришне не нравится. И сразу же что-то уходит. Чуть-чуть немного решил погордиться. Чем погордиться? Да тем, что я мантру хорошо повторяю. А Кришне не нравится.
Поэтому трād api sunīcena taror api sah sahiṣṇunā / amāninā mānadena — это аманинамана Это значит общаться с другими, служить другим, служить младшим, равным с нами, старшим, заботиться о других.
И постепенно, постепенно все то, что обещают Веды, оно придет. Придет шрадха, придет вирья, придет смрити, придет самадхи.
Постепенно-постепенно ум будет менять свою природу, если мы делаем все правильно, но, но не так просто все, не так просто, все на ретрите, может быть, оно все и просто. Завтра нужно разъезжаться с ретрита.
Опять садиться в маршрутку и ехать дальше. Или еще куда-то. Дальше. Поэтому, пожалуйста, унесите с собой некое послание того, как нужно идти по этому пути. Все
с вами в этой маршрутке ведет ее, как мы знаем, некий усатый человек, который ругается на нас, а потом оказывается, что он в чалме и с павлиним пером. Там казалось, что непонятно кто. Потом выяснилось, что это был он.
Он нас ведет. Нам нужно только ехать на этой маршрутке. Шрила Прабхупада ведет нас. Нам нужно только оставаться здесь, слушать, слушаться, заботиться друг о друге и радоваться.
Ну, то есть на этом свете счастье есть. На том свете тоже, если мы правильно живем эту с вами жизнь. Спасибо за все. Я надеюсь, что вы все помните четыре регулирующих принципа. Семь законов эзотерики я спрашивать не буду.
Хорошая новость.
Бережное отношение ко времени без суеты
Сколько кругов повторять, тоже помните. Как минимум 16. Хорошо, ладно, тогда если у кого-то есть вопрос. Хороший вопрос, я отвечу на этот вопрос. Помогите, пожалуйста, правильно понять.
С одной стороны, время циклично, благость, не надо никуда спешить, с другой стороны, человек внезапно смертен. Значит, в каком-то смысле спешить надо. Спешить не надо, но напрасно тратить время тоже не надо.
От того, что оно цикличное, это не значит, что мы можем относиться к нему безалаберно. Мы должны делать все то, что мы можем, не растрачивая время.
Шрила Прабхупада часто цитировал Чанакью Пандита, где Чаньяк Пандит говорит, что ни за какие деньги невозможно купить, возвратить назад даже одно мгновение, потраченное даром - время — это самая большая ценность, которая у нас есть.
И когда человек говорит: у меня нет времени на это, это значит, что время у него есть, у него просто другие приоритеты. Для него что-то по сути дела, он говорит, для меня это не важно. На то, на что у него нет времени.
У него есть время на Ютуб, у него есть время на все что угодно, компьютерные игры, на все время находится. Так что мы должны бережно относиться ко времени, но при этом не спешить.
Не спешить - значит, не думать, что что-то необычайно ждет нас впереди, потому что в спешке человек забывает, что самое главное происходит когда? Сейчас. Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе.
Самое главное происходит сейчас. Не спешить - значит, обладать способностью сосредоточиться на том, что происходит сейчас, а не уноситься мыслями в какое-то обещающее, манящее нас своими перспективами будущее.
Окей, это очень... Сейчас постойте. В первой лекции вы говорили, что качества приходят сами в процессе духовной практики. Дословно не помню, по-моему, вы говорили о сосредоточенности на Кришне.
Развитие внутренних качеств через практическое служение
Что нам не нужно тренировать их, они сами придут, естественно.
Можете, пожалуйста, раскрыть этот момент, исключает ли или включает в себя этот процесс принятие уроков от Кришны в жизненных обстоятельствах, взаимоотношениях и практическую работу по развитию правильных качеств, соответствия и задаче урока, что является ненужной тренировкой качеств.
Спасибо большое, «Мокша для вас», прабху. Ненужная тренировка качеств. Это когда мы, ну, скажем так, мы действительно не понимаем, как качества развиваются в результате той жизни которую мы живем.
Нам нужно тренировать какие-то качества, если нам не хватает чего-то.
Собранности, например, естественно, мы можем отдельно тренировать собранность или как там вчера говорилось, тайм-менеджмент, нет, не тайм-менеджмент, а что там было? Громче. Тайм билдинг, да, тайм билдинг и тим менеджмент.
То есть есть какие-то качества или навыки, которые мы можем вполне тренировать.
Но при этом мы должны также понимать, что самые возвышенные качества, речь не идет о практических навыках, которые нам нужны, но подлинные качества, возвышенные качества, такие как смирение, они приходят к Кришне, в результате медитации на духовного учителя, в результате правильного общения с преданными. Они естественным образом приходят.
Нам не нужно их, что ли, выдавливать из себя. Это некий естественный результат того, что мы занимаемся при этом служением в обществе.
Но это не значит, что отдельные навыки какие-то не нужно тренировать. Можно и даже нужно тренировать. Особенно если речь идет о навыках, касающихся нашей природы, вот хорошо.