Мадхурья-кадамбини. Лекция 10
Бхакти Вигьяна Госвами · Пури · 2014
Главы
Тавенма, 6-та, Набум, да, сри Гру, Сриутама, Сри Грун Васняв. ...it'1 1-прия Навищу пада, 3-лета, 'митня, Гурача, низя, Арадия Бхагаван враде сатана, я стадаму бриндавам, рамнякачиду пасада, вражаваду, сремадба2-1-марта
махам, 3-та махабума там ... Вандежат принаватра.
Обзор третьей главы Мадхурья-кадамбини
Янтах правищи мама вачими мамправиля такилашти драсва дамна, аямшачана твага. Мы закончили с вами вторую главу Мадури Кадамбини. И сегодня я постараюсь в общих чертах рассказать смысл, очень важный смысл третьей главы.
Она большая, наверное, самая большая из всех глав Мадури Кадамбини, потому что она имеет дело с самой важной ступенью нашего преданного служения анартха-нивритти, очищение от анартх.
В сущности, если мы миновали эту ступень, то после этого наш путь в царстве бхакти становится очень простым, легким, радостным,
но это сложная болезненная ступень, и для того чтобы, преодолеть ее по-настоящему, человек должен обладать сильной верой. Мы говорили с вами в начале о том, насколько важна вера, потому что если
бы бхакти был так прост, как иногда его описывают, путь бхакти, то тогда вера не нужна была бы. Начал повторять, и все, харе, харе, харе, никаких проблем нету.
Но на этом действительно легком и радостном пути, как Кришна говорит: сусукам картум авьяям, пратякша-авагамам дхармьям, сускам картума вяям», сускам значит легкий, сусукам, сукум значит легкий, радостный.
Сусукам — очень легкий, очень радостный, который приводит непосредственно к лицезрению самого Бога. Пратякша аватагамам дхармьям, человек начинает получать опыт того, что есть дхарма. Даже на нем есть проблемы.
И, собственно, это очень важная глава, имеет дело с этими проблемами. И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, как человек должен стараться, что он должен делать для того, чтобы от этих проблем избавиться.
Нам очень важно понять эту главу, поэтому, несмотря на то, что у меня не будет возможности подробно объяснить ее, я все-таки решил сделать обзор этой главы, чтобы у нас было некое понимание.
Вначале, прежде чем мы перейдем к этому новому материалу, отвечу на вопрос о Чинте Кришны, что мы говорили с вами.
И, собственно, с проблемами, с которыми человек сталкивается на уровне Бхаджана Крии, мы уже до какой-то степени познакомились. Это аништхита-бхаджана-крия и аништхита-бхаджана-крия — результат анартх, существующих
внутри. В каком-то смысле можно было бы эту аништхиту поместить
сюда, в эту третью главу, но так как Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает все по порядку, он в сущности объясняет нам, что аништхита-бхаджана- крия — это и есть то, что в стихе Рупы Госвами называется бхаджана- крией.
Бхаджана-крия.
В стихе «Адоу шраддха татах садху-санга татах бхаджана-крия анартха-нивриттих сйат», в этом стихе под бхаджана-крией имеется в виду ани- штхита-бхаджана-крия, потому что до уничтожения анартх, до устранения анартх, читают баджана Крея, потому что до уничтожения Анарт, до устранения Анарт, по определению баджан не может быть сильным.
Не может быть стабильным. И именно поэтому мы сказали, что шесть ступеней аништхиты-бхаджана-крии, описанных Вишванатхой Чакраварти Тхакуром, это проявление шести анартх, или шести слабостей, шести недостатков.
Мы сказали, что первая очевидная совершенно анартха - это гордыня, которая есть у всех нас. И всякий раз, когда гордыня обуревает нас на пути преданного служения, мы чувствуем прилив необычайного энтузиазма.
Гордыня, значит: а у меня все отлично, я вах, я лучше всех. И вы следите за собой. Иногда наш энтузиазм он может быть вызван, цейх-май может быть вызван этой гордыньей. Вот-вот-вот-вот.
Мы говорили о том, что вторая ступень - это чрезмерная зависимость от внешних стимулов.
Гана-тарала — это когда наша практика преданного служения, мы ставим ее в зависимость от каких-то от внешней благоприятной обстановки. Солнце светит. Я занимаюсь преданным служением. Солнце не светит, уже как-то все.
Ну, то есть, ум очень сильно зависит от внешней обстановки. Если нас хвалят, то все хорошо. Если нас ругают, то все плохо. И хочется уйти из этого, из этой бхакти — вообще — из этого ИСККОНа, и непонятно, что тут делать.
Вот. Третья форма преданного нестабильного преданного служения, вьюдха-викальпа. Вьюдха-викальпа в целом, как бы нестабильное состояние нашего ума, метание нашего ума, когда ум постоянно хочет выбирать, на
самом деле это природа ума, ему нравится выбирать между разными возможностями, при этом он толком не может выбрать между разными возможностями. Этот мечущийся ум, любящий выбирать.
То есть можно сказать, что это причина или слабость этого, это наше пристрастие к тому, чтобы все время у меня был выбор, чтобы я сам выбирал, я сам решал. Мы не любим, когда кто-то решает за нас, правильно? Когда нас.
Но при этом, когда мы оказываемся в этом положении, что выбирать нечего, мы чувствуем облегчение. На самом деле, ну, ну, все хорошо, реально это, к сожалению, такова природа нашего мятущегося ума.
Мы не хотим, чтобы нас ставили в безвыходной плане. Но когда нас ставят, мы говорим: ну, ну и хорошо. Так и лучше. Вот. И осталось у нас три других еще ступени: это вишая- санграха, борьба с чувствами.
Ну и тут понятно, это в сущности неспособность совладать со своими чувствами или с привычкой к наслаждению.
Очень сильные анартхи в какой-то момент, очень сильные самскары в какой-то момент всплывают, эти сильные самскары внутри заставляют нас наслаждаться. У нас есть привычка к наслаждению, очень ярко
выраженная, и в какой-то момент эти самскары когда ум чувствует, что скоро конец тебе придет. Ском-наслаждению придет конец, он начинает. Не может это убыть! Я еще хочу пожить материальной жизнью.
Вот этот ум начинает нам подсовывать разные вещи. Неспособность совладать с ним, и мы понимаем, что это плохо, но мы не можем ничего сделать.
Это, в общем-то, противоположность тому, что на санскрите называется дама — дама, способность обуздывать чувства, а неспособность обуздывать чувства. На санскрите есть два понятия.
Дама и шама, они всегда вместе сопутствуют друг другу. Дама — это контроль чувств, а шама — контроль ума. Шама - значит, способность оставаться спокойным, умиротворенным в любых ситуациях.
Шама значит принимать все то, что есть. Ну, то есть способность не возбуждаться. И в сущности, пятая ступень, нияма-акшама, она имеет отношение к нашей неспособности контролировать свой ум.
Наш ум... естественно, что за этим стоит тоже какая-то гордыня, но, в общем, мы даем некий обет, и мы не можем следовать, потому что, в сущности, обет — это исполнение обеда, это способность контролировать свой ум.
Что есть исполнение обеда? Я дал обет, я делаю это. Это значит, что ум подчиняется мне. Вот. То есть это неспособность ко второму, второй вещи — шама. Контроль ума.
Ну и наконец, таранга-рангини. Это проявление желания почести.
Пратиштха, пратиштха, как говорит Рагханатха дас Госвами: пратиштха-аша дришта свапача-рама ни мрига-ради, начет, в моем сердце танцует разнузданная чандали пратиштха-аша дришта. Наглая. Дришта значит наглое.
Что это за наглая чандали? Катхабха саду-према с прайшатии. Как может сладкая чистая садху-према, чистая према появиться в моем сердце, шучирата не может никогда.
Опасность оскорблений на духовном пути
Истинное према никогда не проявится до тех пор, пока эта чандали, живущая с неприкасаемыми, соблюдающие принцип вегетарианства, питающаяся всякими отбросами и падалью, — желание славы — живет в моем сердце, и она уходит последней, а часто даже не уходит. Когда все остальные проблемы ушли из нашего сердца, прости господи, желание славы, желание почета остается.
И это очень хорошее введение, в то, что мы будем рассказывать сейчас, потому что в этой 3 главе Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур проводит поразительный совершенно анализ возникновения анартх, он не говорит,
что именно является анартхой, он классифицирует в самом начале этой главы анартхи по источнику, по происхождению, и потом говорит, каким образом они устраняются в результате преданного
служения и любопытная вещь - что одни и те же анартхи могут закладываться в нас разными поступками. Например, желание славы может быть результатом какой-то сукритии или благочестивой деятельности, которой я занимался.
Желание славы, которое заложено в нас в результате благочестивой деятельности, уйдет быстро. Желание славы, которое заложено в нас практикой бхакти тоже уйдет чуть-чуть более медленно.
Но желание славы, которое заложено в нас оскорблениями, апарадхами будет оставаться до самого конца.
Иначе говоря, что я хочу сказать, что Вишванатха Чакраварти Тхакур не проводит здесь анализа, потому какие именно недостатки или мешающие нашему бхаджану качества закладывает в нас те или иные поступки наши, но он дает нам гораздо более важное понимание.
Происхождение анартх и то, каким образом я должен относиться к разным анартхам в зависимости от их происхождения. Я немножко забежал вперед, но вначале мы будем об этом говорить.
Это, собственно, основная тема, и опять же в двух словах основная тема этой главы: «Мадхурья-кадамбини». Преданные, пожалуйста, избегайте оскорблений. дорогие преданные, пожалуйста, избегайте оскорблений.
Это главный смысл этой главы - потому что все остальное уйдет, все остальное не так страшно. Даже какие-то проблемы, которые закладывают
Переход от бхаджана-крии к анартха-нивритти
в нас сама практика бхакти — это всё уходит, быстро уходит. Но проблемы, которые закладывают в нашу природу оскорбления, они уходят с очень большим трудом и очень нехотя. Но давайте сначала подумаем, каким образом,
почему, собственно, Шрила Рупа Госвами, объясняя прогресс бхакти, движение бхакти, динамику развития бхакти, почему он сначала говорит: «бхаджана-крия», потом «анартха-нивритти», а потом «ништха»? То есть он очевидно совершенно делит, как и Вишванат Чакраварти Такур.
Почему, зачем нужно было первую бхаджан- крию ставить? Почему нельзя было сказать о анартха-нивритти и потом ништха, зачем нужна эта бхаджан-крия, которая толком бхаджаном не является?
Является ли наша практика преданного служения бхаджаном? Нет. Она становится баджаном по-настоящему. Только тогда, когда мы достигли определенной ступени стабильности. Но что он хочет нам сказать?
Он хочет нам сказать, что анартха-нивритти — это тем не менее совершенно конкретная ступень. Иногда кажется, что бхаджан-крия и анартха-нивритти, они
бхаджан-крия и анартха-нивритти — это одно и то же. Потому что в чем разница-то? В чем разница между одним и другим? А разница вот в чем.
Слушайте, это очень важный и тонкий момент, с которым мне хотелось с вами поделиться, разница заключается только в одной-единственной вещи: в степени осознанности. Аништха-бхаджан-крия.
Вначале я начинаю заниматься служением, потому что мне объяснили, это здорово, это круто, это отлично, давайте все служите. Не тайгоры Премананды! И я начинаю на этом Хариболе заниматься преданным служением.
И я все думаю, у меня все время есть желание заниматься этим механическим мне объяснили, как это все здорово, как это вообще, как все уходит и ничего не уходит. И это первое, иначе говоря, это первая ступень
преданного служения, механическая ступень, она и называется бхаджан-крией или аништха-бхаджан-крией.
Анартха-нивритти наступает с того самого момента, когда мы до какой-то степени начинаем осознавать, что происходит в моем сердце, чем я движем, я отдаю себе отчет в своих мотивах, и я начинаю гораздо более осознанно подходить к тому, что я делаю. Вот, собственно, и все.
Вот. В начале и вначале,
Преодоление мотивов гордыни в служении
когда у нас нет еще этой осознанности, мы занимаемся преданным служением, мы пытаемся служить, служить гуру, служить вайшнавам, служить Кришне.
И это служение, так называемое наше служение, оно как правило делается как внешне, неосознанно, но помимо этого оно делается еще очень так сказать, важном состоянии нашего сознания мы приходим в сознание Кришны, мы начинаем что-то делать. Мы начинаем что-то делать, мы начинаем так сказать, служить, правильно? И у нас есть какой-то запас или какая-то привычка какое-то понимание того, как действовать в материальном мире.
И в материальном мире мы, когда мы действуем, мы движем и чем? Чем мы движем? Гордыней. Я могу, я знаю, я понимаю, я лучше других. Я знаю, как делать. Я достиг успеха здесь.
Результат да, но результат что должен подпитать? Мою гордыню. Так. И эта гордыня — человек начинает действовать таким образом, так сказать, служить.
Но можно ли служить, движимым гордыней? Будучи движимым гордыней. Можно, только это не служение. Я на кого работаю-то? На себя я работаю.
И вайшнавы, они же, их же на мякине не проведешь. Вайшнавы, они сразу это просекают, им это не нравится.
И человек очень часто после первого, когда этот первый, начальный период энтузиазма проходит, и человек вроде делает, он очень много делает, и в течение какого-то времени он может лапшу на уши вешать.
Другим, что он служит, но очень скоро все становится понятно. Похвалили — служит, не похвалили — он не служит, а подпитывают его гордыню какую-то. Посмотрите, какой я!
Посмотрите, какие у меня замечательные качества, посмотрите, как я могу петь, посмотрите, как я могу играть на мриданге. И очень скоро это все начинает вылазить.
И слушайте внимательно, потому что это ключевой момент в нашем преданном служении, когда кто-то пытается поправить нас не в том, что мы делаем? А в том, как мы это делаем.
Когда кто-то говорит нам: слушай, ты неправильно это делаешь в том смысле, что мотив твой неправильный, что ты тобой не совсем тот движет, что нужно. Ты отлично, очень много делаешь. Молодец или молодчина, давай, делай, делай.
Только делай это по-другому. Бах. Вах Вот тут-то вчера Мадавананда провел, что в какой-то момент шакал или пес, который измазался синей краской, начинают выть на луну.
Это тот самый момент, когда шакал в нашем сердце начинает выть, иначе говоря, собственно, анархии начинают вылезать до того, как человек - почему когда человек ничего не делает в преданном служении у всех преданных с ним очень хорошие отношения.
Заметили? Вначале, когда он начинает что-то делать, тоже все неплохо, но потом все говорят: ах, он, оказывается, негодяй какой! Вообще теперь я все понял.
Особенно, когда ух, я знаю одного преданного, я наблюдал, каким образом, его отношение к разным преданным эволюционирует? Оно всегда проходило два этапа: первый этап - ну, такая чистая душа. Второй этап.
Ну такой негодяй вообще. Никогда не думал, что он такой негодяй. Это тоже неправильно.
Суть истинного служения и принятие поправок
Но что я хочу сказать: то что какие-то вещи начинают вылезать для нас, самих, это нежелание подчиняться, потому что служение значит не просто делать что-то, а делать что-то как? Что делать?
Делать что-то, что нравится, и так, как нравится. Как нравится другому? Анукульяна, Кришна, анушиланам. Анукульяне — это самый важный момент. Анукульяна Кришна анушиланам — это сварупа-бхакти, сварупа-лакшана бхакти.
Анукульены. Я должен стараться делать не то, что я хочу, а и даже не то, что нужно, а еще и так как нужно. А вот это уже совсем, вообще это уже это уже то мат.
Мало того, что я должен делать не то, что я хочу, а то, что другой хочет. Но я еще должен это делать так, как он хочет. Это же вообще не способность делегировать.
Потому что мы все знаем, что делегировать значит, скажи, что надо делать, но не говори, как надо делать. А на пути бхакти как-то не делегируют никто. Все авторитарные очень.
Не делегируют. Естественно, пожалуйста, не поймите меня совсем уже правильно, неправильно, естественно, нужно делегировать на пути бхакти, но очень важно также поправлять человека, если им движет неправильный мотив.
И ведическая культура, в чем слава ведической культуры, величие ведической культуры, в том, что она воспитывала в людях желание служить.
И объясняла, что такое служение. Что служение - это не просто делать то, что надо, служение - это делать так, как надо.
Дети служили родителям, жена служила мужу. И муж может жене просто все делегировать? Нет, не может. Она с ним 24 часа в сутки рядом находится.
Она должна, мало того, что она должна делать то, что он хочет, она еще должна делать это так, как он хочет. Чувствуете, да, как все непросто в преданном служении? И мы знаем, людей тренировали в этом.
Они понимали, они были готовы, они понимали, я должен буду служить всегда на всех этапах.
Девочку с самого начала воспитывали и говорили, что ты пойдешь в чужой дом. И в чужом доме тебе придется делать мало того, не то, что ты хочешь, но еще и не так, как ты привыкла это делать. Тебе нужно будет приспосабливаться.
Все так или иначе приспосабливались, поэтому, когда люди,
воспитанные в ведической культуре, приходят на путь преданного служения, им все очень просто, а когда мы приходим на путь преданного служения, нам все очень сложно.
И у нас возникает это отторжение: «Ой, кто вы такие, чтоб мне говорить? Кто такой этот гуру, чтоб такое говорить вообще?» Все, не хочу, не хочу, ухожу, ухожу, ухожу. Был такой с вами? Было? Было? Со мной точно было. Вот.
И мне хотелось с самого начала еще раз подчеркнуть этот момент, потому что иногда люди думают, что анартхи уйдут сами. Достаточно просто повторять святое имя, все анартхи уйдут. Уйдут сами анартхи. Новые появятся. Новые появятся.
Роль осознанности при слушании о Кришне
И мы будем рассказывать сегодня, каким образом эти новые анартхи появляются. Бхактивинода Тхакур объясняет, как они появляются в результате этого. И когда я сталкиваюсь со всеми проблемами, начинающими всплывать у меня в обществе преданных, когда я делаю это, с проблемами, которые приходят в процессе, с
каким-то неправильным, как мне кажется, неправильным отношением ко мне, тем, что меня не ценят, еще что-то такое. Единственное, что нужно делать, нужно понять, пришла пора стать более осознанным.
Пришла пора давать себе отчет в том, какие мотивы мной движут, и все остальное, поэтому я сказал, что анартха-нивритти начинается с того момента, когда мы яснее начинаем осознавать, что именно происходит в моем сердце?
Почему у меня такая реакция? Почему я отвергаю это? Почему мне это не нравится, почему мне сказали что-то, а у меня все восстает внутри против этого. Вот.
И иногда преданные, воодушевившись словами Бхактивинода Тхакура в «Шри Кшна-самхите», говорят: а постойте, постойте. А Бхактивинода Тхакур говорит, что нужно делать? Что нужно делать?
Нужно просто слушать о Кришне, лилы Кришны. И каждая лила Кришны уничтожает какие-то анарти. Просто сидеть слушать. Правильно? Ничего делать не надо. Правильно? Сидим, слушаем. Анартха ушла?
Кто-то слышал про Калия-лилу? Калия-дамана-лилу. Зависть ушла у вас? Мало Нет, нет, суть еще раз в том, что значит слушать, слушать, что значит слушать, что значит слушать.
Слушать значит применять к себе, значит понимать, что Калия живет внутри меня. Шраванам должен вызывать что? Мананам. Мананам должен вызывать нидидхьясанам, я должен размышлять над тем, что мне говорят.
Я не просто должен слушать эту лилу, я должен понимать, как этот многоголовый змей Калия живет в моем сердце и отравляет чистое сознание своим ядом. Чистое сознание моего сердца он отравляет ядом.
Я должен это слушать, я должен понимать, какие вихри в моем уме Шакатасура проводит. То есть, иначе говоря, это не автоматический процесс, а процесс слушания должен сделать нас более осознанными.
Если слушание не делает нас более осознанными, то это не слушание, это просто притворство.
Я просто делаю вид, я отбываю повинность. Часто человек выходит с лекции, и он говорит, какая лекция? Отличная лекция, крутая лекция. О чем лекция? Ой, не знаю, но очень крутая.
В самом лучшем случае анекдот какой-нибудь расскажет, который ему там рассказали. Анекдот запомнил. Ничего другого нет.
То есть, иначе говоря, слушание значит больше осознанность, и эта большая осознанность помогает нам увидеть все эти проблемы в своем сердце, и помогает таким образом, увидев эти проблемы в своем сердце, избавиться.
Если я пытаюсь, делаю отчаянные попытки Хари Кришна, это мангуст, это символ уничтожения анарт. Мы проговорили про калию. Кали — это змей, мангуст уничтожает змей.
В этот момент мангуст пришел, чтобы уничтожить змею Кали, зависть в нашем сердце. Что мне хочется вам сказать, это то, что до тех пор, пока мы делаем отчаянные попытки механически заниматься преданным служением,
мы остаемся на уровне аништхи бхаджана-крийи, и мы не переходим на уровень анартха-нивритти. Анартха-нивритти значит, я проснулся и понял, что делается у меня в сердце.
И есть люди, я знаю таких людей, они в очень меньшей меньшей степени, чем другие. Одни, они интроспективны, они могут анализировать, что происходит в их сердце. Другим им очень сложно.
Эти люди, ну, они, если они очень решительны, они застревают на уровне таранга-рангини. Они не идут дальше.
Они с помощью своих каких-то материальных качеств, гордыни, еще чего-то, достигают какой-то степени стабильности, но они не могут пойти дальше.
Это болезнь на этап анартха-нивритти, потому что человек понимает: у меня есть проблемы. А еще несколько дней назад он был полностью уверен в том, что у него никаких проблем нет, что проблем есть у всех остальных.
А у него есть стабильность, он достиг чего-то в сознании Кришны, в какой-то момент он просыпается, Кришна его будит и говорит: дорогой мой, я знаю людей, которые повторяют как минимум один лак в день, как минимум, иногда больше.
А и ровным счетом ничего — как была это аништха бхаджана-крийя, так и есть аништха бхаджана-крийя. Ничего не меняется, никакие анартхи не уходят.
Человек в течение долгих лет занимается, так сказать, бхаджаном, повторяет: 64 круга каждый день, как минимум. Гордыня как была, так и есть.
И у него есть последователи, они ему поклоняются, и он очень тщательно следит за тем, чтобы они ему поклонялись по всем правилам.
Им очень нравится ему поклоняться, потому что он вселяет в них веру, и он дает мощные лекции. Ничего не происходит. Ничего. А человек не осознает реально, что происходит в его сердце.
Один преданный, ну ладно, не буду говорить, чтобы не буду говорить, не важно, суть не в том, чтобы увидеть, в ком-то это, суть в том, чтобы увидеть это в себе. Осмеливаюсь я заглянуть в свое сердце или нет.
Пять ступеней полного устранения анартх
Вот, и мы сейчас с вами очень быстро перейдем на 67-ю страницу. Мы были на 51, а мы перейдем на 67, так как мне хочется
определенным образом объяснить эту главу мы будем идти не последовательно, а перескакивая с места на место, и удивительную вещь, которую здесь Вишванатха Чакраварти Тхакур дает, это совершенно поразительная вещь, уникальное место, которого нет нигде в других книгах.
Хотя он говорит, что великие святые вайснавы они этот процесс описали, но в общем-то никто другой это так не описывал. Тут приводятся 5 этапов уничтожения анартх.
В самом конце 67 страницы, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит о пяти этапах уничтожения анарт. Эка-дешавартини, баху-дешавартини. После баху-дешававарти, праики, пурна и атьянтики. Так, это 5 ступеней.
И мне хотелось, чтобы мы немножечко поняли. Этот сам процесс и, анализируя самих себя, могли давать отчет в том, действительно на каком уровне я сейчас нахожусь.
Эка-дешавартини — это небольшая часть анарт ушла. Небольшая, ну, скажем, 5%, 10% анартхи ушли. Эка-дешавартини. А в одном месте анартхи ушли, сердце немножечко очистилось. У кого-то произошло это?
Это эка-дешавартини-анартха-нивритти, анартха-нивритти, это дашавартини-анартха-нивритти. 5 процентов, 10 процентов, так. Баху-дешавартини — это когда уже в значительной степени анартхи ушли, процентов на 70-75%.
То есть значительная часть анарт отвалилась в результате практики бхакти, потом дальше, пракрити, это почти полное уничтожение анарт, как говорится в Шримад-Бхагаватам, где это слово употребляется? Нашта праяшу абхадрашу?
Прайки? Почти полностью. Нашта-праяшу абхадрашу. Нитям-бхагавата-севая, если человек постоянно слушает Шримад-Бхагаватам, наши то праяшу абхадрашу наши-то праяшу, почти полностью ушло, почти полностью значит, 95% ушло.
Но 5 осталось. И самое интересное, это то, что казалось бы, что там осталось-то 95, а потом 100, правильно? Следующий этап. Но Вишванатха Чакраварти Тхакур делает две ступени на этих оставшихся 5%. Почему?
Слушайте очень внимательно. Следующая ступень. Это пурна. Пурно значит что? Полностью. Полностью значит что? Сколько процентов? Полностью значит 100%.
А что такое тьянтики, абсолютное уничтожение? Да, когда нет никаких шансов на то, чтобы анартхи вернулись. Даже если анартхи ушли на 100%, шанс того, что они вернутся и что мы снова сделаем ошибку, остается.
И только на уровне атьянтики человек может считать себя в полной безопасности. Он может считать, что он миновал этот сложный этап,
но если даже у него полностью ушли какие-то анартхи, он может опять сделать какую-то глупость. И сделав эту глупость, заложить себя на новую анартху. Иначе говоря, и это очень важный момент, и очень важно понимать
разницу между одним и другим и на каком этапе анартхи уходят полностью, но возможность эту глупость сделать у нас остается, а на каком этапе этой возможности уже нет.
И это, пожалуй, самое важное, одно из самых важных того, что мы должны понять. И сейчас мы с вами, я даже не буду говорить странице, вы просто поверьте мне, что это есть в этой главе.
Я не записал себе страницы в русской книге. Сейчас мы опять в сущности возвращаемся на 51 страницу. На начало этой главы. И мне хотелось сначала сказать о том, как анархия
уходит, потому что это суть процесса анартха-нивритти. Каким образом анархия потихоньку, потихоньку уходит.
И потом, как я уже сказал, я уже объяснил, почему Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур делает именно такую классификацию по происхождению, по источнику. Почему? Ответьте мне на этот вопрос. Почему?
Потому что в зависимости от источника последовательность уничтожения анартх будет разной.
Классификация анартх по их происхождению
Его не интересует, какая именно анартха — вожделение или не вожделение. Его интересует, откуда это вожделение у вас появилось. Его интересует не жадность или гнев. Его интересует, откуда этот гнев появился.
Понимаете, да, о чем речь? Потому что есть гнев и есть гнев. Есть вожделение, есть вожделение. И для нас вожделение, оно вожделение есть, разницы никакой нету, правильно? Какая разница? То вожделение или другое вожделение?
Но разница есть. И мы должны очень хорошо понимать, какое это вожделение, чем оно вызвано.
Может, на моем этапе преданного служения у меня быть просто вожделение, вызванное бывшими грехами, или это вожделение, вызванное моими апарадхами. И это очень важно понять.
Поэтому мы возвращаемся на начало и пытаемся понять эту классификацию по происхождению.
Душкритоттха, сукриттха, апарадхоттха и бхакти-уттха, то есть, иначе говоря, анартхи, которые заложены в нас прошлыми грехами, анартхи, которые заложены в нас прошлой благочестивой деятельностью, анартхи, которые появились в результате апарадх, и анартхи, которые появились в результате практики бхакти. И нужно четко понимать.
Ладно, хорошо, мы сейчас по порядку пойдем. Собственно, душкритоттха-апарадхи, или анартхи, извиняюсь, не апарадхи, а именно анартхи — это, в сущности, Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что это клеши, это пять клеш.
И по сути дела, он дальше скажет, что вторую категорию анартх некоторые преданные не отличают — душкритоттха и сукриттха. Но он, тем не менее, делает различия между ними,
и он говорит, что в сущности, это сукриттха тоже порождает клеши или причины страданий. Мы это разбирали, 5 клеш. Какие это 5 клеш? Авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша. Слушайте, это важная вещь.
А почему все-таки он говорит, что по сути дела разницы нет. Между душкритью и сукритью нет разницы, также в динамике уничтожения анартх он даже, в общем-то, сукритью потом не будет упоминать.
Он просто скажет, как уходит анартха, заложенная нашей греховной деятельностью в нас. Но про благочестивую деятельность не скажет, иначе говоря, динамика точно та же самая. На тех же самых этапах уходят все эти вещи.
Почему он, тем не менее, это важно понять, почему он, тем не менее, две категории в начале выделяет, мог бы сделать одну категорию душкрити и сукрити? Да нет. Ни то, ни другое нас.
Никакие анартхи нас к преданному служению толкать не будут. Поверьте мне, к преданному служению анартхи точно не могут толкать. Преданные с анартхами могут нас толкать.
К преданному служению, но анартхи нас к этому толкать не могут. Анартхи, которые в результате греховной деятельности, также в результате будут частичны, потому что... Так, и что? А в чем разница-то?
Кажется, что если это сукрити, то это что-то хорошее. Так. У нас может... Мы будем работать на анартхи греховной деятельности, а в результате благочестивой деятельности мы будем выделяться на политике.
Это хороший ответ. Это хороший ответ. Мы должны прекрасно понимать, что анартхи закладываются в результате благочестивой деятельности.
Но мой вопрос к вам: какие анартхи закладываются в результате греховной деятельности в нас? А какие анартхи закладываются в нас? Основное — он говорит: и то, и другое клеши порождает.
Но какая анартха закладывается в нас в результате деятельности? Какая анартха закладывается в нас? Это правильный ответ, но не полный.
Влияние греховной и благочестивой деятельности
Какая анартха закладывается в нас в результате греховной деятельности, какая основная анартха закладывается у нас в результате благочестивой деятельности?
В результате суждения. Желание наслаждаться и желание... Да. В результате греховной деятельности в нас закладывается привязанность к страданиям. Кто-то может возмутиться. Какая привязанность к страданиям?
Разве может быть человек привязан к страданиям? К страданиям люди привязаны гораздо сильнее, чем к наслаждению. И греховная природа закладывает эти качества, которые привязаны к страданию. А кто-то вот купил.
Не надо поднимать руки. Мы все из России. Даже я один раз, по-моему, пил. Мне не понравилось, я больше не стал. Вот. Но просто водку пить — это страдание или наслаждение? Это страдание с самого начала до самого конца.
А люди привязаны к этому? Привязаны. Это страдание от начала до конца вообще. До сих пор у меня вкус этот ужасный совершенно стоит.
Грехи так или иначе, закладывают привязанность к грехам, а грехи страдания от начала до конца. Не нужно думать, что грех вызывает страдания. Грех не вызывает страдания, грех есть страдания. Грех — это страдание.
Когда у человека жестокая природа, он причиняет, он любит причинять боль другим, он сам страдает, он просто не понимает, что он страдает.
Кришна где это объясняет? В Бхагавад-гите? Где Кришна это объясняет? В Бхагавад-гите? Счастье в гуне... Какой? Счастье в гуне невежества — это что? Это страдания от начала до конца. Правильно?
И в сущности, слушайте очень внимательно, когда мы ощущаем в себе привязанность к каким-то страданиям... Привязаны мы к обидам. Привязаны, правильно? Это одна из самых сильных привязанностей человека.
Это привязанность чем вызвана? Нашими прошлыми грехами — привязанность к каким-то обидам еще к чему-то. Это в сущности. Очень мы страдаем, и нам нравится.
Посмотрите, как я красиво страдаю, посмотрите, какой я бедный, несчастный. Это все, это результат грехов. Это греховная деятельность. А что закладывает в нас?
Какие анархии закладывают в нас благочестивая деятельность, привязанность к наслаждению и привязанность к освобождению. Это благочестивая деятельность, это привязанность к наслаждению и привязанность к избавлению от страданий.
Когда я хочу просто любой ценой избавиться от страданий, и думаю, что это цель духовной практики.
И всякий раз, когда я чувствую в себе эту привязанность, я должен понимать эту привязанность, заложенную в меня благочестивый какой-то какими-то благочестивыми поступками, мы делаем благочестивый поступок, но при этом мы движимы не бхакти, ни желанием служить Кришне.
И мы можем быть уверены в том, что какие-то нежелательные привязанности закладываются в этот момент в наше сердце. Это все. Поэтому некоторые преданные очень сильно выступают против наших благотворительных программ.
Есть люди, которые сражаются с этим: «Пища жизни». Есть даже семинар такой, его дает один вайшнаф великий, «Пища для смерти», фудфо фот. это факт. Благочестивая деятельность может быть причиной нашей духовной смерти.
Потому что мы делаем это, это хорошо, и все нас любят. И мы всем нравимся, и мы какие-то хорошие дела делаем. При этом привязанность к счастью, которое я от этого получаю, то, что все нас любят, становится сильнее.
Но при этом «Пища жизни» может быть преданным служением, Когда я делаю это как служение Кришне. И это может быть замечательным служением, но это служение. Я делаю это, чтобы ему доставить удовольствие.
Есть очень тонкая грань между одним и другим. Делаю я это, чтобы получить почести, прославиться и получить уважение от всех остальных. И слушайте, это очень важная вещь.
Следующий момент — это как... Потому что мы можем гораздо яснее понять динамику преданного служения, когда поймем, как Вишванатха Чакраварти Тхакур... Ну да, и собственно апарадхи у нас — отдельный об этом разговор, поэтому мы не будем говорить сейчас об апарадхах, что происходит, чуть позже мы об этом скажем. Вот.
Анартхи порожденные самой практикой бхакти
Бхакти-уtha понятно. Что такое бхакти-уtha? Бхакти-уtha — это привязанность к чему? Да, к плодам бхакти. Какие плоды бхакти? Пуджа-лаба, пратишта. Пуджала, пратишта. Человек занимается бхакти.
Он никого не оскорбляет, он старается никого не оскорблять, но он при этом все ему начинают поклоняться, все его уважают, все ему приносят деньги, все ему жертвуют, все его прославляют, все ему кланятся, и он думает, о бхакти
Шрила Прабхупада правильно сказал: повторяйте мантру и будьте счастливы. Вах, какой я счастливый! Вах, как все у меня хорошо, все мне поклоняются, вах, у меня есть последователи,
ах, пуджа-лабха, пратиштха — это привязанность к этому. Если я привязан к этому, то это апарадхи, извиняюсь, в бхакти, и анартхи — привязанность к пуджа-лабхе и пратиштхе.
И слушайте, очень интересный анализ, динамику, потому что это еще раз, это динамика уничтожения анартх — самое важное в этой главе. Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит: первая вещь, анартхи, заложенные в нас,
душкрити и сукрити, они на уровне бхаджана-крии уничтожаются практически полностью. То есть, иначе говоря, самая ранняя ступень. И если человек начинает заниматься бхаджана-крией, если он начинает повторять
святое имя и слушает «Шримад-Бхагаватам» в обществе преданных, от чистых преданных, если он слушает «Шримад-Бхагаватам» от осознавшей себя души, то очень быстро привязанность к страданиям и к наслаждениям уходит очень быстро, практически полностью, на 95% уходит.
Кто-то заметил это по себе? Мы только-только начинаем, и вдруг те вещи, которые раньше были интересными, становятся неинтересными. Только начали. Слушайте, это могущество процесса преданного служения.
Человек только-только начинает преданное служение, начинает слушать, и вдруг — пум —
вообще то, к чему раньше был привязан, раньше был привязан к каким-то разным вещам, марки коллекционировал. Кто-то был филателистом, рыбок держал. Ну как-то вот это такая благочестивая анартха — привязанность к рыбкам,
кормить их там, все что такое. Вот это сукрити — вдруг неинтересно становится. Нет интереса, никакого интереса, привязанности сильной нет. Но 5% остается, 5% привязанности к наслаждениям
и к страданиям остается на уровне бхаджана-крии. Заметили это, да? 5% остается. 5% остается. На 5%, а 95% привязанность к наслаждениям и к страданиям ушла, но 5% привязанности к страданиям осталось.
Чувствуете, к обидам, к еще каким-то вещам. Осталось же, да? Правильно? Кто-то может подтвердить, что 5% еще осталось. Ну, в общем, продолжайте. Бхаджана-крию, механическим образом на 95% уйдут вещи, но 5% останется.
И дальше он говорит потрясающая совершенно вещь. Все эти анартхи полностью уходят на стадии ништи. На 100%.
То есть иначе говоря, все то, что заложено в наше сердце прошлой благочестивой и греховной деятельностью, легко устраняется.
Стоит достичь ништи, то есть стоит нам начать заниматься преданным служением осознанно, понимая, зачем я это делаю, с пониманием того, что в начале Бхактивинода Тхакур говорит, вначале моим стимулом для повторения мантры является очищение сердца.
Я хочу очистить сердце от анартх. Это нормально, это хорошо. Я хочу избавиться от проблем, которые у меня есть. И таким образом, я ставлю перед собой цель достичь уровня ништи, стабильности какой-то.
И я занимаюсь этим, все уходит на 100%. Но возможность, что это вернется, остается. Пурно.
На уровне ништхи пурно 100% ушло, но возможность того, что мы снова совершим грехи, остается, когда оно уходит полностью на уровне асакти. Почему остается эта возможность? Желания нету. Желания нету.
Нет, желание ушло полностью. Желания нету, желания на уровне ништхи нету уже больше. Что есть? Привязанности нету, но память о привязанности есть. Память о том, как я это делал, наслаждался, есть. Или страдал, есть.
Память об этом остается, когда память об этом уходит полностью, когда полностью у меня нету. То есть, какая-то слабая привязанность к этому остается, и это очень интересно.
Я сейчас не буду рассказывать этот момент, но в йога-сутрах Патанджали Муни тоже описывается этот момент, как бы ступени отречения отречения от мира, когда человек уже у него нет никакой привязанности в виде желания, но память о том, что... Что память о наслаждениях она осталась. О том, как я наслаждался раньше.
Когда эта память уходит. И так как память остается, человек думает, а может попробовать еще раз? Может, оно в этот раз лучше получится? Может, оно. Чувствуете, да? Поэтому так важно вот эту динамику понимать.
И люди иногда достигают высоких очень уровней, но на этом высоком уровне, на уровне ништхи начинают опять заниматься какими-то благочестивыми поступками, или даже греховными поступами. Такое бывает. Вот.
И когда она полностью уходит, без возможности вернуться на уровне асакти, почему? Потому что у меня привязанность к Кришне. У меня уже нет никакой привязанности.
На уровне ништхи у меня еще какая-то привязанность к этому есть. Нету, желаний нету. Желаний абсолютно никаких нет, но привязанность есть. Может показаться парадоксальным. Как это может быть?
У меня привязанности, у меня нет желания, а привязанность есть. Так никаких проблем нет. Желания нету реально, но память осталась, и поэтому привязанность осталась. Но на уровне асакти это уходит. Вот.
И теперь, если мы возьмем бхакти-ута-анартхи, анартхи, заложенной в нас бхакти, то есть привязанность к пудже, лабхе и пратиштхе, то там все еще интереснее. Это на самом деле простая вещь, это не такая сложная вещь.
Когда у нас когда уходят эти анархии, заложенные, заложенные пудже, лабхе и пратиштхе? Когда они уходят почти полностью. Когда они почти полностью уходят.
Когда мы закончили, они почти полностью уходят на уровне анартха-нивритти. Хотя это как бы есть анартха-нивритти.
Но, то есть, когда мы закончили полностью анш тхритхи бхаджана-крию. Вот, то есть, иначе говоря, почему он не говорит, что они уходят в самом начале, потому что в самом начале они бхаджана-крии. Их нет.
Они только в конце бхаджана-крии закладываются, понимаете, да, о чем речь идет?
Эти привязанности к поклонению — вначале она есть, нету? — потому что бхакти нам еще не принесло поклонение, бхакти нам еще не принесло последователей. Бхакти нам еще не принесло горящие глаза маты, которые слушают наши лекции, мы думаем: я произвожу впечатление.
Это в самом конце бхаджана-крии происходит, и если человек просто продолжает заниматься бхаджана-крией, то оно почти полностью уходит.
Если просто человек, несмотря на то, что если он не совершает апарадх, оскорблений, но просто продолжает заниматься преданным служением, да, у него появилось, да, хорошо, бхакти — это круто, но при этом он понимает: ну, что-то все это не совсем то, что мне нужно, оно быстро уходит.
Это на самом деле самая малопроблематичная вещь, потому что она почти полностью уходит на уровне, когда мы завершили анитьярти бхаджана-крию. И полностью уходит когда? Полностью значит, атьянтики.
Атьянтики — практически полностью уходит. Завершение, когда мы полностью это делаем, полностью уходит. На стадии ништхи оно полностью уходит на 100%, и на стадии, на стадии ручи оно уходит атьянтики.
То есть, иначе говоря, на стадии ручи, даже раньше, чем предыдущие вещи, память об этих вещах, она недолгосрочная, человеку на самом деле, когда он вкус получает, ему уже неинтересно это все. Вот и все.
Уже нет возможности к этому вернуться на уровне ручи. Человек получил вкус, он не будет делать что-то, человек на уровне ручи, он не хочет последователей. Не нужны ему последователи.
Потому что пуджа-лабха и пратиштха приходят от своих последователей. Вот и поэтому мы знаем. Преданные, даже на очень как есть мудрые вайшнавы, великие вайшнавы ИСККОН, которые просто не становятся гуру. Их уговаривают все.
Последователи уговаривают. У них последователей много. Они говорят, нет, нет.
Бхану Махарадж — один из них. Мы однажды с Ниранджаной Махараджем его обсуждали. Я спросил: а почему он не принимает? Ни разу мы хотели сказать, потому что он очень умный. Никаких других причин для этого нет.
Потому что просто умный человек казался, прозорливый, иначе говоря, даже даже мысль такая не приходит на определенном уровне.
Когда у человека есть ручки или вкус, он понимает, что путь, лабха, пратиштха — это не стоящие вещи. Вот. Это, собственно, три простых вещи. Они уходят быстро, уходят относительно легко.
Первые две вещи, душкриты и сукриты, уходят даже в процессе механического следования бхакти, третья вещь, анартхи, вызванные бхакти, могут уйти только в процессе осознанного бхаджана.
Поэтому я сказал, что люди застревают, если они не переходят на анартха-нивритти, они застревают на этом уровне таранга-рангини.
Вот, иначе говоря, в чем разница между анартхами, заложенными в нас бхакти, и анартхами, заложенными душкритами и сукритами? Одни уходят сами автоматически механическим образом без особых усилий, а вторые требуют определенных усилий с нашей стороны.
Осознанности, понимания, интроспекции, самоанализа и так далее. При помощи духовного учителя.
Опасность апарадх и сложности их устранения
Вот. И третья вещь: анартхи, заложенные апарадхами, — это самая большая проблема. Собственно, других проблем нет. Все остальное не проблема, все остальное легкие вещи.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур дает совершенно неутешительный анализ динамики очищения сердца от анартх, заложенных в нас апарадхами, оскорблениями. Он говорит, что на уровне бхаджана-крии это частичное уничтожение.
То есть на уровне бхаджана-крии мы можем избавиться от них, но в незначительной степени. На уровне ништхи, достигнув стабильности, это эка-деши в артхине. Эка-деши в артхине — какая-то одна-две апарадхи.
Одна-две анартхи, заложенные в нас апарадхами, ушли. На уровне ништхи в значительной степени эти анартхи ушли. Как я уже говорил, три четверти анартх ушло.
На уровне бхавы или рати почти полностью ушли пракрити, на 95%, на уровне премы они ушли полностью, на 100%, но вероятность совершить аппаратху остается даже на уровне премы. И когда человек достигает Атьянтики...
Да, когда обнимается с Кришной. Когда он Сакшат Даршан Кришны получает.
До этого момента не раньше остается возможность совершить аппаратху, а на уровне бхавы, на уровне экстатической любви к Кришне остаются даже какие-то вещи, какие-то проблемы, заложенные в нас аппаратхами. Кто-то может спросить: что это значит, как это понимать, что на уровне бхавы человек может совершить аппаратху? Он как бы любит Кришну, он полностью его преданный.
У него есть та же бхава, он любит его не просто так, он любит его конкретно в какой-то конкретной форме отношений с ним, у него есть уже начало расы какой-то, у него есть та же бхава, как минимум.
Потеря бхавы из-за оскорбления вайшнавов
И слушайте очень внимательно, потому что это то, из-за чего упал не один искатель на духовном пути — аппаратха, оскорбление.
Шила Рупа Госвами говорит в «Бхакти-расамрита-синдху»: бхаво 'пи абхава-матим кришна-праштха-апарадхах шатсйат пранайа-нюнатам джайат.
Он говорит, что если человек на уровне бхавы совершает серьезную аппаратху, и серьезная аппаратха, значит, какая аппаратха? Вайшнава-аппаратха.
Если человек, достигший уровня бхавы, так или иначе, так как у него осталась какая-то небольшая склонность или небольшая двеша, заложенная предыдущими аппаратхами, небольшая матсарья, ревность. Ревность к другому вайшнаву.
Он видит другого вайшнава, он видит, как другого вайшнава почитают, еще что-то такое, или говорят что-то, и в этот момент он совершает аппаратху по отношению к другому вайшнаву.
То в этот момент, совершив серьезную аппаратху, то бхава уходит. бхава 'пи абхава-матим. Абхаваматим. Бхава становится абхавой. Что значит, что бхава становится абхавой? Абхава — что значит несуществующая? Бхава уходит, и
тут конкретно говорится: кришна-праштха — когда мы оскорбляем кришна-праштху, кто такой кришна-праштха? Тот, кто дорог Кришне. Кришна-праштха-апарадха.
Если мы совершаем аппаратху, оскорбляем человека, который дорог Кришне, то даже если мы находились на уровне бхавы, то мы теряем бхаву полностью.
Если это оскорбление средней тяжести, средней степени тяжести как некоторые преданные ну ладно не будем говорить в нашей истории были такие случаи когда люди оскорбляли каких-то возвышенных вайшнавов и в результате этого у них появлялись очень большие сложности,
к сожалению, если это оскорбление средней тяжести, то бхава превращается в тень бхавы, в бхава-абхас. То есть как бы имеется в виду какой бхавас, мы проходили два вида абхаса. Какой бхава-абхас? Нет, не чая.
Чай в лучшем случае. На самом деле не бхава — мотив меняется. Человек как бы испытывает бхаву, но его бхава становится какой бхавой? Пратибимба-бхавой. Он продолжает заниматься преданным служением, но для чего?
Для того чтобы освобождения достичь. это то, что с ним случается. Вот. А это же еще хуже, чем первый. Это не хуже, чем первое. Потому что первое значит, что человек становится, становится материалистом.
У него нет никакого желания служить, желание служить полностью уходит, желание служить становится утомительной повинностью для него. И так далее. Я видел, как это происходит, к сожалению.
Человек совершил оскорбление Шрилы Прабхупады. Серьезное. И все практически ушло. Никакого, никакого вкуса не осталось.
Если это небольшое оскорбление, если человек достиг уровня бхавы, то тогда степень его привязанности к Кришне уменьшается, если это совсем легкое оскорбление. То есть он находился в очень сильной привязанности, его привязанность стала меньше.
Доказательством этого, того, что человек, который совершил вайшнава-апарадху, апарадху большого великого вайшнава, может превратиться в демона. В демона может превратиться.
Его бхакти настолько будет скрыто, что вместо бхакти у него появится двеша по отношению к Богу.
Человек совершил апарадху великого вайшнава, и вместо преданного он превращается в демона, он начинает ненавидеть Бога, не то что служить Ему, ему хочется Богу вызов бросать. Что доказательство этому?
Из Пуран — горилла Двивида. Горилла Двивида. Кого наскорбила? Лакшмана. Оскорбила Лакшмана, в результате она превратилась в демона, который оскорблял всех, кого только можно, совершал все возможные грехи.
И нужно очень хорошо понимать, до какой степени этот оскорбительный менталитет опасен. Особенно если речь идет о великих преданных.
На всякий случай, мои дорогие, иногда мы позволяем себе эти вещи, если вознамеримся в другом матхе или в другой какой-то группе, не надо, не надо никого оскорблять, не надо. Не надо. Это не наше дело. Вот.
И, собственно, что мне хотелось сказать, меня Варшана Прабху попросил. Если мне нужно сказать что-то важное, то сказать что-то важное, мне нужно сказать вам что-то важное.
И хотя мне Варшана Прабху разрешил, я хочу попросить вашего разрешения сказать вам что-то важное. Можно, да? Вот. Что еще? В принципе, какую-то очень существенную часть этой главы мы с вами прошли,
Четыре вида философских заблуждений
поняли, но остается еще одна очень важная вещь. Вернее, две очень важные вещи, которые мне хотелось сказать вам, это, собственно, откуда все апарадхи исходят. И это вещь, о которой я сейчас хочу сказать,
в соответствии с Бхактивинодой Тхакуром, это его удивительное описание. Оно имеет непосредственное отношение к тому, чем мы с вами сейчас занимаемся, то есть к этому ретриту.
Бхактивинода Тхакур очень поразительный анализ анартх делает в «Харинама-чинтамани» и в «Бхаджана-рахасье», в двух своих последних книгах,
практически последних книгах, где он говорит, что самой тонкой анартхой является порожденная чем? Порожденная невежеством, является таттва-вибрама. Вот, и на самом деле, я думаю, не будет ошибкой соотнести эти
четыре категории анарт, которые он разбивает, на которые он разбивает все анартхи, с четырьмя клешами, вернее, пятью клешами. Таттва-вибрама порождена авидьей. Следующая какая анартха?
Следующая категория анартх — асат-тришна. Асат-тришна. Не слабость сердца, слабость сердца — это последняя вещь. Асат-тришна — жажда чувственных, жажда, жажда чего-то не временного. Оно порождено чем? Асмитой.
Нашим ложным эго или ложным отождествлением. Так как мы себя считаем временными, у нас появляется жажда этих временных
вещей, временных наслаждений здесь, в этом мире или на райских планетах, или наслаждений йогой и так далее. То есть жажда появляется. Жажда вызвана асмитой. И рага и двеша порождают что? Апарадху.
Рага и двеша — конкретная совершенно привязанность и двеша, неприязнь, порождает апарадху.
В нас и склонность к апарадхам, склонность к оскорблениям, потому что мы других считаем помехой для наших чувственных наслаждений, тонких и грубых. И в результате этого появляются очень глубокие анархихи,
которые Бхагаван так ярко называют? Слабостью сердца, которое есть, собственно,
некая поглощенность, которая есть проявление поглощенности материи, абхинивеша, полная поглощенность — это слабость сердца, неспособность человека отделить себя от материи.
Вот и, собственно, что мне хотелось сказать вам — очень важную вещь тут: то, что здесь Бхактивинода Тхакур по-другому принципу классифицирует апарадхи, анархии, не по принципу происхождения, а именно по качественным каким-то категориям, по разрядам, по качествам, и склонность к апарадхам
еще раз откуда идет? Вернее, корнем всего, что является таттва- вибхрамой, таттва-вибхрама — авидья. Это важная вещь, которую мне хотелось вам сказать, потому что для чего мы изучаем то, что мы изучаем, чтобы избавиться от чего?
От невежества, от авидьи. И Бхактивинода Тхакур делает очень хороший анализ, очень важный для нас с вами анализ. Он говорит, что есть четыре вида таттва-вибхрамы. Какие это четыре вида таттва-вибхрамы? Таттва.
Сва-таттва-вибхрама. Атма-таттва — это есть пара-таттва-вибхрама, пара-таттва-вибхрама, сва-таттва. Я не понимаю, кто я, я не понимаю, кто кто? Кто Бог — пара-таттва-вибхрама.
Садхья-садхана-таттва-вибхрама, то есть неправильное понимание того, что такое сади и того, что такое садхана. И мы с вами говорили: когда у человека есть неправильное понимание садди и саданы.
Сади - значит, что такое цель моих занятий, моей практики, садхана, мы знаем, это моя духовная практика. Когда у человека есть неправильное понимание или искаженное понимание этого, то что в результате получается?
Его бхакти становится чем? Бхакти-абхазой. Бхакти-абхазой, он не знает, для чего я делаю то, что я делаю, и к чему я должен прийти и как я должен делать.
Так мы говорили, что бхакти-абхаза — это как раз результат этой таттва-вибрамы: садхья, садхана таттва-вибрама.
Я не знаю, на самом деле реально сварупы садхьи и садханы. Я не знаю, что значит заниматься садханой, что значит повторять святое имя, и он выделяет четвертую четвертую вещь, он мог бы сказать: и на самом деле это не было бы неправильным.
Но он, чтобы сохранить магическое число 4, а он все разделяет на 4 категории, он говорит: садхья-садхана таттва-вибрама. И что есть? Еще четвертая вещь. Самое важное, что для нас нужно, что мы должны понять. Самое важное.
Последнее всегда самое важное. Виродхи-вишая таттва-вибрама. Непонимание того, что закладывает препятствия, что мешает нашей бхакти, что уничтожает нашу бхакти. И это отдельная совершенно тема, и, собственно,
смысл сегодняшней лекции именно в этом должен был быть: в том, какова истинная таттва виродхи-вишай, что мешает нашей бхакти, какова истинная таттва или истинная природа апарат. Вот.
И, собственно, Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет это. И он, если мы будем внимательно читать, как он описывает эти апарадхи, прежде всего, вторую апарадху, апарадху против Шивы, мы поймем, он пытается разрушить наше невежество.
Он говорит, эта апарадха уходит, когда человек избавляется от непонимания. Иначе говоря, это важный момент, который мне хотел сказать.
Отличие оскорблений от обычных грехов
Мы совершаем апарадхи, а корнем наших апарадх является невежество. И если мы хотим избавиться от апарадх, нам нужно избавиться от этого невежества. И невежество прежде всего означает природу оскорбления.
Я должен понимать, что такое оскорбление, чем оскорбление отличается от греха. Кто-то может дать определение, чем оскорбление отличается от греха?
Это материальное решение, апарадха не полная. Так. Хорошее. Хорошее, но не полное. Осознанностью. Осознанностью, хорошо. Да, уже близко.
Там мы оскорбляем, мы оскорбляем. Да, мы оскорбляем, мы оскорбляем, конечно, чуть-чуть ли, а когда совершаем грех, нужен просто там, да, то, да, это преднамеренный грех, может быть преднамеренным тоже, но грех касается нашей обусловленной природы, он касается тела нашего.
И когда мы делаем что-то по отношению к другим людям, что также затрагивает их тело, но не затрагивает их душу, то это грех.
Если мы украли у кого-то что-то там, да, мы причинили человеку страдания, но кому мы причинили страдания? Мы причинили страдание телу и уму его. Вот. Если мы.
Даже убили тело — это это грех, но в соответствии нашей философией — это не такая большая вещь. Пожалуйста, не цитируйте меня господина Дворкина. Это ужасная вещь, это отвратительная вещь, это невыносимая вещь, это нельзя этого делать.
Но иногда мы случайно можем совершить какой-то поступок, непреднамеренно, или еще что-то такое, вот. Когда мы метим в душу человека, если у нас появилась ненависть по отношению к душе этого человека, и убийство может быть
убийство, и может быть убийство, убийство может быть апарадхой, может не быть апарадхой. И если я случайно что-то сделал, и у меня не было такого намерения, — да, одно, если у меня есть конкретно желание убить душу.
Если у меня есть ненависть к человеку, то тогда и мне хочется, чтобы он не существовал. Чтоб он не существовал. Иногда в каких-то случаях,
особенно когда речь идет о вайшнавах, почему у вайшнавов положение вайшнавов так опасно? Потому что у вайшнавов больше возможностей совершить апарадху, чем у обычных людей. Гораздо больше возможностей.
Я сейчас чуть позже просто.
Ну, собственно, мы уже сказали: сначала это заблуждение какое-то заблуждение порождает асаT-тришну или жажду не вечного чего-то, потому что мы отождествляем себя с телом, это то, что исходит из асмиты, из ложного эго, вот, но это может быть.
Дальше аппаратха может быть, а может не быть. Как правило, она есть, но ее может не быть, потому что если у меня просто появляется жажда наслаждений, асати-тришна, жажда временных вещей, то она может привести к чему?
Она может привести к грехам, а может привести к оскорблениям. Сама по себе жажда наслаждений не обязательно приводит к аппаратхам,
но жажда наслаждений может, рага и двеша, может привести к апарадхам, когда мы начинаем рассматривать других людей как своих соперников, как тех, кто
именно людей, именно еще раз, разница: апарадха — это что-то против души. Поэтому говорится, что апарадха — это то, что против Бога, то, что против преданных, то, что против святого имени, против дхамы, совершаем мы.
И Бхактивинода Тхакур говорит, что против других живых существ тоже, если она конкретно направлена в оскорбление, которые мы совершаем против них как личностей, когда мы пытаемся уничтожить их как душу.
Сейчас одну секунду. Я просто хотел. И в результате этого появляются… Давайте уже до конца доведем этот анализ Бхактивиноды Тхакура. В результате этого проявляются четыре формы поглощенности материальной жизнью.
Это тучча-шакти, привязанность к чему? К ничтожным вещам. К ничтожным вещам.
Каким-то своим там проблемам, к тучча-шакти, еще чему? Кути нати, матсария и пратиштха — четыре вещи, четыре признака поглощенности материальной жизнью.
Я поглощен материальной жизнью полностью, поэтому я выискиваю недостатки в других, поэтому я соперничаю с другими, поэтому я хочу почет о себе. Это полностью состояние человека, который не способен отделить
себя от тела, абхинивеша, вот. И собственно, что мне хотелось сказать, когда мы анализируем эту апарадху, нас интересует сейчас апарадха, анализ апарадхи. Апарадха, которой посвящена, собственно, вся эта глава.
Это когда почему анартха-нивритти наступает, когда мы сознательно начинаем заниматься бхаджаном? Почему она наступает только в процессе сознательного баджана?
Потому что мы начинаем отдавать отчет в том, что мы совершаем апарадхи. В какой-то момент мы начинаем осознавать. что у нас есть некая вещая ненависть по отношению к другим конкретно людям.
Айшвария Кришнаджа, ты хотел что-то сказать?
Вы сказали так, что у вайшнавов гораздо больше гораздо больше возможностей совершить аппарты, потому что может ли вайшнав совершить аппарту против Бога? Нет, он в Него не верит. Он в Него не верит.
Как иногда не иногда люди не верят в божество. И они даже разбивают, разбивают статуи, но они не Бога разбивают.
Да, это, конечно же, это какая-то аппаратха, но в принципе, это может быть и просто грех. По невежеству своему человек делает это из-за какого-то желания.
Но вайшнаф, он понимает: статуя — это изображение Бога, мурти не отлично от самого Бога. Если я совершаю оскорбление, если я с пренебрежением отношусь к этому, если я нечисто что-то подношу ему, то ничего хорошего нет.
Я совершаю аппаратху. Так. Но самая опасная из всех аппарт — какая? Самая опасная аппарта — это аппарта святого имени. Самая опасная аппарта — это аппарта святого имени. Потому что аппарта святого имени непосредственно...
святое имя — это самое могущественное проявление Верховной Личности Бога здесь, и поэтому она начинается, а эти аппарты начинаются с нашего непонимания того, что святое имя не отлично от самого Бога.
Шрила Джива Госвами, объясняя разные категории аппарт, говорит, что одной из самых серьезных аппарт является, как это ни странно, нам кажется, это несерьезная аппарта, но он говорит, что это преувеличенное прославление святого имени. Как на санскрите это?
Экзажирает. Архавада, да, архавада. Шрила Джива Госвами говорит, это махада-аппарадха, великая аппарта святого имени.
Если мы думаем, что священные писания, в частности Шримад-Бхагаватам, который целиком прославляет святое имя, и говорит, что это вайа локисмин, что дхармой человека является повторение святого имени, бхакти, начинающееся с повторения святого имени, если мы не понимаем этого момента, что святое имя не отлично от Бога, но в конечном счете, и думаем, что это преувеличение, что можно преувеличить славу святого имени, то это махада-аппарадха, которая породит огромное количество других аппарт, породит невнимательность к святому имени, все остальное. Поэтому Шрила Джива Госвами, как это ни странно, он подчеркивает именно эту апарадху как одно из тех апарадх, которые порождают другие апарадхи, в «Бхакти-сандарбхе».
Но собственно, и у вайшнава есть гораздо больше возможностей оскорбить других вайшнавов, правильно? Больше у нас возможностей оскорблять других вайшнавов. Больше. Особенно со злобой относиться к другому вайшнаву.
Потому что что есть нинда. Почему на самом деле Вишванатха Чакраварти Тхакур описывает эту апарадху другого вайшнава, говорит, что даже если мы просто с ненавистью думаем о другом вайшнаве, это уже апарадха.
Даже если мы думаем, иногда люди говорят, что ну нет, я же его не оскорбляю, даже думать — это апарадха.
Потому что в конце концов, если мы с ненавистью думаем о другом вайшнаве... И что мы хотим, мы хотим его убить, уничтожить.
Потому что слово нинда не обязательно означает вербальную апарадху, слово нинда также означает определенные отношения. Сатам нинда. Он будет описывать здесь, в этой главе, сатам-нинду, что есть сатам-нинда.
И он объясняет, что такое сатам-нинда. Сатам-нинда — это в том числе оскорблять другого вайшнава, поносить его, но также с ненавистью думать о другом вайшнаве, в том числе. Вот.
И поэтому буквально мне хотелось, мне хотелось еще одну вещь сказать по поводу там четвертой апарадхи, которую он говорит, важной для нас, потому что не так все понятно.
Способы нейтрализации вайшнава-апарадх
Но это не так важно, это все можно пропустить. Я просто хочу сказать, что Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур в этой главе объясняет, как можно загладить свою апарадху.
Если мы поняли, что мы совершили апарадху, мы должны пойти к вайшнаву с искренним раскаянием, попросить прощения, не просто попросить прощения, а добиться того, чтобы он был нами доволен. Сделать для него что-то, что расплавит его сердце, и только это будет нейтрализацией этой апарадхи, и оно устранит последствия этой апарадхи из нашего сердца. Если мы не сделали этого, последствия будут оставаться, даже если вайшнав простил нас.
Мало просто заслужить прощение от вайшнава. Иногда мы формально просим, он нас формально прощает. Иногда он даже не формально прощает, реально прощает. Но этого мало. Нужно сделать так, чтобы он стал нами доволен.
Когда вайшнав станет нами доволен, то тогда только последствия апарадхи уходят полностью и не мешают нам ощутить сладость святого имени.
Если мы этого не сделали... Извиняюсь, если это второй совет, который он дает, если по той или иной причине нам не удалось удовлетворить Вайшнава,
и мы сделали все, что в наших силах, чтобы удовлетворить его, но тем не менее, он по-прежнему недоволен нами, или он по-прежнему чисто формально простил, у него нет этого - ну как бы благорасположения по отношению к нам в этом случае, а мы можем принять в прибежище святого имени. Святое имя постепенно устранит последствия этой аппаратхи.
До этих пор, до тех пор, пока последствия не ушли, мы никогда не сможем ощутить вкус святого имени по-настоящему. И Вишвана Тхакур сразу отвечает на два возражения, которые могут возникнуть.
Слушайте, это очень внимательные возражения, потому что эти возражения могут возникать у нас.
Первое возражение: а зачем к нему идти и просить у него прощения, если в конце концов всё равно он может меня не простить, может мне сразу погрузиться в святое имя. И у святого имени просить о прощении?
Нужно мне унижаться перед ним, просить, говорить: пожалуйста, прости; еще не понятно, простит, он меня или не простит. Может, мне просто повторять святое имя 24 часа в сутки?
Ведь Вишвана Тхакур говорит: если человек думает так, он совершает еще большую апарадху. Потому что это все равно что совершать грехи в расчете на очистительную силу святого имени. Тут мы совершаем аппаратху в расчете на очистительную силу святого имени.
Даже не грехи в расчете на очистительную силу святого имени, а апарадху в расчете на очистительную силу святого имени. А в конце концов, если человек так делает, святое имя его никогда не очистит.
Первое, что я должен делать, если я кого-то оскорбил, я должен попытаться попросить у него прощения. Если он мне прощения не дает, тогда я могу прибегнуть к милости святого имени. Понятно, да?
И второе возражение, которое может возникнуть, или второе представление, вторая ошибка,
о которой Вишвана Тхакур говорит тут. Ну, вайшнавов на самом деле невозможно оскорбить, потому что великих вайшнавов не оскорбишь никак, они не принимают оскорблений, а маленькие вайшнавы, которые принимают оскорбления, они и не вайшнавы. Правильно?
Ну то есть вообще в принципе вайшнава-апарадху совершить нельзя, правильно? И так и так, куда ни кинь, ну что такое вообще?
Если он обиделся, значит он не вайшнав. Это не вайшнава-апарадха. А если не обиделся, значит вайшнав, но если не обиделся, то это не апарадха, правильно, да? Иногда наш ум делает такие логические построения.
Ишванат Чакраварти Тхакур говорит: независимо от того, большой, маленький вайшнав, он вайшнав. Если мы его оскорбляем, это будет оскорбление. Пусть разные степени тяжести, но это будет аппаратха. И если мы задели чувство другого вайшнава, ранили его, если мы хотим, чтобы наша практика привела к какому бы то ни было результату, а не просто к топтанию на месте мы должны попытаться избавиться от этой аппаратхи, попросив у него прощения, вымолив у него прощение или у нее прощения, то это непростая вещь.
Наше ложное эго нам мешает это сделать, и он говорит, что даже если сам вайшнав не принимает аппаратхи, это не значит, что мы аппаратху не совершили. Он третье сомнение или третье возражение тоже рассеивает.
А если человек не принял оскорбление, то оскорбления не было. Он говорит, было, все равно было, все равно надо просить прощения, даже если он не принял.
И в этом случае точно нужно не просто просить прощения. В этом случае нужно попытаться сделать что-то, что расположит его по отношению к нам.
Пагубность сплетен и критического настроя
Ну вот, собственно, и все.
Я хотел сказать какой-то общий обзор дать этой последней темы, потому что она вся, вся эта ступень, в сущности, вся ступень о анартха-нивритти она начинается с того, что мы начинаем детально, тщательно изучать священные писания, понимать механизм бхакти, понимать законы Бхакти.
И она должна привести нас к тому, что мы будем бояться аппаратхи, как удара молнии. Махараджа Рагхугана в Шримад-Бхагаватам говорит: «Я не боюсь, я не боюсь гнева Индры, который может метнуть меня молнией.
Я не боюсь гнева сури, великого полубога, который может привести к тому, что меня постигнет солнечный удар, или еще что-то такое, или болезни появятся у меня».
Я не боюсь ничего, единственное, чего я боюсь, единственный страх у меня есть — это страх оскорбить чистого брамана и вайшнава. Никакого другого страха я не боюсь. Я боюсь только одного.
Я боюсь оскорбить возвышенного человека. И это то, что Бхагаватам должен заложить в нас с вами. Не надо, пожалуйста, не надо никого оскорблять. Нет никакой необходимости в этом.
дурно про людей за спиной, сплетничать, дурно про людей за спиной сплетничать, мусолить какие-то их ошибки, которые они делают. Все делают ошибки. Особенно если вайшнав впал и мы начинаем обсуждать все это.
Это все убивает наши бхакти. Закладывает в нас такое огромное количество негативных качеств, которые мы не можем даже себе представить, от которых мы на уровне премы, на уровне бхавы не избавимся до конца.
И на уровне премы у нас будет по-прежнему память о том, что мы это делали, и какой-то вкус от этой нинды. И на уровне премы мы можем по-прежнему еще эту нинду совершить. Хари Кришна.
Не надо, не давайте не будем никого оскорблять. Нет, никому это не помогает. И последнюю вещь — буквально абсолютно последнюю вещь, которую мне хотел сказать. Если я вижу чьи-то недостатки, это не оскорбление.
Если я пользуюсь этими недостатками для того, чтобы опустить человека, для того, чтобы оправдать свою вещь по отношению к нему, свою ненависть, если я радуюсь этим недостаткам и начинаю с радостью смаковать эти недостатки. Это аппаратха.
Если я просто вижу недостатки и понимаю, ну да, недостатки, я нейтрально регистрируюсь, я не должен ослеплять себя. Это не значит, что я не должен теперь видеть недостатков. Ради Бога, видьте какие угодно недостатки.
Не пользуйтесь этими душами. Да, на нашем уровне с вами, мы не святые. Святой человек не видит недостатков. Не святой человек видит недостатки — не проблема.
Видите недостатки, не пытайтесь убить человека, указав на эти недостатки. Убить его душу. Показать, что он больше не может заниматься преданным служением, потому что у него есть этот недостаток.
А это то, что преданные делают постоянно. Вот у него, он никакой не преданный, он не может заниматься, он дисквалифицирован. И человек думает, да, и у человека опускаются руки, он говорит, да, какой
И последнюю историю я маленькую расскажу про Шрилу Прабхупаду. Один преданный подошел к Шриле Прабхупаде со слезами на глазах и стал говорить: Шрила Прабхупада, я такой падший, я такой никчемный, я ничего не могу сделать толком, я ничего в преданном служении не могу сделать, я мантру не могу повторять, я такой, я сикой.
Шрила Прабхупада сказал: Господа Чайтанью тоже оскорбляли. Тот преданный испугался: и Кришну тоже оскорбляли?
Тот преданный испугался, отшатнулся, и он говорит: я никогда не оскорблял Господа Чайтанью, никогда не оскорблял Кришну.
Он подумал, что Шрила Прабхупада неправильно что-то понял, что Он оскорбляет кого-то. А вот, а Шрила Прабхупада повторил: Господа Чайтанью не оскорбляли, Кришну оскорбляли, меня оскорбляли и оскорбляют. Чем ты лучше?
И тут этот преданный понял, что в них находили недостатки, везде находили недостатки. них находили недостатки, везде находили недостатки. Тут преданный понял, что хочет ему сказать Шрила Прабхупада.
И он посмотрел на него, у него глаза сияли, слезы у него были в этих глазах. И он спросил: Шрила Прабхупада, значит что, просто продолжать? Шрила Прабхупада сказал: да, просто продолжать. Просто продолжай.
А мы, когда видим недостатки, что мы делаем? Нет. Никогда. Нельзя. Этот человек никогда не сможет заниматься преданным служением. Крест на нем нужно поставить. Этот человек такой, этот сякой, этот то, это пятый, это десятый.
И это нинда. Это самый большой грех, который может быть. Все преданные, все стараются. У одного получается лучше, у одного хуже.
У одного больше грехов, от которых нужно очиститься на уровне бхаджана-крийи, у другого меньше грехов, от которых нужно очиститься на уровне бхаджана-крийи. крия, у другого меньше грехов, от которых нужно очиститься на уровне баджана Крия.
Они стараются, они великие люди, потому что они стремятся к чему-то. Понимаете, да, о чем я что-то хочу сказать. Пожалуйста, Вишванатха Чакраварти Тхакур падает к вашим стопам, умоляет вас.
Не совершайте оскорбления, не надо. И тогда только анартха-нивритти будет иметь место, мы будем избавляться от анартха-нивритти. Тогда мы достигнем ништхи, ручи, асакти, бхавы и премы. Понятно, да?
Я другую историю расскажу, раз вы все равно сидите и никуда не двигаетесь. Я рассказывал ее.
Одна из моих любимых историй про Шрилу Прабхупаду, когда он шел к Ганге, в Маяпуре, за ним шла толпа людей с дандами, его секретарей, лидеров. Они все друг на друга жаловались.
Он такой: он в мою зону залез, этот в мою зону залез, он подошел, и у него выражение на лице становилось все более и более суровым. Он молчал, он не говорил ни слов. Вдруг он остановился, повернулся резко на 180 градусов.
Он повернулся к этим людям, которые бежали за ним и жаловались друг на друга. И он взял свою трость, этой тростью сделал так, сейчас все шатнулись и думают, сейчас начнет тростью.
Сказал, я пришел только для того, чтобы воодушевить. Вы пришли только для того, чтобы расхолодить других. Вы здесь только для того, чтобы помешать другим заниматься преданным служением.
Я здесь только для того, чтобы воодушевить. Он повторил это два раза, пауза возникла, все, он повторил это второй раз. Потом развернулся опять на 180 градусов и опять пошел.
И все стали падать перед друг другом на колени и говорить: прабху, прабху, Хари Кришна, ну простите, мои апарадхи, простите, пожалуйста. Прабху, я больше так не буду, прабху.
То, чему учат нас святые, они учат нас одной-единственной вещи. Если мы хотим заниматься преданным служением сознательно, чтобы результат
какой-то был, мы никогда ни в коем случае ни при каких обстоятельствах не должны оскорблять, не должны оправдывать себя за оскорбление тем, что он же дурной, он плохой.
Слезы у меня выступают на глаза, потому что я вижу, как люди это делают. И это больно, это страшно, потому что они в духовном отношении подписывают себе приговор, они никогда не почувствуют вкус святого имени.
Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит здесь: святое имя заберет всю свою силу, и у него останется тень святого имени, оболочка святого имени. Он будет повторять какое-то время — говорить: обманули меня, не дали мне ничего.
Все понятно? Сила прабхупады. Вишванатха! Сима дурика данди ники джага примадне. Какое-то задание.
Наставления по дальнейшей работе участников
Пожалуйста. Смотрите, та работа, которую вы сейчас делаете, очень важна. Важна для меня, я уверен, важна для вас самих. Пожалуйста, попытайтесь сегодня встретиться у нас закрытие во сколько? В 4.30 у нас закрытие.
Это очень важный, завершающий этап нашего ретрита. Но до этого, пожалуйста, соберитесь еще раз группами и попытайтесь этот материал, который мы сегодня прошли, также приложить к той работе, которой вы занимались, понять.
Я хотел сказать немножко: почему я хотел сказать про четвертую апарадху?
Потому что там шрути-шастра-нинда, потому что там Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что это оскорбление шрути-шастр вайшнавами, когда вайшнавы говорят: а эти Веды, они говорят только об имперсональном освобождении, о кармической деятельности. Вот Бхагавад-гита — это да. И он говорит: ни в коем случае так нельзя говорить. И это имеет непосредственное отношение к нашей косвенной проповеди.
Потому что иногда мы говорим: да, это всё ерунда, вообще, это Бхагавад-гита — это вообще непонятно для кого. Вот Шримад-Бхагаватам, Чайтанья-чаритамрита, это да, это шрути-шастры нинда.
Я хотел немного об этом говорить, но это не важно, не так важно. Вот, что важно,
чтобы вы закончили эту работу, встретитесь раньше, подумайте, что еще нужно добавить туда, и обязательно потом пришлите результаты в электронном виде. Все те, кто пришлют, они автоматом получают пятерку,
а те, кто не пришлют, автоматом получают двойку. Пожалуйста, справьтесь с этим. О Варшане, да? Как проживать ту грязь, всплывающую в сердце, если возникает негативное отношение к преданным? Куда его девать? Просить прощения.
Если мысленное отношение, то мысленно просить прощения, снова и снова служить преданным, ни в коем случае не позволять этому негативному отношению пустить ростки, глубокие, пустить корень, и этот корень, который породит потом нинду. Не допускать до этого.
В самом начале поймать это, помолиться, как-то помочь этому человеку, попытаться сделать для него что-то, послужить ему так или иначе, много есть способов. Сами разберетесь. Все, спасибо большое.
Это была наша с вами завершающая лекция. Сегодня будет закрытие. Спасибо.