Бхагавад-гита 13.26. Слушание - способ выйти за пределы кармы и стать ближе к Богу
Бхакти Вигьяна Госвами · Нижний Новгород · 2015
Главы
Чтение Бхагавад-гиты 13.26
...на Нараянам. Тато джая мудирая, мудирая. Прочитаем. Бхагавад-гита, глава 13. Природа, наслаждающаяся сознанием, текст 26.
Аньету. Аби ад . Рая, сюпа, ...-мупасе, тепичантива, ...han-1, Видютипа, шутипай, ...пас-атива, стипа, Они другие Так. Аджананта. Не обладающий духовным знанием. Не обладающий духовным знанием. Шрутва. Выслушав. Выслушав.
Они бья других. Других. Упасаты. Начинают поклоняться. Начинают поклоняться.ы апи также превозмогают Безусловно, смерть шрути параяна, склонны слушать. Слава слушать.
Значение слушания авторитетных наставников
Другие же, не обладая духовным знанием, тем не менее начинают поклоняться Богу, верховной личности, услышав о нем от других. Благодаря своей склонности слушать авторитетных наставников, они также разрывают круг рождений и смертей.
Сказанные в этом стихе в первую очередь относятся к современному обществу, в котором люди практически лишены возможности получить духовное образование.
Даже те, кто считает себя атеистами, агностиками или философами по-настоящему не знают философии. Но обыкновенные люди, если они достаточно благочестивы, могут обрести духовное знание в процессе слушания.
Метод этот очень важен: Господь Чайтанья, проповедовавший сознание Кришны в наш век, в нашу эпоху, придавал Ему огромное значение, ибо просто внимая авторитетным наставникам, обыкновенный человек может духовно совершенствоваться.
Особенно если он, как учил Господь Чайтанья, слушает трансцендентные звуки мантры. Поэтому говорится, что каждый человек должен слушать тех, кто осознал свою духовную природу. И со временем ему откроется все.
Тогда он обязательно начнет поклоняться Верховному Господу.
Господь Чайтанья говорил, что в наш век человеку, стремящемуся осознать себя, не нужно менять свое положение, однако он должен отказаться от попыток постичь абсолютную истину с помощью философских рассуждений, научиться служить тем, кто постиг Верховного Господа.
Если человеку посчастливиться найти прибежище чистого преданного и услышать от него о науке самосознания, то идя по стопам своего учителя, он со временем станет чистым преданным Господа.
В этом стихе Кришна настоятельно рекомендует слушать авторитетных наставников, и это очень важно. Хотя обыкновенные люди зачастую не обладают способностями, которыми наделены
те, кто мнит себя философами. С верой, внимая авторитетному наставнику, Даже такие люди могут освободиться из материального плена и вернуться домой к Богу.
Айеярем амаджанантах шрутакайо би аупасатай пайчата таранти эва бхарти шрути параяна.
Некоторые же другие же не обладают духовным знанием, тем не менее, начинают поклоняться Богу, верховной личности, услышав о Нем, от других.
Благодаря своей склонности слушать авторитетных наставников они также разрывают круг рождений и смертей.
Суть духовного познания
Намасте угранурша прачани шту мирами пашкатива... да, Я попытаюсь сказать несколько стихов, несколько слов по поводу этого стиха, в котором Кришна раскрывает методологию познания истины.
13 глава очень важна, потому что она конкретно начинается с вопросов Арджуны, что такое знание, каким образом осуществляется этот процесс познания, что является объектом познания. На самом деле люди ищут истину.
Люди хотят узнать истину. Люди недовольствуются тем убогим пониманием, которое доступно при поверхностном взаимодействии с этим миром. И все понимают, что есть какой-то более высокий смысл у нашего существования.
Человек из всех остальных видов живых существ, от всех остальных видов живых существ, отличается им способностью познать. И осознать, что он знает, то есть в сущности поменять свой статус.
Познание не означает некое расширение сферы информации. Познание означает внутренние изменения в нашем сердце, которые меняют наш статус. Как здесь говорится, человек, познавший, в сущности, преодолевает смерть.
Невежественный человек обречен на смерть. И мы скажем чуть попозже, почему.
Но в соответствии с Ведами знание — значит победа над смертью. Значит, по сути, выход из-под смертного приговора, выход на волю из тюрьмы, из камеры смертников, в которой мы все находимся.
И в этой 13-й главе Кришна объясняет, что знание означает обретение определенных качеств. Знание означает качественные перемены внутри.
И после того, как Кришна объясняет это знание, объясняет природу перевоплощения души, закон кармы, почему душа всё время вынуждена рождаться и умирать, несмотря на то, что сама по природе своей она бессмертна.
Сравнение различных духовных путей
Он начинает объяснять, какими методами можно этого достичь, то есть какова методология, каков процесс, как я могу из того состояния, в котором я нахожусь сейчас, перейти в какое-то другое, качественное состояние.
И в предыдущем стихе он говорит, что есть люди, которые идут путем карма-йоги, то есть пытаются так или иначе не зависеть от плодов своего труда, не быть пристрастными к ним, отрешаться от них, делать что-то бескорыстное.
Есть люди, которые пытаются заниматься санкхья-йогой, то есть размышляют над природой этого мира.
Есть люди, которые называются йогами, они занимаются дхьяной или медитацией, то есть пытаются так или иначе поменять природу своего манаса с помощью дхьяны.
В сущности, в этих трех, в предыдущем стихе он перечислил три основных духовных метода. Мы можем видеть, что по сути дела все многообразие духовных путей, которые предлагает эзотерический рынок, сводятся
к этим вещам: либо бескорыстная деятельность, либо йога в классическом понимании этого слова — то есть дхьяна, медитация. Не асана, естественно, асана — это просто детские игрушки.
Либо гьяна-йога, или санкхья, как она называется здесь, когда человек пытается проникнуть в природу истины с помощью своих собственных размышлений.
И потом в этом стихе он, собственно, говорит про тех, он говорит: ну это другие, а вот есть еще те, которые правильно делают все. И что они делают? Просто сидят и слушают.
И на первый взгляд это может показаться неким упрощением.
Но Кришна очень интересную вещь говорит здесь: шрутва, а нья́х — слушая других, упасате — упасате буквально значит поклоняться, но это само по себе слово интересно. Упасате в переводе с санскрита, в буквальном переводе с санскрита, значит сидеть рядом, то есть, иначе говоря, с помощью слушания человек может приблизиться к Богу, это поразительная
вещь, что просто в процессе слушания, если это слушание правильное, человек становится ближе к Богу. Он начинает ощущать Его. Потому что упасана — это значит сесть рядом.
Сейчас мы сидим недалеко, в местах не столь отдаленных. Мы все сидим где-то. Но в конечном счете человек должен сесть, но в другом месте, он должен сесть рядом с истиной, с источником всего, он должен приблизиться к этому.
И Кришна здесь обещает, что даже невежественный человек, а мы все невежественные с вами. Шрила Прабхупада начинает комментарий с того, что говорит: ну, это про нас.
Что, ну, можно, конечно, пытаться философствовать, но он говорит, что даже те, кто считают себя философами на самом деле толком ничего не понимают.
Они даже не могут правильно вопросы поставить, на которые нужно ответить, отвечают на какие-то другие вопросы.
В ведической культуре эта культура мышления была доведена до совершенства, и современным философам при всем нашем гигантском уважении к ним все-таки далеко до того уровня размышлений, который был выработан в древней Индии.
Но неважно, отложив даже это в сторону, в сущности, здесь Кришна говорит, что человек может легко избавиться от невежества, которое в соответствии с представлением ведической культуры является главной причиной всех зол в этом мире, всех проблем, всех наших проблем, а просто с помощью слушания, но правильного слушания.
Это очень важный момент, потому что все люди пытаются улучшить мир. Все люди пытаются решить проблемы этого мира. Все люди осознают внутренне, что что-то тут не так, что что-то в датском королевстве прогнило, что что-то
недодают. И разные люди по-разному понимают эти проблемы, по-разному пытаются решить эти проблемы. И как правило, все остается на том же месте, а еще чаще становится хуже.
Хотели как лучше, а получилось... Ну, мы все знаем, как обычно. Сказали замечательный анекдот, мне очень понравился.
О том, как люди пытаются понять, в чем проблема, а потом сначала неправильно определяют, в чем проблема, а потом еще неправильно пытаются ее решить. Анекдот такой.
Всем известно, что в России только две проблемы - дураки и дороги. Но одних можно закатать в асфальт, а что делать с дорогами, непонятно.
Причина страданий и невежество
Ну, то есть, в принципе, проблема определена правильно, дураки. Но решение этой проблемы закатать их в асфальт не очень правильно. Потому что свято место пусто не бывает. Суть в том, что в конце концов нужно избавиться от невежества.
И корень этого невежества в глубине, в нашем непонимании своей духовной природы, в полном отождествлении себя с телом и с программой, которая действует в соответствии с этим, с программой на наслаждение в этом мире, на эксплуатацию ресурсов этого мира, которая естественным образом приводит к страданию, не может не приводить к страданиям.
Потому что если я определенным образом располагаю себя по отношению к этому миру, мир будет отвечать мне тем же самым.
Я пытаюсь причинить страдания другим, вольно или невольно, потому что мое собственное эго в центре всегда будет означать страдания для других. Хочу я этого, не хочу. И соответственно, страдания вернутся ко мне.
Но о чем мне хотелось поговорить с вами сегодня, это о том, что это за метод слушания, потому что при кажущейся легкости о чем говорится в комментарии, что в общем-то все просто, надо сидеть и слушать.
И естественным образом человек будет приближаться к Богу, тем не менее, это легкость кажущаяся.
И секрет правильного слушания раскрывается в самом конце этого комментария, но сначала мне хотелось поговорить о неправильном слушании. Мы сейчас сидим и слушаем. Даже я себя слушаю со стороны.
Но далеко не всякое слушание приближает нас к Богу автоматически. Иногда мы слышим все эти утверждения о том, что все автоматически произойдет.
В бхакти-йоге ничего автоматического не бывает по определению, потому что бхакти по определению это работа с сознанием, и тут не может быть ничего автоматического, это некая сознательная попытка поменяться.
И когда мы слушаем автоматически, как мы привыкли это делать, а мы привыкли с вами делать все автоматически, то есть, в сущности, действовать, основываясь на ресурсах собственной кармы, на энергии кармы.
У нас есть определенное кармическое, кармический потенциал.
Определенное сочетание гун материальной природы, из которого состоит наш ум. Астрологи знают, в принципе, очень нетрудно понять в общем-то из чего состоит ум в зависимости от силы различных планет в нашем гороскопе.
Но это наша карма, мы с этим пришли сюда.
И когда мы начинаем заниматься духовной деятельностью, первая ошибка, которую мы делаем, мы пытаемся делать это точно так же, как мы делали все остальное: будь то слушание или повторение святого имени или общения или еще что-то мы действуем в том же самом ключе и в связи с этим, я думал
Формы слушания в гунах
недавно, я попытался выделить 9 или вернее даже 10 форм слушания, основываясь на священных писаниях. Как человек может слушать в зависимости от того,
какую гуну он включает, какой режим... Бхактивинод Тхакур переводит слово «гуна» как «моуд». Мод значит буквально режим. Какой режим я включаю в своем сознании?
Естественно, первая самая распространенная форма слушания — тогда, когда я полуухо слушаю, одновременно успеваю думать, иногда я улетаю куда-то, потом опять возвращаюсь и думаю: «Что-то он как-то нелогично говорит.
Слово грозит. Только что об одном сказал, а потом о другом». Когда человек, в общем-то, не присутствует здесь, когда
человек находится в высших гунах, он обретает способность присутствовать здесь. Влияние низших качеств природы заставляет человека рассеиваться, расщепляет его сознание. Это самая низшая форма слушания.
Есть... ну, то есть, если говорить о тама-гуне, то следующая форма по уровню, это когда я слушаю, и при этом я пытаюсь выискать недостатки. Мне хочется опровергнуть. Я так или иначе внимательно слушаю, но я ищу,
где он ошибется, чтобы потом... либо часто мы слушаем другого человека, и мы радуемся, когда он какой-то... Мы радуемся, когда он говорит что-то, к чему придраться можно.
Так обычно муж с женой слушают друг друга, чтобы найти что-то, чтобы потом выстроить как аргумент против него. Это еще одна форма слушания.
То есть человек слушает с неким вызовом, в сущности, у него никакой особенной своей позитивной позиции нет, но ему хочется опровергнуть кого-то, спустить его до какого-то уровня.
Или человек может слушать, и это тоже невежественный мотив слушания для того, чтобы при этом, ну как бы, оценивать постоянно.
Очень часто мы делаем это: мы слушаем свысока, и мы все время оцениваем и думаем: «Ну, это я знаю лучше. Ничего себе он такой, ну вот. Или я тоже это знаю, я мог бы еще лучше об этом сказать».
То есть, некое высокомерное отношение к тому, что мы слышим, очевидно совершенно, что такого рода слушания ближе к Богу нас не сделает. Даже если тема очень хорошая и
все правильно, но очевидно, что это вещь только отдалить нас от Бога. Потому что сама по себе наша позиция неправильная. И если думать о гуне страсти и смотреть, каким образом человек слушает в гуне страсти, то сам распространенный вид слушания в гоне страсти — это когда человек избирательно слушает, то есть ищет только подтверждение того, что он уже и так знает.
Все то, что так или иначе выходит за пределы его понимания, он отвергает, что иначе говоря, он ищет подтверждение своей правоты. В гуне страсти у человека есть это очень страстное желание доказать: Я прав, я прав, я прав.
И он слушает, чтобы потом вспорить с кем-то, сказать: «Вот смотрите, вот он тоже это говорит». Я же тебе говорил. В основном, опять же, с женой свою правоту доказывает, с мужем.
То есть это тоже везде распространенный случай, когда мы в сущности ничего не меняем.
Я просто ищу подтверждение того, что того, что я знаю, чтобы потом сослаться на кого-то, но в сущности я хочу сказать: «Я, Я, Я, Я, Я прав».
Смысл слушания, как его объясняет здесь Кришна, — в том, чтобы поменяться, я уже сказал, смысл знания в качественной перемене.
И если мы будем рассматривать слушание как этот метод качественной перемены нашего сознания, то слушание должно быть особенным. Или человек может слушать — это другая форма слушания в гуне страсти.
И это, ну, каюсь, я сам часто так слушаю: слушаю так, чтобы потом мне услышать что-то интересное, чтобы потом самому сказать. То есть, иначе говоря, я в сущности эксплуатирую знания,
я пытаюсь присвоить что-то для того, чтобы потом это вывалить в какой-то момент и сказать: «А? Чувствуете, какой я, а?» Но это тоже обман.
Это в сущности обман. Ровным счетом не нужно обманывать себя и думать, что в процессе такого слушания что-то у нас поменяется. Максимум, что мы можем обрести, это какую-то информацию или еще что-то,
что не есть цель слушания. Таким образом, смерть победить нельзя. Тогда как здесь Кришна говорит, что с помощью слушания нужно победить смерть.
Есть еще один способ: когда человек пытается так или иначе слушать, чтобы выгоду какую-то извлечь из этого.
То есть, иначе говоря, второй способ — он пытается слушать для того, чтобы славу приобрести или гуне страсти или выгоду какую-то приобрести. То есть я слушаю именно для того, чтобы так или иначе извлечь из этого выгоду какую-то.
Иногда человек может слушать, и очень часто этот вид слушания, этот запрос от аудитории, скажите мне что-нибудь полезное, что-то, что я могу применить для того, чтобы так или иначе достичь некого материального положения, или статуса, или еще чего-то.
Ну, если речь идет о вайшнавах или начинающих вайшнавах, то они, как правило, слушают. Ну, то есть не как правило, но иногда слушают в саттва-гуне. Саттва-гуна — значит, они хотят освобождение получить. И запрос от них.
Развлеките меня, чтобы я забыл о своих страданиях. Чтобы я так или иначе избавился от этого. Поэтому все ждут, когда история начнется. Ну, скорее, скорее. Выпустили сборник.
Там 108 историй с лекцией Бхакти Викаши Свами. Какой смысл в этих историях? Одни. История нужна только для того, чтобы человек мог что-то понять. Но человек не хочет понять, он хочет развлечься.
Он хочет так или иначе забыть о каких-то своих проблемах, отойти от этого, и этот мотив движет. Сейчас как бы еще есть? Ну, в любом случае, минимальная квалификация
Этапы постижения истины
для слушания, это, собственно, нет смысла слишком долго говорить обо всех этих вещах, но минимальная квалификация для слушания тоже еще относящаяся к саттва-гуне заключается в том, что я должен слушать с желанием действительно понять, о чем идет речь? И попытаться применить это в своей жизни.
Каким образом реализуется это обещание Кришны, то, что с помощью слушания человек становится ближе к Богу. Только в том случае, если за слушанием идет размышление над тем, что я услышу.
Этот процесс преображения в процессе слушания изложен в «Брихад-араньяка-упанишад» в знаменитом стихе, где Ягьявалкья, обращаясь к Раньяку Пунишат в знаменитом стихе, где я гьявал, обращаясь к своей жене, ищущей истину, говорит: «Атмаре драштавьям, шротавьям, мантанвьям, нидидхьяситавьям, Майтреи, о Майтреи,
Чтобы реализовать истину. Атма варе драштавьям. Атма значит Бог, атма значит дух. Драштавьям. Человек должен постичь дух. Человек не должен ни в коем случае довольствоваться неким теоретическим пониманием Бога. Я верю в Бога.
Все у меня хорошо. Я помню, мы однажды пришли к одному, давно еще к адвентисту, там, седьмого дня, он вышел такой часов 12, спрашивает: ну, что делать-то будем, чтобы истинно познали.
А он говорит: а у меня уже все в порядке. У меня уже мое имя уже в книге жизни записано, уже можно поспать до конца.
То есть, есть некое понимание, какого-то совершенно странного понимания некой автоматичности этого процесса. Человек должен не просто поверить в Бога. Я поверил, все, у меня все в порядке. Ну и что поверил? Ну поверил.
Что толку-то, что ты поверил? Вера — это всего лишь навсего первый предварительный шаг. В конце концов, человек должен увидеть Бога.
Атма-видраштавьям, нужно увидеть Бога, мало в него верить. Нужно его пощупать, нужно его понюхать, нужно его лизнуть, нужно реально убедиться в том, что он живой, нужно получить, иначе говоря, нужно получить живой опыт Бога.
Только тогда моя жизнь поменяется. Мне недавно рассказали историю.
Гуру Махарадж, когда я был в Москве, рассказал эту историю про одного очень богатого человека, с которого он недавно познакомился в Америке, который вел разгульный образ жизни, останавливался в самых лучших отелях и так далее. Ну, то есть, на полную катушку пытался использовать все это, и потом его жизнь резко поменялась на 180 градусов.
Почему? Именно потому, что он получил какой-то опыт по какой-то милости или по там непонятно почему, он получил некий опыт, причем опыт очень яркий.
А по сути дела, у нас есть некий небольшой духовный опыт есть у каждого, иначе бы люди не искали, на самом деле мы все в соответствии с со всем, в Шримад-Бхагаватам приводится замечательное сравнение человека сравнивают с мускусным оленем.
Мускусный олень — это особый, очень редкий вид оленей, у которого есть в районе пупка мускусная железа, эта железа источает особое вещество, вырабатывает вещество, которое источает очень сильный очень сводящий с ума запах очень вкусный, очень мускусный
олень, он чувствует запах, и он везде ищет этот запах. Он ищет источник этого запаха, мчится куда-то, он пытается найти, откуда же этот запах исходит. Он поднимается на горы, опускается куда-то под джунглям.
И везде единственный смысл, единственная цель его существования - это обнаружить источник запаха, не понимая, что он у него в собственном пупке находится.
Точно так же человек, он ищет чего-то. На самом деле наши поиски счастья - это доказательство того, что у нас есть некий духовный опыт. Мы хотим счастья.
И не понимаем, что оно у нас не в кубке, а в сердце, в сущности то же самое, мы пытаемся найти это вовне, всяческими способами, разочаровываемся и снова пытаемся, полностью разбиваем себе кровь, нос, все что угодно, но никак не можем найти.
Человек ищет, любой человек ищет, он не может, он понимает, я должен быть счастливым, не понимает как. И ищет счастье там, где его нет.
Но смысл в том, что это и означает, что мы в конце концов ищем Бога. Потому что по определению в соответствии с Ведами Бог есть источник ананды. Источником счастья является Бог. И мы Его ищем.
Когда мы ищем вечность, мы ищем Бога. Когда мы ищем знания, мы ищем Бога. Когда мы ищем блаженство, мы ищем Бога. Мы ищем только Бога, даже если мы думаем, что мы ищем потерявшуюся собаку.
В конце концов, мы ищем только его, и возвращаясь к этому, поэтому Веды говорят: атма варе драштавья, атму нужно увидеть.
Человек не должен довольствоваться или останавливаться на том, что он просто теоретически допускает существование Бога или поверил, или каким-то образом слегка косметически поменял свою жизнь.
И процесс этот изложен в виде трех стадий, очень важный для нашего понимания. Шротавиах значит, я должен слушать. Но как слушать?
Нужно слушать особым образом, как объясняет Шримад-Бхагаватам, что значит слушать по-настоящему? Бхагаватам, что значит слушать по-настоящему? Какое слушание меняет мое сердце?
И здесь прабхупада говорит о том, что он говорит: авторитетный источник, авторитетный наставник. Но в конце, в самом последнем предложении он говорит:
с верой внимая авторитетному наставнику, такие люди смогут освободиться из материального плана из материального плена.
Роль веры в процессе
Самое главное слово - это с верой. И на санскрите слово вера или шраддха означает вера и не только вера, больше, чем вера, уважение. Я должен услышать это с уважением.
То есть, когда мы слушаем с уважением, мы всерьез принимаем то, что нам говорят. И процесс слушания становится, когда веды утверждают,
что атма варе драштавья, шротавьях. Шротавьях значит, человек должен слушать непрерывно. Потому что непрерывное слушание должно превратиться в непрерывное размышление, а непрерывное размышление должно превратиться в концентрированное сознание.
На самом деле алхимический процесс преображения нашего сознания, преображения природы сознания. Сейчас сознание расщеплено.
Сейчас мы, наслушавшись всего чего только угодно, полностью расщепили свое сознание. Чуть-чуть тут послушал, чуть-чуть тут послушал, в Донецке стреляют все в порядке, все какие-то новости, все идет.
Нет, смысл слушания в том, чтобы помочь нам свое сознание сосредоточить, слушание как линза, которая рассеянный солнечный свет должно сосредоточить, чтобы этот солнечный свет приобрел силу. И если мы...
И для того, чтобы это произошло, я должен слушать с верой, потому что слушание с верой заставляет меня думать. Думать над тем, что это значит, каким образом я должен применить это в своей жизни?
И в конечном счете, размышление должно нам следующий этап, означает, что я должен рассеять сомнения свои. Самая большая проблема, которая у нас есть, и
об этом говорится также в Бхагавад-гите в 4-й главе. В частности, это то, что у человека нет веры, вера его разрушается сомнениями. Ну да, но может он и есть. На всякий случай, ну в принципе, ну да, хуже не будет.
То, о чем говорится в Евангелии, Иисус Христос говорит, что нельзя служить двум
Господам. Мы пытаемся постоянно служить двум господам на всякий случай: хуже не будет, и вашим и нашим. Почему? Потому, что сомнения есть. А сомнения есть почему? Почему? Потому что мы не хотим от них избавиться.
Честный человек слушает для того, чтобы рассеять сомнения, для того, чтобы понять до конца. Не поняв до конца, я никогда не смогу перейти на следующий этап полной сосредоточенности.
Я всегда буду, так как у меня будут сомнения, я всегда буду пытаться заниматься еще чем-то, угождать еще кому-то. Хотя на самом деле, в конечном счете, я себя понимаю, что мне нужно только одну,
только одну цель нужно достичь, чтобы Кришна мной был доволен, чтобы Бог мной был доволен, все остальное придет само.
Освобождение из плена ума
Чтобы победить смерть, нужно только одну эту вещь. Но я остаюсь в том же самом состоянии, когда я вынужден рождаться и умирать, именно потому что я нахожусь в этом
по-прежнему заключенном в состоянии тюрьмы, я по-прежнему нахожусь в одиночной камере своего ума, я не могу выйти за пределы. Слушание что позволяет? Позволяет выйти за пределы своего собственного ума.
Амриш Прабху рассказывал интересную историю. Они мышку поймали. Мышка поймалась, какую-то мышеловку там у них. Зимой дело было.
И когда ее поймали в клетку, эта мышка стала бегать из конца в конец клетки, туда-сюда, туда-сюда. Ну, то есть, ей хочется на волю.
Она бегает, бегает, бегает, бегает, бегает, да бежит до одного конца, потом поворачивает опять туда, потом опять туда, потом опять туда, туда-сюда, туда-сюда.
Несколько дней они ее подержали, потом решили отпустить ее на волю. Когда выпустили мышку на волю, она вышла и стала бегать точно так же, в такой же амплитуде. Туда-сюда, туда-сюда, туда-сюда, туда-сюда. Это мы.
Наш ум, у него есть ясно очерченные границы, и мы мечемся в клетке этого ума. У каждого есть своя клетка, свои какие-то ограничения, которые мы сами себе поставили. Даже если нас отпускают, мы все равно там же бегаем.
И слушание, что такое настоящее слушание, я соприкасаюсь с другим сознанием. Если я хочу соприкоснуться, слушание значит, что я в конце концов должен выйти на волю.
Для этого мне нужно увидеть эту волю, увидеть эти просторы. То, что я не обязан находиться в этом дурацком состоянии своей кармы, я не обязан быть кармическим автоматом. Не обязан.
Не обязан жить так, как живется, не обязан реагировать так, как реагируется, не обязан сердиться, когда что-то не по-моему. Можно просто быть счастливым, что нам мешает? Клетка, в которой мы сидим.
И для того, чтобы это было, человек должен рассеять сомнения внутри. Я должен попытаться понять, какие же у меня есть сомнения. И для этого говорится, нужно слушать, потом нужно размышлять над этим.
И в результате этого человек сможет сосредоточиться на духовной деятельности. Сосредоточиться на духовной деятельности не значит отказаться от всего того, что мы делаем. Это значит по-другому делать все то, что мы делаем.
Мы можем оставаться, как Шрила Прабхупада здесь не цитирует буквально, но упоминает знаменитый стих из 14-й главы 10-й песни Шримад-Бхагаватам: джняне-праясам удапасйа наманта эва дживанти сан-мухаритам бхавадийа-вартам стhита-стhитах стху-гатам тану-ван-манобхих... Не нужно менять своего положения.
шутигатам тану-ван-манобхир стhита-стhитах... Не нужно менять своего положения.
Человек должен начать слушать слова, которые исходят из уст садху-мукхаритам, из уст садху, из уст святых людей, из уст садху, из уст людей, которые знают истину, неизменную истину, людей, которые сосредоточены не на временных вещах этого мира, а на вечных вещах, и тогда, но положение менять не надо, надо поменять что-то внутри.
Продолжаю заниматься тем, чем я занимаюсь. И тогда я смогу вырваться на волю из этой клетки.
В противном случае, как говорится, так же в Упанишадах, как это, тут же где-то вот тут вот: «Наям атма правачанине лабхья, на медхая, на баху нашаруте». Человек никогда... Даже если он баху нашарутена, если он много всего наслушался, наям атма правачане лабхья, человек не сможет лабхья обрести атму или дух, понять дух, приблизиться к духу.
Если он много об этом говорит, красивые вещи, научился красиво говорить, иногда люди думают, что самые продвинутые в сознании Кришны это те, кто краснобайствует на эти темы, те, кто может хорошо говорить.
В Упанишадах говорится, нет ничего подобного. Наям атма правачанине лабхья: мало проповедовать. Мы всем знаем, как проповедовать. А что толку?
Наям атма правачанине лабхья. На медхая — человек очень умный, тоже мало этого. На баху нашарутена — даже если он очень много слушал, даже этого мало. В конечном счете, смысл заключается в том, что эта беда
- на самом деле наша с вами беда, положение наше с
вами описывается графически в первой главе Бхагавад-гиты, где Арджуна, который тоже много слушал, и он сам об этом говорит, и тишу срума — я много слышал чего-то. И он начинает красивые вещи говорить.
Кришна говорит: слушай, ты красивые вещи говоришь, чего ж ты дурак-то действовать не можешь, смысл не в том, чтобы красиво говорить, смысл в том, чтобы научиться действовать.
И это проверяется в критической ситуации, чтобы понять, что я действительно не тело. Сейчас мы много всего говорим, много всего слушаем, стоит чуть-чуть задеть наши эго.
Если нам еще на это скажут: «Это твое ложное эго», — возбудиться. Что толку? Что толку от того, что мы слушали?
Соприкосновение с абсолютом через
Человек, если он слушает, происходят перемены в его сознании. Перемены в его сознании, значит, я по-другому реагирую на этот мир. Я перестаю отождествлять себя с этим телом.
Это значит, что мне кто-то говорит, я говорю: «Ну да, вы еще не все про меня знаете.
Какие проблемы? То есть, иначе говоря, этот процесс слушания, он с одной стороны простой, но он простой технически. На уровне понимания он не такой простой.
Человек должен попытаться отринуть... должен перестать пытаться фильтровать то, что он услышал, через сито своего ума, в котором есть, соответственно, эти дырки тама-гуны, раджа-гуны, саттва- гуны.
То, что сейчас происходит, есть наш шум, мы все фильтруем. И проходит только тама-гуна, раджа-гуна и саттва-гуна. Но чтобы что-то поменялось, это могущественный метод.
Но для этого я должен понимать, что такое... Я соприкасаюсь с Кришной. Через звук. Как Шрила Прабхупада говорит, что в конце концов все начинается с того, что я начинаю слушать звук, харе кришна.
Это значит, я должен очень хорошо понимать, что происходит в этот момент. В этот момент я соприкасаюсь с Богом.
И мое ограниченное сознание при соприкосновении с безграничным сознанием Бога, с безграничным источником сознания тоже должно расшириться, если оно по-прежнему остается таким же узким и мелочным и поверхностным, так что легко нас возбудить, а это признак именно мелкого сознания.
Как в лужу очень легко бурю поднять, очень легко ее возбудить, но глубокое сознание — оно не так легко возбуждается; то значит, если этого не происходит, не происходит углубление моего сознания, то значит, что-то не то.
Это мистический процесс, в действенности которого каждый из нас может убедиться.
Если я правильно повторяю эти звуки, понимая, что при этом я соприкасаюсь с источником сознания, то что-то таинственное, мистическое будет происходить с моим собственным сознанием, оно будет углубляться.
Я стану устойчивым внутри, я стану счастливым внутри. Я стану очень глубоким внутри.
Я видел, рассказывал по дороге сюда в автобусе, в котором мы ехали, про одного человека, который прошел через очень сложную историю в своей жизни.
Очень сложно, но результатом этого — если человек проходит через все эти испытания, которые будут у каждого из нас, правильно, с верой в Бога — то он становится глубже.
Глубина появляется, другое измерение появляется у человека, вместо поверхностного какого-то, пусть даже искреннего или блестящего человека, появляется некая глубина, и в этом случае, в сущности, человек уже свободен.
Как здесь в «Бхагавад-гите» говорит Кришна: шрути-парайна. Просто шрути-парайна значит человек, желающий услышать. Человек, у которого есть горячее желание услышать истину, соприкоснуться с истиной через звук.
И в этом соприкосновении поменять свое сознание. Просто желая, такой человек побеждает смерть. Мы умираем, потому что мы хотим оставаться в этом ограниченном, мелком сознании своем.
Держимся за него, держимся за это как за источник счастья. В сущности, смысл человеческого существования в том, чтобы помнить о Боге, чтобы осознать Бога.
Когда человек осознал, как Кришна говорит: «Когда Он предался Мне, то тогда Я тебя защищу». Тебе не нужно будет ничего бояться. Хотел маленькую историю рассказать.
Притча о царе Нриге
Не историю, а иллюстрацию эту. Это скорее иллюстрация к этому последнему моменту не нидидхьясивиях. Я сказала, что шротавях, мантовях, нидидхьясивиях. Нидидхьясивиях — значит сосредоточение или понимание того.
Слушайте, это важный момент. Понимание того, что духовный процесс или духовная практика есть самые важные в моей жизни.
Когда человек может полностью сконцентрироваться на этом и отбросить все свои сомнения в процессе этого... Очень часто историю вы все знаете, но у нее важный урок, который мы иногда не осознаем.
Очень часто мы говорим все эти вещи, что достаточно человеку просто один раз произнести Харе Кришна мантру, он уже свободен, Хари Кришна. Да? Или он никогда не попадет в ад. Да? Хотел вас расстроить, попадете.
Проблем никаких. Если хотите, то попадете. Очень поучительная история, потому что когда говорится об этих эффектах бхакти, это несомненный факт.
Стоит нам действительно соприкоснуться с Богом, по-настоящему соприкоснуться с Ним в виде святого имени или в виде еще чего-то. Человек сразу же выходит за пределы кармы своей. И Кришна об этом говорит.
Кришна говорит: Сарва-дхарман паритьяджья мам экам шаранам враджа ахам твам сарва-папебхйо мокшайишьями ма шучах, не нужно тебя бояться никаких грехов. массуха, не нужно тебя бояться никаких грехов.
Если ты полностью так или иначе соприкоснулся со мной, если ты понял, что все остальное, что ты делаешь, не имеет самостоятельной ценности.
Сарва-дхарман паритьяджья, все это имеет ценность лишь в контексте духовной цели, которую ты поставил. Тебе нечего бояться, я тебя защищу сам, машу чаха, тебе не о чем беспокоиться в то же самое время и это очень
поучительная история. В конце десятой песни Шримад-Бхагаватам есть история про царя Нригу, который стал ящерицей. Почему он стал ящерицей? он стал ящерицей из-за какой-то глупости, так?
Вот представьте себе, человек всю жизнь раздавал все, что у него было, жертвовал, спонсором был, випи. Браманов кормил, коров раздавал. Одну маленькую ошибку сделал. Причем даже не он-то сделал, корова сделала ошибку.
Корова, которую он отдал, побежала к другому. Этот увидел, что его корова убежала к другому. И два брамана стали спорить. Один говорит, это моя корова, другой говорит, это моя корова.
Пришли к царю Нриге и говорят: один говорит, это моя корова, другой говорит, это моя корова. Он говорит, да я вам еще дам. Нет, моя. Эго, у браманов тоже эго бывает, браманическое: Я прав. Моя корова.
Потому что они до этого уже поспорили. Один говорит моя, другой моя. Они пришли к царю не за корову, а из-за того, что тот подтвердил, что его корова, не его. Царь стал говорить: отдай корову, я тебе еще дам, моя корова.
Ящерицей стал следующей жизнью. Большой, правда? Ящерицей. Вся его благотворительность превратилась в той шум большой ящерицы стул. стул. Ну, почему? И вроде даже о Кришне думал.
Казалось бы, Кришна сам говорит, ну, нечего бояться, почему он ящерицей-то стал? По очень простой причине, потому что веры не было в бхакти. Потому что его вера была в бхакти как некий вторичный процесс, как нечто
вторичное по отношению к карме. Очень часто у нас то же самое. Что Кришна говорит, в чем суть? Если человек полностью, а тут в этом стихе как раз метод бхакти объясняется, метод бхакти просто слушан, правильный, с верой.
Когда я слушаю, думаю, сомнения рассеиваются, я понимаю, что это то, что нужно, то все становится на свои места, я могу сосредоточиться, и я особенно не пытаюсь что-то еще сделать.
А если у меня нет этого полного понимания, то я пытаюсь еще что-то сделать. Я знаю, люди там идут к астрологу, потом у них кольца появляются на каждом пальце. Одно для Юпитера, другое для Меркурия, третье для Сатурна.
Ходят и думают: «У меня все в порядке», ну или много еще каких-то других вещей, но это защитная сила бхакти, великая сила бхакти, и это в сущности то, каким образом мы сами мешаем бхакти проявить свою силу.
Бхакти начинается со слушания. Это могущественный процесс. Единственное, что нужно делать, не мешать, не выставлять блоков ментальных.
И шраддха означает уважение лидера, то, что я пытаюсь слушать правильно, с пониманием того, что это может поменять мое сознание. Если я слушаю таким образом, то сознание мое наверняка
меняется. И как говорит здесь Кришна: «Даже если человек невежественный», — он приближается к Богу. Реально он чувствует. Он послушал и чувствует, я ближе к Богу стал. Он более отчетливо ощущает присутствие.
Легче стало, проблем меньше стало. Кто-то ощущал такую вещь, когда действительно мы раскрываемся навстречу, слушание производит перемены. Потом, правда, все возвращается, и не то чтобы жизнь такая.
То же самое, если мы повторяем святое имя, если мы делаем это правильно, человек выходит за пределы кармы. Не нужно ему больше никаких колец. Может, все кольца снять с пальцев и в воду выкинуть.
Ответы на вопросы слушателей
Ну хорошо. Прабхупада в комментарии к стиху говорит: «Правильно слушая святых людей, ты со временем станешь чистым преданным». Какой правильный смысл раскладывать слово со временем? Два-три дня? Нервный смех.
зависит от времени. Харидас Тхакур за 45 минут стал. Все зависит от желания, от правильного отношения. Если отношения правильные, процесс будет очень быстрый.
Если мы хотим заметить, мы сами не торопимся, мы сами говорим, я успею еще, вот на пенсию выйду тогда, и очень часто, когда человек понимает, что все, уже больше, вот уже надо предаваться. Он очень быстро прогрессирует.
До этих пор: «Ну, еще у меня много». Целая жизнь впереди. Все в порядке, Махарадж, у меня вопрос. Здесь в стихе сказано, что и в Прабхупады комментарии в конце, которое вы отметили, да, что с верой слушать.
Вот там есть вторая часть авторитетных наставлений. Иногда человек может быть даже и с верой слушает, но не авторитетного, вот как мы понимаем, да, получит ли он благо тогда.
И как это Кришна контролирует такой процесс, как он встретит авторитетного наставника? Если человек искренний, Кришна его приведет к авторитетному наставнику.
«Атха прасаду бхагават-прасаду, атха прасаду на гатих куто 'пи», то есть если у человека есть искренние желания, мы встречаемся с теми и развиваем веру в тех. Как Бхаурговинду
Махарадж очень интересно это объяснял. Он объяснял, что в сущности, мы должны заплатить определенную плату за то, чтобы действительно встретиться или развить веру в авторитетного наставника. И эта плата искренность человека.
В зависимости от искренности человека он так или иначе развивает веру в того или иного человека. Я видел разные ситуации в этом смысле. По-разному.
Просто так или иначе, Кришна, как Он сам объясняет: «Я, находясь в сердце каждого живого существа, если человек верит в кого-то, Я укрепляю его веру в это». Я это делаю.
Но при этом я понимаю, какая вера у человека есть, куда он хочет идти, я не вмешиваюсь в это.
Но если у человека есть искренность, то искреннее желание найти по-настоящему истину не заблудится, поэтому тут очень важно всё-таки все время проверять себя на искренность, во-первых, а во-вторых, общаться с людьми, с чистыми людьми, которые помогут нас укрепить в этой искренности.
Тогда все остальное будет. Махарадж, как соединить, когда мы читаем Махабхарату, у нас как бы разделяется Кришна и Радха, у нас она так разделяется, как вместе соединить? вопрос.
Надо обладать очень большой силой, чтобы разлучить Кришну и Радху. Если нам это удалось, то соединить их, наверное, не так уж сложно. Потому что они сами притягиваются друг к другу. Радха — это энергия Бога.
Бог не бывает без энергии. Личность Бога - значит, Бог со своей энергией.
И поэтому Кришна никогда не бывает один, так же, как Радха, никогда не бывает одна. Поэтому мы говорим: Харе Кришна Харе Кришна, Харе Кришна, Кришшна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. Харе Кришна. Вы просто не разъединяйте, тогда вам соединять не надо. Это недостаток решимости, это свидетельство того, что у меня внутри остаются сомнения.
Знаменитый стих из четвертой главы Бхагавад-гиты: аджана-ша. Са а самшаяатма винашати, самшаяатма. Тогда атма человека состоит из сомнений, самшаяатма, глубоких сомнений. Недостаток решимости - это наличие сомнений.
И сомнения — это анархи какие-то. Анартхи — значит привязанности, заложенные в нас кармой, но чтобы избавиться от этих всех вещей, есть только один способ: общение, общение и слушание.
Если мы правильно слушаем, а слушание рядом тоже своего рода общение, это форма общения очень важная, то решимость появится наверняка. Вера будет, усилия.
Вы сказали, что мы, придя в духовную жизнь, ведем себя так же, как в материальной, мы ведем себя даже хуже, чем в материальной.
Зачастую, и когда начинаем развивать отношения с преданными, пища вот этого авторитетного наставника, мы омут с головой бросаемся и не оценивая его уровня, то есть настолько, нам может помочь.
И сейчас сказать, что критерий того, что мы найдем этого авторитетного наставника, является искренность.
Поэтому искренности должны ли мы прикладывать усилия в том, чтобы готовить себя, понимание уровня преданных, кому мы можем довериться.
Разум мы не должны отключать никогда, но вот эта вот попытка мерить всех, она тоже не самая лучшая.
С одной стороны, мы должны понимать критерии, знать для этого священные писания написаны. Всегда есть некие внешние критерии.
Эти внешние критерии нужны нам, внешним людям, которые не смогут или не могут еще правильно пользоваться внутренними критериями. И эти внешние критерии, они нормальные, хорошие.
То есть у человека есть санскрита, это значит, что у него есть какой-то опыт в любом случае, от позиции человека снизу очень многое зависит. Как в частности, очень сильно от позиции человека снизу зависит
от того, что он будет получать сверху.
В свое время у меня был разговор с одним семейным человеком, который очень хорошо знает шастры, и он рассказывал о своей беседе с женой своей. Жена его задала вопрос: почему в шастрах так много говорится об обязанностях жены и так мало об обязанностях мужа. И вывод, к которому они пришли в своей беседе: то, что если жена будет правильно исполнять свои обязанности, то муж будет автоматически правильно исполнять свои.
Иначе говоря, это положение снизу оно сложнее для обусловленного живого существа.
Нам трудно его занять, но если мы его все-таки занимаем, и поэтому в шастрах подчеркивается, как нужно себя вести, как нужно уважать. Ну, то есть, все эти качества, которые нужно проявлять, тогда сверху естественным образом пойдет та энергия, которая нужна, если у нас будет правильное отношение.
И Кришна выведет нас. Кришне не нужно сомневаться в том, что Кришна всегда участвует в этом процессе наших поисков. Он приведет нас к человеку.
Но наше отношение — уважение какого-то служения, послушания, оно очень важно, это важная вещь. Важнее, чем моя попытка, так сказать, измерить. Потому что как я буду мерить?
Я свои аршины буду мерить. Я буду всех измерять, как есть знаменитая английская мера длины — фут. Это фут — значит стопа.
Это один английский король сказал: «Вот отныне все моими стопами будут мериться. Размер моей стопы стал единицей измерений. Вот с тех пор отмечали все. И в общем-то мы тоже все хотим своими стопами померить.
Это не самое правильное. При том, что мы обязательно должны изучать священные писания, знать признаки. Но иногда сложно бывает понять,
особенно очень сложно понять, чем более обусловлено сознание человека, тем более предсказуемо его поведение и понятнее его поведение.
Чем в большей степени он вышел за пределы некой обусловленности, тем сложнее его понять бывает. Потому что, например, пойми Господа Чайтанью, кто может его понять, каким образом, что им движет?
Люди, которые просто со стороны смотрели и пытались измерять, они говорят: ну, сошел с ума. Ну, до сих пор говорят: ну, эпилепсия у него была, своего рода, или еще что-то такое.
Это то, каким образом человек будет интерпретировать это внешне. Поэтому надо изучать, надо знать, но при этом надо быть очень осторожным,
потому что это высокомерие или попытка измерять всё — это не самое с духовной точки зрения правильное. Окей. Спасибо. А вот в Вишну-виграхе Прабхупады
Сам Шрила Прабхупада говорит, что я на каждой странице пишу Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, рама, харе харе. Панча-таттва-маха-мантра.
Панча-таттва-маха-мантра редко встречается. Скажите, по значению маха-мантры Панча-таттвы и Харе Кришна маха-мантры? Харе Кришна, как Шрила Прабхупада написал, в первую очередь мы Харе Кришна должны повторять маха-мантру.
Панча-таттва — это обращения к Господу, Читанье, к Его энергии, и если мы к Нему обращаемся, то мы должны понимать, чего Он от нас хочет. А Он от нас хочет, чтобы мы повторяли Харе Кришна. Все просто.