Нектар преданности. Лекция 21.1
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Особенности поклонения божествам в рагануге
Сегодня продолжим с вами эту тему и закончим ее. Попутно мне хотелось еще сделать одно замечание относительно поклонения божествам.
И в вайдхави-бхакти, и в рагануга-садхане поклонение божествам является одним из основных методов развития наших отношений с Кришной.
Однако сама форма этого поклонения может быть разной и даже не может быть, а является разной. Есть разные видхи, как это ни странно, на уровне рагануги тоже есть видхи, свои принципы и свои правила, и они отличаются от принципов и правил вайдхи-садхана-бхакти.
Если человек пытается развить свои отношения с божеством, то, соответственно, практика поклонения божества тоже будет другая.
Например, во Вриндаване в некоторых храмах божествам поклоняются не строго в соответствии со стандартом панчаратрики, естественно, не делая каких-то мудр. И, предположим, если нужно предложить Кришне гирлянду, то вместо того, чтобы сделать определенную церемонию, которая сопровождается
этим, они просто берут эту гирлянду, дотрагиваются до рук Шримати Радхарани и потом вешают ее на Кришне. То есть имею в виду, что это Шримати Радхарани повесила ее на Кришну. Таким образом это делается на уровне рагануга-видхи.
Давайте мы сейчас еще с вами немножко все-таки поговорим относительно того, что такое рагануга, когда ей можно начинать заниматься, какие формы преобладают, чтобы прояснить или запутать эту тему.
Потому что тема эта сложная, и у разных очариев есть несколько разных представлений об этом. Мы говорили с вами о том, когда появляется у человека страстное желание.
И какой уровень мы назвали как тот уровень, когда это желание может проявиться? Никакой. На самом деле это далеко не так очевидно, потому что низок все-таки еще уровень, на котором это желание вряд ли может появиться.
На уровне ништхи у нас уже нет сильных материальных желаний, которые мешают нам обрести духовное желание. Однако чего-то нам еще не хватает на уровне ништхи. Почему?
Маловероятно, что на уровне ништхи само это конкретное желание служения Кришне появится у нас в сердце. Как по-вашему? Потому что на этом уровне наша вера носит преимущественно еще интеллектуальный характер.
У нас нет вот этой вот эмоциональной вовлеченности, которая приходит, когда, с какого уровня? Ручи. На уровне ручи к человеку приходит вкус, и с вкусом приходит, соответственно,
вот эта вот страсть, которая отвечает рагануге. Поэтому некоторые считают, что строго говоря, реалистично говоря, можно заниматься этим.
И Бхактивинод Тхакур в частности, он говорит, что с уровнем ручи это желание появляется, и человек может получать право заниматься рагануга-садхана-бхакти.
Однако Вишванатха Чакраварти Тхакур говорит, что в принципе человек может практиковать раганугу-садхану-бхакти даже на уровне анартха-нивритти и где-то еще выше, в «Рага-вартма-чандрике». То есть тут есть определенные определенные некоторые
Роль смаранам и его связь с киртаном
разногласия, но в сущности мы с вами попытаемся как бы примирить их или преодолеть эти разногласия, когда проанализируем более подробно, из чего же состоит практика рагануга-садханы.
Мы говорили с вами, что является главной формой вайди-садхана-бхакти. Какая форма является главной формой вайди-садхана-бхакти, самой могущественный. Киртаном.
Так, шраваном и киртаном являются главными, основными, преобладающими формами вайди- садхана-бхакти, самыми могущественными, самыми, но что является при этом главной формой или как
бы характерной формой рагануга-садханы, что выступает, начинает выступать на первый план. Смаранам. Совершенно верно.
Смаранам начинает преобладать, потому что рагануга-садхана зависит от того, насколько человек способен сосредоточить свое сознание на отношениях к Кришне в определенной форме.
Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур говорил, когда человек может начать практиковать смаранам. Мы с вами уже говорили, когда нама-смаранам приходит к человеку, на какой ступени? Нама-смаранам.
Говорили о том, что есть нама-смаранам, рупа-смаранам, гуна-смаранам и определяли на каких ступенях или лила-смаранам. Какой ступени соответствует нама-смаранам? Ништха. Ништха. Да. Ништха.
И поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур — у него был такой афоризм. Он говорил: сначала маранам, потом смаранам. Что такое мараном? Смерть. Сначала умрите, потом практикуйте смаранам. Что это значит? Да.
Сначала должно умереть наше ложное эго. Ложное эго должно отмереться. Тогда только смаранам действительно памятование о Кришне начинает становиться реальным для нас.
Однако даже смаранам всегда должно сопровождаться шраваном и киртаном. Эти три формы, хотя можно условно определить, одну отнести к рагануга-садхане, другие отнести к вайди, но на самом деле все три они обязательно должны быть, и человек должен практиковать их одновременно, потому что они связаны друг с другом.
Что делает смаранам для шравана и киртана? Что привносит смаранам?
Если мы просто занимаемся шраваном и киртаном, но при этом ум выключен практически полностью, мы никак не включили свой ум, свое сознание, свое воображение, мы просто механически это делаем, то какими становятся наши смаранам, шраванам и киртаном?
Поверхностно-механическими, сухими. Это чисто механическое, бесвкусное шраванам и киртаном.
То есть смаранам, память, воображение придает вкус, оно как бы оживляет шраванам и киртаном. Оно делает его более наполненным и более жизненным. А в то же время что делают шраванам и киртаном со смараном? Что они дают? Да.
Они углубляют и усиливают. Шраванам и киртаном как бы делают смараном более глубоким, более сильным, более интенсивным. То есть эти три формы преданного служения очень тесно связаны друг с другом.
И поэтому Чайтанья Махапрабху говорил, что можно механически повторять мантру в течение многих и многих жизней.
Баху-джанма-арджит йади шравана-киртана С шраваном и киртаном, если мы занимаемся механически, баху-джанма-арджит, можно это делать много-много жизней.
Татхапи на пайа кришна-пада-према-дхана. Если мы не оживим ее, если мы не вырвем из себя анархи, не перестанем оскорблять святое имя, то тогда соответственно шраванам и киртаном не будет приносить того эффекта, который они должны приносить.
Наставление Чайтаньи Махапрабху о практике бхакти
То есть в сущности, к тому, что мы делаем даже уже сейчас, несмотря на наш уровень, должно обязательно быть смаранам в каком-то виде, в том или ином виде, чтобы наш шраванам и киртаном наполнялся жизнью.
И Чайтанья Махапрабху дал наставление, где он в двух строках описал всю практику бхакти. Рагханатха Дас Госвами в Джаганнатха-пури спросил у него: «Я пришел сюда, я убежал из дома, и я тут один, я не знаю, что делать.
Мне никто не объясняет, что такое садхана и что такое садхья. В чем цель моей практики, в чем заключаться должна моя практика?»
Шри Чайтанья Махапрабху смиренно сказал: «Это тебе все Сварупа Дамодара объяснит. Он твой учитель, я его поместил, чтобы он тебя учил. Но если ты хочешь от меня услышать, то я тебе скажу. И он произнес этот стих.
На самом деле там было два стиха, но этот стих самый важный. Где в одном стихе он сказал все, что нужно человеку делать. В чем заключается вся духовная практика. Он говорил Амани. Что значит амани?
Амани манада, амани, пуш, пуш. Пуш. Да. Не ожидать, никаких почестей себе. Человек должен быть очень смиренный, не ожидая омани. Он не должен ждать никаких почестей по отношению к себе. Манада. Да.
При этом он должен быть готов оказать почтение каждому.
Амани манада, хана кришна-нама сада лабе. В этом состоянии, не ожидая почести себе, не стремясь к какому-то почету и уважая все живые существа, уважая всех, всё население земного шара, человек должен кришна-нама сада лабе, постоянно повторять кришна-нама, святое имя Кришны.
Это то, что Он делает, в каком теле? Какая-то практика. Сиддха-деха. Это внешние практики, внешний аспект практики.
Амани, амани-манада, хана кришна-нама саб садалабэ. И дальше — враджа-радха-кришна-сева манаса хариби. Кто может перевести это? Совершать твой мир. Да. Манаса хариби, в уме сева — служить во Врадже Радхе-Кришне. Кришне.
При этом в уме человек должен постоянно стараться служить в божественной чете Радхи-Кришны. И это какой, соответственно, аспект практики нашей? Да.
То, что человек делает сиддха-дехи в своем внутреннем уме. И два этих аспекта, они как бы идут постоянно. Они связаны друг с другом.
При этом Радха-кришна-сева — служить Радхе-Кришне, манаса хариби в своем уме. Нет, тут это просто два аспекта, внутренний и внешний. Так? Мы не будем делить это. Так. Теперь еще один момент.
Какая практика является более могущественной? Вайди-садхана-бхакти или рагануга-садхана? Рагануга, да. Джива Госвами говорит, что одна из них — абала. Абала значит лишённая силы. Абала.
А другая, рагануга-садхана — прабала, она обладает могуществом силы, очень большой, насыщенный, очень большой силой.
Это «Чайтанья-чаритамрита» ли, я не списал ссылку. «Чайтанья-чаритамрита», «Антья-лила»? «Антья-лила», «Чайтанья-чаритамрита», это прабала значит, да, насыщенной силы, полной силой, могущественная.
И на самом деле было бы как по-вашему, правильно было бы сказать, что мы не практикуем рагануга-садхану совсем. Неправильно. И есть определенные элементы в нашей практике, которые силу ей придают.
Потому что просто следование правилам ради правил действительно не обладает такой силой. И если бы мы держались только за это, если бы Шрила Прабхупада основал весь ИСККОН только на этом, то ничего бы не было.
Если бы с самого начала человек не чувствовал вкус и не чувствовал определенную рагу,
Проповедь как форма проявления раги
определенную привязанность, то далеко бы мы не уехали. И в этом смысле Шрила Прабхупада следует по стопам Бхактисиддханты Сарасвати. Бхактисидданта Сарасвати определял как рагу определенную форму нашей деятельности.
Он относил к категории раги что? Кто знает? Да. Он относил к категории раги прачар, или проповедь. Он поставил на гербе Гаудия- матха, в том отделе, который посвящен раге, или спонтанной привязанности, что он там поставил?
Мридангу и печатный станок, брихат-мриданг, большую мриданг и маленькую мриданг. И как это все соответствует тем, что мы сказали? Что с одной стороны, нельзя начинать заниматься этим на более
и что основной формой является манаси-сева, служение в уме. Как это можно объяснить?
На каком основании Бхактисидданта Сарасвати Тхакур отнес это так? Прав он или не прав? Прав, конечно, да. это хорошо это правильно логика правильная. Теперь нужно понять, как он прав. Мало просто сказать прав.
Нужно еще понять, как он прав и почему он прав. Когда человек проповедует, он спонтанно покрикивает. Да. Об этом говорит Джива Госвами. Джива Госвами в Бхакти-сандарбхе говорит, что есть две формы практики: рагануга.
Одна форма называется джата-ручи. Что значит джата-ручи? Джанма-карма ча ме дивьям. Джата. Джата-ручи. Когда вкус уже родился в нашем сердце. Когда ручи или вкус уже появился в сердце, проявился.
А другая форма называется — то есть это та самая форма, о которой мы говорили, — на уровне ручи у человека появляется вкус, спонтанная привязанность, спонтанное желание служить Кришне особым образом, в каком-то определенном качестве, и это рагануга- садхана.
Но он говорит, что желание заниматься роганугой может появиться у человека, и больше того, должно появиться у человека даже на уровне аджата-ручи. Что значит аджата-ручи? Да, когда вкуса еще нет.
Если человек, у которого еще не проявилось сильного, чистого духовного вкуса, в сердце тем не менее, хочет служить Кришне и хочет заниматься Раганугу, то он может сделать это. И для этого он что должен сделать?
Для этого он должен взять вайди-садхана-бхакти и заниматься этой вайди-садхана-бхакти с особым желанием, с особым как бы вкусом, с особым энтузиазмом, то есть примешать туда вот эту вот
рагу, и для этого самым важным и самой основной формой в данном случае такой, так сказать, практики будет киртан.
Именно киртан, как мы говорили, даже для сердца, в котором еще остались материальные желания, в котором все нет вкуса, киртан может дать вкус. Киртан может этот вкус, несмотря на то, что материальные желания в сердце остались, как бы вложить в него.
И поэтому, именно поэтому Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур отнес сферу киртана, проповеди, прачара к сфере раги.
Факторы пробуждения вкуса к преданному служению
В «Таттва-сутре» Бхактивинода Тхакур пишет, каким образом, что вызывает вкус у тех, у кого вкуса еще нет? Что есть три аспекта, которые могут вызвать вкус у человека, у которого вкуса еще толком нет.
У кого вкус, и все может быть не обеспечен внутренним глубинным преображением личности, очищением сердца. Первый. Давайте попробуем подумать, что же за три аспекта, которые могут этот вкус вызвать. Да, он начинает с...
Это три аспекта Бхагаваты. Это Бхагавата-видхи и три аспекта... Что у нас есть за три аспекта Бхагавата? Это книга Бхагавата, когда мы слушаем Шримад-Бхагавата, и все кто? Личность Бхагаватам.
Это личность Бхагаватам, то есть чистый преданный, общение с чистым преданным, может дать такой вкус. И какая еще третья форма Бхагавата есть? Нет. Сам Бхагаван. В форме божества и в форме святого имени —
личность Бхагаватам, книга Бхагаватам, личность Бхагаватам и Бхагаван в форме... Это Бхагаван. Не Багава, да, Бхагаван. Не важно. В форме божества. В форме божества и в форме святого имени.
Поэтому был такой случай сегодня, день ухода Гоура-Кишора Даса Бабаджи. И я два варианта этой истории знаю, но суть у нее одна. Однажды к нему пришел некий человек, звали его Нарендра
Кумар Сен, и он попросил у него сиддха-пранали. Теперь нужно понимать, что сиддха-пранали нельзя говорить, что сиддха-пранали — это нечто абсолютно неавторитетное.
Сиддха-пранали — это авторитетный метод, которым пользовались гаудия-сампрадаи. Продай. И впервые, кто знает, где сиддха-пранали упоминается впервые в нашей литературе?
Он упоминается впервые, сиддха-пранали, в комментарии Кришнадаса Кавираджа Госвами на книгу «Кришна-карнамрита» Билавамангала Тхакура. Там он говорит об этом сиддха-пранали.
Бхактивинод Тхакур практиковал, в том числе, сиддха-пранали. Но чем плох сиддха-пранали, почему Бхактисиддханта Сарасвати полностью отказался от него? Нет. Потому что он превратился в традицию.
Сиддха-пранали стала традицией.
Человек получал инициацию, сразу с инициации ему давали сиддха-пранали, и он с этой сиддха-пранали уходил и непонятно, что с ней потом делал. Это превратилось в некий ритуал, механический обряд, и им стали злоупотреблять.
И однажды с Гаура-Кишером Даса Бабаджи была такая история, когда к нему пришел этот человек, и он попросил у него сиддха-пранали.
Сказал: раскройте мне мою духовную форму, чтобы я медитировал на свою сиддха-деху, чтобы в своей медитации я воображал себя с Кришной в определенной форме, конкретной.
И на это Гаура-Кишор Дас Бабаджи сказал, что сида-деху невозможно просто с помощью воображения приобрести. Что ты сможешь обрести, что человек обретает свою сида-деху в чем? Может обрести сиддха-деху?
В чем? Нет, в слогах мантры Харе Кришна.
Если человек сосредоточен и повторяет мантру Харе Кришны, то, как сказал Гаура-кишора дас Бабаджи, в этих слогах этой мантры ты сможешь обрести свою сиддха-деху, увидеть свою сиддха-деху и понять свою конкретную форму служения в духовном мире.
Если ты будешь искренне читать Харинаму, то твоя форма и твое служение сами откроются тебе в твоем сердце. При этом сам Гаура-кишора дас Бабаджи был совершенным сидой.
Когда он медитировал, он находился во Вриджа-дхаме, причем он не просто воображал, так мы с вами можем воображать, что мы находимся где-то во Вриндаване.
Только у Гаура-кишоры даса Бабаджи была однажды такая история: он однажды сидел, медитировал, вдруг он закричал. Страшно. Хат, хат, хат! И стал кричать.
Пес зашел в храм Мадан-мохана и стал его оттуда прогонять. Прииты очень удивились. Потом они как-то связались со Вриндаваном.
Вриндаванцы сказали: действительно, собака попыталась зайти в храм Мадан-мохана, но потом вдруг она убежала оттуда. Гаура-кишора дас Бабаджи не просто был в уме, он находился во Вриджа-дхаме в этот момент.
То есть, в сущности, мы практикуем определенные элементы, которые
Трансформация ума в процессе медитации
придают вкус нашей вайдхи-садхана-бхакти. И чем большим энтузиазмом мы это делаем, тем больше вкус мы сможем обрести.
Теперь давайте посмотрим, что говорит Шримад-Бхагаватам о том, каким образом происходит преображение человека с помощью вот этой медитации. Что случается с человеком в процессе медитации? Человек медитирует на Кришну.
И можно сказать, что это чисто умственная деятельность. Он в уме что-то воображает, и кто-то может сказать, что это просто ну
Он в уме что-то воображает, и кто-то может сказать, что это просто ну вот, делать ему нечего, он воображает что-то, занимается чем-то. Каким образом, что происходит при этом, как, по-вашему? Входит Кришна? Входит. входит.
Происходит одновременно два процесса очень важных. Первый процесс — это то, что ум сам по себе. Каков сам по себе ум? Какова природа нашего ума? Беспокойный. Почему он такой беспокойный? Это одновременно и хорошо, и плохо.
Чем это плохо, мы все знаем. Чем это хорошо? Он может принять форму. Ум принимает форму объекта нашей медитации.
Ум очень пластичен. Энергия ума очень тонкая, и она очень пластичная. Поэтому, когда мы медитируем, если мы медитируем достаточно долго и сосредоточенно, то ум приобретает определенную форму.
И «Шримад-Бхагаватам» приводит... То есть мы меняем форму своего ума, и это в наших силах. Это легко сделать. Нам трудно изменить форму этого тела.
Так, если мы видим, как люди потеют, чтобы там культуризмом заниматься, чтобы форма приобрелась. Как трудно эту форму менять. Но форму ума поменять можно, это в наших силах, и мы можем поменять ее очень сильно.
«Шримад-Бхагаватам» приводит такой пример. Он приводит пример гусеницы,
а сам пример он с биологической точки зрения, со строгой биологической точки зрения, не совсем правильный. Но тем не менее, он хорош для того, чтобы понять, что имеется в виду.
А оса определенный вид ос, они затаскивают гусеницу, они кусают гусеницу, парализуют гусеницу и затаскивают гусеницу к себе в нору. И через какое-то время из этой норы вылетают осы.
«Шримад-Бхагаватам» говорит, что эта гусеница, она находится там в норе, она боится этой осы, что она прилетит. И от страха она постоянно думает об осе. И в какой-то момент она превращается в осу и вылетает.
С биологической точки зрения это не совсем так, потому что оса на самом деле откладывает туда свои личинки, свои яйца, и потом осы оттуда вылетают.
Но суть этого примера, это аналогии именно в этом, что если человек сосредоточен свой ум на чем-то, то постепенно его форма меняется, в том числе даже его грубая форма. Его вид, его внешность начинает меняться, если он сосредоточенно думает о чем-то в процессе медитации.
Это с одной стороны, что происходит, если человек медитирует на определенную форму, то это оказывает реальное влияние в реальность, это не просто чисто в уме происходит.
С другой стороны, что происходит, при этом, когда ум соприкасается, в процессе киртана, с чем соприкасается ум? Когда мы повторяем джапу, когда мы находимся в киртане, то что происходит с умом? С чем он соприкасается?
А что несет в себе этот звук? Внутренней энергии. Да, внутренняя энергия. Этот звук несет в себе внутреннюю энергию, сварупу шакти.
И эта шакти, внутренняя энергия Кришны, одухотворяет ум, насыщает ум, и постепенно благодаря одухотворению ума, благодаря тому, что сварупа-шакти входит в наш ум, то ум начинает отождествлять себя со сварупа-шакти.
Мы будем читать сегодня, как Шрила Прабхупада это описывает, если мы дойдем до этого. Да. Там женщина беременная, она сама комнате не кимомся, и у меня ребенок больше нет.
Когда люди живут всю жизнь вместе, да, они настолько начинают... Или другой пример, если посмотреть на людей, которые с собаками прогуливаются, то они обычно очень похожи на своих собак. А даже в газете были собаки людей.
Но с другой стороны, одновременно что происходит? Ум одухотворяется, и человек, этот ум начинает отождествлять себя со сварупа-шакти, которая входит в ум.
Пример погружения в манаси-севу
И постепенно, соответственно, в какой-то момент, когда мы полностью одухотворили свое тело ум, когда сварупа-шакти полностью воцарилась там, это уже уровень бхавы или премы, то тогда соответственно мы видим Кришну с его парикарами, и мы входим в этот духовный мир, то есть происходит очень глубинный внутренний духовный процесс с помощью этой манаси-севы, служения лишнего умен — это не просто чисто какое-то самовнушение или еще что-то, это гораздо более глубокий и сложный процесс происходящий.
И я хотел сказать об одном любопытном примере из «Чайтанья-чаритамриты», об этой манаси-севе. Чтобы мы представили себе, что это такое.
Внешне это может пугать человека, это может напоминать какие-то странные формы или даже сумасшествие.
Чайтанья Махапрабху во время своего путешествия по Южной Индии пришел в одну небольшую деревню и встретился там с одним преданным, которого звали Рамадас. И звали его так, потому что он был преданным Господа Рамачандры.
И все считали его, что он свихнулся, что он полностью сумасшедший, потому что он странный весь сидел, он совершенно не в себе был.
Но ноч... Чайтанья Махапрабху очень его полюбил, они стали вместе жить. И тот сказал, что я буду тебе служить, я буду тебе готовить, ты санньяси, пришел сюда.
На следующий день, когда тот пообещал ему готовить, служить, ему время идет, уже 12 часов. Чайтанья Махапрабху тактично спрашивает: а ты будешь что-то готовить? Время уже идет.
Когда ты будешь готовить, когда настанет... он стал очень возмущаться, он стал говорить: ты что, какой готовить? Мы в лесу живем, мы живем тут в лесу, и вообще, Господь Рамачандра ушел на охоту, вот он вернется, тем временем Сита ему что-то приготовит, и мы с тобой прасадам отведаем после Господа Рамачандры. Так что не до того, не до тебя.
Мы тут как тут готовить? Прошло еще какое-то время, он спохватился, что-то такое приготовил, предложил
фрукты, Чайтанья Махапрабу. Чайтанья Махапрабу сказал: «А ты сам будешь есть?» Говорит: «Какой есть? Как я могу есть? У меня аппетит весь испорчен.
Потому что Равана украл Ситу, Равана дотронулся до Ситы, и когда я думаю об этом, у меня пропадает аппетит, я не могу ни спать, ни есть.
Этот негодяй... и он стал кричать, ошейник. Тут его Чайтанья Махапрабху стал его успокаивать. Говорит: «Ты успокойся, Равана не мог дотронуться до Ситы. Сита — это внутренняя энергия Господа. Как какой-то демон мог дотронуться до внутренней энергии Господа? Наверняка он до нее не дотронулся.
Тот немножко успокоился, но потом опять стал плакать, говорить: как же так? Что такое? Сейчас Чайтанья Махапрабху страшно обеспокоился. Он подумал: что с ним будет вообще?
Но он понял, что тот постоянно служит Господу Раме в своем сердце. Находится там, он живет вместе с Господом Рамой, и потом,
позже, в своем путешествии, он пришел в Сету-банду и зашел в один храм — в храм Рамешвары. И в этом храме сидел пандит. И пандит читал преданным историю про различных преданных женщин, прошлого,
в том числе про Ситу Тхакурани и Шрикурма Курани. И там, из этой истории, он говорил, что на самом деле Равана не дотронулся до Ситы, что Агни украл ее и все это время Сита провела на Агни- локе.
И Чайтанья Махапрабху страстно обрадовался. Он закричал: Мне нужна эта книга, мне нужна эта книга.
Он схватил эту книгу, сделал копию с этой книги, побежал обратно туда, пришел к этому Рамадасу и сказал: «Вот, смотри, тут написано: Равана не дотрагивался до Ситы. Вот какая правда, не дотрагивался».
В полном экстазе он страшно обрадовался и сказал: «Ты спас мою жизнь, потому что я уже готов был расстаться со своей жизнью от того, что когда думал об этом оскорблении, которое произошло».
И потом тут до него дошло, он упал в дандават перед Господом и начал: «Ты, Господь Рама, теперь я понял. Только Господь, только сам Господь мог так побеспокоиться обо мне, мог пойти куда-то в другое место, найти книгу. И я тебя не накормил, негодяя, я заставлял тебя голодать и поститься».
Это, так сказать, вот это вот состояние према-мадхья, према-мадхья, према-мадхья-садхана, божественного безумия, в которое входит человек на этом уровне, но оно имеет гораздо более глубокий внутренний смысл. Нам не нужно торопиться туда.
Но если мы будем все правильно делать, то в свой срок это придет, как-то и это происходит внутренне.
Как мы будем говорить, мы будем, может быть, сегодня, если успеем, говорить о бхаве, мы увидим, как бхава входит в ум, и она проявляется во внешне в каких-то внешних признаках.
Регуляция чувств на разных уровнях практики
Но потом сила прабхавы говорит, потом внешние признаки проходят, но в уме она остается, и можно не увидеть как бы это внешне. И давайте еще с вами ответим на такой вопрос или определим,
что регулирует деятельность наших чувств на уровне вайдхи? Мы говорим, что чувства нужно регулировать, регламентировать, что на уровне вайдхи является определяющим и регламентирующим, чему мы подчиняемся. Да.
Наставления священных писаний. А что регулирует деятельность чувств человека на уровне рагануги или раги?
Да, эмоции, духовные эмоции, исходящие непосредственно от души, то есть спонтанная деятельность души становится вот этим регламентом.
Однако по форме они совпадают практически, в некоторых случаях они могут отличаться, но в сущности, человек, который занимается спонтанной привязанностью, по нему нельзя сказать, что он нарушает правила шастр.
Почему мы можем это утверждать со всей определенностью, что даже на этом уровне человек не нарушает правила шастр.
Рупа Госвами уже задал этот принцип. Он уже сказал о том, что такое, к чему приводит бхакти, которое нарушает принципы шастр. Да, срути, смрити, пуранади. То есть, даже на этом уровне бхакти не должна, она по форме не нарушает принципы шастр, иначе она бы вызывала только исключительно беспокойство в обществе.
Какая-то швера вызывала беспокойство в обществе. Какая-то швера? Вызывала, но она вызывала беспокойство в демоническом обществе, потому что он не нарушал принципов шастр.
И еще, давайте подумаем, есть ли какие-то примеры эффективности?
Мы говорили, что рагануга-садхана-бхакти очень могущественна. Какой пример эффективности или могущества силы рагануга- садхана-бхакти можно привести в вайшнавизме, когда даже бледное подобие рага- нуги привело к тому, что человек оказался в духовном мире, в том качестве, в каком он служил Кришне.
В шастрах, в 10-й песне Шримад-Бхагаватам рассказывается история про то, как некое существо, чем занималась Путана? В каком-то смысле то, что она делала, напоминает раганугу.
Это не рагануга в полном смысле этого слова, потому что у нее не было анукулья, у нее не было любви к Кришне, но тем не менее она следовала по стопам кого? По стопам Яшоды, она прижала Кришну.
И что с ней случилось в результате? То есть она она именно делала Она стала нянькой-кормилицей Кришны в духовном мире, Кришна вознаградила ее за эту за вот эту вот трагедию, которую она проявила по форме.
В каком-то смысле это иллюстрация того, что делает
Различие между следованием и слепым подражанием
эта иллюстрация, с одной стороны, если не учитывать ее демонического менталитета, того, что делает рагануга-садхака, он старается делать то, что делает соответствующий кто-то там, например, в ватсалья-расе в данном случае. И в конце концов он достигает этого положения.
И теперь еще мы говорили о сиддха-пранали, об опасностях и возможностях, прежде чем мы сделаем перерыв, о том, что подстерегает человека на этом пути. И в определении, вернее, не в определении, в одном из стихов,
где практика рагануга-садханы описывалась, было важное слово: следование. Следование соответственно спутнику. Кто помнит это слово? Ану... саранам. И анусаранам значит следовать.
Соответственно, есть близкое слово: анукаранам. Что значит анукаранам? Подражать. Подражать. Подражать или имитировать. Чем анусаранам отличается от анукарана? Мы должны следовать по стопам преданного, но не имитировать.
Мы должны делать анусаранам, но не делать анукаранам. И мы говорили о том, что если человек просто переодевается в другую
одежду и пытается что-то изображать из себя, то это что будет? Да, анукаранам. Это подражание будет или слепая имитация.
Давайте попробуем понять, что же отличает одно по сути от другого, чего нет в одном и чего и что есть в другом.
Он устраивает верхи, а анукарана — в форму. Да, совершенно верно. То есть анусаранам, следование, подразумевает... Анукаранам — это слепое подражание. Тут есть слепота.
Когда мы просто слепо подражаем кому-то, и мы берем внешнюю форму, тогда как Анусараном мы стараемся проникнуть в суть того, что делает человек. И при этом мы делаем это не слепо, при этом у нас есть разум, интеллект.
И разум этот должен, духовный разум, естественно, должен подсказать нам, что мы должны делать, чего мы не должны делать, чему нужно подражать, чему не нужно подражать. Что значит следовать. И еще одно.
То есть с одной стороны одно просто слепое, без разума, другое с разумом. И что важно понять еще, это то, что анукаранам, подражание, забывает о цели, забывает ради чего это делается.
Тогда как Анусараном мы можем понять суть того, что мы делаем, только если мы помним цель, только если мы хорошо понимаем, ради чего мы это делаем.
Если мы забыли, ради чего мы это делаем, забыли цель, то тогда мы будем просто слепо подражать и в конце концов совершим какую-то ошибку. То есть упускается из вида цель и принимается только форма, только внешняя. Хорошо.
Давайте мы тогда сделаем небольшой перерыв сейчас, прежде чем мы перейдем к окончанию этой главы.