Шримад-Бхагаватам 1.13.57-58
Бхакти Вигьяна Госвами · Тбилиси · 2005
Главы
Уход Дритараштры и Гандхари
Omn'1 2 Мы Мы читаем Шримад-Бхагаватам. Песнь 1, глава 13, «Дритараштра покидает дом». Текст 57. Саха .
2, ща.78 4-8-8 Тадчабасмибавищати, тачаба вищати. Саха он, ва, по всей вероятности, адиья сегодня, от раджан, отцарь, парата, вперед, вперед, На пятый агани день тело оставит свое та то ча. Также басми пепел вависся превратится. О, царь, вероятнее всего, он покинет тело через пять дней, считая от сегодняшнего, и оно превратится в пепел.
Комментарий. Своим предсказанием Нарада Муни предупредил намерение Махараджи Юдхиштхиры отправиться туда, где остановился его дядя.
Так как Дритараштре, который должен был покинуть тело с помощью собственной мистической силы, не нужны были никакие погребальные церемонии.
Нарада Муни дал ему понять, что тело его само сгорит дотла, мистическая сила позволяет достичь совершенства йоги. Такой йог может покинуть тело, когда пожелает, и достичь любой планеты,
превратив нынешнее тело в пепел с помощью огня, который сам разжигает в себе. Текст 58.
Суть и деградация обряда Сати
Дахиаманигни бирди патюфатни сахутаджи, бахистита патим садви, там агни ханувексяти Увидев снаружи, что ее муж сгорает вместе с тростниковой хижиной в огне мистической силы, его целомудренная жена с глубокой сосредоточенностью войдет в тот же самый огонь.
Гандари была идеальной целомудренной женщиной, спутницей жизни своего мужа. Поэтому увидев, как ее муж сгорает вместе с тростниковой хижиной в огне мистической йоги. Она пришла в отчаяние.
Она покинула дом, потеряв сто своих сыновей, а теперь в лесу наблюдала, как охваченный пламенем сгорает ее любимый муж, тут она действительно ощутила свое одиночество и вошла в огонь, последовав за мужем их смерти. [
Когда целомудренная женщина входит в огонь, сжигающий ее покойного мужа, Это называется обрядом Сати. И считается, что если женщина исполнила его, то она достигла совершенства.
Позже обряд Сати превратился в омерзительные преступления, так как его стали проводить насильно, даже вопреки желанию женщины.
В эту эпоху деградации ни одна из женщин не способна совершить его так же целомудренно, как это сделала Гандхари и другие женщины прошлого. Целомудренную жену, подобную Гандхари, разлука с мужем жгла сильнее, чем огонь.
Такая женщина способна совершить обряд сати добровольно, и для этого не требуется чьего-то преступного насилия.
Когда же обряд превратился в пустую формальность и женщину стали принуждать следовать этому обычаю, он в действительности стал преступлением. Поэтому такая церемония была запрещена законом.
Предсказание Нарады Муни удержало Юдхиштхиру и Дритараштру от попыток разыскать свою овдовевшую тетку.
Намо ом вишну-падая кришна-прештхайа бху-тале шримати бхактиведанта-свами нати нами, Намасте сарасвати деве гора-вани-прачарине ниришеша-шуньявади пашчатья-деша-таране, папита-паванибхйах намаха.
Нарада Муни предсказывает кончину Дритараштры и его верной жены Гандхари. И в том и в другом случае Мы видим описание необычайной силы, которую обретает человек, следующий духовным путем.
Дритараштра в силу своей глубокой внутренней сосредоточенности, в силу своей погруженности в духовное сознание, смог сжечь свое тело внутренним огнем. Для этого не нужно было разжигать костер.
В Шримад-Бхагаватам описано несколько таких историй. Историй Сати, когда она сожгла свое тело. Это определенная техника йоги, когда человек овладевает кундалини или невероятно сильной энергией, которая подобна змее.
Эта змея таится в кундалини-чакре, не в кундалини-чакре, а в муладхара-чакре. Когда человек овладевает этой энергией, то энергия эта, высвобождаясь, сжигает его тело.
И человек по своей воле, в какой-то момент оставляя свое тело, не оставляет никаких следов после себя, кроме кучки дымящегося пепла.
Я так полагаю, что такое совершенство йоги вряд ли устраивает нынешних последователей йоги, и опять они стремятся именно к этой цели.
Но смысл еще раз в том, что если человек следует духовным путем, то у него появляется духовная сила. И духовная сила эта позволяет ему делать вещи, которые обычным людям немыслимы.
Точно так же, как для обычного человека или для обычной женщины, практически в наше время, если прабхупада говорит об этом немыслимо, проявить такую верность, которую проявила Гандхари.
Могущество женской верности и целомудрия
Без малейших колебаний, пристально смотря на этот огонь, овекшати... Это значит, не мигая, смотря на этот огонь, который сжигал ее мужа, верная жена вошла в этот костер, чтобы сгореть вместе с ним.
На самом деле говорится, что женщина своей верностью достигает того же и даже большего, чем ее муж.
Женщина в силу своего положения, единственная добродетель, которую она должна проявлять, самую главную — это верность своему мужу. И если эта верность есть, то жена может обрести необычайные могущества.
Мужу нужно заниматься йогой, мужу нужно делать много других вещей. Женщине не нужно делать ничего. Женщине достаточно быть верной своему мужу. Опять же, эта концепция очень далека от нашего понимания сейчас в наше время.
Потому само понятие верности или добродетельности, целомудрие постепенно уходит из нашей жизни. Люди перестают ценить это качество. Или если ценят, то все равно не сталкиваются с этим в реальности.
Тогда как ведическая культура утверждает, что эта добродетель делает женщину необычайно могущественной. Верность женщины может сделать ее более могущественной, чем ее муж, если она верна.
На самом деле наша неверность — это проявление непостоянства нашего ума, то есть верность как неспособность ума фиксироваться на одной цели. Именно потому что ум наш скачет, как обезьяна.
Обезьяна, она постоянно скачет: с ветки на ветку, с ветки на ветку, с ветки на ветку. У нее сегодня одна цель, завтра другая цель. Послезавтра вообще никаких целей нету. А послезавтра сразу 1000 целей.
То есть так же и ум у нас в силу расслабленности, а в силу того, что он растекается и разменивает себя на множество целей, лишает себя силы, лишает себя могущества.
Тогда как верность или целомудрие — это способность видеть одну цель, стремиться к одной цели и не глядеть по сторонам. Способность концентрироваться на достижении цели.
Кришна говорит об этом в Бхагавад-гите, когда Он говорит: вьявасаятмика буддхих экэва куру-нандана. Что ум, который растекается по многим целям, становится многоветвистым.
Этот многоветвистый ум, лишенный способности ставить цели и достигать ее, становится очень слабым. баху-шакха хьянантас ча И Бога Айшваре Прасахта нам тая пахритачам. Такой человек разменивает свою жизнь на Богу и Ашварию, на пристрастие к наслаждению.
И это пристрастие к наслаждению в конце концов лишает его силы, так что он не может достойно покинуть этот мир.
Здесь мы можем видеть, как человек с огромным достоинством покидает этот мир, настолько большим достоинством, что это достоинство не умещается даже в нашем уме. Он просто сжигает свое тело.
Пример служения и силы Гандхари
Его жена с не меньшим достоинством следует за своим мужем. Нисколько не колеблясь, а идя туда, куда попадет ее муж. Мы знаем, что Гандхари, ее верность своему мужу была такова, что когда она молодой девушкой была выдана замуж за своего мужа, то она, чтобы ни в чем не превосходить своего мужа, а муж ее был слепым, добровольно надела повязку себе на глаза.
И логика, которая стояла за этим, опять же совершенно чужда современному миру или современной культуре, ни в каком отношении она не хотела превосходить своего мужа.
Потому что внутреннее понимание того, что я в чем-то превосхожу своего мужа,
а лишит меня целомудрия по отношению к нему. Если я хотя бы в чем-то буду гордиться и считать себя выше, чем мой муж, который является моим повелителем, и я должна служить ему.
Потому что верность очень тесно связана с другим понятием, с понятием служения. По природе своей душа — служанка. Мы все слуги, но при этом мы все хотим быть господами.
И эти две тенденции - желание стать господином или госпожой,
и внутренняя природа, слуги — они все время борются друг с другом. Настоящая культура — это культура, которая утверждает настоящую природу души, которая утверждает это как ценность, как добродетель.
И наоборот, культура, которая заставляет людей гордиться по поводу и без повода, — это культура, разрушающая человеческую душу. И в ведической культура именно поэтому ценность добродетели целомудрия была так велика.
Именно потому, что целомудрие очень связано с пониманием того, что я слуга. Когда Гандхари была еще молодой девушкой, когда она узнала вдруг ни с того ни с сего — А в те времена девушки не выбирали себе мужей сами.
Хотя у дочерей царей было такое преимущество или такая привилегия. Они могли выбрать себе мужа сами. Но в ее случае ее просто выдали замуж. И она в какой-то момент узнала, что мой муж будет слепым.
Тот же самый момент: она сама надела повязку себе на глаза, чтобы не подумать, что я в чем-то лучше своего мужа. И благодаря этому сила, которую она обрела, сила этого акта, заключалась
в том, что стоило ей на кого-то посмотреть, она своим взглядом могла сжечь этого человека. Перед битвой на Курукшетре она вызвала своего сына Дурьодхану. И всю жизнь она носила добровольно повязку, чтобы быть слепой. В страхе за своего сына она решила нарушить свой обед.
Она вызвала ночью вечером - сказала: Сегодня ночью приходи, я дал обет не видеть солнечного света, но я посмотрю на тебя. И если ты придешь ко мне совершенно голым, то, соответственно, тело твое станет неуязвимым.
Дурьодхана, ее сын, услышав такое приказание матери, он уже взрослый человек был, он усомнился, он подумал, ну как же так, я не могу появиться перед матерью голым. Это будет оскорбление. И он пришел в гамче. К ней.
Гандхари впервые за много-много лет сняла с себя повязку со своих глаз, чтобы посмотреть на него и своим взглядом сделать его тело неуязвимым.
И когда она сняла повязку, она увидела, что сын ее стоит в гамче перед ней. Она сказала: Ну ладно, хорошо. Теперь все твое тело будет неуязвимым, кроме гамчи, кроме бедра, которое прикрывается этой тканью.
Всего лишь миг, на один миг она бросила свой взгляд на его тело, и потом сразу же снова надела повязку на свои глаза, чтобы не видеть этого, но под самый конец здесь, тут специально говорится: она видит себя.
Она очень внимательно смотрела на то, как муж ее покидает тело.
Притча о Каушике и верной жене
И практически невозможно выразить словами то, что чувствовала она в своем сердце, потому что муж, ее Господин, на ее глазах уходил из этого мира.
В Махабхарате есть много историй, которые иллюстрируют тот же самый момент, что женщина своим целомудрием достигает большей силы, чем кто бы то ни был еще.
Одна из историй касается Вишвамитры или Каушики. Каушика был могущественным браманом. И он накопил такую силу своей аскезой, своей йогой, своей силой концентрации ума, что однажды, сидя под деревом и медитируя,
когда он сидел под деревом и медитировал, то птичка, сидевшая на ветке, аист уронил на него свой помет, но он сидит, медитирует,
и тут естественное дело, ну что тут, что с птицей взять, ну, птицы нужно же как-то испражняться.
Она испражнилась на голову брамана. Она не знала, что он великий браман-йог. Когда он вышел из медитации своей, в этом состоянии, то он взглянул на эту птицу, и птица на глазах, от гнева, который был в ее взгляде, превратилась в кучку пепла.
И он сам не ожидал такой силы, которая пришла к нему. И он решил эту силу проверить на ком-то другом. Он отправился в город и стал просить милостинью.
Постучал в дверь одного дома, женщина вышла к нему, и он сказал: Дорогая женщина, пожалуйста, вынеси мне что-нибудь поесть. Она сказала: Подожди немного, я тебе вынесу что-то поесть. Отправилась внутрь, закрыла дверь.
И он стал ждать. Прошла минута, вторая, третья, четвертая, пятая. Так, прошло 10 минут, прошло 20 минут, прошел час. Внутри у него все бурлило, все кипело.
И он уже предвкушал, как он бросит взгляд на эту женщину, которая выйдет к нему навстречу. И как от нее останется кучка дымящегося пепла.
Он уже радовался мести, которая придет к нему в тот самый миг, когда эта наглая женщина, пообещавшая ему вынести какую-то еду и милостыню, в конце концов, выйдет. Прошло часа полтора примерно.
Ничто ничтоже сумняшеся, дверь открылась. Женщина эта с улыбкой пришла и сказала: «Вот я тебе принесла то, что ты хотел».
А манту этот он стал смотреть на нее изо всех сил. Но с ней ничего не случалось. И она улыбалась. Вот еще стал пристальней смотреть на нее. Но женщина стояла и спокойно улыбалась.
И потом она посмотрела на него и сказала: «Ты знаешь, я не какой-то там тебе аист, который на тебя помет свой уронит».
Тут он еще, ему все страшнее и страшнее стало. Потому что мало того, что он не смог ее сжечь, к тому же она еще и узнала, что он аистом сжег непонятно каким образом.
Он сказал: «Женщина, дорогая, объясни мне, пожалуйста, откуда у тебя такая сила? Откуда твоя сила? Почему твоя сила сильнее моей силы? Почему ты смогла победить меня?
Она сказала: «Почему? У меня вон там муж, я за мужем ухаживала. И я уважаю Браманов, уважаю тебя, уважаю твою силу. Но у меня вон там мой Бог есть. За этим Богом я ухаживала.
И так как я за Ним ухаживала, то мне ничего не страшно. Я защищена своим целомудрием. И никакая твоя сила не может мне повредить и нанести вреда».
Методы контроля ума через практику
На самом деле, когда у человека появляется именно такое ощущение, то он становится полностью защищен. Опять же, когда ум наш разменивается на многие цели, то ум становится слабым. Как свет, рассеянный свет очень слабый.
Рассеянный свет, если его рассеивают облака, сейчас Солнце закрыто облаками. Поэтому, несмотря на то, что свет есть, но он очень слабый.
Но если тот же самый свет сконцентрировать с помощью увеличительного стекла, то тот же самый свет обретет способность сжигать. Точно так же и ум наш до тех пор, пока он не сконцентрирован, до тех пор, пока он разменивается на многие вещи, пока он скачет, как обезьяна повсюду, а ум становится слабым.
Но как только ум сосредоточит на чем-то одном, ум начинает обретать гигантскую силу. И, собственно, все методы духовного развития так или иначе должны сосредоточить наш ум.
Так или иначе, в этом цель любой духовной практики. Когда мы повторяем мантру, в конце концов, результатом этого должно быть то, что ум наш сосредоточится на этой цели.
Кришна объясняет, что ум будет, как щенок убегать все время. Щенок, он бегает повсюду, хвостом вертит, тут понюхает, там понюхает. Точно так же и ум наш.
Когда мы пытаемся сосредоточить его, он, как маленький щенок, только, в отличие от щенка, который бегает в ограниченном пространстве, ум может носиться с одного конца вселенной до другого, со скоростью ума.
Любой человек, который пытался сосредоточить свой ум, знает это. Я сосредоточил... В тот же самый миг, когда мне кажется, что я сосредоточил свой ум, я начинаю упиваться тем, как я сосредоточил свой ум.
И ум мой устремляется в какие-то дали, высоты, где я упиваюсь своим собственным величием. Поэтому Арджуна говорит, что легче поймать ветер, чем сосредоточить ум. На самом деле попытки сосредоточить ум очень сложные.
Но Кришна говорит: «Шанай, шанай», что постепенно-постепенно, потихоньку-потихоньку, если человек будет тренироваться, постоянно возвращая свой ум на одну и ту же цель, он сможет приручить его.
Если не делать этого, то тогда никакой надежды нет.
Когда Арджуна высказал ему с горем, со слезами на глазаху: «Кришна, я не смогу это сделать. Кришна, я не смогу сосредоточить свой ум, никаких шансов нет, легче поймать ветер».
При этом, кто это говорит? Это говорит Арджуна: его способность сосредотачивать свой ум по сравнению с нашей не идет ни в какое сравнение с его. Его ум, его способность владеть своим умом нам и не снилась.
Но тем не менее даже Арджуна говорит: «Я не могу ничего сделать». Кришна советует ему: «Ты не можешь ничего сделать — это факт.
Но если ты будешь это делать постепенно, абхьяса на ча вайрагьена ча». Две вещи или два условия должны быть для того, чтобы человек в конце концов научился этому.
Это как любая другая наука, она сложная, но как любая другая наука, она возможна. И для этого, Кришна говорит, есть два условия. Абхьяса — что значит практика?
Каждый день я должен стараться делать это, каждый день я должен стараться тренировать свой ум или обуздывать свой ум.
И вайрагья. Вайрагья значит, я должен стараться отрывать свой ум от объектов наслаждения этого мира. Потому что если мой ум слишком привязан к ним, то тогда никаких шансов нет.
Ум будет привязан к ним. Так как объектов этих много, ум тоже будет все время бегать по ним. А это состояние ума в йоге называется эка грата. Экагра значит эка-агра, а значит, он устремлен к одной цели как стрела.
Когда ума есть одна цель, то тогда еще раз ум этот обретает необычайную силу.
Как Арджуна объяснял, каким образом, в чем заключается эта вайрагья, или в чем заключается объяснение, практика сосредоточения ума: Дронавачарья дал своим ученикам эту задачу поразить мишень птицу, или чучело птицы, поставленное на дерево, в глаз. И ни один из его учеников не справился. Последним был Арджуна.
Арджуна взял лук, он прицелился, и стрела полетела точно в цель, и поразила этот глаз птицы. Когда Дрона для того, чтобы научить других, спросил Арджуну: как тебе это удалось? Каким образом ты смог поразить мишень?
Арджуна говорит, очень просто: сначала я смотрю вокруг, и я вижу дерево, и где-то там ветки разные, я все вижу. Потом я сосредотачиваю свой взгляд на том, что я вижу только одну ветку. Я не вижу другого дерева.
Я только одну ветку вижу, на которой сидит эта птица. Потом я стараюсь еще раз сосредоточить все больше свой взгляд. До тех пор, что я уже не вижу даже ветки. Я вижу только птицу, которая сидит на этой ветке.
Но я еще вижу целиком птицу. Потом я стараюсь сосредоточить свой взгляд до того состояния, когда я не вижу ни дерева, ни ветки, ни птицы, только голову птицы. Но голову птицы я вижу.
Потом я еще раз сосредотачиваю свой взгляд до того, что я уже не вижу даже головы птицы. Я вижу только глаз птицы. И потом я сосредотачиваю ее еще больше. Я вижу только зрачок в этом глазу.
И когда я ничего другого не вижу, вижу только этот зрачок. Я сам уже даже не смотрю на стрелу, на лук, я просто выпускаю ее, она летит туда, куда нужно. Мне не нужно ничего другого.
Единственное, что мне нужно - увидеть свою цель. Если я буду видеть все остальное, то тогда я не поражу свою цель, потому что ум мой будет метаться.
Но фокус или практика заключается в том, что я стараюсь увидеть только одно. И увидев только одно, стремиться к этому. Это на самом деле определенная дисциплина, которую очень трудно достичь.
И поэтому Кришна говорит: да, это трудно, шанай-шанай, очень медленно идет прогресс к этой цели.
Но если ты будешь каждый день стараться это делать, если каждый день ты будешь стараться следовать этой практике, и если каждый день ты будешь при этом стараться отрывать свой ум от других вещей, стараясь понять, что это моя цель, в этом заключается моя цель, постепенно ты сможешь достичь этого состояния.
На самом деле, даже этого состояния я не смогу достичь сам, но моей попытки достичь этого состояния, достичь этой способности привлекут ко мне помощь Кришны.
В каком-то смысле, когда мы слышим эти описания, может показаться, что это невозможно. И это действительно невозможно. Столько различных вещей отвлекает нас, столько различных целей привлекает нас к себе.
Но если я просто буду стараться делать это, и если у меня будет искреннее желание это сделать, то Кришна поможет. В противном случае это невозможно.
В противном случае легче ветер поймать руками, чем сосредоточить буйный и упрямый ум. Потому что в конце концов, даже невозможное становится возможным, если Кришна вмешивается в это.
И наша надежда только в этом: только в том, что Кришна поможет нам рано или поздно. И именно в этом, собственно, заключается фокус.
Сам Кришна некогда решил объяснить всем людям, что значит целомудрие, или способность поставить эту цель и к этой цели стремиться.
Мы знаем, что в Библии примерно то же самое говорится, что первая заповедь, которую оставил Бог Моисею, Это заповедь целомудрия.
Некоторые люди думают, что Бог — я вчера немного упомянул об этом, в первой заповеди запрещает поклоняться идолам. На самом деле смысл первой заповеди заключается в том, что человек должен понять, что есть один Бог.
И так как есть один Бог, то это значит, что у души есть одна цель.
История о Кришне и дырявом горшке
Так как есть один Бог, то это значит, что у души, которая по природе своей, служанка Бога, которая имеет женскую природу, есть только один Господин.
Первая заповедь, которую оставил Бог Моисею, заключается в том, чтобы мы были целомудренными по отношению к нашему Господину или к нашему мужу. Если есть один муж, то я должен поклоняться только одному мужу.
И поэтому он говорит: не нужно каких-то других идолов ставить, не нужно поклоняться еще кому-то.
Есть только одна цель для твоего поклонения, этой целью является единый принцип, единый духовный принцип или единая духовная сила, из которой произошло все это многообразие. Если я буду размениваться на что-то еще, я в конце концов напрасно растрачу свою жизнь, и Кришна во Вриндаване решил однажды объяснить людям, что значит целомудрие, потому что на самом деле
целомудрие - это далеко не такая наивная вещь, как может показаться, что высшая целомудрие — это способность во всех ситуациях своей жизни думать только о Кришне и предаваться Богу. Однажды Кришна
притворился больным у него вдруг ни с того, ни с сего появилась лихорадка, жар, он стал метаться в постели. Яшода побежала к нему, стала класть компрессы ему на голову, как-то успокаивать.
Но он метался, метался, и в конце концов жар стал таким сильным, что он потерял сознание. Представьте себе состояние Яшоды. Яшода, ее любимый сын, метался, больной, она приглашала, стала приглашать каких-то врачей.
Все врачи говорили: не знаем почему, что происходит. Что случилось с Кришной? Она подходила, плакала, говорила: Сынок, мой, сынок, мой, встань, встань, встань.
И тут сам Кришна, одновременно с этим, так как у него была определенная цель. А он принял другой облик. Он принял облик врача. Вдруг откуда ни возьмись, появился мистический врач, Кришна переоделся в него.
Вот он пришел и говорит: Яшода, я слышал, у тебя болеет сын. Она говорит: да, да, доктор, помоги, пожалуйста, мой сын. Он потерял сознание, он умирает.
Врач подошел, сам Кришна подошел к самому себе, потрогал температуру, пощупал пульс и сказал, дело плохо. Ничего хорошего я не жду.
Но есть одно лекарство: лекарством от этой болезни, от этой страшной болезни, жара, которую Кришна испытывает, является вода, принесенная целомудренной женщиной.
Если у вас тут есть хотя бы одна целомудренная женщина, то она должна принести воду из Ямуны. И если она принесет, целомудренная женщина принесет, то только эта вода сможет излечить Кришну.
Яшода стала думать, откуда у нас тут целомудренные женщины? У нас тут нет целомудренных женщин. Мы тут живем, у нас гопи одни, пастушки. А она спросила доктора: а как узнать, что женщины целомудренные? Как понять?
А доктор говорит, очень просто. Для этого нужно просто взять горшок, в котором будет 1000 дыр, или сто хотя бы, в разных местах. Если она в этом горшке сможет принести воду, то тогда она целомудренная.
Так, теперь, что означает этот горшок сотни дырок? Горшок сотни дырок - это наш шум, правильно? У нас есть этот горшок, а очень много дырок. Из каждой из этих дырок сила нашего или содержимое, нашего ума выходит.
И Кришна сказал, если есть у вас кто-то, кто может взять этот горшок сотни дырок, и тем не менее принести сюда наверх, на Андхован, он находится наверху, на большой горе, а Ямуна течет под ним.
Если кто-то сможет снизу принести воду в этом горшке сотни дырок, то тогда я смогу его излечить. Яшода стала думать, и в конце концов она вспомнила. У нас есть Кутила и Джатила. Потому что Кутила — это свекровь.
Нет, Джатила — это свекровь Шримати Радхарани. Так и она постоянно упрекает Радхарани в том, что она не целомудренна. Радхарани всё время норовит убежать куда-то ночью к Кришне.
Хотя у нее есть ее собственный муж — Айтила и Кутила. Они очень гордятся своим целомудрием.
Яшода вспомнила о них, она побежала к ним и стала говорить: «Подружки мои, девочки, родные, пожалуйста, от вас зависит мое будущее, вся моя жизнь. Принесите, пожалуйста, воду из Ямуны».
Они говорят: «Конечно, воду из Ямуны. Сейчас принесем. Вы же целомудренные?» — Мы целомудренные, самые целомудренные. — Проблема в том, что вот в этом горшке нужно воду принести. И они посмотрели на этот горшок.
В горшке были везде дырки отовсюду. Они говорят: «В этом горшке, в этом горшке воду принести? Доктор сказал, что если вы целомудренны, вы сможете в этом горшке воду принести».
Джатила подумал: «Ну конечно, я целомудренная. Если доктор сказал, надо попробовать». Она спустилась туда, вниз, к Ямуне. Она зачерпнула оттуда. Она полилась со всех дыр. Она подумала: «Что делать, как я донесу до этого?»
Она еще раз зачерпнула. Она сосредоточилась на своем целомудрии изо всех сил. Еще раз зачерпнула, она лилась изо всех сил отовсюду.
Она подумала: «Опозорюсь, опозорюсь, люди будут показывать на меня пальцем. Люди будут говорить: „Смотрите, она неверная женщина“».
Потом она подумала: «Если я быстро-быстро побегу, то, может быть, чуть-чуть воды останется». Она зачерпнула горшок, побежала.
Она полилась, она прибежала, вся мокрая, она вся мокрая, воды нету, так, только горшок с сотней дырок. И Яшода закричала: Эх ты, неверная женщина, уходи отсюда, может, твоя дочка сможет принести. Но дочка даже отказалась.
Дочка сказала: я верный, но на всякий случай не будем этого проверять, потому что кто его знает. Яшода прибежал опять к доктору. Говорит: доктор, дорогой, родной, сын мой, умирает. Нет ни одной целомудренной женщины тут.
Никто не может принести. Одна была, и та вся облилась, только ничего не получилось. Доктор говорит, доктор немножко подумал, подумал. Он говорит, есть у них еще невестка. Пусть она попробует. И что говорит, да как ты что?
Про нее такая дурная слава говорит. Про нее все говорят, что она ночью непонятно куда бегает. Доктор говорит, пусть попробует, все равно. Может, получится.
И она прибежала туда опять снова, к ним, и говорит: Джатилушка, Кутилушка, у вас ничего не получилось. Может, попросите вашу невестку, чтобы она принесла воды?
Джатила говорит, ну пусть принесет, пусть все знают. Пусть, пусть, пусть, пусть сходит, пусть попробует. Меня позорили. Теперь посмотрим, что с ней случится.
И Яшода подошла к Радхарани и сказала: моя родная дочка, пожалуйста, Кришна умирает. Только ты можешь его спасти. Принеси ему хотя бы немножко воды в этом горшке.
Радхарани сказала: как я могу принести в этом горшке воды? Ну, попробуй, вдруг получится. Радхарани взяла этот горшок и пошла за водой. И вся деревня сбежала, чтобы посмотреть, что будет. Все хотели увидеть это.
Ее подружки, Джатила, Кутила в кустах стали прятаться, чтобы посмотреть на ее позор. Радхарани взяла этот горшок. Я опустила его в воду. И стала думать, Кришна, только ты один можешь это сделать.
Я сама ничего не могу сделать. Но если ты захочешь, ты это сможешь сделать. Ради тебя я готова сделать это невозможное. Только ради тебя я здесь. И ради чего-то еще.
Так мне дали эту невозможную задачу — принести воду в дырявом горшке. Как я могу принести воду в дырявом горшке? Но ты Бог! Ты можешь все. И ради тебя я готова даже это сделать. И она зачерпнула воду в этом горшке.
Кришна тем временем он превратился в свой с помощью невидимой силы он вошел в эту воду и сделал так, что вода потеряла, она как бы облачилась в эту оболочку силы Кришны, непостижимой энергии Кришны.
И она достала эту воду. И ко всеобщему удивлению, ни одна капля не пролилась. Все стали смотреть, люди стали подходить, трогать этот горшок, заглядывать в него внутрь. Вода была в дырявом горшке.
Она водрузила этот горшок себе на голову, медленно, медленно, не торопясь, пошла наверх. Толпа шла за ней, и все показывали на нее пальцем.
Он говорит: смотрите, она оказывается целомудренная. Она в этом дырявом горшке может нести воду.
Несмотря на то, что точно так же, как мы, а несмотря на то, что ум наш дырявый, и ум наш будет постоянно пытаться куда-то убегать, если мы привлечем
к себе на помощь Кришну, если мы будем просить: Кришна, ты можешь сделать, я ничего не могу сделать. Вот ты можешь мне помочь. Если мы будем молить его. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе.
Если мы будем звать, говорить: Кришна, да, ум мой не целомудрен. Ум мой готов растекаться на тысячи-тысячи различных целей, но помоги мне сосредоточить его на тебе.
То тогда Кришна своей непостижимой энергией сделает даже наш ум целомудренным. Она донесла свой горшок дотуда и поставила его перед доктором. И доктор говорит: что, получилось, да?
Ну, я же говорил, у вас есть одна целомудренная женщина. Только она. Никого больше нет. Все остальные не знают, что значит настоящее целомудрие.
Потому что настоящее целомудрие — значит думать о Кришне. Все время настоящее целомудрие — значит думать о Боге во всех ситуациях, и настоящее целомудрие — значит понимать, что Бог может всё. На самом деле наши мысли смогут сосредоточиться на нем, почему мы растрачиваем силу своего ума именно потому, что мы полагаемся на самих себя.
Потому что мы думаем, я могу это, я могу это, я могу это. Аханкара вимудха картаhamiti manyate. Но если в каждом своем действии я буду полагаться на Кришну, и понимать, я завишу от Него. Не мои силы.
Как только я полагаюсь на силу своего ума, на силу своего знания, на свою красоту, на свое богатство, на свое могущество, тем самым я хоть как-то, но изменяю Кришну.
Потому что я уже положился на самого себя, я горжусь самим собой.
Взаимосвязь целомудрия и смирения души
Целомудрие, или другой синоним этого качества, — это смирение. На самом деле эти два качества неразрывно связаны друг с другом.
Целомудрие значит, я знаю, что у меня есть один Господин, один повелитель, один Бог. И в смирении своем я не пытаюсь изображать из себя повелителя. Именно поэтому ко мне приходит это качество целомудрия.
И когда это качество приходит, то тогда человек становится абсолютно счастливым. И в этом собственно суть.
Точно так же здесь, в этой сцене, которую мы видим, Гандхари проявляет целомудрие, но еще в большей степени целомудрие проявляет душа, которая знает только одного Бога, и понимает,
что в конце концов моя цель как души — служить Ему. Все остальное придет само собой. Все остальное оно придет само, нет необходимости пытаться достичь чего-то еще независимыми целями.
Все остальное является результатом той силы, которую обретает человек, сумевший сосредоточить свой ум. Именно поэтому мы повторяем Святое Имя.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама. Вот это, какой имеется в виду, относится к душе, которая имеет свойство лично так, женщина, женское, то и Божество.
Он перечисляет девять качеств, которые совпадают с именами девяти дочерей праджапати Дакши, Начиная с разума. И в сущности, Кришна говорит, что энергия сама по себе, а эти качества,
качество человека имеет природу шахти или энергии. Энергия сама по себе имеет женскую природу.
И когда Он говорит в десятой главе, перечисляет эти девять качеств женщины, начиная с разума, то имеется в виду то, что в принципе любое проявление качеств имеет прежде всего женскую природу.
Кроме того, говорится, что жена является разумом мужа, это тоже важно понять, потому что, опять же, муж или мужская энергия, она очень активная, но у нее нет стабильности какой-то.
Женщина в союзе мужчины и женщины, женщина придает этой активности направление, она придает этой активности какой-то вектор. Иначе мужчина очень часто будет разбрасываться сам.
Ему самому по себе, если он не занимается какой-то духовной дисциплиной, а какой-то духовной практикой ему очень трудно ставить цели. Разум - это в том числе способность ставить цели, достигать цели, правильно.
Ум любит просто рассуждать. Непонятно зачем, непонятно почему, спорить, рассматривать различные возможности. Но разум очень тесно связан с этой способностью, с целеустремленностью. И женщина делает это для человека.
Поэтому говорится, есть такая поговорка: что за каждым великим мужчиной стояла великая женщина.
Женщина, она обычно где-то там за занавеской находится, она не выпячивает себя, но из-за кулис она направляет своего мужа, дает ему возможность эту цель увидеть и достичь.
И поэтому Кришна говорит, что из женщин я разум, красноречие - что там еще какие есть? Выносливость или терпение, изящество, верность, целомудрие, сати — одна из дочерей Дакши. Да, да, снисходительность или способность прощать.
Все это, красноречие сказал, да, все это определенные качества, которые имеют, с одной стороны, сами по себе женскую природу, будучи шакти, и которыми на самом деле настоящие женщины наделены, у них есть способность помогать мужчине все эти качества обретать, как, например, снисходительность или способность прощать.
Сам по себе мужчины может быть очень жестоким, но если он находится рядом с женской энергией, то, соответственно, сердце его станет мягче. И мы можем видеть это. И так далее. Красноречие.
Когда мужчина влюбляется в женщину, он сразу становится красноречивым. Вдруг про Луну вспоминает. Да, это он не видел Луну сто лет. У него появляются поэтические способности. Стихи начинают писать, вдруг ни с того ни с чего.
Конечно, это женская энергия пробуждает. Энергия женской природы пробуждает. Энергия, да. Они могут проявлять это, естественно.
Мужчины могут быть красноречивыми, могут быть терпеливыми, могут быть снисходительными, если рядом с ним находятся хорошие женщины. если и женщина, и мужчина могут правильно действовать.
Концепция пуруши и пракрити
Могут, могут, потому что в преданном служении мы пытаемся как раз развить эти две природы, инь и янь, как в этой формуле показывается единство одного и другого начала. И не янь.
Янь - это активное мужское начало, инь - это пассивное женское начало.
Точно так же самый дуализм, он объясняется в ведической философии, где говорится, что есть пуруша и пракрити. Или пуруша и шакти его. Пуруша — это активное начало, янь, желание наслаждаться, желание властвовать, желание эксплуатировать, и инь или противоположность этому, женская природа - это желание служить, желание так или иначе подчиняться.
Поэтому и сейчас там мужчины и женщины, они все мужчины, так неважно, сейчас мужское начало, оно начинает доминировать, все пытаются так или иначе имитировать именно это. Но смысл духовной жизни в том числе в том, чтобы развить, чтобы вот это мужское начало было правильно дополнено женским началом.
И мы стараемся вернуть себе вот эту природу, природу слуги. В конце концов, есть только один мужчина - это Бог. Он настоящий пуруша.
Когда Мирабай, великая поэтесса и преданная, пришла во Вриндаван, она захотела встретиться с Дживой Госвами. Джива Госвами сказал: Я санньяси, я мужчина, я не могу с женщиной встречаться.
Когда ей сообщили об этом, она сказала: Я думала, что во Вриндаване только один мужчина, Кришна. Оказывается, еще один есть. Джива Госвами. Когда он услышал ее ответ, он сказал: Хорошо, приведите ее ко мне.
Она задает вопрос. Преданный просит передать один вопрос. Он спрашивает, что является аллегорическим смыслом того, что Кришна убил коня, чтобы убить коня, аллегорическим смыслом?
Аллегорический смысл, во-первых, мы не должны слишком увлекаться аллегорическими толкованиями, потому что если мы будем увлекаться аллегорическими толкованиями, то в конце концов Бог для нас станет аллегорией.
Неким символом тем. Тогда как Бог это не аллегория, Бог это реальность. А если мы слишком будем увлекаться аллегорическим толкованием священных Писаний,
то мы не успеем оглянуться, как мы сами станем Богом для себя, оставшись это единственной реальностью.
И когда Бхактивинод Тхакур, например, объясняет, что разные демоны, которых убивает Кришна во Вриндаване, символизируют различные анартхи, от которых избавляется человек, или должен избавиться человек, прежде чем он сможет полюбить Кришну, то это не аллегории, он не пытается объяснить Вриндавана-лилу просто аллегорически. У этого объяснения есть гораздо более глубокий смысл, когда человек читает
о данном конкретном демоне, например, о демоне Кеши, который олицетворяет последнюю анартху, анартху чистолюбия, пратиштху. Так, когда человек читает, как Кришна убил Кеши, то он сможет постепенно избавиться от этой анартхи.
Не то, что Кеши — это просто аллегория чистолюбия. Кеши — это реальный демон. И Кришна реальный Бог. И Кришна сражается.
Но когда мы читаем о том, каким образом Кришна совершает этот подвиг, то мы избавляемся от этой анархии. И точно так же тут нет никакой аллегории. Кришна оставил Вриндаван. И у этого есть...
Это на самом деле очень следующая лекция, которую я должен буду прочитать, но уже не успею ее прочитать, почему он ее оставил.
Он оставил ее не для того, чтобы убить Камсу, а он оставил ее по гораздо более глубокой внутренней причине. И говорится, что оставив ее, он потом очень быстро вернулся к ней.
Но одно из объяснений, почему он уходит, не аллегорическое. Еще раз, в аллегории нет места в толковании Шримад- Бхагаватам. Одно из объяснений заключается в том, что Кришна так или иначе хотел увидеться
со своими преданными: Васудева, Деваки, Уграсена... Деваки ждали его там. И Камса, убийство Камсы, было всего лишь предлогом для него. Ему нет необходимости самому, Богу нет необходимости самому убивать кого-то.
Он может прийти к ним в виде инсульта. У Камсы мог просто сосудик маленький лопнуть. И Камса лежал бы мертвый или полумертвый, с параличом. Но Кришна пришел, чтобы сделать это сам, чтобы спасти Васудеву и Деваки от Камсы.
Камса уже тогда окончательно решил их убить. И он оставил своих обитателей во Вриндаване, чтобы пойти к своим преданным в Матхуру. Потом он очень быстро вернулся к ним.
И была еще одна причина, о которой я сейчас не буду говорить, почему он оставил Шримати Радхарани. Шрила Прабхупада очень не любил, когда преданные пытались аллегорически толковать что-то.
Например, есть способ толкования Гиты,
который на первый взгляд кажется очень хорошим, что Кришна — это ум или разум человека, а Арджуна — это душа. И Кришна дает наставление Арджуне, пять лошадей Арджуны, которыми руководит Кришна — это пять чувств.
Так что поле битвы Курукшетра — это мое сердце. Эта война добра и зла все время происходит на поле битвы моего сердца.
И Кришна, разум, постоянно дает наставление душе: Ты должен жить достойно в соответствии с духовными принципами. На первый взгляд, очень хорошее толкование, правильно? Очень логичное, очень красивое, очень понятное.
Но проблема этого толкования в том, что оно лишает исторические события их зримости, ощутимости, реальности.
И именно поэтому личность Кришны тоже постепенно разжижается до состояния аллегории, какой-то или символа какого-то. И в ведах есть принцип или правило, когда нужно какой-то текст толковать аллегорически.
Например, вчера я цитировал два стиха из Мундака-упанишад, где говорится, что на дереве тела сидят две птицы. И одна птица — это душа, другая птица — Параматма. А этот текст невозможно понять буквально.
Если я буду искать, где у меня тут птицы, где там сидеть птицы души или птицы Кришны, два супарна, супарна значит с красивым оперением, то я не смогу понять буквально.
В том случае, когда невозможно буквальное толкование, когда буквальный прямой смысл вед... И об этом говорится в «Чайтанья-чаритамрите», где Чайтанья Махапрабху отчитывает Сарvабхауму Бхаттачарью.
Он говорит: ты слишком быстро прибегаешь к аллегорическому толкованию сутр там, где можно их истолковать прямо. Буквальные значения вполне понятны, если взять буквальный смысл сутр, то всё ясно и логично. Но ты...
И это то, что сделал Шанкарачарья на самом деле. Он в своих комментариях к «Веданта-сутре» взял вторичный смысл или символический смысл сутр, какие-то сутры не истолковал прямо.
Потому что, например, в «Веданта-сутре» говорится, что Браман творит этот мир в результате паринамы, в результате изменений. Паринама значит изменения по статусу, по положению.
А когда Шанкарачарья доходит до этого места, он говорит, что Вьясадева не имел в виду этого, он имел в виду аллегорию, символ какой-то, он имел в виду что-то другое.
Не сварупат паринамат, потому что Брахман не может меняться, он имел в виду что-то иное, и начинает косвенным образом толковать. Чайтанья Махапрабху отчитывает, и Он говорит: вы нарушаете принципы толкования Писания.
Потому что в санскритской литературе помимо самих писаний описаны принципы герменевтики. Герменевтика — это наука, которая помогает понять смысл текста.
Один из основных принципов заключается в том, что если смысл какого-то слова можно понять прямо, его нельзя толковать косвенно.
Поэтому, соответственно, если смысл этой аллегории истории можно понять прямо, то его нужно понимать прямо. Ни в коем случае нельзя придумывать. Это аллегорическое толкование называется парокеша-вада.
В ведах есть аллегорические истории. Например, в том же «Шримад-Бхагаватам» есть аллегорическая история царя Пуранджаны. Там царь Пуранджана — это явно аллегория.
И Нарада Муни сам эту аллегорию объясняет: что означает колесница, на которой царь Пуранджана едет в лес, что объясняет охоту царя Пуранджаны, что означает жена царя Пуранджаны.
Но только в том случае, если имеется в виду аллегория. Если имеется в виду реальность, то нельзя реальность низводить до уровня аллегории. Аллегория назначена для того, чтобы объяснить философские понимания.
То есть философские истины из этого рассказа. Аллегория или пароkша-вада — это когда мы говорим о чём-то косвенном. Иногда нужно прибегать к какому-то косвенному объяснению. Иногда косвенные объяснения более эффективны.
Шрила Прабхупада приводил пример, в каком случае косвенные объяснения более эффективны, почему прибегают к аллегории. Он говорил, что когда свекровь хочет научить
свою невестку, то она никогда не будет учить свою невестку прямо. Если она хочет — потому что она знает: невестка обидится, невестка будет думать, что ее тут обижают, что ее наказывают.
Поэтому свекровь, чтобы научить свою невестку, будет говорить что-то своей дочери. И говоря своей дочери в присутствии невестки, она тем самым будет учить невестку. И в этом смысл косвенного объяснения или аллегории.
Аллегория — это когда я хочу сказать что-то, но из соображений того, что человек не воспримет это прямо, я начинаю говорить это косвенно. И тем самым устраняю фактор ложного эго. Почему человек не воспринимает прямо?
Потому что он выставляет крепость ложного эго, и даже если я прав, но если я обращаюсь к нему упрямо, он будет отталкивать это, и он не услышит, не почувствует мою правоту.
Поэтому в этом случае, как Нарада Муни приходит к царю Пуранджанe. И царь Пуранджина совершает жертвоприношение и думает, что он благочестивые поступки делает, он убивает животных.
И Нарада Муни мог бы ему сказать: «Ты негодяй, ты пойдешь в ад». И в этот момент что бы сказал ему царь Пуранджана? Не царь Пуранжана, а царь Прочина Бархи. Царь Прачинабархи сказал: «Ты что?
Вот в Ведах написано, что это нужно делать, я всё делаю по Ведам, иди отсюда, ты ничего не понимаешь». Вместо этого он начинает говорить: «Жил-был один царь, ты знаешь, и вот он тоже жертвоприношение делал и в ад попал.
Вместо того чтобы сказать, что ты делаешь глупость, он говорит: "Жил бы один царь, он делал то, что ты делаешь. В результате он получил то, что получишь ты"». Человеку легче это понять, принять.
Постижение Бога через откровение
Только в этом случае нужно прибегать к аллегории, к пароkша-ваде, к косвенным объяснениям. Когда, например, изучаешь учёные знания... но, например, читаешь
Шримад-Бхагаватам, вот ты тогда тоже используешь... которая уже была приняла, и ты должна быть одна Нет, не обязательно быть табула расой. Можно стать расой. Но не обязательно табула расы. Расой в другом смысле.
Мы можем и должны сравнивать и прибегать к какому-то философскому опыту, потому что Шримад-Бхагаватам — это философия высшего уровня, очень высокого уровня.
Но при этом нужно понимать ограниченность, в том числе нашей способности к пониманию чисто как таковой, скажем так, мы должны понять, что в конце концов любая философия, если это правильная философия, должна подвести нас к пониманию того, что я не все смогу понять с помощью своего ума.
Философия, которая учит, что все можно понять с помощью ума, это плохая философия, это ложная философия.
Истинная философия должна подвести человека к тому, что в какой-то момент человек должен свой ум отбросить, перестать полагаться на свою собственную способность понять что-то.
Какие-то вещи в Шримад-Бхагаватам невозможно понять с помощью ума, и они сознательно делаются там. На самом деле любая духовная философия сознательно содержит в себе какие-то парадоксы.
Парадоксы - это вещи на поверхности противоречивые, которые заставляют человека идти вглубь, правильно?
И в конце концов совершенством понимания философии Шримад-Бхагаватам является стих из 14-й главы 10-й песни «Шримад-Бхагаватам»,
где Господь Брахма говорит, где Он объясняет, что, чтобы обрести бхакти, я должен отбросить свой собственный ум. Гянер праяшу.
А Гьана - значит, мои представления о том, что я смогу понять Бога с помощью ума, что я смогу поймать Бога в клетку Своего ума. До тех пор, пока я буду думать, что я смогу понять все с помощью ума, Бог никогда в эту клетку не залезет.
Но, Господь Брахма там говорит: «удапасья на мантейя».
А если я в какой-то момент понял, что я ничего не мог понять, что Бог настолько всемогущий, настолько противоречив, настолько способен делать невозможное, что если я буду пытаться понимать его с помощью своего ума, я только запутаюсь и выставлю себя на посмешность, если я отбросил это и сложу руки молитвенно.
И просто склонюсь перед «Шримад-Бхагаватам». Наманта - значит, я склоняю свою голову к нему. Тогда Дживантисанка и начинают поклоняться тому, как Кришна описывает великие святые, постигшие Его.
Бога можно постить, но не своими силами. Есть два глагола, больше глаголов в санскрите, но два глагола, которые очень характерны для этого.
Один глагол вид - что значит знать, другой глагол чинтаном или другое слово, что значит рассуждать или понимать, или познавать с помощью ума.
Так вот, я должен отбросить Свою гордыню, которая будет заставлять меня думать, что я могу понять Бога умом. Но при этом я смогу вид, познать Его или увидеть Его. Вид - это тот же самый Корень, что в русском глаголе видеть.
В конце концов, я должен положиться на откровение. Бог должен открыться мне.
И в Шримад-Бхагаватам написано, Шримад-Бхагаватам — это откровение. И к нему подходить нужно как к откровению, не отбрасывая свой философский опыт, а пытаясь прилагать его, но понимая ограниченности этого опыта. Все.
Спасибо. Харе Кришна.