Бхагавад-гита 9.3. Вера в процесс преданного служения
Бхакти Вигьяна Госвами · 1993
Главы
Значение веры в преданном служении
Не имеющие веры в преданные служения не могут достигнуть меня у победителей врагов, поэтому они возвращаются в круговорот рождения и смерти в этот материальный мир.
Комментарий Шрилы Прабхупады. Неверующие люди не могут заниматься преданным служением, таков смысл этого стиха. Вера создается в общении с преданными Господа.
Несчастные люди, даже выслушав все доказательства, приводимые в ведической литературе, от великих личностей все равно не имеют веры в Бога. Они сомневаются и не могут обрести твердость в преданном служении Господу.
Таким образом, вера — это самый важный фактор прогресса в сознании Кришны. В
Чайтанья-чаритамрите говорится, что вера — это полная убежденность в том, что просто служа Верховному Господу Шри Кришне человек сможет достичь совершенства.
Итак, здесь Кришна говорит о том, что необходимо человеку для того, чтобы начать заниматься преданным служением, чтобы начать заниматься бхакти-йогой или начать практиковать бхакти-йогу.
Он говорит, что первым условием, первое, с чего начинается преданное служение, является вера. И само по себе вера — это основа в сущности любой религиозной практики.
Какой бы религии вы ни пришли, какой бы религии вы ни присоединились, куда бы вы ни пришли, первое, что необходимо, это вера.
Однако сама концепция веры, то, что понимается под верой в каждой религии, она отличается несколько друг от друга.
И тут в комментарии Шрила Прабхупада объясняет, какой смысл вкладывается в слово вера в преданном служении. На санскрите слово вера называется шраддха.
И дальше в Бхагавад-гите, в 17-й главе, Кришна будет говорить, он будет говорить, что «шраддха-майо 'яṁ шраддха-майо 'ям пурушо», он скажет. Это значит, что человек, все бытие человека основано на вере, что на
самом деле в вере нет ничего особенного. Что сама по себе вера — это не такое уж большое достижение.
И если мы подумаем, мы поймем, что люди, чтобы жить, просто чтобы существовать, должны верить во что-то. И очень многие люди верят в очень многие вещи.
По сути дела, вера — в ней нет ничего особенного. Человек может верить в коммунизм, человек может верить в социализм, человек может верить в капитализм, он может верить в христианство, он может верить в протестанство, в мусульманство, в науку, в светлое будущее.
Есть очень много разных объектов веры - в то, во что человек непосредственно вкладывает свою веру. Почему? Потому что он таков по природе, он устроен таким образом, ему нужно во что-то верить.
Чтобы жить, он должен во что-то верить, чтобы существовать, он должен верить.
Практическая проверка истинности духовного знания
И... И, в общем-то, сама по себе вера, она ничего не определяет. Смысл в том, во что верит человек и каким образом он это верит. Поэтому здесь этот стих, он следует. Это третий стих девятой главы Бхагавад-гиты.
И до этого в предыдущем стихе Кришна объяснял: раджа-видья, раджа- гухьям, павитрамидамуттамам, пратьякшавагамам дхарьям, су-сухам. Он говорит, что то, что я сейчас говорю тебе, то знание, дарням, су-сухам. Он говорит, что то, что я сейчас говорю тебе, то знание, которое ты услышишь от меня, то, что ты сейчас готов услышать от меня, это самое сокровенное знание из всех.
Это то самое глубокое, величайшая тайна, тайна всех тайн. И Он говорит: пратякша-вагамам дармям. Это очень важное в данном контексте выражение. Пратьякша-вагамам дармя.
Пратьякша значит то, в чем можно непосредственно убедиться. На своем собственном опыте. Пратьякша, акша, значит, глаза.
Иначе говоря, Кришна говорит, что если ты займешься всем этим, если ты будешь практиковать все это, то тогда ты сам убедишься в истинности всего, о чем я тебе говорю.
Иначе говоря, Кришна, и дальше следующим стихом Он говорит: «Ашраддадханах пуруша», — вот этот стих, который я прочел: «Дхармасья апарантапа».
Однако, если ты не веришь в эту дарму, если ты не веришь в это преданное служение, то тогда ты не сможешь этим заниматься.
Таким образом, тут есть два аспекта, о которых говорит Кришна: вначале у человека должна быть небольшая вера. Чтобы начать преданным служением, ему нужно поверить в это.
Ему нужно иметь небольшую веру в процесс, в сам метод преданного служения.
Однако, если он начнет заниматься этим, то тогда пратьякша-вагамам дармям, су-сухам картум авьяям. Если он начнет заниматься этим, то тогда он сам сможет убедиться в истинности этого процесса на своем собственном опыте.
Он поймет, он увидит все то, о чем оно говорит, своими собственными глазами. И результат этого — сукхам картум авьяям. Это значит, что он обретет счастье. Сукха - значит счастье на санскрите.
Иначе говоря, в преданном служении или в бхакти-йоге человеку не предлагают верить слепо во что-то. Ему не предлагают просто говорить: «Я верю во что-то».
Как я знаю, я часто говорил, акцент на вере очень часто ставят протестантские разные религии. И в протестантизме все очень просто, на самом деле. Человек должен просто поверить.
Как я говорил с одним человеком, он сказал: «Все, я уверовал, и теперь я спасен. Теперь мое имя записано в книгу жизни. Они говорят, что есть две книги. Одна — книга жизни, другая — книга смерти.
Если ты просто поверил, то твое имя сразу же записали. Все, на этом все кончилось. На вере все кончается. Тогда как на самом деле в бхакти-йоге вера - это только самое начало. Вера - это то, с чего все начинается.
Это как бы небольшой крючочек, который закладывает человек. Все остальное происходит потом.
И результатызу мольтатоме его веры становится то, что человек начинает практиковать преданное служение, он начинает непосредственно заниматься преданным служением, он начинает следовать регулирующим
принципам, он начинает повторять мантру Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
И постепенно-постепенно, на собственном опыте он начинает убеждаться в том, о чем ему говорили. То есть, акцент, который ставит здесь Кришна, в данном случае, Он говорит: попробуй это. Ты должен поверить немного.
Вначале ты должен немного поверить, ты должен обрести эту веру и потом начать заниматься преданным служением.
Определение шраддхи в ведической философии
В этом смысл слова Шрада.
Шрила Прабхупада в комментарии дает объяснение веры в «Чайтанья-чаритамрите». Там говорится, что вера — это твердая уверенность в том, что просто занимаясь преданным служением, человек может достичь всего остального.
Там говорится: «шраддhā-шабdа-вишвāсо кр̣шн̣е бхакти койла сарва-сидdхи хойа». Там говорится, что просто занимаясь преданным служением, человек может достигнуть всего остального,
Там говорится, что просто занимаясь преданным служением, человек может достигнуть всего остального, чего он может достичь, идя любыми другими путями духовного самосознания.
Есть очень много разных путей: карма-йога, гьяна-йога, дьяна-йога, христианство, мусульманство и так далее. Все это различные пути, ведущие к определенной цели. И вера в данном случае в понимании Кришны это представление
о том, что просто занимаясь служением Господу, преданным служением Господу, как оно описано в Бхагавад-гите, и как оно передается по цепи ученической преемственности, человек может достичь всего остального. Он может достичь всех остальных результатов, всего того, чего он может достичь, занимаясь любыми другими способами.
И фокус только в том, чтобы обрести эту веру. На самом деле, чтобы заниматься преданным служением, вначале должна быть эта крупица, капелька веры.
И Шрила Прабхупада он объясняет в комментарии, что несчастные люди, даже выслушав все доказательства, которые приводятся в ведической литературе, все равно не могут поверить в Бога. И дальше Он говорит, что вера создается в общении с преданными Господа.
Это вот тот самый критический момент, который является основным в том, почему возникает вера.
Я знаю это по своему собственному опыту, потому что я был нормальным человеком, я носил нормальную одежду и не занимался всеми этими странными вещами. До тех пор, пока я не встретился с преданными.
И я тоже не верил ни во что. В свое время, когда мне было лет 10, моя прабабушка верила в Бога. Бабушка уже не верила, но прабабушка еще верила. И я помню, я проводил с ней разъяснительную работу.
Я ей говорил, что Гагарин в космос летал, но Бога не увидел. Василий: зачем ты ходишь в эту церковь?
Я был нормальным человеком, как все остальные, мне не приходило в голову о том, что вера нужна, и то, что можно поверить в Бога, и то, что Бог есть. Но тем не менее общение с преданными является тем самым фактором, который может дать человеку какую-то уверенность в этом пути. Когда человек общается с преданными, идущими этим путем, у него постепенно развивается доверие к этим людям.
Он видит, что на самом деле этот процесс, которым они занимаются, — сусукхам картум авьяям, — что он действительно приносит им счастье.
Он видит, что преданные занимаются этим, что они действительно счастливы, что они, несмотря на то, что они ограничивают себя в какой-то своей внешней деятельности или в своей жизни, несмотря на то, что они ведут достаточно аскетичный образ жизни, не выглядят очень несчастными.
В то время как человек, у которого может быть все, который живет где-то в большом доме на дате, на вилле. Он ездит на каком-нибудь Мерседесе.
Тем не менее, достаточно посмотреть на его лицо, чтобы увидеть, что у него там никакой сути, никакого счастья у него нету. Наоборот, одно несчастье.
Вечная и блаженная природа человеческой души
Да и с преданными Господа, которые так или иначе реализовали в себе эти истины, которые на своем собственном опыте просли этот путь и могли убедиться в истинности, по крайней мере, до какой-то степени всего того, о чем говорится, у человека самого будет возникать вера. Постепенно он будет начинать верить в то, что этот процесс может принести ему счастье.
На самом деле в ведах говорится, что по природе своей человек является сач-чид-ананда. Человек, душа, духовная искра - она имеет ту же самую природу, что и Бог. И она состоит из трех элементов.
В Бхагавад-гите Кришна объясняет, что материальное тело построено из пяти элементов, из огня, воды, воздуха, эфира и так далее. Но духовное тело, оно состоит из трех элементов.
Эти три элемента есть сат, чит и ананда. Сат — это вечность, чит — это знание, и ананда — это блаженство. И если мы подумаем, если посмотрим на себя, если мы посмотрим на людей, которые окружают нас, мы
поймем, что все люди ищут этих трех вещей, что они ищут сат, они ищут вечности, они ищут чит, они ищут знания, и они ищут ананды, они ищут блаженства. Это три цели, которыми исчерпывается, по сути дела, смысл жизни каждого человека.
Мы хотим жить вечно, мы хотим постоянно наслаждаться, и мы хотим обретать знания. Но на самом деле существование в материальном мире имеет прямо противоположную природу.
Мы хотим вечности, но тем не менее мы знаем, мы все обречены на смерть. Мы знаем, что смерти нет. И это доказательство того, что смерть противоестественна.
Каждый человек внутри инстинктивно ищет вечности, он не хочет умирать. Если бы смерть была естественна, то почему бы люди так боялись смерти. И следующий момент знания. Все люди ищут знание.
И тем не менее мы видим, что на самом деле в большинстве своем люди они погружены в невежество, они обречены оставаться в невежестве в материальном мире.
И следующий момент - все люди ищут счастье. Они все ищут блаженство, они хотят наслаждаться. Но на самом деле в этом материальном мире нет ни вечности, ни знания, ни блаженства. В материальном мире есть только смерть, есть только невежество и есть только страдания. По сути дела, к сожалению, люди по невежеству своему не всегда понимают это.
Поэтому Кришна говорит тут: «Ашраддхадана пуруша дхармасйа парантапа апрапйа мам». Он говорит: если ты не веришь в это, ты можешь верить или можешь не верить. Это зависит от тебя.
Кришна дает нам возможность так или иначе, Он дает нам свободу воли, свободу выбора. Он говорит: ты можешь сделать все, что тебе хочется в материальном мире. Ты можешь верить в меня, можешь не верить в меня.
Но результат таков, что если ты веришь и если ты занимаешься процессом преданного служения, если ты делаешь это, то тогда сукхам лабхате мадхьям, ты становишься счастливым.
А если ты не веришь в это и не занимаешься процессом преданного служения, то тогда мритью-самсара-вартмани.
Ты возвращаешься в этот материальный мир, ты все время остаешься в материальном мире, все время рождаешься и умираешь, рождаешься и умираешь, рождаешься и умираешь, и постоянно испытываешь страдания.
Самсара, колесо самсары — это круговорот рождения и смертей. Говорится, что душа, помещенная в материальный мир, хотя она вечна по своей природе, она вынуждена рождаться в материальном мире.
Она рождается в материальном мире, проживает свою жизнь, не найдя удовлетворения, и в конце концов умирает и рождается снова, и опять умирает и опять рождается. Это называется колесом самсары.
Таким образом, у человека как бы есть выбор. Кришна дает человеку выбор.
Ведическое понимание дхармы как атрибута души
Он говорит: ты можешь выбрать, ты можешь заниматься преданным служением, дхармой, религией. Это другое важное слово в этом стихе. А дхарма на санскрите значит религия. Но некоторые люди неправильно понимают смысл религии.
Некоторые люди думают, что религия - это нечто внешнее по отношению к человеку, что религия - это какая-то сумма ритуалов, каких-то сумма обрядов, что человек ходит в церковь, ставит свечку, еще что-то делает. И что в этом заключается религия.
И что у одного одна религия, у другого другая религия. На самом деле санскритское слово дхарма происходит от глагольного корня дхри, и дхри значит нести.
Иначе говоря, дхарма значит нечто неотъемлемое, это атрибут человека. То есть религия в соответствии с пониманием ведической философии — это нечто неотъемлемо присущее душе.
На самом деле каждая душа, каждая человеческая душа, каждый человек, он нуждается в религии, он ищет какой-то религии, ему нужна эта вера. И мы можем убедиться в этом.
На самом деле, мы все были свидетелями эксперимента, который длился в течение последних 70 лет. Над этой страной над двумя 40 миллионами или скольки миллионами человек, поставили эксперимент.
Им сказали, что у вас не должно быть религии. У вас не будет религии, у вас религии нет. Вы все атеисты. Вы должны быть атеистами.
И несмотря на все усилия, несмотря на то, что людей так или иначе пытались лишить религии, у них ничего не удалось.
Они били религию, они казнили религию, они так или иначе запрещали религию. Но религия существовала. Она как была, так и осталась.
На самом деле религия или склонность души верить в Бога, она неотъемлемо присуща душе — это является атрибутом души, религия — дхарма. Поэтому на санскрите она называется дхармой. Это то, что все время присуще душе.
И поэтому, если человек занимается этой дармой, он чувствует, что он находится на своем месте, он понимает, что он попал на свое место.
И когда он понимает, что он попал на свое место, что он вернулся туда, где он должен быть, он сразу же становится счастлив. Само по себе это приносит ему счастье. Он понимает, что до этого он искал чего-то.
Но как только он приходит к своей истинной дарме, как только он приходит к своему истинному предназначению, ради чего он родился, он сразу же понимает: да, это ради того, чего я родился, и тут я могу обрести счастье.
И, соответственно, поэтому каждый человек вправе выбрать. Он может выбрать одно или может выбрать другое. Я продолжу читать комментарий еще немного.
Вода, которая орошает корень дерева, благотворно действует на ветви и листья этого дерева. Пища, которая попала в желудок, вызывает удовлетворение во всем теле.
И точно так же трансцендентное служение Господу приводит к тому, что все полубоги и все живые существа оказываются довольны.
Еще раз Шрила Прабхупада цитирует знаменитый стих из «Шримад-Бхагаватам». И смысл этого в том, что если человек начинает заниматься преданным служением, если он начинает служить Господу, то он автоматически начинает ощущать удовлетворение.
И «Шримад-Бхагаватам» приводит это сравнение. Он говорит, что если вы поливаете корень дерева, если вы льете воду на корень дерева,
то сразу же все ветви и все листья этого дерева — они начинают, они чувствуют, они получают результат этого всего.
И точно так же, если мы служим корню этого мира, изначальной причине этого мира, который является Богом, если мы служим Ему, и если Он чувствует удовлетворение, то все остальные неотъемлемые частицы, этой верховной личности Бога, они тоже чувствуют удовлетворение.
То есть он объясняет в данном случае именно практический аспект преданного служения.
Человек занимается преданным служением, он начинает повторять мантру, и результат этого заключается в том, что он чувствует удовлетворение, он становится счастлив, он ощущает удовлетворение, которое есть.
И каждый человек может убедиться в этом. На самом деле, можно проверить можно всем вместе повторить мантру. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
И если человек достаточно долго это делает, может быть, вначале человек не сразу ощутит удовлетворение.
Но если человек достаточно долго повторяет эту мантру, то он почувствует, что повторение этих звуков приносит ему удовлетворение, приносит счастье так или иначе.
Осознанное повторение мантры и роль разума
Это эксперимент, который каждый может поставить на себе. Если кто-то из вас еще не поставил этот эксперимент, то он может поставить его на себе. И это может быть совершенно чистый эксперимент.
Человеку не нужно ничего внушать себе. Иногда люди говорят, что повторение мантры — это результат какого-то внушения, что человек внушает себе что-то. Мы повторяем мантру, и таким образом мы внушаем что-то.
Но чтобы внушать что-то, мы должны знать, что мы внушаем. Например, когда человек занимается аутотренингом, он лежит, он закрыл глаза, он говорит: моя рука горячая, моя рука горячая, моя рука горячая.
Если он ту же самую формулу будет повторять на английском языке, например, он будет говорить: мой хэнд, мой хэнд, и он не понимает английского языка, то рука не будет становиться горячей. Просто потому, что он не понимает этого.
То есть, любое самовнушение основано на том, что человек знает, что он себе внушает. Однако, когда человек повторяет мантру, он может не знать смысла мантры. Он может не знать, для чего он это делает.
Например, я начал повторять мантру, не знаю вообще, что это такое, зачем оно.
Это было очень давно, и тогда еще не было книг, я не читал ни одной книги Шрилы Прабхупады и просто мне сказали: повторяй мантру, тебе будет лучше. Я подумал: ну, если мне будет лучше, то по крайней мере, хуже, чем мне было, мне уже не могло быть, я подумал, что, может быть, действительно лучше будет.
Я решил повторять мантру. И так или иначе, постепенно, постепенно я почувствовал, что что-то это мне дает. Для того это был чистейшей воды эксперимент. И в сущности, это правильное отношение.
Человеку не предлагается верить ни во что слепо. Мы наделены разумом. Изначально человек наделен разумом, и этот разум - он наделен способностью сомневаться.
На самом деле способность сомневаться является проявлением интеллекта. Если человек ни в чем не сомневается, если он просто слепо принимает что-то, это значит, что у него что-то не в порядке.
На самом деле, если человек просто слепо верит чему-то, а с первого слова, то это значит, что что-то у него.
Либо что он уже святой и достиг всего, и уже все знает, и просто он услышал это от кого-то, либо что его разум недостаточно критичен.
На самом деле разум человека дан для того, чтобы он сомневался, для того, чтобы он изучал, экспериментировал и пытался понять что-то.
Но разум он должен действовать до тех пор, пока человек сам не убедится в чем-то. И когда он убедился в чем-то, он должен уже идти этим путем. Тут можно много еще чего говорить об этом предмете веры как таковой.
Но смысл в том, что человек должен поверить в процесс преданного служения, если он хочет стать счастливее, чем он есть на самом деле, чем он есть сейчас, и начать заниматься преданным служением.
Когда он начнет заниматься преданным служением, постепенно, постепенно очень многие истины начнут открываться перед ним. И в конце концов он сможет проникнуть в суть этого самого сокровенного знания.
Это глава Бхагавад-гиты, которая называется «Самое сокровенное знание» — 9 глава. И хотя это самое сокровенное знание, оно опубликовано в книге, которая напечатана миллионом экземпляров.
Кто-то может сказать, что это за сокровенные знания, которые можно купить на каждом углу. Как я помню, вначале, когда мы только стали проповедовать открыто, в России во всех метро, вагонах метро в Москве висели плакаты,
и там было написано: «Бхагавад-гита — самое сокровенное знание». На самом деле это очень смешно. Мы в каждом метро вешаем, что вот самое сокровенное знание вам дается.
Сокровенное, оно на то и сокровенное, чтобы оно не было открыто каждому. Но на самом деле тут нет никакого противоречия.
Это знание действительно сокровенное, потому что если его будет читать неверующий, о котором говорится в этом стихе, а шраддхадханам пауруша, человек, не имеющий шраддхи, человек, не имеющий веры, то он не сможет понять этого знания.
Хотя это знание открыто для каждого. Каждый человек может прочесть это знание. Но если он не верит, если у него нет веры, которая проявляется в том, что он практикует преданное служение, он не поймет его.
Он закроет эту книгу и останется таким же, как он был до того, как он начал читать эту книгу. Однако, если он вместе с чтением этой книги начнет практиковать процесс преданного служения,
то есть повторять мантру Харе Кришна, то постепенно, постепенно все истины придут к нему, все истины раскроются в его сердце.
Более того, даже если он не будет читать эту книгу, а просто повторять мантру, тем не менее знание придет к нему. Эти истины будут раскрываться в его сердце.
И потом, когда он прочтет эту книгу, то он просто поймет, что я все это уже знаю.
Если же он будет просто так читать, читать не имея этой веры и не занимаясь преданным служением, то он не сможет понять ничего, и в конце концов, он не сможет обрести благо, которое он смог бы обрести, если он будет, если бы он занимался преданным служением.
И поэтому Кришна тут говорит: мритью-самсара-вартмани. Такой человек, он может оставаться в материальном мире, он может крутиться в этом круговороте рождения и смертей в круговороте самсары и пытаться обрести счастье во всем этом.