Бхагавад-гита 9.28

Бхакти Вигьяна Госвами · Алматы · 2018

Главы

Стих Бхагавад-гиты и комментарий

, Нара народам, дев'яти, мудирая С праздником вас. Не знаю каким, но каким-то кадыше. В воскресенье. По поводу праздника я прочитаю стих праздничный. Где Кришна обещает, что мы придем к Нему.

Это далеко не такая тривиальная вещь, оказаться рядом с Богом, источником всего бытия, источником красоты, знания, блаженства. Вот не только это Он говорит, Он много всего хорошего говорит. Шу... -ивам ...том

2, благоприятных а шубба — неблагоприятных последствий. Эвам, таким образом, мокше, ты освободишься, карма — деятельности. банданаи — оковами. Саньяса — самоотречением.

Йога-на-йоге юктатма — сосредоточивший ум, Вимукта — освобожденный. Меня. Упаешь. Упаешь. Достигнешь. Так ты освободишься от бремени кармической деятельности, ее хороших и плохих последствий.

Сосредоточившись на мне и действуя в духе самоотречения, ты обретешь освобождение и придешь ко мне. Комментарий Шрилы Прабхупады.

Того, кто действует в сознании Кришны под руководством высшего авторитета, называют юкта, юкта. Буквально значит занятый или связанный.

В писаниях употребляется термин юкта-вайрагья. Юкта значит также должное. Рупа Госвами объяснил его следующим образом.

Ананта-сaкта вишаян ят вартам, упайанти Рупа Госвами говорит, что находясь в материальном мире, вы вынуждены действовать. Никто не может перестать действовать.

Если, занимаясь той или иной деятельностью, мы посвящаем ее результаты Кришне.

Такой образ деятельности называется юкта-вайрагья, проникнутая духом истинного самоотречения и подобная деятельность очищает зеркало ума, и тот, кто занимается ею по мере своего духовного развития, постепенно подчиняется воле Верховной Личности Бога. Таким образом, в конце концов, он достигает освобождения, он обретает освобождение.

Но не то освобождение, которое приводит к слиянию с брахмаджьоти. Преданный попадает на планету Верховного Господа. Здесь ясно сказано: мам упайясити, Он приходит ко мне. То есть возвращается домой к Богу.

Есть пять ступеней освобождения, однако в данном стихе уточняется, что преданный, который в этой жизни всегда следовал указаниям Верховного Господа, достигает

такого уровня, что, оставив тело, обязательно возвращается домой к Богу, где получает возможность непосредственно общаться с Ним.

Тот, кто целиком посвятил свою жизнь служению Господу, является истинным санньяси. Такой человек считает себя вечным слугой Господа и во всем зависит от его высшей воли.

Поэтому, что бы он ни делал, он делает как служение Господу. Он не придает большого значения правилам и обязанностям, связанным с

кармической деятельностью, описанной в Ведах. Люди, живущие в миру, должны выполнять предписанные обязанности, перечисленные в Ведах, и чистый преданный, полностью посвятивший себя служению Господу, на самом деле тоже исполняет предписания Вед, хотя иногда может показаться, что он действует вопреки им. Поэтому ачарьи и вайшнавы говорят, что даже самый умный человек не в силах понять мотивы и действия чистого преданного.

Танра вакья крея мудра виггехана Буджаи. Человека, который все время служит Господу или думает о том, как служить Ему, следует считать полностью освобожденной душой, и в будущем Он непременно вернется домой к Богу.

Он, так же, как и Кришна, безупречен и неуязвим для критики материалистов.

И санньяса-йога, юктатма, вимуктато мaм упаясяси: так ты освободишься от бремени кармической деятельности, ее хороших и плохих последствий, сосредоточившись на мне и действуя в духе самоотречения, ты обретешь освобождение и придешь ко мне.

О Магняна9-10 1 , 6-я-ма-виш там, стапи там ей на бутале, своя муру падая, дати свапа дантика, ванда слигу Сритапада,

Механизм кармы и освобождения

Сри Грусьнавча, Сриплача, Сахам вим сае, сад-садута, паринасах, . анчалпа, Крипази, Втн, Вещнайб, рюкза ... Это один из многих стихов Бхагавад-гиты, где Кришна так или иначе обещает освобождение.

Освобождение от всего нежелательного, выход на свободу из той клетки, из той тюрьмы, в которую мы поместили себя в результате наших прошлых действий.

И мне хотелось сегодня рассказать более подробно механизм, как закрепощения человека, механизм кармы на нейрофизиологическом уровне. Так и освобождение с помощью сознания Кришны.

Потому что мы слишком часто слышим эти вещи, и в конце концов это стало каким-то ритуалом: мы вернемся к Богу, Харе Кришна, джай, ки и в то же самое время, если мы посмотрим на нашу жизнь, ну ничего не происходит,

и нам остается уповать только на то, что в момент смерти вдруг что-то произойдет. Но скорее всего ничего не произойдет, кроме смерти. Люди, даже преданные, не очень понимают этот механизм трансформации.

Кришна говорит здесь о кардинальной трансформации нашей жизни. Шрила Прабхупада подчеркивает этот момент. Он говорит, что в конце концов Кришна обещает, что мы окажемся лицом к лицу с Богом.

И строго говоря, если принимать всерьез утверждения, все утверждения ведических писаний, то нам не нужно даже ждать смерти. По идее, мы должны увидеть Бога в этой жизни, атмава, драштавьям.

Брихад-араньяка-упанишад очень ясно говорит: атмава аре драштавьям, ты должен увидеть Бога. Драштавьям - это повелительное наклонение. Это глагол в повелительном наклонении. Атму или Бога, дух - нужно увидеть.

И для этого описан процесс сротавиам, мантавиам, нидидяситам. Но смысл в том, что конечный итог заключается в том, что мы должны увидеть Бога. Ну ладно, хорошо, так и быть. Если не в этой жизни, то как минимум после смерти.

Но если положа руку на сердце, есть ли у нас надежда на это? Люди думают, понятно, мы все верующие. Хорошо быть верующим. Я буду говорить о том, что надо быть верующим.

Но при этом вера должна быть обоснованной, логической, вера не должна быть слепой.

И нельзя просто думать, что если я механически повторяю 16 кругов мантры, то каким-то чудом ничего в моей жизни не меняется. Год, два, десять лет, 20 лет, 30 лет, а потом вдруг что-то поменяется.

На чем может быть основана такая вера? Я вижу людей, которые практикуют сознание Кришны десятками лет. И ровным счетом ничего не поменялось. Как они были, так и остались.

Вы все свидетели этого: как люди могут в течение долгого времени заниматься очень возвышенным, на первый взгляд преданным служением, но все остается там же: вожделение остается внутри, гнев остается внутри, наши непроизвольные реакции кармические, записанные у нас в подсознании, остаются внутри, перемены не происходят.

Что это значит? Это может означать только две вещи. Одна вещь — то, что Кришна обманывает, то, что Кришна так или иначе, по каким-то причинам, решил нас всех обмануть.

Ну и Шрилу Прабхупаду послал, чтобы уже как следует обмануть. Ну, еще Кришну можно в этом заподозрить.

Кришна репутация не безупречна. Он Юдхиштхиру побуждал неправду говорить и так далее, но Шрилу Прабхупаду сложно заподозрить, и сколько людей прошли этим путем и все-таки дошли до конца, обрели успех, чувствовали эту свободу. Тогда вторая возможность или второй

вывод, который можно сделать, второе решение, разрешение этого парадокса, заключается в том, что мы что-то не так делаем, что что-то происходит не так, потому что на самом деле Кришна начинает эту главу, а эта глава описывает бхакти - самое сокровенное знание - это 28 стих из 9 главы, предыдущий стих, прошлое воскресенье я рассказывал про 29 стих и говорил о том, что Кришна обещает очень поразительные вещи людям, которые достигли какого-то результата на этом пути. Кришна говорит, что такой человек всегда во мне, а я всегда в нем. Возникает этот союз. Так я специально взял предыдущий стих, чтобы мы с вами подумали: а мы-то к какой категории относимся?

Прошлый раз я говорил, что есть две категории людей, и одну категорию людей.

Криш ясно говорит, о них заботится закон кармы. Закон кармы, так или иначе, дает им все то, что нужно. О другой категории людей Кришна говорит: Я забочусь сам лично.

Бог говорит: «Я сам их веду, я сам их привожу ко мне, все то, что случается с ними, я непосредственно стою за всем этим.

И естественно, когда мы слышим «преданный, преданный, преданный, я Баджанти, Тумам Бактям», и думаю, это про нас. Ясное дело. Я у Кришны в сердце, и уже никуда ему от меня не деться. А он у меня где-то там.

Но на самом деле простой вопрос, который нужно себе задать, чтобы понять, про кого это?» Это вопрос о том, а мы-то освободились от цепей кармы. И здесь Кришна говорит, что человек освобождается от цепей кармы.

Он начинает эту главу, которую он называет сам, не он сам, но так или иначе, эта глава называется «Раджа-видья, раджа-гухья» — царь всего знания - самое сокровенное знание.

И он говорит в самом начале: «Джнятва мокшья ашу». Человек, который знает это, избавится от рабства кармы, от всего неблагоприятного, избавится от страха, избавиться от каких-то нехороших вещей, которые случаются с ним, избавиться от грехов, избавиться от грязи в сердце.

И здесь он повторяет ту же самую вещь. Он начал главу с этого, он говорит об этом в конце главы - здесь, в этом стихе. Суба, субапалай. Человек избавляется от всех хороших и дурных плодов своей деятельности.

Он становится полностью не подвластен карме. И Шрила Прабхупада, последний стих к этой главе — самый главный стих Бхагавад-гиты, где Кришна опять повторяет ту же самую мысль: Ты вернешься ко мне.

Шрила Прабхупада начинает комментарий к этому стиху удивительными словами. Здесь ясно сказано, что метод сознания Кришны - единственный метод освобождения из плена материальной энергии.

Иначе говоря, нам нужно очень ясно понять этот механизм освобождения из плена материальной энергии и механизм закрепощения, потому что если мы не будем понимать, каким образом действует этот механизм, мы не будем осознавать, что мы находимся в рабстве, мы никогда не сможем вырваться из этого рабства, и не сможем понять, что значит свобода.

Сознание Кришны — это путь на свободу, в этом нет никакого сомнения. Беда в том, что у нас нет сознания Кришны.

А так Шрила Прабхупада говорит, это единственный способ. Единственный, никакой другой способ не может человека освободить.

Поэтому я думал начать с того, чтобы мы с вами вместе порасмышляли о том, до какой степени мы связаны.

Карма банданая - это рабство кармы, то есть рабство действий, которые мы совершили до этого. Плоды, которые мы по-прежнему пожинаем, хорошие и дурные, до какой степени мы связаны всем этим? С вами по-прежнему? Мне хотелось немного поговорить о нейрофизиологических механизмах.

В последнее время я достаточно много читаю книг на эту тему о том, каким образом работает мозг, и не перестаю удивляться, какой поразительный

механизм создал Кришна, создал Бог. Для того, чтобы с одной стороны, держать нас в рабстве, если мы хотим оставаться в рабстве, и мы можем без конца находиться в этом рабстве,

пережевывать жованное, находиться здесь, в этом рабстве кармы. И как с помощью того же самого механизма, того же самого мозга мы можем избавиться от кармы. Мы можем избавиться или выйти на свободу из этого рабства.

Как сам Кришна говорит в 6 главе Бхагавад-гиты, что ум может быть твоим самым большим врагом, заклятым врагом, и ум, тот же самый ум, может стать твоим самым лучшим другом.

Кто-то может подтвердить, что ум может быть самым большим врагом на своем печальном опыте. Как ум, взбесившийся, полностью сошедший из катушек, помещает нас в ад.

Кто-то у кого-то есть персональный кабинет в аду. Котел персональный. Нет, ни у кого нету. Есть, есть, есть, есть. Он вот тут находится. Это наш шум, в котором мы варимся, в котором нас поджаривают постоянно.

Кто-то был там, да, в этом котле, в этом аду, да? Понимаете, да? О чем идет речь?

И Кришна говорит, что тот же самый ум, тот же самый мозг, который является не умом, строго говоря, всего лишь механизмом ума, но тем не менее инструментом ума, тот же самый ум может послужить нашему освобождению. Тот же самый ум.

И поэтому в самом последнем стихе этой главы Кришна говорит: в чем суть метода сознания Кришны? Манмана: думай обо мне. Здесь этот стих непосредственно следует за знаменитым стихом: яд кароси, я дьядаси, яд джихоси, дадаси, яд тапасьяси каунтейя, тат куру мад арпанам.

Все то, что ты делаешь, делай как подношение мне. Но в последнем стихе, подводя итог этой главе, Кришна скажет самое главное, самый главный механизм.

Главный механизм не в том, что все то, что ты делаешь, все то, что ты даришь, все аскезы, которые ты совершаешь, делай для Кришны — это факт. Но главный механизм в том, чтобы думать.

В том, чтобы научиться думать о Кришне, и что это значит, и каким образом мысли о Кришне могут освободить нас, вот это вот, мы попытаемся с вами понять.

Мозг и формирование реальности

Сейчас мы думаем, сейчас наши мысли запрограммированы. Рабство, о котором говорит Кришна здесь, в этом стихе, Карма Банданай,

то самое рабство, от которого мы должны избавиться, то самое рабство, которое проявляется в нашей жизни в виде хорошего и дурного, в виде каких-то неблагоприятных событий,

каких-то хороших событий, какого-то счастья, какого-то горя, которое на нас сваливается, каких-то наслаждений, каких-то страданий, которые приходят. А всё это очень крепко держит нас внутри, и

все это, все эти внешние вещи — слушайте, это очень важное положение, чтобы понять то, что я хочу сказать, каким образом ум освобождает и каким образом ум запрещает, всё то, что происходит с нами во внешней жизни,

какие-то хорошие вещи. Например, мы выиграли в лотерею или нас произвели по службе, поднялись вверх по служебной лестнице, будем получать большую зарплату, мало ли что.

Мы женились — хорошие события, развелись — еще лучше, всё зависит от того, как все складывается. Так счастье или горе, которое на нас сваливается, все это в конечном счете отражается внутри, в наших мыслях.

Это рабство кармы — на самом деле не внешнее рабство, это рабство запрограммированных мыслей. Ум — это самопрограммирующийся компьютер, мозг - поразительный совершенно механизм.

В мозгу находятся миллиарды нервных клеток нейронов, и каждый из этих клеток, каждый из этих миллиардов нейронов, которые находятся в нашем мозгу, могут вступать во взаимодействие с 40 тысячу других нервных клеток.

Между каждой из клеток нашего мозга может возникать 40 тысяч связей с другими клетками нашего мозга. И с помощью этого — это так называемая нейронная сеть. И современные компьютеры работают по принципу нейронных сетей.

Современные самые мощные компьютеры пытаются имитировать поразительный компьютер, который дал нам Кришна. В результате этих всевозможных комбинаций различных нейронов реальность так или иначе отражается у нас внутри.

Мозг, по сути дела, дает нам определенную реплику реальности. К сожалению, эта реплика не идеальна. К сожалению, эта реплика реальности, которая возникает в нашем уме или в нашем мозгу,

она искажена, и она искажена по многим, многим, многим причинам, и суть заключается в том, что любое событие, которое происходит с нами, любой плод, который мы получили, хороший или дурной,

порождает определенную мысль в нашем уме. Внешние события происходят, и мы не нейтральны, мы реагируем на эти внешние события. У нас возникает определенная мысль, а вернее, если уж быть точным, то все начинается с мыслей.

События эти в свою очередь вызваны или привлечены

нашими мыслями. Вначале у нас есть этот ум, и в нем бегают различные мысли в соответствии с какими-то связями, которые там есть. Эти мысли порождают определенные эмоции или определенные ощущения в нашем теле.

А эти ощущения в свою очередь порождают определенные мысли. Мозг работает удивительным образом, в нем прошла какая-то мысль, эта мысль запустила определенную химическую реакцию.

Эта химическая реакция, потому что мозг связан с телом. Слушайте, вам очень скоро станет интересно. Я думаю, что сейчас вы сидите и думаете: «Я пришел, чтобы о Кришне послушать». Я о Кришне рассказываю.

Механизм, который он придумал, поразительный механизм — потрясающий совершенно механизм нашего мозга, в котором происходит тысяча, какая там тысяча, триллионы химических реакций?

И он управляет нашим телом, этот мозг управляет нашим телом с помощью определенных химических веществ, так называемых нейротрансмиттеров или гормонов, и в нашем теле возникают определенные состояния.

Он либо вознаграждает нас каким-то ощущением счастья, либо вызывает определенные страдания телесные, в свою очередь, все эти сигналы возвращаются обратно в мозг.

И нужно очень хорошо понимать этот заколдованный круг или этот цикл порабощения, с помощью которого ум работает. Мысль и эмоция, которые мы испытываем, эмоция записана в нашем теле, неприятные эмоции, например, страх.

Возникла какая-то мысль. Вы идете, все нормально, все хорошо, темно, правда? А вы идете себе и все хорошо, и вдруг вы думаете, вдруг что-то произойдет? Так у вас мелькнула мысль.

В тот же самый момент, как промелькнула эта мысль в уме: «Вдруг кто-то сейчас из-за спины меня ударит ножом». Вот возникла эта мысль.

Эта мысль породила определенные химические вещества, которые родят в вашем теле эмоцию страха. Определенный эмоциональный ответ или эмоциональную реакцию в теле.

Начнется определенная цепная реакция, и в теле произойдут изменения, надпочечники начнут выделять кортизол, гормон стресса. Потому что нас же убьют, правильно? Чтобы нас не убили, что нужно делать? Бежать.

Гормон стресса вырабатывается, он попадает в нашу кровь. Эта кровь доходит до нашего мозга, и мозг начинает думать: ой, реально что-то не так. Реально все очень плохо. Все очень плохо.

Все гораздо хуже, чем я думал. Я думал, что, может быть, кто-то хочет меня убить, но теперь очевидно совершенно, что кто-то хочет меня убить. Потому что мое тело отреагировало на это.

Если вы будете присматриваться к своим реакциям, вы увидите, как этот механизм работает. Человек в конце концов своими мыслями порождает реальность, в которой он живет.

На самом деле реальность, в которой мы живем, это реальность, созданная нашими с вами мыслями.

И она создана благодаря тому, что мысли порождали определенные эмоции, или состояние, эти эмоции усиливали мысли и производили те же самые мысли, и снова и снова повторяя одни и те же самые мысли, испытывая одни и те же самые ощущения, мы убеждались в том, что реальность именно такова, как она и есть, и в конце концов мы привлекали все эти события к себе.

Есть замечательный анекдот, потрясающий анекдот, очень мудрый анекдот. Едет мужик в троллейбусе на работу утром и думает: «Жена — стерва. Хозяин, начальник — идиот, сотрудники — сволочи, жизнь ужасна».

У него за спиной стоит ангел с записной книжкой, ангел-хранитель.

И записывает: «Жена — стерва, начальник-идиот, и думает, каждый день он то же самое у меня просит: странное желание, но ничего не поделаешь, придется исполнить. Каждый день человек говорит: «Пошли мне жену-стерву».

Кем она будет? Ангелом, конечно же. Человек, что я хочу сказать, это мудрый анекдот.

Его можно было в Бхагавад-гиту поместить, в шестую главу, где Кришна говорит об этом рабстве ума, но смысл заключается в том, что мы сами создаем свою реальность. Ум — это древо желаний.

Ум — ничто иное, то самое древо желаний, под которое мы с вами все сидим. Есть знаменитая притча, которую Шрила Прабхупада рассказывал про одного человека, который заблудился в лесу.

Он был дровосек, и он ушел куда-то в джунгли, и уже стало темно, и он слишком поздно спохватился, и он понял, что он уже не найдет выхода.

Понял, что ему придется переночевать в этом лесу, и он сел под каким-то деревом, ему очень хотелось есть, он устал за целый день, и он думал о том, как он будет спать. И он подумал: о, хорошо, было бы поесть!

И вдруг откуда ни возьмись — стол с роскошными яствами, и все с чем-то... Он стал есть, ел и ел, и все то, что он желал, вдруг появлялось там, и он... он понял на самом деле, что он находится под деревом желаний, что ему повезло? Что среди многих биологических видов деревьев, которые растут в этом лесу, он вышел таки под дерево желаний. Вот он вошел во вкус и подумал: ну хорошо, теперь что нужно? Теперь нужно, чтобы я как следует поспал. Он заказал себе кровать, появилась кровать, он лег на эту кровать, он заснул сладким сном сытого, спокойного, счастливого человека.

Посреди ночи он проснулся и стал оглядываться, он не понял, где он. Он в лесу. Ему стало страшно, он подумал: тигры придут. Так как он находился под деревом желаний, пришел тигр, и что сделал с ним?

Силу его, бедного человека. Так вот, суть-то в том, что мы с вами живем под этим деревом желаний. Дерево желаний — ни что иное, как наш собственный ум. И этот собственный ум порождает реальность.

Закрепощение кармическими мыслями

Мы подтверждаем это так называемыми самосбывающимися предсказаниями. Знаете, что это такое? Когда человек так или иначе сам предсказывает свое будущее, оно сбывается, все плохо, все плохо.

Человека, который думает, что плохо, какое будет будущее? Плохое, у него не может быть хорошего будущего, он сам привлечет эту реальность силой своей мысли.

Мысль на самом деле реальна, очень могущественна, и что происходит, каким образом, карма держит нас в плену? Карма держит нас в плену, потому что в нашем теле и в нашем уме уже сложились эти нейронные связи определенные сети, которые мы сами укрепили постоянным воспроизведением одних и тех же мыслей.

Например, мы на кого-то сердимся, кто-то причинил нам боль. Что мы начинаем делать? Мы начинаем думать о нем. Вместо того, чтобы думать о ком? О Кришне. Кришна говорит: манмана.

А мы говорим: нет, я буду думать об этом негодяе. Мне интереснее думать об этом негодяе. Ах, он такой, ах, он такой. И мы думаем, и чем больше мы о нем думаем, тем больше в нашем

мозгу появляются все эти химические трансмиттеры, которые разжигают в нас какие чувства по отношению к нему? Гнев, злость. И все это в конце концов записывается в нашем теле. У нас появляются некие привычные эмоции.

Есть люди, которые живут постоянно с чувством вины. Их вина становится все больше, больше и больше. Они все время виноваты, они все время извиняются. Ну, простите меня.

Есть люди, которые все время раздражены, они живут в этом состоянии гнева. Вам попадались такие люди?

Перед зеркалом, да? Бывало, да? Что смотришь и видишь какого-то злого, раздраженного человека, который недоволен всем миром, который всеми недоволен. Весь мир сговорился, чтобы его злить.

Бывало с вами такое: что мир вступил в заговор против вас. Мы постоянно находимся в этом параноидальном сознании. Все эти теории заговора.

Каких только теорий и заговоров нет, они каждый год появляются новые, сознание прабхупады каждый год по-новому отравляют. Люди книги пишут о том, как его отравили. Бред, чушь какая-то. Но люди живут в этой реальности.

И ум даст вам все аргументы, которые необходимы для того, чтобы подтвердить это. Вы живете в определенной реальности, которую вы сами создали.

Эта реальность — мир, вы видите этот мир сквозь призму реальности, есть другая замечательная причина — мне она очень нравится.

Про то, как однажды некий человек, столкнувшись с какими-то событиями в своей жизни, его обидели, с ним несправедливо поступили, его эксплуатировали, и все в таком духе.

Этот человек подумал: мир несправедлив, мир плох, мир нужно исправлять. Мы все с вами живем в мире, который много раз разные люди пытались исправить. Иногда хочется попросить их: вы бы поменьше его пытались исправлять.

Мы только что от коммунизма очнулись, когда всех

счастливыми хотели сделать, он решил исправить мир, он вышел исполненный решимостью, мир несправедлив, и у него все это было написано на лице, и мимо проходил знакомый садху, он посмотрел на него и подумал: нужно спасти мир от еще одного революционера.

Он остановил его и спросил: куда ты собираешься идти? Что ты собираешься делать?

Тот говорит: мир плох, мир несправедлив, мир и только зло, сплошное, зло, ничего кроме зла, я хочу сделать так, чтобы мир стал справедливым, и я пойду это делать.

Садху говорит: ты знаешь, я то же самое хочу делать. Пошли вместе, мы с тобой вместе пойдем, потому что один ты что сделаешь, и мы будем искать единомышленников. Мы будем у всех спрашивать, как вы видите мир?

И как только мы найдем другого человека, который думает, что мир несправедлив, мы позовем его собой.

Скоро мы наберем целую армию, мы образуем политическую партию и мы установим справедливый и хороший мир, в котором все будут счастливы, начиная с нас. Тот говорит, отличная идея, потрясающая идея, давай это делать.

Они пошли немного дальше и увидели юношу. Юноша был влюблен, юноша был полностью влюблен.

Они спросили у него, как по-твоему, каков мир? Юноша стал говорить: мир прекрасен, мир удивителен в мире столько добра, столько всего хорошего. Я так люблю весь мир, и мир любит меня. Юноша посмотрел на нее, поймал.

Не, не сумасшедший, просто мир сквозь призму гормонов смотрит, проблем-то нет, он ничем не отличается ни от кого из нас, они пошли дальше, встретили какого-то купца-товарища, спросили, какой мир.

Он говорит: мир, ты знаешь, мир очень непростой. Тут все норовят обмануть друг друга. Ну а если быть хитрым, то можно обмануть всех остальных. Мир - хорошая вещь, нужно быть только хитрым. Ну и так далее.

Они шли, встречались с разными людьми. В конце концов, они встретились там с каким-то крестьянином, спросили, кто такой мир. Он говорит: мир из одного тяжелого труда состоит. Но если тяжело трудиться, то все будет хорошо.

В конце концов, этот садху посмотрел на революционера нашего и говорит: ты знаешь, я что-то послушал, послушал и подумал, что мне с тобой не по дороге.

Ты иди делай что хочешь, но только сначала подумай, в чем дело-то, в тебе или в мире? Ты по-прежнему уверен, что вся беда в мире или нет?

Смысл именно в этом: смысл в том, что мы сами создаем некую реальность и смотрим на этот мир сквозь эту призму реальности. И мир будет подтверждать все это, мы будем находить массу подтверждения этого.

Если мы думаем, что люди злые, на нашем пути будут попадаться люди, которые будут делать нам одни гадости. И мы будем самое удивительное, это самое поразительное в этой карме. Мы будем радоваться этому.

Мы будем радоваться тому, что наши представления о мире подтверждаются этим миром. Потому что на самом деле нам комфортно жить в этой реальности, которую мы сами создали.

Мы можем страдать в ней, но нам комфортно жить в страданиях. Вам попадались люди, которые любят болеть? На самом деле все люди такие. Есть люди, которые любят болеть, которые болеют постоянно. И постоянно лечатся.

И чем больше они лечатся, тем больше они болеют, они никак не могут выздороветь. Почему? Да потому что у них таким образом их реальность мозга работает. Они будут всегда болеть. И главное, что они не поменяют реальность.

Потому что манас — это поразительная вещь. В тот самый момент, когда они захотят поменять что-то в своих мыслях, у них ничего не получится.

Когда Кришна говорит, что ум - наш заклятый враг, наш самый злейший враг, он абсолютно прав. Потому что даже если мы узнали сейчас эту реальность, а сколько раз мы слышали об этом, сколько раз мы об этом слышали.

Легко сказать, поменять-то сложно. Человек, который всю жизнь гневался, 20 лет гневался, 30 лет гневался, прочитал стих: раджагуна самудбхавах. махашано махапапма.

И он думает: о, этот заклятый враг, который живет у меня, порожден гуной невежества. Это самый гнев, который рожден вожделением. Отныне все, я свободен от вожделения и гнева.

Однажды к Шриле Прабхупаде подошел ученик и сказал: Шрила Прабхупада, я полностью свободен от вожделения. Шрила Прабхупада посмотрел на него и сказал: может, тебе к врачу обратиться? Суть в том, что это не так просто.

Мы привыкли, мы создали эту реальность. Эта реальность имеет очень глубокие корни, очень глубокие основания. И всякий раз, когда мы пытаемся ее поменять, эта реальность властно, требовательно возвращает

нас обратно и говорит: ты куда? Мне в свое время приходилось довольно много ездить. Я ездил по разным странам. И в разных странах мне люди рассказывали один и тот же анекдот. И каждый раз рассказывали этот анекдот про них.

Попал, ну, скажем так, возьмем некую нейтральную нацию, не будем брать какие-то совсем уж одиозные нации, чтобы нас не обвинили при страсти.

В Литве мне рассказали этот анекдот - в частности, про то, как литовец пошел в ад. На экскурсию ведут, чтобы он посмотрел, освоился с тем местом, где ему предстоит провести остаток вечности.

Вот идет, и значит, там котлы, котлы, котлы, в котлах грешники, там масло кипит, и туда подливают и подбрасывают, и черти сторожат, сторожат, сторожат. Вот сам этот литовец.

В конце концов дошли до какого-то котла, и там тоже все кипит и бурлит, и все жарятся, варятся. Только охраны никакой нет. Охраны никакой нет. Он говорит: а это что за котел? А это котел с литовцами.

Он говорит, да, с литовцами? А почему охраны нет? Он говорит, а там они сами друг другу не дадут оттуда убежать. Там все в порядке. Любой, кто попытается, но на самом деле смысл в том, что охрана не нужна в этих котлах.

Любой человек, который попытается сбежать и самим собой созданного ада, Находится в этом хорошо охраняемом котле, этот котёл, его возвращает обратно, этот ум возвращает его обратно.

Ну, и естественно, если все-таки человеку удается до какой-то степени немножко убежать, то, конечно же, родственники, родные и близкие, они скажут: не-не, не торопись, поварись еще с нами, ты нам очень дорог.

Мы все знаем: все люди, которые стали на путь преданности, родственники, мы знаем, каким образом реагируют на это. Они говорят: не-не-не, куда ты, ты, куда ты?

Мяса нет, мясо надо есть. В нашем котле все едят мясо. У нас не принято. Но суть еще раз в том, что есть очень могущественные и очень жестокие механизмы, которые держат нас в плену у кармы.

Поэтому Шрила Прабхупада не случайно говорит, что метод сознания Кришны — единственный способ с кармой покончить полностью, полностью вырваться, если пользоваться этим методом.

Преодоление океана материального бытия

Все остальные методы они до какой-то степени могут перевести нас из одного отделения ада в другое, где температура не такая большая, есть даже кондиционированные отсеки воду, может быть.

Ну, то есть нам еще предстоит в этом убедиться. Но иногда все вроде бы хорошо. Другие методы могут понизить градус нашей кармы. В этом нет никаких сомнений. Есть много разных методов.

Они могут до какой-то степени дать нам облегчение, но в конечном счете они не приводят к освобождению.

Как Бхактивинода Тхакур в своём комментарии к Шикшаштаке, к пятому стиху Шикшаштаки, айя-ниджа-дату-даса-крипая-тава-пада-панкаджа-стхита-дхули-садришам-вичинтая, а в комментарии к этому стиху Господь Чайтанья А в комментарии к этому стиху... Господь Чайтанья сравнивает весь этот мир, весь этот мучительный мир с океаном самсары.

Бавам-будхо, баба бавам-будхо — это океан бавы. Бава значит буквально океан рождения и смертей, океан бытия, где все меняется постоянно. Океан самсары.

И он говорит: патитам мама вишаме бхавам-будхо — каким-то образом, так или иначе, я пал сюда, в этот океан. И Бхактивинода Тхакур начинает разрабатывать эту аллегорию, и он говорит, что это страшный океан.

В этом океане, когда мы начинаем сопротивляться, когда мы пытаемся выплыть, человек упал в океан. Первое, что он будет делать, он, конечно же, будет изо всех сил бить руками и ногами.

А Бхактивинода Тхакур говорит: что от этого происходит? Волны становятся еще больше ток, правильно? Мы сами эти волны создаем. Бывало с вами такое?

Попадаем в какую-то странную ситуацию, начинаем изо всех сил биться руками, ногами и только хуже становится. Бывало такое? Только хуже становится.

Бхактивинода Тхакур говорит: волны становятся еще сильнее, начинает захлестывать, соленая вода попадает внутрь. А он говорит: а что в этом океане живут эти пираты,

эти пираты: кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья — шесть страстей, которые у нас есть. Вожделение, гнев, жадность, иллюзия, гордыня - все это есть.

И он говорит, что он сравнивает очень интересно: он говорит, что все эти методы кармы и джаньи — это на самом деле, как сказать, разбойники, которые, когда мы выбираемся на берег, что происходит, когда человек прибегает к этим методам, пытаясь решить проблемы материального бытия?

Ему кажется, что он причалил или доплыл до твердого места. Что происходит в этот момент?

Бхактивинода Тхакур говорит, что когда человек уже выбирается на этот берег, ему кажется, что все, что сейчас можно почувствовать, прочную почву под ногами. В этот момент эти методы сами обратно его бросают в океан. Сбрасывают оттуда.

Иди обратно. Я был свидетелем поразительного явления. Оно меня очень сильно поразило. Это в прошлом году было, я оказался в Индии примерно в это время, чуть-чуть

раньше, и палил страшный дождь, очень сильный проливной дождь во Вриндаване. И мы были в это время на Говардхане, на Кусум-Сароваре. Мы сели в одну из этих беседок у Кусум-Саровара и стали присматриваться. Большое озеро - те, кто были во Вриндаване, знают, красивое озеро, и вдалеке

мы увидели какую-то странную плывущую фигуру. Что-то плыло навстречу. Причем непонятно было, что понятно было, что это какая-то птица, но не очень понятно было, что это за птица такая странная.

Когда было видно, что с трудом ему удается доплыть, как-то, но постепенно, медленно, медленно. Было видно, что это не просто какая-то птица, которая привыкла, а какая-то странная птица.

Когда эта птица приблизилась, мы поняли к своему удивлению, что это был павлин. Никогда не видел, что павлины плавают. Представьте себе эту огромную птицу с гигантским хвостом. Он плывет с трудом, еле-еле, еле-еле.

Ты преодолевает дождь, ветер, этот огромный озеро. По той или иной причине он оказался там. И когда он уже стал причаливать к берегу, было видно, как он абсолютно выдохшийся.

Он стал причаливать к берегу, и когда он хотел выйти, в этот момент вдруг откуда ни возьмись, появились мартышки. И мартышки эти стали орать на него, пугать его и загонять обратно в воду, скалиться на него.

Так что бедный несчастный павлин вынужден был опять подчалить оттуда, от этого берега. Я подумал, она очень похожа на нас. Мы находимся в этом океане материального существования, мы пытаемся причалить,

мы из последних сил бьемся, выбиваемся, нас одолевают все эти страшные несчастья здесь. Мы бьемся, бьемся. В конце концов, мы как будто бы достигли берега. И в этот момент какие-то мартышки! Освобождения захотел! Нечего!

Бывало с вами такое? Бывало такое, когда вдруг оказываешься опять в той же самой ситуации, в этом отчаянном положении, опять нужно сражаться.

И поэтому, когда Шрила Прабхупада говорит, что сознание Кришны, я сейчас перейду к положительному самому. К положительной части своей диссертации. Каким образом? Избавиться от этого можно.

Прабхупада не зря говорит, что избавиться от этого рабства кармы по сути дела можно только с помощью сознания Кришны. По большому счету, только с помощью сознания Кришны.

Беда заключается в том, что мы должны очень хорошо понимать, что такое сознание Кришны. Потому что, еще раз повторю ту же самую мысль: не побоюсь этого.

Если несмотря на практику сознания Кришны, в нашей жизни ничего не меняется, мы не чувствуем, что мы поменялись.

Мы не чувствуем, что в нашей жизни, в нашем сердце стало больше благодарности, стало больше любви, стало больше доброты. Наоборот, сердце становится еще более жестким иногда.

Если ничего не меняется, то все это разговоры в пользу бедных. Мы говорим, говорим, говорим, говорим, говорим, говорим о Кришне. Ничего не меняется.

И мы говорим: такой простой метод, да? Ничего делать не надо. Ничего не происходит. Простой метод, но человек должен правильно его применять.

Если человек не применяет его, если в нашей жизни ничего не поменялось кардинальным образом,

Да, вначале что-то меняется, человек меняет свой образ жизни: в течение какого-то времени какие-то события происходят, он чувствует облегчение, он чувствует, что он вырвался из каких-то заколдованных кругов. Но очень быстро он обнаруживает, что, в общем-то, все вернулось на круги свои.

Вожделение вернулось. Всё, чего недавно не было, опять пришло, родное. Так все остается то же самое. Гнев вернулся, жадность вернулась. Если ничего не меняется, то что-то мы делаем не так.

Должны верить в Кришну, если Кришна говорит, что человек может шубха-шубха, палайр, от всех мокшасе освободиться, от всех последствий, дурной и хорошей деятельности, то это возможно, каким образом это происходит.

Давайте с вами посмотрим: опять же, вернувшись к этой нашей модели, я пытался объяснить очень поверхностно. На самом деле можно гораздо более подробно и интересно рассказывать, но я не хотел слишком сильно загромождать ваше сознание всем этим.

Но мы живем в некой построенной нами реальности, в этой сложной реальности, состоящей из множества каких-то заколдованных кругов, из множества нейронных сетей, которые мы постоянно воспроизводим.

Всякий раз, когда мы думаем, что происходит, почему это такое тяжелое состояние, почему карму так сложно преодолеть, потому что мы встречаемся с одними и теми же ситуациями в нашей жизни. Встречаемся, правильно?

С одними и теми же людьми на пути, с теми же самыми людьми, как есть некоторые романы, где завязка заключается в том, что человек все время встречается с одним и тем же человеком.

На самом деле это не тот же самый человек, это разные люди. Просто это тот же самый типаж, который ему встречается.

Более того, если посмотреть на карму, Прахлада-симха, великий астролог, если вы спросите у него, то там будет сказано, что в гороскопе будет записано, в кого вы будете влюбляться: вы будете влюбляться в одних и тех же людей, вы будете разлюблять тех же людей, а потом влюбляться в других, но точно таких же, точно таких же, с такими же проблемами!

Потому что вы привлекаете их, это уже записано в вашей карме, вы уже пришли с этой предопределенностью.

Мы попадаем в одни и те же ситуации, и в ответ на одни и те же ситуации у нас появляются одни и те же мысленные реакции. Эти мысленные реакции закрепляют уже создавшуюся карму.

У нас одни и те же мысли, мы делаем все то же самое изо дня в день, встречаемся с теми же самыми ситуациями, испытываем те же самые реакции на все это, и потом думаем, что вот-вот сейчас в моей жизни что-то поменяется.

И когда пытаемся поменять, ничего не меняется, потому что этот механизм слишком серьезный, слишком суровый.

И в какой-то момент, и это поразительная вещь, человек чувствует, что в моей жизни вообще ничего не меняется, что жизнь застряла в одной мертвой точке. Бывало у вас такое?

Бхактивинода Тхакур пишет это. У него есть цикл песен, замечательный, Шаранагати, где он говорит об этом, что жизнь моя застряла в мертвой точке, жизнь моя превратилась в какое-то абсолютно бессмысленное повторение того же самого, тех же самых событий, с теми же самыми реакциями.

я не могу из себя ничего нового выжать, я не могу вдруг полюбить, я не могу искренне поблагодарить, я притворяюсь всё так же, играю те же самые роли, которые мне самому надоели, всем остальным надоели.

Вот и люди живут так, люди живут друг с другом, они уже хорошо выучили друг друга. И это ужасно скучно жить с человеком, который не может поменяться. Правильно, да? Это еще пока негативная часть.

Позитивная на следующей лекции расскажешь. Шутка. Ну, за 5 минут быстро.

Трансформация ума через слушание

Очень важно, нам нужно все-таки понять, каким образом перемены должны происходить в нашей жизни, как они могут и должны происходить в нашей жизни. И мы знаем это. Я хотел, объясняя этот момент,

оттолкнуться от нескольких стихов из первой песни «Шримад-Бхагаватам», где всё это объясняется. Бхагаватам, где все это объясняется.

Вы наверняка много раз слышали эти стихи, но мне хотелось немножко под другим углом рассказать их, ещё раз о них. Как, собственно, в чем метод сознания Кришны?

Каким образом человек может действительно начать думать о Кришне, не о каком-то негодяе, который причинил мне боль 40 лет назад, а я до сих пор бережно храню эту боль. Более того, усилил ее по много-много раз.

О родителях, которые нас мучили в детстве, которые испортили нам жизнь, не о муже, который нам нашу молодость разрушил и так далее. О Кришне. Как о нём-то начать думать?

Потому что этот круг... Почему Кришна говорит, что тот же самый ум, который закрепощает нас, который может быть нашим заклятым врагом, тот же самый ум может стать нашим другом.

Потому что рарывать круг, как я уже говорил, начинается закрепощение в смысле: Мысль порождает определенную эмоцию в нашем теле. И эта эмоция в свою очередь укрепляет мысль, которая снова порождает те же самые эмоции в схожих ситуациях. Ситуации, напоминавшие нам то, что уже было с нами, запускают

цепные реакции, как у собак Павлова, все эти условные рефлексы, которые у нас выработаны, и так далее. Так вот, каким образом мы можем разорвать этот круг?

Разорвать этот круг можно с помощью мыслей. Но эта мысль должна повторяться снова и снова и снова. И все это описано в первой песне Шримад-Бхагаватам, весь этот механизм очень интересен.

Слушайте, потому что очень важно Шрила Прабхупада в комментарии к первому стиху 7-й главы Бхагавад-гиты приводит эту серию стихов из первой песни Шримад-Бхагаватам, потому что в первом стихе 7-й главы Бхагавад-гиты говорится: «Тад-шрину», слушай.

Бхакти начинается с двух вещей. Бхакти начинается с веры. Это очень важно. Я сейчас два слова скажу про веру. Что такое вера? Потому что вера — это далеко не такая тривиальная вещь. Бхакти начинается с веры и со слушания.

Чтобы бхакти начала действовать, это йога, это научный процесс, чтобы бхакти начало действовать по-настоящему,

должна быть у человека вера, у человека должно быть слушание. Вернее, слушание с верой, не просто слушание. Просто слушание не поможет. Большая часть из вас сейчас просто слушает.

И хотя это неплохо, это лучше, чем слушать что-то еще, а на самом деле ничего качественного может не произойти, потому что должно быть слушание

с верой, и поэтому вера определяется... Вера состоит из двух очень важных элементов, о которых мы часто не отдаем себе отчета, потому что мы привыкли под верой, когда мы слышим слово вера, понимать нечто не совсем то, что вкладывается в слово «шраддха» на санскрите. Слово «шраддха» на санскрите, которое обычно переводится как вера, это не совсем вера в нашем понимании.

Потому что вера... Вы верите в Кришну? Верим, да? Правильно? Верим в Кришну. Верим. Ведь Кришна — Бог. Бог — Кришна. Непонятно, кто там. Кто есть кто, но в общем как-то они связаны друг с другом.

Вы верите в то, что повторение Харе Кришна мантры принесет благо? Верим, правильно? Верим.

То есть, как бы с точки зрения русского языка у нас все в порядке, с точки зрения санскрита у нас не все в порядке, к сожалению, потому что с точки зрения санскрита

слово «шраддха» имеет два очень важных элемента. Этот элемент, с одной стороны, почтение или благоговение, «шраддха да...» ча кангса. А другой элемент веры — желание или энтузиазм.

Если я верю во что-то, и при этом у меня нет желания так или иначе реализовать это все, то это не вера с точки зрения санскрита.

Если это просто холодная, разумная, интеллектуальная вера или вера на всякий случай, хуже не будет, давайте я буду делать это, хуже не будет, потому что хуже некуда, а лучше может быть.

И если я верю именно так, если я повторяю Харе Кришна мантру, а при этом у меня нет этого желания, а я просто, ну, верю, да, ну, да, вдруг повезет, в конце концов, ну, сильно мы ничем не рискуем.

Так в конце, может, скажу, Хари Кришна, может, что-нибудь из этого выйдет. Это не вера. Вера значит еще раз две вещи: благоговение, почтение.

Иначе говоря, в то, во что мы верим, то, во что мы верим, к этому мы должны относиться с очень большим благоговением. Она не должна превращаться в некую механическую вещь.

Когда вера уходит, когда вера превращается, скажем так, в обычную веру, в условную веру. Как все люди спросить на улице: вы верите в Бога? Верим в Бога. Чего делаете? Ничего не делаем, но верим. Ну, уразу держим.

Как я недавно с одной женщиной, хорошей женщиной, говорит, я уразу держу. Я говорю, зачем? Да похудеть хочу. Понятно. Полезно. Это то, что обычно ходит под верой. Вера еще раз, это две вещи.

Вера, у меня есть благоговение, для меня это что-то очень важное, очень святое, очень существенное. И танкся у меня есть желание очень большое реализовать это все. Именно такая вера совершает чудеса.

Иногда люди говорят: вера чудеса творит. Иисус Христос говорил: «Была бы у вас вера хотя бы с горчичное зерно. Сказали бы горе: иди сюда, и гора бы пришла». Он что имел в виду под верой? Именно эту веру.

Веру, в которой есть эти два чувства: ва, потрясающие! Я могу, потому что вера о том, что мы можем, и желание я хочу, эти две вещи в вере должны быть. Если мы с этой верой подойдем к горе и скажем: иди сюда,

А скажу: все, какие проблемы? Сразу бы так и сказали. В чем? Я же не со зла тут стояла, просто привыкла. Иначе говоря, что это за гора, которая не сдвигается, это тот самый ум, который не сдвигается.

Если бы была у нас вера, сказали бы мы этому самому уму, этой самой горе, иди сюда, и он бы пришел, как миленький, пришел бы, хвостиком еще вилял. И сказал бы: «Чего вы? Чего прикажете делать?»

Очищение сердца звуками Бхагаватам

Поэтому начинается все с веры, со слушания, с веры, и стихи эти шринватах свакатах кришна пунья шравана киртанах хридхьянтах стохи бхадрани винуноти сухрид атама — это первый стих. Первый стих, объясняющий трансформацию.

Еще раз, как вы помните, проблема, которую я поставил в начале: это почему преображение не происходит, почему ничего не меняется.

Так вот, это серия стихов, которые описывают преображение или трансформацию, и нужно хорошо понимать, как этот механизм трансформации там описан.

Шринватах свакатах кришна пунья шравана киртана. Когда мы слушаем о Кришне, Кришну в этом стихе называют Пунья-шравана-киртана. Это один из эпитетов Кришны.

Он есть в Вишну-сахастранаме: пунья-шравана-киртана. А тот, слушание о ком, рассказов о ком, приносит, является благочестивой деятельностью. И прославление его является благочестивой деятельностью. Пунья.

Все люди знают, что благочестие - это сложная вещь. Она принесет благо, если я делаю что-то, если я делаю какое-то добро, забочусь о других людях, то это принесет мне благо. Это пунья. Какая-то пунья, которую я совершаю.

Здесь говорится, Кришна - поразительное существо, если просто слушать о нем и прославлять Его с верой. Не забывайте всегда, когда мы говорим о бхакти, то вера подразумевается.

Кришна говорит: здесь, в 9-й главе Бхагавад-гиты, где Он описывает бхакти, Он говорит, что если веры нет — ашраддхад-ханах пуруша дхармасья асья парантапа, апрапья мам нивартан, такой человек возвращается обратно, апрапья мам, не достигает меня. Апрапья мам, прапья буквально значит достичь. Такой человек не достигает меня.

Апрапья мам ньяиавартантэ мритью-самсара-вартмани — в этот океан рождения и смерти. Почему? А шраддхад-ханах пуруша, потому что у него шраддхи нет. Дхармасья сья парантапа, он пытается практиковать этот путь.

Шрила Прабхупада пишет в комментарии к этому стиху в 9-й главе, что он пытается, такой человек пытается, но он сходит с этого пути или не достигает ничего, потому что у него настоящей веры нет.

Итак, еще раз, мы должны научиться слушать и прославлять Кришну с верой, шринватах свакатхах пунья шравана киртанах. Потому что это принесет нам определенную пунь. Трансцендентное благо или заслуги определенные. Почему?

Потому что видхуноти сухрит сатам хриди анто хи абхадрани. Кришна, который находится в нашем сердце, слышит это вместе с нами. И Он начинает очищать. Не мы сами, не сами эти рассказы — Кришна. Кришна слышит.

Видхуноти сухрит сатам. Он Сухрит, Он наш благожелатель, Он любит нас, Он находится в сердце. И Он говорит: хорошо, отлично, я начну очищать.

И этот начальный период очищения, в том, что это действует, мы все убедились на своем опыте.

Все знают, что в начале, когда мы слушаем о Кришне, и когда мы слушаем о бхакти, и когда мы слушаем Хари Кришну, когда у нас появилась эта первая вера. Ух, Харе Кришна. Было у вас у кого-нибудь это ух, ух, Харе Кришна.

Мне одна матаджи рассказывала. Мне говорит, как проповедовали. Мне взяли и по башке Бхагавад-гитой дали. Я с тех пор хожу, стукнутая. Она фигурально, естественно, выражалась.

Но смысл именно в этом, в том, что человек вдруг ему открывается что-то, открывается истина. И человек понимает, так и есть. Как он понимает, почему он понимает?

Потому что Кришна внутри и сердце ему говорит, так оно и есть. Это так и есть. Я тут. У вас было такое, что кто-то рядом с вами находится, что Кришна тут рядом. Потом уйдет, не волнуйтесь, это долго не продлится.

Очищение начинается, и Сута Госвами объясняет, что дальше нужно делать. вами объясняет, что дальше нужно делать. Дальше начинается печальная вещь. Сначала все хорошо. Дальше печальная вещь.

Дальше он говорит: нашта-прайешу абхадешу нитьям бхагавата-севая бхагават-уттама-шлоке бхактир бхавати наистики. Бакты, Багаты, но иштики.

Дальше он говорит, нужно делать это снова и снова, как свою садхану. Нитьям бхагавата-севая, слушая преданных и слушая Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам.

Причем нитьям бхагавата-севая, постоянно. Вот это самое интересное. Это то, что мы не делаем. И поэтому следующего опыта, который он обещает, или следующего

результата, как правило, следующий результат — как правило, к нам не приходит.

Следующий результат — наш-то проезд в Бадришу не тем бхагавата-сева, если человек постоянно слушает лекции по Шримад-Бхагаватам, постоянно служит святым людям, людям, бхагаватам, которые носят в своем сердце Бога.

А то такой человек, наша праеша Бадришу, почти вся грязь уходит из его сердца. Анабдра все то, что мешает, все беспокойства, почти все. Наш то уничтожается, праешу, значит, почти.

Анабдра-швами тха бхагават-бхагавати уттама-шлокэ бхактир бхавати наиштхики. Иначе говоря, что происходит в этот момент, слушайте, это очень важно. Если мы поймем это, мы все остальное поймем. Наверняка будет успех на пути бхакти.

Анабдра-шила Прабхупада объясняет в комментарии к этому стиху. Это то, что отвлекает нас. результат, который обещает Кришна, такого длительного, длительных занятий, практикой шраванам и киртанам.

Это то, что наше праеша бхагавата-бхагавати-бхакти наиштхики. Наши бхакти становятся ништой, непоколебимой, целеустремленной. Что происходит с нами из-за недостатка веры, из-за того, что мы так или иначе не укрепляем веру.

Мы начинаем поступать в процессе своей практики вопреки этой вере. Ну, утрачиваем веру. Мы совершаем оскорбление. Я сказал, что вера, первый элемент веры какой? Благоговение. Да, почтение, благоговение, адарат, уважение.

Человек начинает совершать вещи, которые противоречат бхакти. Он оскорбляет святых людей, он оскорбляет Бхагаватам, он оскорбляет священные

писания, а он начинает оскорблять Харе Кришна мантру. У него возникает этот оскорбительный вид: ну сколько можно, Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, знаю я уже все это. Бывало такое? Вера ослабела. Ослабела вера.

И канкшати — соответственно, желание тоже уходит — канкша. Желание непонятно вообще, что это, что это за цель, прийти к Кришне. Да нужно мне это или не нужно. Ну, съесть там пирожное в кафе, это я понимаю.

А Кришна - это непонятно, что нужен он мне, не нужен.

И в результате этого человек делает это вначале: не тем бхагавата-сева, он слушает это, но из-за того, что он одновременно с этим совершает оскорбление, то его сознание не сосредотачивается на Кришне.

И Он все время смотрит по сторонам. А может быть, еще где-то удовольствие найти. Вначале наше сознание сосредоточено. Заметили, да? В начале, когда мы практиковали — ух, вообще по сторонам не смотрим. Забыли все остальное.

Было такое? А потом вспомнили. А вот это же мне доставляло удовольствие. Наркотики доставляли удовольствие. Чего-то тут с Харе Кришна, чего-то оно не катит. Может быть, все-таки еще там попробовать?

Или еще там где-нибудь попробовать, или еще где-то попробовать? И человек отвлекается. И не происходит самая главная вещь, про которую Сута Госвами говорит: «Нитам бхагавата».

«Ните» — что значит «нитья», значит «постоянно». В данном случае не вечно, а постоянно. А человек не смотрит. Он на один стих Бхагаватам. Мой обет, Гуру Махарадж. Один стих, не больше.

«Нитьям бхагавата-севая» — значит, смотрите, что происходит. Мы просто читаем какую-то книгу, наши нейронные сети меняются. Потому что мысли начинают течь по другим путям.

Наша карма - это определенные записанные очень жестко в скрижалях нашего ума борозды, по которым мысли уже проторили свои пути.

Как, знаете, река в ущельях, она протаривает путь, так и мысли все время крутятся по одним и тем же кругам, которые уже там как следует у нас выработаны в нашем уме. Очень жесткие все эти вещи.

Мы начинаем читать какую-то книгу. Эта книга трогает нас какой-то своей истиной, она говорит о чем-то. Или сейчас вы слушаете меня, и ваши мысли по-другому текут. Правильно? Начинают они понемножку по-другому течь.

Вы начинаете видеть реальность немного по-другому. Вы послушали сейчас меня. Чуть-чуть изменилось видение реальности, да. Чуть-чуть. Правда же, мы ощущаем истину, мы начинаем по-другому смотреть.

Это значит, какие-то перемены начали происходить.

И Кришна откликается, Он помогает, Он подталкивает нас изнутри: теджо-хрид-хридая-сатам. сатам. Но дальше начинается самое важное: дальше нужно эту новую реальность закрепить. Эти новые мысленные пути закрепить.

И для этого нужнонить Бхагавата-севы. Для этого снова и снова мы должны читать о Кришне, и о преданных Кришне, и о том, как преданные Кришны общаются друг с другом.

И когда мы читаем об этом, мы читаем о том, какими качествами обладал Прахлада Махараджа, какими качествами обладал Дхрува Махараджа. Мы читаем все эти рассказы постоянно и думаем над ними.

Потому что, когда мы совершаем какие-то события в этой жизни, мы же постоянно их, сколько раз мы их проигрываем в уме. И они становятся очень засевшими там. Сколько раз мы эту заевшую пластинку играли нашей кармой!

Теперь нам предлагает Кришна сделать то же самое со Шримад-Бхагаватам. Снова и снова мы должны думать о Кришне. И не думайте, что это скучно. Это очень интересно на самом деле.

Каждый раз можно открывать что-то новое, каждый раз вдруг, если этот процесс пойдет, если мы запустим его.

Так что в конце концов, все эти неправильные пути, которые создавали нашу карму, анартхи, все то, что беспокоило нас, все то, что тревожило нас, все то, что на самом деле отравляло нашу жизнь, все это уйдет. Жадность уйдет, вожделение уйдет, гнев уйдет.

Если мы снова и снова будем слушать рассказы о Кришне, слушать из уст преданных, которые знают, как это донести, снова и снова не боятся это делать. Новые пути появятся, новая личность появится.

Вам хочется стать другой личностью? Вам от себя не скучно сейчас? Те же самые мысли, те же самые поступки, те же самые ошибки, те же самые глупости, которые мы делаем.

Кто может подтвердить, что мы ходим по этим заколдованным кругам? Вот он этот процесс.

Снова и снова мы смотрим на то, как действуют Кришна и преданные, как они ведут себя, что ими движет, какие мотивы у них, и при этом мы пытаемся понять их мотивы не просто внешнюю оболочку событий, не просто какие-то внешние вещи.

Мы пытаемся погрузиться вовнутрь этого всего, прожить это все. И это значит слушать с верой. Когда человек слушает с верой или желание, когда есть это желание, элемент желания, который дает энтузиазм человеку.

Когда у человека есть желание, у него есть энтузиазм, правильно? Если энтузиазма нет, если мы слушаем без энтузиазма, то ничего не произойдет. Вот что-то, что может меня поменять.

Если мы открываем Шримад-Бхагаватам и мы думаем, вау, сейчас я прочитаю что-то прямо ко мне обращенное.

Бывало у вас такое, что иногда вы загадываете, открываете книгу и прямо слышите, Кришна вам говорит: в какой-то момент вы поймете, что не только на той странице, на которой вы открыли, Кришна вам говорит, Он на каждой странице вам говорит. То, что вам нужно знать и слышать.

И это значит нитья-бхагавата-севая. Тут говорится слово Сева. Сева что значит? Служение. Сева не значит служение. Сева значит любовное служение. Сева значит служить с любовью. Сева значит служить с чувством.

Потому что обычно мы думаем, служение, я знаю, служение. Пойди, какое мне служение сделать? Пойду служение делать. Ну, просто, ну вот повинность выполняю. Сева не значит повинность.

Нитья-бхагавата-сева не значит повинность с Шримад-Бхагаватам. Ежедневная, когда я ежедневно должен сколько читать? У меня есть это вера, у меня есть желание. Бхагаван мне Кришну может дать.

Шрила Прабхупада говорит, что человек может на каждой странице Бхагаватам встретиться с Кришней. Реально. Это не просто фигура речи, это реальное изменение

сознания, когда мы благодаря Шримад-Бхагаватам учимся видеть Кришну. Весь Шримад-Бхагаватам об этом. Как увидеть Кришну в этом мире? Он же тут. Он же сейчас здесь. Мы просто не видим, мы слепы. Наши глаза не могут видеть его.

И Бхагаватам о том, как поменять свои глаза, чтобы увидеть Кришну.

Поэтому в этом стихе, который я уже цитировал, из Брихадараньяка-упанишад, атму Бога надо увидеть шротавьям, для этого надо начать слушать о нем, и для этого дальше мантавьям. Надо начать думать о нем.

И дальше нидидьяситавьям. После этого надо начать медитировать. Иначе говоря, когда мы слушаем Шримад-Бхагаватам, три этих процесса включаются туда. Мы слушаем, мы должны думать об этом. Повторять, прокручивать.

Мы же знаем, как это прокручивать. Мы же знаем как думать о глупостях этого мира. Как постоянно одно и то же прокручивать. И нидидьяситавьям. Мы знаем, как. Что такое нидидхьясанам?

Нидидхьясанам буквально значит, что когда мы очень долго думали одну мысль какую-то или одну эмоцию, обсасывали, то она превратилась в мою установку или в мое видение мира. Я постоянно думаю об этом.

Я уже даже не помню об этой мысли изначальной, но это некая точка отсчета, которой к которой я все время возвращаюсь. Я вижу реальность сквозь нее. Я вижу только то, что все негодяи, все негодяи.

Я часто рассказываю этот эпизод. Он настолько засел у меня в голове. У нас лаборантка была, когда я диплом делал. Она была такая разочарованная женщина, лаборантка получала там 80 рублей свои в советские времена.

Она ничего не делала, целыми днями. Она ничего не делала. Она приходила в лабораторию, как все уважающие себя лаборанты, ставила колбу на горелку Бунзена и варила в ней чай. И потом целый день пила чай из колбы, у

меня была там своя колба, все, я помню, как мы там, пятикурсники, студенты, дипломники, бегаем там в лаборатории, ставим какие-то опыты, какие-то свои, там что-то у нас кипит.

Она сидит, ничего не делает, смотрит, на это смотрит, смотрит. Она вдруг взяла и изрекла: какие ж все противные. Она с таким чувством это сказала, что я проникся реально. Я просто увидел мир ее глазами.

Вот что значит садху-санга, что значит шраванам слушать от реализованного человека. В тот момент, когда слушаешь реализованного человека, начинаешь видеть мир таким образом. Я просто увидел нас и подумал: действительно, какие противные, суетятся, что-то хотят.

Сидели бы чай пили, и все. И все бы хорошо было. Зачем, зачем что-то еще делать? Харе Кришна, что-то я уже заговорился.

Да, шротавьям, мантьявьям, нидидхьясавиям, нидидхьясанам. Это когда мы обдумали эту мысль или это качество, эту идею, этот способ отношения к миру до тех пор, когда он стал реально нашей реальностью. Когда он стал нашей личностью, когда мы начали видеть это все, когда мы видим, что все любят Кришну.

Как говорится в «Шримад-Бхагаватам», что человек, который находится на высшей ступени бхакти, он что видит вокруг? Он только бхакти видит, он ничего другого не видит.

Переписывание подсознательных программ

Гопи смотрят на олени и думают, надо же, как они любят Кришну. Они любят Кришну больше, чем мы. Они, куда бы они ни посмотрели, они думают: облако закрыло солнце. Оно любит Кришну больше, чем мы. Они везде бхакти видят, везде любовь только видят.

И в конечном счете, что такое «Нитьям бхагавата-севая»? «Нитьям бхагавата-севая» — это кардинальное переписывание всех ложных вирусных программ, которые заложены в нашем подсознании.

На одну единственную программу - на программу любви. И там все антивирусные программы есть. В зависимости от того, какая есть у вас анартха.

В «Шримад-Бхагаватам» есть история или есть стих, который конкретно, совершенно против вашей анартхи направлен. Нужно просто включить эту защиту Касперского.

«Шримад-Бхагаватам» именно об этом, о том, как очистить наше подсознание. И для этого нужно хорошо понимать, и если у меня не хватает решимости, какую историю я должен слушать снова и снова и снова.

Если у меня не хватает этой целеустремленности, я должен проникнуться, я должен отождествить себя до какой-то степени с ним. Постепенно программы будут переписываться. В этом нет никаких сомнений.

Это не простой путь, это не произойдет сразу, поэтому говорится: «Нитьям бхагавата-севая». Но результат какой: бхактир бхагавата-настейки, человек понимает, что нет никакого смысла пережевывать жеванное.

Единственное новое, что может у меня быть, это любовь. А ее нету. Но у человека появляется очень ясное желание на этом уровне, это уровень ништхи. Я ничего другого не хочу. Я не хочу смотреть по сторонам.

Мне ничего другого не нужно. Я хочу счастья, и на уровне ништи я понимаю, что нигде в другом месте я счастья не найду.

До уровня ништхи я думаю, бхакти, может быть, даст мне счастье, но еще в других местах я могу найти счастье. И поэтому я делаю то и делаю это. И ничего не происходит.

Но «нитьям бхагавата-севая», а если человек достигает этого уровня, его перестают какие-то вещи отвлекать: бхактир бхавати найстики, его бхакти становится непоколебимой.

И дальше тогда вот тут-то начинается, дальше уже песни начинаются. Да, это труд. Но песни начнутся.

Кришна говорит: Тадараджа стамо Бавах, Камалоба да ясчае. Чята этор, анавид, сатаста. Как там, сатви проси. Человек получает счастье от соприкосновения с чистой сатвой.

Ну, может быть, не совсем чистый, но тем не менее, с титам сатве и просидати. Он утверждается в благости, он становится счастливым на следующем уровне, к сожалению, на следующем уровне.

Этот процесс надо пройти, процесс анарханеврити, когда мы избавляемся от анарт с помощью Шримад-Бхагаватам, с помощью сева или служения Шримад-Бхагаватам. Но на следующем уровне все будет хорошо.

Ститам сатва и прасидати, человек становится счастливым, он становится благостным, он становится радостным. Хари Кришна всегда, при всех обстоятельствах, непоколебимо счастливым становится.

Это сложная вещь. Он становится иммунным ко всем страданиям этого мира. И кама лобха дайа шча чата анавидам - все эти вещи: кама, вожделение, гнев, жадность, лобха, они теряют власть над нами. Они есть.

На этом уровне человек не избавляется еще от вожделения. Но оно власть теряет. Оно ручным становится. Гнев. Нужно применить гнев, он применит гнев. Не нужно применять гнев, он будет спокойным. Он не будет обижаться.

Кто-то хотел бы не обижаться ни на кого в этом мире. Чтобы его не задевали, кто-то ругает, а он говорит: джая, Хари Кришна. Хари Кришна. Хорош человек. В этих булгаковских страстях. Страстях по булгакову.

Из Шримад-Бхагаватам все время говорить. Хорошие люди. Кто этот? Марк Крысолов — хороший человек, добрый человек, добрый человек, добрый человек, добрый человек. Кто-то хотел всех видеть добрыми.

Понятно, что пример не очень удачный.

Суть в этом: суть в том, что человек может переписать наш, что прашчайа бхадрашу нитйам бхагавад-севайа бхага Все Бхагавадва, Сева, я Бхага Все эти анартхи теряют власть над нами, и ниши-гуна теряют власть над нами. Мы становимся счастливыми, мы становимся счастливыми.

Сатва приносит счастье. У нас появляется некий элемент чистой сатвы, и в любом случае, даже если это сатва не чистая, это уже хорошо. И человек переписывает свое сознание.

И поэтому, как говорится здесь: и в конце концов он увидит Бога. Он получает глаза, с помощью которых Он сможет увидеть Бога. И весь Шримад-Бхагаватам об этом, о том, как разные люди, начинавшие с разных отправных

точек, с разных уровней, в конце концов видели Кришну. Потому что у них появлялась любовь к Христу. Потому что ложные программы переписывались.

Гармония воли с Кришной

И это потрясающая возможность, которая есть у каждого из нас, становилась реальностью. Как Шрила Прабхупада здесь говорит, что происходит? Шрила Прабхупада потрясающим образом здесь объясняет это.

Он говорит, что в результате этого проникнутое духом истинного самоотречения, когда человек не привязывается к своей старой личности, к своей отжившей, доказавшей свою непродуктивность, свою порочность, свою совершенно полную никчемность личности, если человек не привязывается к этому.

Потому что в этом смысл санньясы. Смысл санньясы не в том, чтобы какую-то оранжевую одежду надеть и получать тарелку махапрасада без очереди.

Смысл санньясы в том, чтобы не привязываться к своей старой личности, к своим старым программам, которые доказали свою полную несостоятельность. Доказали они? Доказали?

Пытались стать счастливыми? Пытались стать счастливыми.. Да, честно пытались? Стали? Нет. Ну, что и требовалось доказать.

Проникнутые духом истинного самоотречения и подобной деятельности очищает зеркало ума, и тот, кто занимается и нею, по мере своего духовного развития, постепенно подчиняется воле верховной личности Бога.

Что происходит в этот момент, это поразительная вещь, и это последнее, что я скажу здесь, потому что, во-первых, я уже исчерпал все лимиты, принятые у приличных людей.

В другом месте Шрила Прабхупада говорит, что воля индивидуальной души согласуется с волей Бога.

Тут он говорит: подчиняется, надо посмотреть, как об английском языке: подчиняется может быть не самое лучшее слово, но суть заключается в том, что они приходят в гармонию.

Смысл очищения сердца заключается именно в этом, в том, что моя индивидуальная душа начинает жить в идеальной гармонии с разумом, который породил этот мир, с Верховной Личностью Бога, с Его желанием, с Его намерением, Его намерением для меня.

И так как Он всегда счастлив, так как Он находится в этом состоянии счастья, я начинаю чувствовать это Его счастье.

Мы соединяемся друг с другом через, через гармоничное, или как это сказать, когда в резонанс мы входим, наше сознание входит в резонанс с высшим сознанием. И мы становимся счастливы его счастьем. А он счастлив, потому что мы счастливы. Этот удивительный результат гармонии, когда человек начинает понимать, что все замечательно, что все хорошо. Что Бог желает мне добра, и что я на самом деле счастлив, и что я скоро буду с ним - это поразительная вещь, потому что я уже с ним. Потому что уже в этой жизни я настолько трансформировал свое сознание, что я могу, если не видеть, то, по крайней мере, постоянно чувствовать Бога и находиться вместе с Ним. Если этого не происходит, что-то мы делаем неправильно.

И основной посыл моей лекции был в этом, что сознание Кришны - это наука, великая наука. И нам нужно понимать, каким образом эта наука действует, каким образом этот процесс

работает, что мы должны делать и как мы должны правильно действовать для того, чтобы в конце концов увидеть Бога, согласовать свою волю с Его волей, прийти в идеальную гармонию со всем этим миром

и стать счастливым, что и требовалось доказать, чего мы хотим, и таким образом полностью освободиться из этого мира. Это конечный результат, и только он помогает человеку выйти за пределы этого мира.

Все остальное, пока у меня нет гармонии, я буду оставаться здесь, в этом негармоничном мире, где я буду искать уголок, где внешняя дисгармония соответствует могло бы стать рай на земле, где живут черти.

Нам нужно попасть в другое место. Для этого надо согласовать свое сознание с сознанием Кришны. В этом метод сознания Кришны начинается с того, что мы слушаем.

И повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. Из того, что мы читаем каждый день, «Шримад-Бхагаватам» и «Бхагавад-гиту». И то, и другое. Срака тха Кришна?

Это все Кришна-катха. Вот. Все. Я закончил в 5 часов. Времени на вопросы нету.

Ответы на вопросы слушателей

we'3 80, ... ...me' 100... ...ll'2, 100.' '8-up', 'm''ch'-b6, ...t-re-art-, ..060, Спасибо за лекцию. У меня была одна история на санкиртане.

Человек он говорит: «Я Шримад Бхагаватам прочел уже пять раз», но ничего не понял. Расскажите, как нам читать, изучать Шримад-Бхагаватам, чтобы максимальную пользу можно было получить?

Поэтому Шрила Прабхупада говорит: «Не там Бхагавата-савая». Нужно не просто читать Шримад-Бхагаватам, но и слушать личность-бхагавата.

Человека, который реализовал эти истины в Шримад-Бхагаватам до какой-то степени хотя бы. Потому что еще раз: ничто не заменит слова человека, который реализовал истину, ничто другое не заменит.

И нужно служить ему, такому человеку, и слушать его. Потому что слушать Шримад-Бхагаватам хорошо, но этого может быть мало.

На такой вопрос вот последний — это от Парамешвары даса. Такое впечатление, что видимо вот эти вопросы — вопросы общения Кришны с Юдхиштхирой на прабхасе происходило в одно время, в одном месте, похоже. Это так?

Если это так, в каком месте? Это рассказы, это часть Махабхараты находится в Падма-пуране, и в Падма-пуране идет разговор Удхавы с Кришной.

Я, честно говоря, затруднююсь сказать, в каком контексте эта беседа протекает, но может быть, может быть, я могу посмотреть

или попытаться найти, но, по крайней мере, в Шримад- Бхагаватам описано, что когда Махараджа Юдхиштхира победил в большой войне на Курукшетре, то он погрузился в депрессию и не хотел править, потому что считал себя виноватым.

И чтобы его как-то разубедить, Кришна долго с ним беседовал. Кришна долго отвечал на его вопросы и пытался его вывести из этого состояния, и у Кришны ничего не получилось. Поэтому Кришна повел его к Бхишме.

Кришна хотел прославить своего преданного Бхишму. Может быть, в этом контексте, но не ручаюсь.

Подскажите, пожалуйста, что делать, когда из материального ума, материальных представлений приходят сомнения по поводу священных писаний? Ничего страшного в этом нет.

Есть стих, если я не ошибаюсь, он тоже из Падма-пураны, который цитирует в «Бхакти-сандарбхе» Джива Госвами. Я не помню точно этот стих, никогда не учил его. Но смысл в том, там он конкретно отвечает на этот вопрос.

В этом стихе говорится, что, о царь, какие-то вещи могут показаться тебе иногда правдой, иногда неправдой, иногда истиной, иногда неистиной. Что нужно делать, говорится в этом стихе, ты должен

вернуться к исходной точке и как следует подумать над этим: так или не так, над какими-то надцелостными картинами. над какими-то надцелостными картинами. Что обычно делает ум?

В уме есть, я не описывал этого, это тема для отдельной лекции: каким образом сам ум сопротивляется изменениям?

В уме есть эти программы, эти программы вирусные, которые не хотят, чтобы мы от них избавлялись, они начинают сопротивляться. И сомнение - один из таких механизмов.

А нужно тебе это или не нужно, и чего ты вообще лезешь туда? Да и вообще, вот тут не так, и это не так. Так вот, обычно ум начинает сомневаться, потому что он из какой-то большой картины выдирает некий элемент.

И рассматривая этот элемент в отдельности, он думает: ну не, ну не может этого быть. Ну не, ну что это такое? Чего такое?

То есть, если мы посмотрим на большую картину всего сознания Кришны, мироздания, каким образом мироздание описано в сознании Кришны, всё остальное, мы увидим какой-то элемент, который заставляет нас сомневаться. Мы поймем, что это деталь.

Как я недавно слушал, очень интересная книга есть: Клайв Стейплз Льюис: «Просто христианство», и он начинает там: первая часть этой книги — такое рациональное объяснение, почему нужно верить в Бога, почему Бог есть.

Очень интересно. Очень простым, но таким интересным и таким ироничным языком он все это описывает. Потом он дальше доказывает там христианства преимущества. Доходит речь о дьяволе.

И он, как бы, говорит словами воображаемого оппонента: что вы мне хотите сказать, что вот сейчас передо мной появится этот какой-то чертяка с копытами и с рогами? И он очень интересно отвечает на это.

Он говорит: безусловно, появится. Говорит: ну, будь то у него копыта или рога — это деталь, это незначительная деталь, которая меня мало волнует.

То есть, как устроен ум: ум вырвет вот эту вот вещь. Что там, копыта и рога — ну не может этого быть.

Но что он делает, рассеивая это сомнение, он берет большую картину и говорит: вот так и так есть силы добра, сила зла и так далее. Он интересно объясняет этот момент. Я сейчас не собираюсь вам доказывать реальность существования дьявола по Льюису.

Я просто привожу это как пример, точно так же И тут, мы поэтому Шрила Прабхупада говорил: сначала нужно хорошо знать Бхагавад-гиту, потому что в Бхагавад-гите практически нет ничего, за что ум может зацепиться.

Бхагавад-гиту Кришна очень осторожно Бхагавад-гиту рассказывает. Он ее рассказывает как раз для тех, вот для таких, как мы, и он прям вот, прям вот чувствуется что он вот еще бы чуть-чуть и начал

бы говорить давай пойдем раз танец раз лила танцевать, но он удерживает себя и говорит, что нет, вот думай обо мне, всё хорошо будет.

Он дает очень четкую логичную систему, поэтому Шрила Прабхупада говорил: сначала нужно хорошо знать Бхагавад-гиту. Бхагавад-гита рисует некую картину, которая вся очень связано, логично закончено.

Потом приходит Шримад-Бхагаватам, и в Шримад-Бхагаватам начинается такое, что как будто бы специально наш рациональный ум испытывает на прочность. Ну не может такого быть.

Ну, не может, у махараджи Шурасены в Двараке, ну не может быть. Сколько там у него миллиардов этих самых телохранителей было? В общем, хорошо его охраняли. Вот думаешь, ну зачем ему.

И думаешь, а вообще был Кришна или нет, если у него, если вот это сомнение.

А суть, еще раз в том, чтобы вернуться к полной картине, увидеть полную картину и понять, это деталь, которая на самом деле вот есть путь, который четко показывает мне мою проблему, который четко показывает мне идеальное состояние, которое я могу достичь, который четко объясняет мне, каким образом, начиная с этой проблемы, я могу достичь этого идеального состояния.

Что мне все надо? Все остальное детали. Поэтому в Падма-пуране говорится: да, иногда анритамритами, это правда или неправда у человека.

Но человек начинает думать, и он понимает, что в конце концов бхакти - это истина. Он начинает, он возвращается к нему, видит более широкую картину и убеждается в этом. Все.

На этом оптимистическом, на этой оптимистической ноте мы закончим наш разговор. Прекратим наши дозволенные речи. Как говорил Шахерезада. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки Джай!