Нама-хатта
Бхакти Вигьяна Госвами · Ташкент · 2009
Главы
Обсуждение темы общения в молодежной среде
Что вы хотели спросить, что-то или как мы попросили?
Да, сейчас важно, ну, как бы, мы так как мы молодежь, и многие до этого сознания Кришны имели какое-то общение, ну не какое-то, а имели общение, то есть, придя в сознание Кришны, немножко то общение, оно сохранилось, и вот хотелось бы поговорить на тему общения, как общаться с преданными или с другими, с друзьями?
Нет, вот именно на махат и также с преданными, потому что иногда общаешься с преданными, ты переступаешь ту черту, да, ты знаешь, ты забываешь, что он преданный, и как как бы начинаешь с ним общаться как с кармическими людьми, и поэтому как бы хотелось именно поговорить на эту тему.
Именно общение в среде молодежи. Ну, еслипроект на самом деле с распространением очага. Оно на любое общение имеет два аспекта. С одной стороны, вообще-то нам нужна близость. И эта близость — важная вещь.
Людям нужна эмоциональная близость. Без эмоциональной близости, без какой-то теплоты. Человек не может быть счастлив по-настоящему.
Нужно знать, что есть люди, которые его понимают, которые его знают, которым он может открыться, от которых у него нет секретов никаких. Знать, что есть человек, который не предаст. Это очень важно для всех.
Но с другой стороны, помимо
близости должна быть всё-таки дистанция такая. Потому что когда человек переходит эту дистанцию, то... это самое сложное в отношениях. Как с одной стороны получить теплоту необходимую нам от общения, любовь, дружбу, защиту эмоциональную, а с другой стороны, не перейти какую-то границу, за которой все это кончится, и вместо теплоты останется разочарование, пренебрежение. Всегда должна быть некая дистанция.
Но дистанция не должна быть слишком длинной, слишком большой, потому что на большой дистанции люди не смогут получить то, что нужно от общения. Будет просто формальность какая-то.
Но и слишком короткая она тоже не должна быть.
Роль уважения в сохранении отношений
Когда она становится слишком короткой, то всё превращается в... Ну, оно теряется что-то.
Очень много теряется, на самом деле: на слишком близкой дистанции уважение... То есть теряется какое-то... Друг другу нужна близость, но одновременно с этим уважение вот это слово уважение оно выстраивает или устанавливает правильную дистанцию.
Как муж с женой. Муж с женой та же самая ситуация. С одной стороны, притяжение взаимное, как бы толкает их ближе
становиться друг к другу. Ну а если они перейдут какую-то грань и эту дистанцию сотруд и уважением утратится, то всё пропадет. Все превратится в какую-то противоположность свою.
В ведической культуре всегда это уважение между людьми поддерживалось очень четко. Ну и здесь, на Востоке, оно до какой-то степени еще осталось в культуре людей, в культуре отношений, как в узбекских семьях,
родителей, дети всегда родители нам важны. Опять же, чтобы не перейти эту грань, потому что когда грань переходится, человек теряет уважение, начинает с презрением, с пренебрежением относиться к другим.
И в этом пренебрежении он совершает какие-то апарадхи, эти апарадхи, оскорбления отправляются. И вместо нектара получается яд. Эти вот слишком близкие отношения, они часто превращаются в прямую противоположность,
и поэтому, ну скажем так, чтобы уважение сохранить, а это самое главное, нужно видеть в других людях личности, не просто личности, а именно духовные личности, людей, которые стремятся к чему-то духовному.
А общение — ключ ко всему, оно может портить людей, может наоборот возвышать людей.
И общение нужно построить, на мой смиренный взгляд и по своему это таким образом, чтобы было возвышение, а для этого очень важно видеть друг друга в динамике, на основании чего у нас может быть отношение или
уважение друг к другу, когда мы будем видеть, как каждый из нас так или иначе стремится к цели. И поддерживать друг друга — именно это стремление, именно движение вперед, какое-то изменение друг друга.
У нас в вайшнавах какой принцип? Преданные общаются также друг с другом, но обсуждают какие-то важные насущные темы. Обсуждают, как должно было бы быть, как нужно, как правильно, как хорошо.
А потом они начинают они берут какую-то тему, например, какое-то качество или что-то такое. И обсуждают все вместе. И каждый делится чем-то, как он это понимает, как он видит, что он понял.
И потом, когда они получают какую-то объемную картину или объемное
понимание ото всех, каждый думает: «А что я буду делать, что мне нужно делать конкретно, что я могу конкретно делать в том, чтобы это качество развивалось у меня.
И потом, когда они приходят, собираются в следующий раз, они делятся этим друг с другом. Я вот это сделал, я вот это сделаю». И делятся какими-то своими успехами или какими-то неудачами.
Таким образом они видят, как каждый человек старается. Эти старания каждого человека на своем месте. У нас недостатки всех есть.
Недостатки... Кто без греха? Интересно. Всех есть какие-то проблемы, какие-то сложности, какие-то слабости. Так, но.
И если мы будем видеть эти слабости, уважение уйдет. Потому что мы будем по этим слабостям как-то взаимодействовать, концентрироваться, и он, человек, таким образом устроен, что ему нравится видеть слабости других тоже.
Так бывает, сначала люди сходятся, а потом им хорошо, вроде весело друг с другом, комфортно. Потом начинают вылазить какие-то слабости, проблемы.
Преодоление склонности к осуждению других
Но если мы будем видеть не слабости, а на старание человека, Такая, она очень важная вещь про это. Говорят, что человека нельзя судить никогда. Вообще никогда судить не нужно других людей.
Если кого-то нужно судить — вот всегда есть кого можно судить, — то судить меня самого, себя. Но нельзя судить человека потому, какой он есть сейчас. Это превращается в такое, нехорошее, неблаготворное все.
Но нужно всегда видеть, куда человек стремится, куда он идет. И вот это будет источником уважения - с одной стороны, для нас, а с другой стороны, мы другого человека тоже будем стимулировать как бы на это.
То есть когда мы будем собираться вместе, мы будем поощрять в других людях движение вперед. Потому что, по сути дела, для чего еще человеческая жизнь нужна?
Человеческая жизнь нужна для того, чтобы стать лучше, чище, для того, чтобы стать счастливее, для того, чтобы истинно найти какой смысл еще в человеческой жизни.
Нужно, конечно, прокопаться всю жизнь в чем-то там, непонятно в чем. И остаться при своем. Но иначе говоря, любое общение должно
превращаться в садху-сангу. Садху-санга значит, вот мы собираемся, должна быть садху-санга, это значит, что мы должны друг друга видеть садху. Садху — это мужчины, женщины, садхви, садхви,
санга, и садху — кто такой садху? Другое имя садху происходит от слова садх — истина, реальность, правда. Если люди ищут эту истину вместе, то их жизнь становится очень увлекательной, общение становится очень хорошим.
Сейчас иногда я собираюсь встретиться со своими одноклассниками тут, которые остались. Хорошие все люди. Ну, просто, в общем-то, особенно поговорить не о чем. Ну, про болезни можно говорить. Время уже в основном.
Болезни — как главная тема общения. Или там почесть то, се, чего. Смысл человеческой жизни не в этом. Смысл человеческой жизни не в том, чтобы понять, что найти какую-то истину, глубину во всем этом.
Ну, иначе говоря, еще раз, должно быть уважение, очень важно уважение, а уважение будет, когда общение правильно построено, когда мы стараемся друг друга стимулировать к тому, чтобы Развивать, делать что-то больше для, конечно. Искать, чувствовать.
Тогда обмен весь будет происходить. Когда стал практиковать сознание, мне 24 года тоже. Я пришел к этому в результате каких-то долгих, долгих своих исканий.
Это вопрос, о котором я вчера говорил, а зачем? Он меня очень долго мучил. Все время спрашиваю, а зачем? Хорошо, ну ладно, ну станешь ты этим, этим, а зачем? На этот вопрос, а зачем я ответа не мог найти? Зачем?
Ну ладно, ну предположим. И до сих пор я очень рад, что я нашел что-то.
Важность и особенности общения с равными
У нас тоже был поначалу курс, когда мы были старшие первые, самые сами, я не знаю. Согласитесь со мной.
Еще одна вещь, касающаяся общения, тоже общение с равными очень важное, которое у вас тут происходит, потому что в общении с равными человеку легче самим собой быть.
Общении с младшими, когда мы о ком-то заботимся, ну, есть какая-то доля игры или какая-то роль. Общении со старшими тоже много игры всякой.
И в этой игре все это трудно себя проявить, или даже трудно понять проблемы свои, собственно, себя понять сложнее. В отношениях с равными человеку легче себя самому понять,
понять проблемы свои, потому что в этом отношении, в этих общениях, в этом общении зеркалят люди друг друга, видно себя, если проблемы свои видны. И в этом общении разум развивается. Разум по-настоящему.
Потому что человек, особенно если в конце концов вы вместе что-то делать будете, Не только собираться. Собираться это хорошо, лед колоть хорошо. Потом надо что-то делать. Я не знаю, что тут.
Но все равно можно что-нибудь придумать. Когда люди вместе что-то делают, то вот тут начинается настоящее развитие.
Каждый может принять из себя какую-то долю ответственности, все вместе они как бы коллективно отвечают за этот результат. Так что вы так подумайте, что вы могли бы вместе делать.
Посуду мыть будет хорошо, Я уверен, что вы больше можете. Говорят. Я ответил на ваш вопрос. Какое-то время актив-врикши проводили, когда мы приглашали знакомств и там что-то активнее были, когда проповедовали чуть-чуть.
Но потом перестали. Начали на Махату. А как вы думаете, для нас что хорошо? Пригласить новых знакомых, махатм ели, снова другую что-то страдать. Должны быть отношения у вас очень хорошие, крепкие, ясные, понимания.
А потом вместе что-то можно делать, вместе можно проповедовать. Когда все время приходят новые люди, то скованная атмосфера бывает. Людям труднее раскрыться, когда люди знают друг друга, им легче и можно глубже пойти.
Но другим можно поповедовать все равно. Но другим проповедуем, мы сами начинаем понимать, зачем мы опираемся то, что мы делаем. Хорошо, что мы научные основы сознания Кришны уже изучили. И вместе другим рассказывать.
Проповедь в условиях внешних ограничений
Можно? У нас, как бы, на столах, ну как здесь запрещено же проповедь, да? И наша же главная миссия проповедовать, проповедовать — какое вдохновение и как бы прогрессирует, а вот как в нашей ситуации мы же.
Приезжайте в Россию, потому что это Кришна. Когда запрещено, проповедовать интереснее. Мы тоже-с проповедовали, начинали проповедовать, когда проповедь была запрещена. Она тогда и во всем была запрещена.
Ну, потом, что значит проповедовать? Мы всегда можем рассказывать каким-то людям. В конце концов, проповедь — самое важное. Самому человеку дать выбор, какую-то свободу, какую-то остановить, понятно. Ну, всегда можно.
Проповедовать всегда можно. Эти бхакти-врикши, о которых я сказал там — они же в Омане начинались. В Омане там тоже очень строго все было. Почему там появилось сколько там? 400 бхакти-врикш.
Мало какой-то очень короткое право среди индусов основной, и нужно, естественно, быть осторожным, не нужно быть, не нужно беспокоиться, или не будем починять. Выделиться чем-то всегда можно сильно. Как?
Вам самим решать, вам самим действовать. Как что, но если совсем немного готов стать в Казахстан есть, Россия есть, в Казахстане же не записи, да? Если то, есть место проповеди вот чем-нибудь заменить нельзя,
Чтобы прогрессировать. Проповедь — это киртан. Киртан — это очень могущественное средство. Шрила Прабхупада сделал проповедь, ну, как бы, такой осью, вокруг которой всё общается.
Естественно, можно много вещей делать, можно заботиться о других преданных, можно лекции давать тут, внутри, читать. Ну, конечно же, проповедь — это важно. Сложно без неё. Это не сложно.
Но с другой стороны, есть какие-то вещи — смотри, тут проповедь религии запрещена.
Но можно говорить о вегетарианстве, можно говорить о йоге, всё, о чем люди интересуются, особенно здесь. Много каких-то способов: интересует йога и символ. Ну, как у меня, запретно.
Проповедь чем хороша? Тем, что она помогает как-то глубже понять всё то, что мы делаем. Хорошая вещь. И она позволяет человеку ответственность принять в большей степени.
Когда я сам по себе это одно, когда я кому-то сказал что-то, человек поверил мне, так уже другое совсем. Мое отношение к практике собственной становится более серьезным.
Соотнесение промежуточных целей с высшей целью
Спасибо. То, что мне старшие, они говорят, что обязательно нужна цель жизни. А я как-то не люблю ставить эти цели, потому что я думаю, ну, что добьешься, что дальше делать.
Получается, например, чего-то захотел, добился и потом думаешь, и ради этого ты столько всего проделал, как бы столько старался, и как-то тебе вроде ничего такого не дало. И поэтому я хотела спросить:
не является ли это как типа как безответственно, что вот я живу? То, что я просто примерно знаю, какой мне должна быть жизнь моя, а таких прям конкретно... Да, конкретных целей у меня нет. Это вообще нормально или нет?
Цель на английском «гол» называется. Когда люди футбол играют, у нас есть гол. Поэтому они такие все в таком экстазия. Что у них гол есть. Гол, да ведь? Цель — хорошая вещь.
Но естественно, если цель она сама по себе какая-то, то тогда она бессмысленна. Надо, чтобы какие-то наши цели промежуточные, они были связаны с конечной целью, с высшей целью нашей жизни, тогда это будет иметь смысл.
Тогда мы будем понимать, что вот это просто какой-то этап, что ли, который я прошел. И человеку сложно бежать на марафонскую дистанцию.
Обычно в чем наша проблема в том, что цель очень далеко, высоко, вот, и она непонятна где, ее не видно, а мы тут.
Ну и тем временем мы думаем, ну почему мне не посидеть, не отдохнуть, тем более, чтобы не так долго все идти. А если ясно увидеть, как бы вот этот путь всегда цели попытаться увидеть.
И увидеть какие-то этапы, вехи, то эти промежуточные цели будут вехами на нашем пути. Мы будем видеть, я прошел этот этап, значит, я где-то как-то ближе стал. И иначе говоря, отсутствие цели
означает тоже до какой-то степени неясность и не очень ясное понимание того, кто я. Обычно цель она выходит из этого понимания. Кто я? Когда человек понимает, кто я, на своем уровне, сразу же понимает, что мне нужно.
Отсутствие цели - это некая персональная концепция. Да, мы все брахма. Поэтому правильнее постараться увидеть это, увидеть себя сначала, понять что-то, и цель искать нужно, цель нужна внутри.
Цель нельзя придумать, цель какой-то другой человек не может дать. Я должен сначала в результате какого-то самоанализа понять, кто я, и понять, что меня, собственно, зажигает.
Цель еще раз, она не придумывается, она находится внутри. В результате какой-то внутренней интроспекции, самоанализа и всего чего-то. Они там есть у вас.
Просто вы ленитесь и не даете себе возможности покопаться в этом во всем. Нужно понять, кто я, что меня, собственно, что меня реально зажигает, ведет.
Иначе говоря, чтобы это делать, это определенная культура, культура, что ли, мышления, отношения, всему этому учиться нужно тоже в том числе. Помните вопрос?
Дистанция и уважение при сложностях в общении
Вот вы во многих местах говорите о том, что о важности общения с преданными, то есть о важности построения общения с преданными. Ну, то есть, бывают такие моменты,
когда я себе говорю, что ты общаешься с... ты просто не можешь с этим преданным общаться. Ты понимаешь, что он преданный и всё, но ты, когда с ним разговариваешь, ну просто не... проблема. Ничего особенного в этом нет.
Даже в духовном мире есть такая проблема. Кто-то с кем-то не общается. На Дадасгосвами, когда ему сказали, что там чашку ему принесли из деревни, где Чандровали живет, он, ну всё, он в ярость пришел. Нет проблем.
Даже в духовном мире есть группы преданных. Там есть пакши — эти группы, есть группы, которые со всеми, матхе, Радхарани есть, которые нейтральные, есть, которые противоположные. И как тогда общаться с этими людьми?
С уважением на расстоянии. Есть люди, ну просто сложно или даже неинтересно, не имеет смысла. Надо уважать расстояние, находиться от него, держаться на расстоянии.
Потому что, опять же, это же чисто личностная вещь, очень персональная вещь, не может быть какого-то имперсонализма.
Да, на самом высоком уровне, но даже на самом высоком уровне люди общаются с теми, кто любит их, кто поддерживает их.
Даже Рупа Госвами, когда он говорит о садху-санге, он говорит: садху-санджатья- снигдхасья садху-санга, он делает две оговорки.
Саджатья значит родственные отношения, то есть люди, в общем-то, из одной группы, что ли, из одной духовной семьи, где у людей одинаковые идеалы, одинаковые ценности.
Потому что даже в духовной жизни, даже в Гаудия-сампрадае могут быть разные группы, разные сины какие-то. Это саджатья. Саджатья значит родственные. И снигдхасья — значит с любовью, когда есть. Даже садху нужно выбирать.
Не со всяким садху можно общаться. Рупа Госвами об этом очень четко говорит. Он говорит, что не нужно общаться с садху, у которых есть немножечко другие какие-то представления, свои приоритеты,
и не нужно общаться с садху, который нас не любит, у которых нет к нам личного, нежного отношения.
Если по отношению к садху эти принципы действуют, то по отношению к обычным преданным они тем более действуют. Так что ничего страшного. Но нужно уважать программы свои... Или такие на кассетах, когда лекции слушаете, когда там
говорят, такое вдохновляющее и какое-то сразу такое вдохновение, то, ну как бы, я не понимал эту вещь. И вот раз понял, да, на самом деле это так.
И вот какое-то время, какой-то период, ну, 2-3, может, недели как-то это в голове у меня сидит, я как бы следую вот этому, то, что сказали, да, и как бы мне от этого вдохновение.
Через некоторое время кто-то проходит, и опять обычный человек, который есть, это такой. Почему так происходит?
Преодоление влияния гун с помощью окружения
Почему не могу следовать, скажем? Невежество. Манас покрывается. Наше сознание, оно покрытое гунами. Что такое забвение или вот этот какой-то ступор, или уход, или какое-то равнодушие, когда вдохновение уходит?
Проявление это может быть конечно тамаса, какого-то естественного человеческого тамаса. Но если есть общение, то общение позволяет человеку все время в том числе поддерживать себя. А так, если просто сам по себе, понятно.
Потому что у нас всегда есть асат-санга, общение со своим умом. Это нехорошее общение. Там много всего. Там разное. Это естественная человеческая природа. Поэтому нужно общество. В обществе нормально всё.
Если есть хорошее здоровое общество, людей, которых мы любим, которые нас любят, то не будет с этим, всегда поддерживает. А если не будет общества, то будет общение со своим умом, с кем-то надо общаться. И все.
Птичий контент кидает. Пока можно один вопрос. Вчера вы рассказывали про цель с помощью царства сознания, да? Другое. А у нас же нет этого царства. С помощью чего можем?
У нас есть, у нас есть какая-то своя сфера ответственности. И как мы относимся к этому? Сколько мы туда входим, в эту сферу ответственности, человек должен всегда не терять позиции наблюдателя. Есть две позиции внутренних.
Одна позиция действующего.
Позиция действующего значит: все зависит только от меня, плоды зависят от меня, если я чего-то не сделаю, ничего не будет. И это с одной стороны, ну, у этой позиции есть какие-то преимущества, но она приводит к бесконечному беспокойству, к тревогам.
Потому что что происходит при этом?
Человек отождествляет себя с плодами, которых у него еще нет. Он представил себя, он делает что-то, это что-то должно привести к каким-то результатам, каким-то плодам. Он себя с этими плодами отождествил. Если они не приходят, то это для него удар очень сильный. Успеха нет, чего-то не случилось, еще что-то такое.
А другая — позиция наблюдателя. Я действую, но я действую немножечко со стороны, что ли. Вот это вот то, о чем я говорил, с царем или еще с чем-то. Он продолжал действовать, активно действовать, хорошо, но он не отождествлял себя с плодами.
В этом суть. Он действовал чуть-чуть, что ли, со стороны. И тогда хорошо, плоды приходят — хорошо. Плодов больше придет. В такой ситуации я могу вам обещать.
При таком отношении к деятельности она будет гораздо более плодотворна, потому что человек будет более правильно к ней относиться, более спокойно, а так — все время так носить. Но каждый царь. Каждый человек — царь.
Четвертая песня «Шримад-Бхагаватам», там есть история про царя Пуранджану. Царь Пуранджана... ряд... Кто это мой? Есть город у него, страна, как тело. И мы там сами. У нас есть какие-то свои вещи. Это сфера не вместе.
Каждый царь. Как мы будем править, от этого очень много зависит. Наше собственное благополучие прежде всего, это благополучие всех остальных, кто так не начнет. Не позволять уму обмануть.
Действовать, но не отождествляя себя спокойно со плодами своего труда. В противном случае люди все время какой-то что-то такое делают. Нарисовали себе какой-то образ. Это такое, такое, такое.
Важность регулярной повседневной духовной практики
Ладно, я с вами, про вас хотел спросить.
Вот, например, плоды от садханы, вначале они, как бы, когда садхана начинается, вначале они не так ясно чувствительны, и поэтому мы со временем начинаем пренебрегать своей садханой. Как там эту вещь укрепить в себе и желание именно читать книги Прабхупады, потому что один из важных аспектов?
В Ведах есть вещи, естьритья кармы и наймитья карма. Иритья карма — это вещи, которые нужно каждый день делать. Иритья карма — это вещи, которые нужно каждый день делать. Или регулярно.
А наймитья карма — это вещи, которые нужно делать там по каким-то случаям, по поводам каким-то. И в наймитье всегда говорится о плодах. А в иритье о плодах никогда не говорится.
Брахманы, например, каждый день три раза должны читать. Но нигде, ни в одних писаниях не будет сказано, что человек за это получит. Иначе говоря, есть какие-то действия, которые человек просто должен делать.
А человек сложный, естественно, ему гораздо легче делать что-то, если он понимает: «Вот я как бы такой плод получу». Садхана — это иритья карма. Иритья карму нужно делать, потому что иритья карма... Почему люди делают?
Потому что она поддерживает их статус определенный, статус их сознания. Что такое иритья-карма? Иритья-карма. Вещи, которые люди очень хорошо понимают, что вот он, плод это иритья-кармы моей.
Мое сознание находится на каком-то уровне, оно не падает. Если я перестану эту иритья-карму делать, все. От меня ничего не останется. От того, кем я привык себя считать, вот у меня есть какой-то определенный уровень.
Я должен. И хотя об этом не говорится, но в принципе это подразумевается. Так вот, у меня есть некий уровень сознания, соответствующее уважение в обществе и все что-то такое.
Чтобы сохранить его, если я не буду делать свою иритья-карму или свою садхану, я буду деградировать. Я могу быть в этом уверен. Это гарантированная вещь со 100% вероятностью.
Если я не буду делать свою садхану, мое сознание будет постепенно-постепенно, незаметно для меня, но очень заметно для других деградировать. Оно будет материализоваться, и меня будут все остальные везти.
Просто чтобы сохранить уровень свой, надо делать иритья-кармы. И другая вещь, и другой ответ на этот вопрос: садхана относительно плодов садханы и всего остального.
То есть, чтобы поддерживать энтузиазм, надо слушать, если не хватает самого энтузиазма, нужно слушать тех, у кого энтузиазм есть. Если слушаешь, ну, энтузиазм появляется.
Разум как главный источник энтузиазма
Потому что энтузиазм — это вещь заразительная. Шрила Прабхупада пример приводил. После этого энтузиазма. Был такой фильм Чарли Чаплина, немой. Чарли Чаплин пришел на бал. И все люди, они разряженные, все мужчины во фраках.
Все у нас тул, стул покрашенный был. И у него полы от фрака оторвались. Ну и все начали над ним смеяться, хохотать, ну там светская хроника стоит, особенно люди не показывали, но он какой-то.
Он увидел это, понял, что он решил сделать, он с огромным
энтузиазмом, как ни в чем не бывало, стал там танцевать вальс, пригласил кого-то, и там сам в центре всего, в самом таком кургузом таком наряде. Фрака нет, все смотрели, смотрели и думали, а что это у вас в таком экстазе находится?
Потом мужчины стали отрывать полы у своих фраков и тоже за ним танцевать. То есть он стал законодателем всего. Иначе говоря, энтузиазм он заразителен.
Если у человека есть энтузиазм, то он может поделиться или передать его другим. И собственный энтузиазм...
Энтузиазм, энергия откуда берется? Энтузиазм, энергия, энтузиазма или вот этот двигатель энтузиазма. Он из разума приходит.
Всего пропадает это определение. Никтай, никтай неставление. Уцахан, не счастья, да, это, кажется, палатах. Определяет слово уцахан - энтузиазм. Утсаха. Или утсаха, значит энергия, сила какая-то, чтобы делать.
Разум является источником энтузиазма. Поэтому все то, что развивает разум, будет сохранять энтузиазм действия. Разум развивает слушание, общение, общение с равными развивает разум,
деятельность совместная развивает разум человека, обет развивает разум, когда человек дает какой-то обет и следует этому обету, поступей стал. Маленький, простой обет, да? Это все усиливает разум.
А разум очень могущественный источник энергии в человеке. Буддхи. Когда разум спит, тогда понятно, что не такой энтузиазм, но спать бы и все. Можно мне вам вопрос задать?
Я сейчас читаю книгу, или начал читать, о том, что для счастья нужно отношения с людьми. И как правило, это отношения, если они хорошие и правильные, как отношения, то ты заботишься о ком-то. Я бы хотел, чтобы вы раскрыли.
побольше. Потому что я в принципе всегда знал это, но мало об этом думал. Я думаю, что во многом успех общения среди преданных связан с этой мыслью по поводу заботы о других, об отношениях.
И очень много мы упускаем в этом плане. Я, как в частности, говорю про себя. Отношения или забота. Отношения всегда есть фундамент.
Настоящие отношения всегда на жертве какой-то строятся. Если жертвы не будет, не будет отношений реальных. Если людям просто хорошо друг с другом, комфортно, это еще не отношения.
Это просто ни к чему не обязывающее время препровождения. Оно может быть хорошим, но в принципе оно в конце концов надоест. А отношения в глубину идут, когда человек ради другого от чего-то отказывается сам.
И он сам получает очень много, когда он отказался ради другого. И человек, который принял эту жертву, он тоже очень много получил, потому что он увидел.
Если он смог правильно ее принять, оценить, что кто-то это сделал ради него. Настоящие отношения всегда основаны на жертве. Забота - это своего рода, это синоним жертвы. Забота что значит?
Это значит, что я отказываюсь от чего-то, что я мог бы делать, что мне хотелось бы сейчас, в данный момент, делать. И делаю что-то, что другому нужно. Они делают то, что мне хочется. Если я хочу отношения со 100 человеком.
Ты должен 100 раз пожертвовать? Можно и со 100, и с 1000 человеком делать, но другой человек должен чувствовать по крайней мере, вот эту вот вещь. Жертва не значит, что я прям все время каждый день там должен жертвовать.
Готовность к жертве - это важно.
Шрила Прабхупада говорил... такая же была сцена, когда пришли духовные братья, у него была ученица, которая готовила ему, и она там с семьей была, но она ему готовила, ездила, покупала, и она в какой-то момент подумала: «Зачем я все это делаю?
Силы пропадут», — она решила: «Я всё, я уезжаю, я не могу, уже всё, слишком». Шрила Прабхупада сказал: «Завтра приходят мои духовные братья». Пришли санньяси, старые люди.
Она зашла, несла прасадам, ей было очень стыдно, она закрыла лицо сари. Молодая американка какая-то, тут пожилые санньяси сидят.
И Шрила Прабхупада посмотрел на нее и сказал всем этим санньяси: «Это мать. И она ради меня готова горло себе перерезать. А я ради нее тоже готов себе горло перерезать».
Когда она услышала это, она поняла, что она никуда не уедет. Не то что каждый день Шрила Прабхупада такое говорил, она это забыла. Тем не менее. Но она знала, что он, если нужно будет, всё...
То есть вот эта вот сама эмоция, она собственно, на ней отношения строятся. Она должна подкрепляться. Ну да, естественно, она до сих пор строится или пропадет, потому что ей от него постоянно
нужно чувствовать подтверждение этого. Отношения таким образом строятся, ну реально, всего этого много себе заботится. Ну вот, у нее же произошел критический момент, когда она не чувствовала этого, была готова уехать.
Я вот в той книге, которую я сейчас читаю, написано про подарки. Нужно зарабатывать деньги для того, чтобы дарить всем подарки. Таким образом, устраивать отношения, заботу каким-то образом, да?
Но подарки могут быть разные, естественно, не только материальные, мои какие-то такие. Да, но это как бы это немножечко, немножечко.
Мы можем покупать, как-то пытаться, но нужно понимать еще, что подарками подарки — это не все. Подарки — это не все, понятно, хорошо, когда
есть такая английская песня. Мне ее поставил один преданный. Когда он звонит мне, она играет у меня на телефоне. А что тут я? Значит, я звоню, чтобы дать тебе знать, как мне не все равно.
Но просто это не должно какую-то превращаться в какую-то проформу или игру. В конце концов, человек понимает, что такое отношения или ответственность в отношениях.
Если мы вступили в какие-то отношения, то подразумевает, что я другому человеку говорю, что я готов на жертвы радить. Если нужно, я все брошу. Сто человек, неважно. Он радил на Махарадже, сколько учеников.
Когда Вриндавани Джалила заболела и умирала во Вриндаване, он бросил все, польские туры, приехал во Вриндаван, чтобы рядом с ней сидеть. Ну, такая, да, ничего, не говорил о Ледавых Махарадже.
Нет, ну, все равно, любой человек способен на это. Кто-то способен в большей степени, кто-то способен в меньшей степени.
Но если человек этого не делает вообще, то его жизнь пустой будет. Нам нужно это делать самим, и мы должны сами быть на это способны ради другого
и другие бы платить нам за это. Потому что мы нуждаемся в том же самом от них. Это значит, если мы просто общаемся, как бы приятная компания, то одно, но если
у нас какая-то цель общая есть, то тогда и появится, знаете, как в песне знаменитой Высоцкого: «Если друг оказался вдруг не друг и не враг, а так», надо в горы взять и посмотреть, на что он способен.