Явление Господа Рамачандры
Бхакти Вигьяна Госвами · 1994
Главы
Экспансии Господа в династии Рагху
9.11.16. Шатругнах тис’ ам гьяях. Перевод.
Вняв молитвам полубогов, Верховная Личность Бога, абсолютная истина, сам появился в виде своих экспансий и экспансии своих экспансий. Их имена были Рама, Лакшмана, Барата и Саттругна.
Эти прославленные воплощения появились в четырех формах, как сыновья Махараджи Дашаратхи. Радхи. Комментарий.
Господь Рамачандра, его братья, Лакшмана, Бхарата и Шатругна, все принадлежат категории Вишну-татвы, а не джива-татвы. Верховная личность Бога распространяет себя в виде многих и многих форм. Хотя все они являются одной и той же формой.
Вишну-таттва проявляется многообразно и в виде различных воплощений.
Как подтверждается в «Брахма-самхите» («Рамади-мурти шукалане амей на тиштхати»): Господь находится, пребывает во многих формах, таких как Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругна. И все эти формы существуют в любой части его творения.
Все эти формы существуют вечно как индивидуальные личности Бога, и они напоминают много свеч, но равной силы.
Господь Рамачандра, Лакшмана, Бхарата и Шатругна, которые принадлежат к Вишну-татве и являются одинаково могущественными, стали сыновьями Махараджи Дашаратхи в ответ на молитвы полубогов.
Тасмин Бхагаван сах, сакшат Брахма майо’ харах, шри-шмашена чатур-дагат, уттхатвам, прахитам сураих, рама-лакшмана-бхарата-шатругнайач самгьяях. Вняв молитвам полубогов, Верховная Личность Бога, Абсолютная Истина, непосредственно появилась в виде экспансии и экспансии своих экспансий.
Их святые имена были Рама, Лакшмана, Бхарата и Шатругна. Эти прославленные воплощения Господа появились в четырех формах, как сыновья Махараджи Дашаратхи.
Умакинат, Мирамися, Генам, Гена, Шалахая, Чакшурун, Гритам, Минат Асмаи, все Гуравени Маха. Сегодня я буду рассказывать о явлении Господа Рамачандры. Прошлый раз мы рассказывали о явлении Ситы Дэви.
И на самом деле мы должны понять, насколько важно, прежде чем рассказывать о явлении Господа Рамачандры, я скажу, зачем нужно знать о явлении Господа Рамачандры.
Кришна в «Бхагавад-гите» говорит, что «джанма карма ча ме»... Он говорит, что тот, кто знает трансцендентную природу, дивьям, моего рождения и моей деятельности, джанма и карма такой человек, когда он оставляет это материальное тело, больше уже не возвращается вновь, а вечно живет со мной в духовном мире.
И однажды Шрила Прабхупада даже сказал, что этот стих является самым важным стихом «Бхагавад-гиты». Из всех 700 стихов «Бхагавад-гиты» этот стих является самым важным. Почему? Потому что Кришна дает тут очень ключевой и основной момент подчеркивает, который нужно понять.
Для того, чтобы понять и вернуться обратно к Богу, мы должны понять трансцендентную природу, рождение, появление Господа в этом мире и деятельности Господа в этом мире. До тех пор, пока мы не поймем трансцендентной природы явления Господа и трансцендентной природы деятельности Господа, мы не сможем на самом деле вернуться к Богу, мы не сможем понять Его.
И из этих двух, из джанмы и кармы, джанмы и кармы, рождения и деятельности, на самом деле карма более важна, то есть деятельность Бога, миссия Бога - то ради чего Он приходит сюда и то, что Он делает здесь, понять - это гораздо важнее, чем понять природу рождения.
Но если мы не поймем рождение Бога, если мы не поймем природу появления Бога, то мы тогда не сможем понять Его деятельности.
Мы будем считать, что все то, что Он делает, это деяние обычного человека, это мирская деятельность. Мы будем все время ошибаться, мы все время будем допускать эту ошибку.
До тех пор, пока мы не поймем, что Господь приходит в этот мир по своей воле, а не как живые существа, которые вынуждены были явиться в этот мир покрыты иллюзией.
До тех пор, пока мы не поймем, что Господь рождается здесь, чтобы спасти обусловленные души.
Ошибочные трактовки Рамаяны мирскими учеными
До тех пор, пока мы не поймем, что он приходит сюда сам и делает это трансцендентным образом, мы не сможем правильно понять его деятельность. Как, например, что, собственно, и делают мирские ученые?
Мирские ученые, они тоже читают Рамаяну. Они изучают Рамаяну, они считают, сколько там шлок, сколько шлок кончается на мужские рифмы, сколько на женские, сколько там ударений в каждой шлоке, и так далее.
Они изучают ее очень подробным образом, но они не могут понять смысла деятельности, деяний Господа Рамачандры, которые изложены там, хотя он ясен с самых первых страниц Рамаяны.
И более того, они говорят, существуют очень распространенные теории, и Шрила Прабхупада ссылается на эту теорию в следующем комментарии к третьему стиху.
Он говорит, что есть очень много ученых, которые защищают докторские степени по Рамаяне. Они изучают это, но к какому выводу они приходят?
Они говорят: про Господа Рамачандру, о божественной природе Господа Рамачандры говорится только в первой Канде, Бала-канде и в последней канде, в Уттара-канде.
И потом они говорят, Уттара-канду написал не Вальмики, Уттара-канду написали позже какие-то вайшнавы, они специально постарались и дописали последние песни Рамаяны. Первые песни вайшнавы, они просто вписали там определенные шлоки для того, чтобы подчеркнуть божественную природу.
В середине во всех остальных кандах, во всех остальных частях Рамаяны ничего не говорится о том, что Рама — Господь.
То есть Рама... главное, что ими движет, это доказать, что Рама не был Богом. Они не верят в то, что Он Бог.
И поэтому они любыми средствами, хотя на самом деле все то, что они делают, не имеет никакого смысла, потому что какая в конце концов разница? Они все равно считают, что Рамы не было. И тем не менее они доказывают, что они считают, что рамы не было, но тем не менее
они хотят доказать, что он не Бог, потому что в центральных песнях Рамаяны ничего не говорится.
Но об этом говорится в самой первой песне Рамаяны — в Бала-канде, где подробно описывается причина появления Господа Рамачандры и Его необычайные трансцендентные явления в этом мире.
Но они не понимают этого, так как они не понимают трансцендентной природы появления Господа, они не могут понять, что Он делает. Поэтому они считают, что Он был всего лишь великим Царем.
Может быть, он был, была какая-то историческая фигура, потом она обросла легендами дальше, потом все пересказывали, пересказывали, добавляли невероятные вещи, и в конце концов получилось Рамаяна, а потом в конце концов появились вайшнавы, которые появились где-то 500 лет тому назад или 600 лет тому назад.
Дописали быстренько последнюю песню Рамаяны, вписали все то, что нужно в первую песню Рамаяны и, пожалуйста, появился новый бог, один из 33 миллионов других богов. И поэтому, собственно, самое главное и самое первое,
что нужно понять, когда мы читаем об играх Господа, когда мы читаем Рамаяну, когда мы читаем Шримад-Бхагаватам или об играх Кришны, это то, что все то, что делает эта личность, это трансцендентно, потому что это трансцендентная личность.
Как говорится в Бхагавад-гите: аваджананти маму мӯдhā мāнуш̣īм танум āшритам. То есть глупцы, мудхи, они не понимают Моей божественной природы, когда я являюсь сюда как человек, поэтому они осмеивают Меня. Они думают, что Я человек, и поэтому они осмеивают Меня. И поэтому они говорят, что это всего лишь деяние какого-то обычного царя, исторической личности, еще кого-то.
Поэтому Джаядева Госвами, когда он писал свою Гита-говиду, Гита-говинда описывает игры Кришны и Радхарани. Но он знал, что если просто обычные люди будут читать об этих играх Кришны и Радхарани, ничего не смогут понять в этом.
Они будут считать, что это любовь. Как они, собственно, и считают, когда они пишут о Гита-говиде, они говорят, что это эротическое произведение на тему из пастушеской жизни, вот.
И Джаядева Госвами, зная, что найдутся такие глупцы, которые будут изучать Гита-говиду и будут говорить, что это порнографическая литература из пастушеской жизни.
Поэтому специально перед началом Гиты-говиды он написал эту песню Дашаватара- стотру, где он говорит, что та самая личность, которая приходила в свое время, как Матсья-аватара и защитила Веды и спасла Махараджу Сваямбхуву, та самая личность, которая держала гору Мандару у себя на спине, та самая личность, которая подняла землю из океана Гарбходака, та самая личность, которая пришла из колонны и разорвала на клочья Хираньякашипу, тот самый, кто трижды по семь раз уничтожил всех кшатриев, тот, кто убил Равану, тот, кто пришел как Кришна и Баларама,
тот, кто пришел как Буддха и придет как Калки-аватар, — та самая личность пришла сюда.
И я буду рассказывать об играх этой личности с Радхарани, то есть он говорит: прежде чем понять и чтобы правильно понять все то, что делает Господь, когда Он появляется сюда, мы должны понять, кто это такой и кто это делает.
И до тех пор, пока мы не поймем его этого, мы будем все время думать, мы все время будем в положении этих дураков, которые говорят, что это сцена из пастушеской жизни, или сцены из жизни древних кшатриев, которые там очень
популярны, тоже толкование в любом рассказе о ведической истории: там, где, так или иначе, говорится
о кшатриях, они говорят, что этот рассказ написан кшатриям, потому что кшатрии и брахманы в соответствии с извращенными умами современных ученых в те времена сражались за власть.
И так как они сражались за власть, то они все время сочиняли мифы. И в тех мифах, где кшатрии наверху, эти мифы сочинили кшатрии, а в тех мифах, где так или иначе кшатрии кланяются брахманам, эти мифы сочинили брахманы.
И чтобы не оказаться в этом положении, мы должны понять, для чего приходит Господь. И на самом деле главное, почему приходит Господь, Он приходит для того, чтобы доставить удовольствие Своим
Прародители и владения Махараджи Дашаратхи
преданным, для того чтобы спасти своих преданных и для того, чтобы устроить здесь свои игры. Господь никогда не приходит просто так. Когда Он приходит сюда, все Его явление, оно связано с Его преданными.
Когда Он пришел как Матсья-аватара, Он пришел к Махарадже Сатьяврате; когда Он пришел как Нрисимха, Он пришел для того, чтобы спасти Прахладу; когда Он пришел как Вараха, Он пришел для того, чтобы поднять землю из Гарбходака-океана и убить демона.
И в данном случае Господь Рамачандра, а также Его частичные экспансии — Лакшмана, Бхарата и Шатругна — пришли как сыновья Махараджи Дашаратхи. Рама — это Васудева или полное воплощение Вишну, полное воплощение Кришны.
Лакшмана — это Санкаршана или первое воплощение, первая экспансия. Бхарата — это воплощение сударшана-чакры; Шатругна — это Панчаджанья или раковина Господа, и пришли они как сыновья Махараджи Дашаратхи.
Сначала я расскажу о Махарадже Дашаратхе, потому что, чтобы понять, почему они пришли именно к Махарадже Дашаратхе и почему они не приходят, например, к нам как наши сыновья.
Махараджа Дашаратха был великим царем, который появился в династии Икшваку. Эта династия происходила от сына Ману, прародителя человечества Икшваку, и эта династия она вся состояла из царей, преданных Господу Кришне.
Это были великие цари, и столицей царства этих царей была Айодхья. Айодхья располагается в центре индийского субконтинента, и царство Махараджи Дашаратхи называлось Кошала.
Столица этого царства, Айодхья, простиралась на север от Тибета и на юг почти до самого юга Индии, до реки Годавари. Южная граница этого царства была на реке Годавари.
И Махараджа Дашаратха, он был величайшим воином. Он был прославлен тем, что он был самым великим воином, и сам Индра дружил с ним. Индра был его личным другом. Чтобы просто продемонстрировать пример его могущества, я приведу только один пример.
Однажды, когда он еще был молодой, астрологи рассчитали астрологическую ситуацию на небе, они сказали, что Шани или Сатурн
готовятся пересечь орбиту звезды Рохини. И если это произойдет, если Сатурн заслонит Рохини, то тогда на 12 лет наступит засуха. В течение 12 лет на Земле будет засуха и будет страшный голод.
Если он просто пересечет орбиту, а если он заслонит звезду Рохини, а Сатурн двигался как раз прямым курсом на Рохини.
Если он заслонит звезду Рохини, то тогда вся земля погибнет, потому что начнут происходить стихийные бедствия, землетрясения и все остальное, ничего не останется.
И Махараджа Дашаратха, когда он услышал это, он страшно разгневался. Он взял свою колесницу золотую, и он на этой колеснице отправился прямо на небо.
И он отправился прямо на небо, и когда он появился на небе на колеснице, говорится,
что эта колесница излучала такое сияние, что он был подобиен второму Солнцу. Он стал с очень угрожающими намерениями приближаться к Сатурну.
И когда он приблизился к Сатурну вплотную, он достал свой лук, стрелы, он натянул свои стрелы, он готов уже был выпустить эту стрелу, причем это была не просто стрела, а стрела разрушения.
Если бы он выпустил эту стрелу, то полвселенной могло бы сгореть.
И когда Сатурн увидел, что Махараджа Дашарадха приблизился к нему и хочет выпустить эту стрелу, то Сатурн в страшном страхе сошел с орбиты, подошел к Махарадже Дашарадхе, упал к нему в ноги и сказал: Пожалуйста, не выпускай в меня эту стрелу. Я пообещаю тебе все, что ты хочешь, что ты хочешь от меня.
Он говорит: Я не хочу ничего, просто пообещай, что ты никогда больше не будешь близко приближаться к Рохини, ты никогда не будешь пересекать ее орбиту, потому что мне надоели все эти голоды и все остальное. Не нужно этого, засухи.
Поиски наследника и женитьба на Какейи
И Сатурн пообещал ему. И с тех пор Сатурн никогда не приближается близко к Рохини. В то время Махараджу Дашарадху звали еще не Дашарадха, в то время его имя было Неми, Махараджа Неми.
И хотя он был великим воином и очень могущественным человеком, практически не было ничего недоступного для него. Тем не менее, он не мог выполнить самого простого человеческого желания, у него не было сына.
Он старался, и так и сяк, но у него ничего не получалось, у него не было сына. У него была жена, которую звали Каушалья, и эта жена родила ему дочь, эту дочь назвали Шанта. Шанта значит мир, покой.
Но на душе у Махараджи Дашарадхи покоя не было, несмотря на то, что у него была эта дочь. Он все время думал о том: кто продлит мой род, кто будет следующим царем в Айодхье?
И тем временем мелкие цари осмелели, они начали нападать со всех сторон на Айодхью, на Кошалу. И тогда Махараджи Дашаратха решил попытать счастье еще раз. Он подумал: Каушалья не может принести мне сына.
Может быть, кто-нибудь другой сможет принести мне сына. Тогда он отправился в Уторокашалу и женился на принцессы Каши, которую звали Сумитра. Но Сумитра тоже оказалась бесплодной.
Несколько лет прошло, но у Махараджи Дашаратхи не появлялось сына. Все равно не появлялось сына. Тогда Васистха, который был жрецом всех махараджей, всей династии
Икшваку, он посоветовал царю отправиться на север, там где сейчас находится Афганистан, в царство Кикаев и жениться на царевне этого царства, которую звали Кайкеи.
И Махараджа Дашаратха отправился туда, а Кайкея была единственной дочерью царя государства Кикаев. И поэтому он согласился на просьбу Махараджи Дашаратхи отдать ее в жены.
Но он поставил ему условие: я отдам тебе мою дочь в жены, но только с тем условием, что если у нее родится сын, то он должен быть царем твоего царства.
Потому что у тебя есть старшие жены, вдруг они роудят тебе сына, и моя жена, она останется ни с чем. Я отдаю тебе самое дорогое, что у меня есть, моя дочь. Я даю тебе самое дорогое, что у меня есть, мою единственную дочь.
И в результате будут царствовать сыновья твоих других жен. Махараджа Дашаратха пытался его успокоить и сказать, что у них все равно ничего не родится, потому что так долго ничего не рождалось.
Наверняка только у твоей дочери родится что-нибудь. Но тот не верил, и тогда Махараджа Дашаратха написал ему расписку, танью и шулку.
Он сказал: я обещаю тебе, что если у твоей дочери родится сын, то этот сын будет царем и моим наследником, следующим царем моего царства. Но так или иначе, несмотря на это обещание, у Кайкеи тоже не рождалось сына.
Битва с Шамбарасурой и два обещания
И в этот момент, когда он женился на Кайкеи, она стала на самом деле любимой, его любимой женой, самой молодой, самой красивой, а он уже к тому времени старел.
И в этот момент Индра, он спустился на землю, он попросил Махараджу Дашаратху, которого тогда звали Неми, помочь им.
Индра сказал, что демоны опять стали очень сильными, они набрали силы, и они выгоняют нас с райских планет. В то время великий демон, которого звали Шамбара, Шамбарасура, он завоевал половину райского царства.
И у него было огромное царство, огромное войско демонов, и полубоги, они вообще попрятались в страхе от этого, они ничего не могли сделать.
И тогда Индра по своей дружбе пришел к Махарадже Дашаратхе и сказал: Махараджа Дашаратха, которого вы тогда звали Неми, помоги, приди к нам в райское царство и прогони этого демона.
И Неми настолько был уверен в своих силах, что он не просто пошел в райское царство на своей колеснице, но он взял еще свою жену, просто показать ей райское царство, как на экскурсию. Он взял свою любимую жену Кайкеи, чтобы она посмотрела на Райское царство.
Он нисколько не боялся, он был совершенно уверен в том, что он сможет прогнать этого демона, с которым не могли справиться полубоги. И он пришел, он стал сражаться, и за полчаса он разбил все войско этого демона.
Но сам демон он при этом остался, он наблюдал за этим войском.
И когда он увидел, что случилось, то он сам вступил в битву с Махараджей Дашарадхой. И он сражался с ним так же долго, что в какой-то момент Махараджа Дашарадха он потерял сознание, он упал без сознания, и тогда Кайкеи она сама стала возницей. Махараджа Дашараджи она стала взяла возле этой колесницы, она вывела колесницу с поля боя, она привела его в чувство.
И тогда Махараджа Дашарадха в благодарность сказал ей, что я скажу об этом позже. Вот так или иначе, он очнулся, он пришел в себя, он стал сражаться снова с новой силой.
И тогда Шамбара понял, Шамбарасура понял, что скоро придет его конец, что нужно что-то делать.
И Шамбарасура, который обладал искусством колдовства, он был великим магом, он обладал этой майей, он вдруг размножился в 10 демонов, из 10 сторон он стал нападать одновременно на Махараджу Дашарадху. 10 шамбр стали одновременно атаковать Махараджу Дашарадху. И как только это получилось, Махараджа Дашаратха сам стал сражаться одновременно в 10 сторон.
Со стороны казалось, что вместо одной колесницы появилось 10 колесниц. На самом деле это была одна и та же колесница, которую он вращал во всех 10 направлениях.
Он во всех 10 направлениях стал выпускать стрелы в этого демона.
Одновременно все эти 10 экспансий этого демона были убиты Махараджей Дашаратхой. Но в этот момент, когда это произошло, из втулки в колеснице выпал винт. И колесница чуть было из-за того, что она очень быстро вертелась, она чуть было не опрокинулась, потому что одно колесо было готово упасть.
И Кайкеи, которая была дочерью царя и настоящей кшатрийкой, она заметила это. И когда она увидела, что этот винт вот-вот упадет, она засунула туда палец, она стала держать эту втулку, чтобы та колесница не развалилась. Таким образом, Махараджа Дашаратха покончил с этим демоном. За это его стали звать Дашаратха. Даша — значит 10, ратха — колесниц. Это тот, кто сражался одновременно в 10 направлениях с одной колесницей.
И когда Дашарадха узнал о подвиге Кайкеи, о том, что Кайкеи, по сути дела, спасла ему жизнь, дважды спасла ему жизнь, он сказал: «Проси у меня, что хочешь, я выполню любое твое желание». Два любых твоих желания. Ты дважды спасла мне жизнь во время этой битвы. И я выполню два твоих желания.
Но Кайкеи, будучи женщина очень хитрая, она сказала: «Мне ничего не нужно сейчас. Но когда-нибудь мне что-нибудь от тебя понадобится, и тогда я попрошу у тебя, чтобы ты исполнил эти два моих желания.
Случайная гибель Шраваны и проклятие отца
Но так или иначе, Махараджа Дашарадха вернулся, и он снова стал править со своей молодой женой, но у Кайкеи тоже не было сына. И грусть Махараджи Дашарадхи становилась все более и более глубокой, он не находил себе покоя, он все время вспоминал об одном событии, которое произошло с ним в юности, когда он был совсем молодым юношей, даже еще не был царем, он был просто наследным принцем, наследником своего отца.
Он однажды пошел в лес, охотиться. И он забрел очень далеко.
Айодхья стояла на берегу реки Сарью. И он забрел очень далеко в густой лес на берегу, который рос на берегу Сарью. И он очень устал, и он сел недалеко от берега Сарью, где-то в лесной чаще, прислонился к дереву уставший и не знал, что делать. Уже смеркалось, были сумерки.
И вдруг, в этот момент, когда он сидел и отдыхал, в этот момент вдруг в сумерках уже ничего не было видно, послышался звук, как будто бы слон подошел к реке и набирает воду своим хоботом — бульканье воды.
Он подумал, что это слон, и он целый день охотился, он никого не смог убить, и поэтому он решил, что, наконец-то, я должен как-то так или иначе выполнить цель своей охоты.
И он обладал таким искусством, как многие в те ведические времена, он мог поражать цель по звуку. Ему не нужно было видеть эту цель, ему достаточно было слышать звук, откуда он исходит.
И он тут же, не задумываясь, достал стрелу из своего колчана, выпустил ее. И когда он выпустил эту стрелу из своего колчана, он услышал человеческий крик. И он понял, что он совершил страшную ошибку, но делать было нечего, было уже слишком поздно.
Он тогда спустился на берег Сарью, он увидел, что на берегу Сарью смертельно раненый, со стрелой в груди лежит мальчик, лет 10 или 11.
Этот мальчик, он пытался набирать воду в кувшин, этот кувшин, который, а кувшин стоял рядом, наполненный водой.
Этот мальчик сквозь слезы и сквозь боль, он сказал, его звали Шравана. Этот мальчик Шравана сказал: «Я единственный сын своих родителей, зачем ты меня убил?
Мои родители, они очень беспомощны, они живут поблизости, они слепые, они очень старые. И они послали меня за водой, а ты застрелил меня. Ну, по крайней мере, если уж ты застрелил меня, по крайней мере отнеси им эту воду».
И Махараджа Дашаратха, у него сердце разбилось на мелкие кусочки. Он не знал, что делать, он заплакал сам. Он вынул стрелу из этого мальчика, этот мальчик испустил дух.
Он взял кувшин, он пошел, стал искать хижину родителей этого мальчика. В конце концов, он нашел хижину, которая находилась поблизости. И когда он приближался, он услышал радостные возгласы старых родителей,
которые сидели и ждали этого мальчика, они стали говорить: «Шравана, где же ты был, почему ты так долго не приходил, мы уже стали беспокоиться, это ты?»
И тогда Махараджа Дашаратха сквозь слезы, еле удерживая слезы, он зашел туда, и он объяснил им все, что случилось. И когда они это услышали, они были вне себя от горя.
Они сказали, чтобы он повел их к этому мальчику, и Махараджа Дашаратха вывел их оттуда, привел на берег реки, и отец этого мальчика, старый отец, он бросился на тело этого мальчика, он стал плакать, и он проклял в этот момент Махараджу Махараджи Дашаратху. Он говорит: Я умру сейчас, потому что я не вытерплю разлуки со своим сыном.
Но в свое время тебя постигнет та же самая участь. Ты тоже умрешь, потому что ты не вынесешь разлуки со своим сыном.
И тогда Махараджа Дашаратха сделал погребальный костер, он положил туда тело мальчика, и в этот момент отец мальчика тоже оставил свое тело.
А мать мальчика взошла на погребальный костер, на котором горели тела ее мужа и ее сына. Он пришел, он вернулся к себе, он рассказал об этом только своему отцу и Васиште.
И к этому времени единственный, кто знал об этом проклятии, махараджа Дашаратха, был Васиштха. И он все время приходил к Васиштхе и спрашивал, в чем же дело, что же случилось, почему так?
Меня прокляли, я должен умереть от разлуки со своим сыном, но у меня даже нет сына. У меня должен быть сын, так или иначе, у меня должен быть сын. Скажи мне, что я должен был сделать. Я еще не совсем конченый человек.
Подготовка к ягье ради рождения сыновей
Так или иначе, у меня должен появиться сын, мы должны что-то сделать.
И Васиштха, он долго не мог ему ничего посоветовать, в конце концов махараджа Дашаратха в полном отчаянии оставил все свои государственные дела, он взял всех своих трех жен, он велел построить роскошный храм Господа Вишну в Айодхье, и он стал практически отшельником.
Он жил в Айодхье, он жил во дворце, он каждый день ходил в этот храм, он выполнял там все, что нужно. Единственное, чем он занимался, это он поклонялся Господу Вишну.
И его три жены, они тоже занимались поклонением Господу Вишну. И в конце концов, Васиштха в один прекрасный день подошел к нему и сказал, что ты знаешь, я думаю, что тебе нужно привести большое жертвоприношение.
Если мы сделаем настоящее большое жертвоприношение — ашвамедха-ягью, то тогда все боги, они сами придут, лично придут на это жертвоприношение, они соберутся вокруг тебя, они будут довольны этим.
Ты дашь им все то, что ты жертвуешь им, они лично возьмут у тебя все это, и у них не будет другого выхода, как исполнить любое твое желание. И в этот момент ты попросишь себе сына, и все будет хорошо.
Он говорит: здорово, как ты хорошо придумал, почему ты раньше мне этого не посоветовал.
И они начали эту ашвамедха-ягью. Это очень большое жертвоприношение, которое требует больших приготовлений. И оно длится в течение года. Там разные жертвоприношения идут в течение года.
Начинается она с того, что особую лошадь выпускают, и эта лошадь бродит повсюду.
Но так или иначе, они начали приготовление к этой ашвамедха-ягье, и лошадь стала бродить по всем странам, и когда уже приготовления шли полным ходом и по сути дела жертвоприношение началось, Сумантра, старый министр Дашаратхи, один из его советников, он подошел и сказал, по-моему, ты делаешь что-то не то.
Это ашвамедха-ягья, это очень хорошо, но я помню, что в свое время, когда-то еще не был рожден... Сумантра, он на самом деле был министром очень многих царей династии Икшваку.
Он говорит: я помню, я тогда еще был не такой старый, как сейчас, но тем не менее, я помню, я был тогда министром твоего отца, и к нам как-то зашел
на огонек Санака-кумара. Санака-кумар пришел к нам, и этот Санака-кумар, он так или иначе, он был очень доволен приемом, который оказал ему твой отец. И он начал предсказывать будущее.
Он стал говорить о том, что будет в будущем. Он сказал, что он рассказал про тебя, он рассказал, что ты будешь следующим царем, он рассказал о твоих подвигах, которые ты сделаешь.
И потом он сказал, что у тебя не будет сына, но ты обретешь сына,
если ты проведешь особое жертвоприношение, но не Ашвамедха-ягью, он сказал: «Для того чтобы ты обрел сына», — как Санака-кумар сказал, ты должен будешь провести жертвоприношение, которое называется Путракама или Путракамяшти.
Путракамя-ягью, и Махараджа Дашаратху он слушал со всем возрастающим вниманием, когда он слушал это, и когда тот произнес этот Путракамяшти, он закричал: «Конечно, давай делать это Путракамяшти, скорее, скорее, начинаем».
Он говорит, Сумандра говорит: «Это не так просто». Да, Махараджа Дашаратха позвал тогда Васиштху, и он спросил.
И Васиштха сказал: «Да, да, действительно, я помню это, действительно, это так. Но Путракамяшти провести не так просто. Это не такое сложное жертвоприношение, как Ашвамедха-ягья.
Но пурохит или жрец, который должен проводить это жертвоприношение, он должен обладать особыми качествами. Жрец, который должен вести это жертвоприношение, он не должен видеть ни одной женщины до времени своей женитьбы.
До тех пор, пока жена, которая, его будущая жена, должна быть первой женщиной, которую он увидит в своей жизни. И когда Махараджа Дашаратха услышал это, он подумал: ну все, как не было у меня сына, так и не будет.
Где же найдется такой человек?» И он страшно расстроился, у него голова поникла, он встал, он посмотрел на Сумантру и говорит: «Ну зачем ты мне это сказал? Лучше бы ты вообще этого не говорил. Что же это такое?
Он говорит: «Нет-нет. На самом деле Санака-кумар он не просто сказал, что это должно быть Путракамяшти-ягья, но он сказал, кто проведет эту ягью. Он сказал, где его найти.
Он сказал, что будет такой мудрец Ришьяшринга, и этот мудрец Ришьяшринга сможет провести ее, и когда Махараджа Дашаратха услышал это, огонек надежды загорелся у него снова, и он стал слушать об этом.
Происхождение и аскезы мудреца Вибхандаки
И тогда Сумандра стал рассказывать со слов Санаки-кумара историю Ришьяшринги, он сказал, что будет такой мудрец, которого будут звать Ришьяшринга, и этот мудрец, он будет сыном другого мудреца и другого великого аскета — Вибхандаки.
На самом деле Ришьяшринга — он очень знаменитый. История Ришьи Шринге. Она описана во многих писаниях. Она есть в Падма-пуране, она рассказана в Вишну-пуране, в Махабхарате. Я в основном буду рассказывать про то, как она...
Она рассказывается немного по-разному в разных источниках. Суть одна и та же, но детали немножко отличаются. Я буду рассказывать в основном, как она рассказана в Махабхарате. Хотя кое-кое-что там по-другому.
И он сказал, что Ришьяшринга — он сын Вибандаки, а Вибандака — сын Кашьяпамуни. Кашьяпамуни — один из Праджапати. И однажды Кашяпамуни сидел и медитировал на солнечный свет. Он сидел и медитировал на свет Солнца.
И когда он медитировал на свет солнца, вдруг в его уме появилась фигура человеческая. И как только она появилась в его уме, она появилась в реальности.
И эта человеческая фигура Вибандака, его сын, который появился из его ума, как только он появился на свет, он поклонился своему отцу, попросил у него разрешения уйти,
и сразу же ушел от него, ушел в лес и стал заниматься тапосом, стал заниматься аскезами. Он не мог понять, почему он появился на этот свет.
Он подумал, он знал, что единственный путь, с помощью которого можно понять, почему и для чего мы живем на этом свете, это совершать аскезы. Он стал совершать суровые аскезы, угра-тапас.
Он стал совершать такой страшный тапас, что на самом деле в результате его тапаса от него стало исходить сияние. Это сияние, оно было видно за несколько йоджин. Сияние, которое исходило от него.
В результате этого тапаса теджас, который он накопил брахманический, был так силен, что он освещал собой весь лес. И тем более, что он появился из солнечного луча. И сила, которую он накопил, была такова, что если
бы он разгневался, он мог спалить своим гневом полувселенной. Это было известно. Так или иначе, он занимался этим в течение многих-многих лет, пока наконец Индра не стал
волноваться, он подумал, что этот мудрец, чего ему надо? Он занимается аскезами, он стоит на одной ноге, стоит на голове, от него уже идет сияние непонятное.
Он уже может полвселенной сжечь, он до сих пор не прекращает этих аскез. Не иначе, как он решил стать Индрой. Просто другой причины не может быть. Наверняка он хочет стать Индрой.
Или меня прогнать, или завоевать все, все райское царство. Он стал страшно волноваться, он стал думать, что же делать.
Появление апсары Харши и рождение Ришьяшринги
И на самом деле, тут вот есть некоторые отличия есть в этих историях. Некоторые говорят, что Ришьяшринга появился от Вибандаки и благодаря апсаре Урваши.
Но в Вишну-пуране эта история рассказана по-другому, и там говорится, что в этом виновата апсара Харша, которую позвал Индра. Этот Индра, он подумал, что я должен чем-то так или иначе прервать
аскезы этого изгнанника. Естественно, как можно прервать аскезы, надо послать ему женщину. Обычная женщина тут не подойдет, потому что обычная женщина не сможет его сбить с толку или сбить с пути. Нужна особая женщина.
Поэтому он отправился на планету к Браме, и он попросил у Брамы, чтобы Брама дал ему танцовщицу, которая танцует в храмах на Сатья-локе. локе.
Он подумал, что только такое божественное существо сможет так или иначе сбить Вибандаку. Куштку. И Брахма, он согласился на просьбу Индры.
У Индры получил эту харшу, он дал ему апсару харшу, и когда он прилетел с этой апсарой на свою райскую планету, то ему в присутствии этой апсары как-то стало не по себе. Потому что апсара она была настолько чиста.
На самом деле они все самореализованные души, достигшие самосознания, находящиеся... Это олицетворенные Веды, она живет на Сатья-локе. И когда Индра находился в ее обществе, ему как-то стало не по себе.
Он вдруг понял, какой он грязный, сколько у него желаний в сердце и всего этого.
Он подумал: «Ну уж поскорее от этой харши избавиться, а то того и гляди я тут брошу свое райское царство, уйду в лес и тоже начну аскезами заниматься». Вот.
И он сказал: «Там на земле, в Мадхья-Прадеше, есть один мудрец Вибандака, ты должна пойти к нему, и ты должна соблазнить его, и потом можешь возвращаться к себе на Сатья-локу, и сюда больше не приходи, не нужно. Вот.
Она сказала: «Да знаю я Вибандаку, тебе нечего его бояться, потому что его не интересуют все эти твои штуки: райские планеты там, танцовщицы, все остальное».
Он говорит: «Я знаю, что его это не интересует, но на всякий случай ты должна что-то сделать, потому что кто его знает: сейчас не интересует, завтра будет интересовать. На всякий случай ты должна побеспокоиться об этом.
И Харша тогда согласилась, так как ей приказал Брахма в конце концов помочь Индре. И она отправилась вниз, и она стала думать, как же соблазнить Вибандаку.
И она поняла, что она на самом деле не сможет соблазнить Вибандаку, если она... что Вибандака даже не посмотрит на нее, что она не сможет даже обратить внимание Вибандаки, потому что Вибандака настолько погружен в себя, что он не увидит ее.
И тогда она решила, что она будет читать ведические мантры, и ведическими мантрами привлечет его.
И она стала в то место... недалеко от того места, где Вибандака совершал омовение. И утром следующего дня Вибандака пришел на реку, чтобы совершить омовение.
И в это время Харша стала читать ведические гимны, ведические мантры.
Она читала это так красиво и так четко, что ум Вибандаки сразу же привлекся к этому, он сразу же устремился туда, и он посмотрел на нее. И как только он посмотрел на нее, эта Харша, она пала ему в ноги, она стала кричать: «Я все делаю, все сделаю, чтобы ты мне дал сына. Я делаю это все для того. Я молю, я читаю эти молитвы только для того, чтобы у меня появился сын от тебя. Ты должен дать мне сына, потому что ведические молитвы не могут пройти даром. Я произнесла их, теперь ты должен мне дать сына. Никуда не денешься.
Он постоял и посмотрел на нее, смотрел, смотрел, смотрел. Он ничего не понимал. Он сказал: «Да, если тебе нужен сын, давай я позову кого-нибудь другого, он даст тебе сына.
Если хочешь, я позову тебе бога Солнца. Он тебе сразу же даст сына хорошего. Он говорит: «Нет, мне никто не нужен, кроме тебя». Если хочешь, я Индру позову. — Нет, Индра мне тем более не нужен. С Индрой я уже знаком.
Мне нужен только ты. Она стала настаивать, и потом она в конце концов сказала: она стала шантажировать его. Она сказала, что если ты не дашь мне сына, то я покончу с собой.
Я с помощью мистической йоги сожгу себя, и ты будешь виноват в том, что ты убил брахмана, брахма-хатья, грех брахма-хатьи ляжет на тебя.
Тогда Вибхандака махнул на нее рукой, он понял, что отстать от нее невозможно совершенно. И тогда он взял и обронил семя и сказал: «Делай с этим, что хочешь». Повернулся и ушел.
Так она исполнила свою миссию, она поняла, что на самом деле Вибхандака не интересует все это. Она таким образом доказала это Индре.
Но что-то нужно было делать с семенем, а в ее планы совершенно не входило рождать какого-то ребенка, оставаться тут, застревать во всех этих обстоятельствах, в пеленках и во всем остальном, так или иначе.
И тогда, а это семя — это не просто семя, это семя Вибхандаки. Вибхандаки, который в течение стольких лет совершал тапас, от которого исходило сияние, это семя тоже излучало сияние, и это сияние было таким огромным, что оно стало жечь землю.
И в конце концов, оно выжгло огромную дыру, выжгло огромную дыру в земле. И она увидела, что что-то надо делать, потому что иначе она спалит вовсю всю эту страну и всю землю.
И тогда она взяла, и в это время к воде подошла антилопа. Очень красивая антилопа.
Она стала пить, и тогда она подумала: «Замечательно, как хорошо, недаром, не зря сюда антилопа пришла», и она направила это семя в лоно этой антилопы, потом она махнула рукой и отправилась обратно к себе на Сайлоку.
Антилопа, так как это было семя мудреца, на следующий день она разрешилась ребенком.
Мудрецы, риши, великие риши, их ребенок, он развивается очень быстро, они не любят очень долго находиться в этом неприятном состоянии. Или иначе, на следующий день, к хижине Вибандаки подошла антилопа. Эта антилопа, у нее были слезы на глазах, и она жалобно стонала. Она подошла к Вибандаке.
Вибандака он ничего не понимал. Он подумал: вчера тут эта женщина, какая-то непонятная, читает ведические мантры, просит сына. Сегодня антилопа плачет. Что такое случилось? Наверняка, что-то не то в звездах.
Звезды какие-то с ума сошли. И он на эту антилопу, она стала звать его куда-то, она стала показывать ему путь. Он понял, что она зовет его, и он пошел за ней, и она привела его на поляну.
На поляне он увидел ребенка, который излучал сияние. От этого ребенка исходило сияние, и на голове у этого ребенка были два антилоpьих рога. Он был точь-точь как Вибандака, но только с рогами.
А он подумал, да, похоже, что это мой сын, нужно что-то делать. Он взял этого ребенка, он стал воспитывать этого ребенка. И он подумал, что все это произошло не случайно.
Наверняка за этим стоит какой-то план, и, наверное, я никак не мог понять, зачем я появился здесь, но, может быть, я появился только для того, чтобы родился этот ребенок, а этот ребенок появился тоже для того, чтобы родился еще кто-то.
Так что я должен воспитать его, я должен дать ему самое лучшее образование, чтобы с ним не случилось того же самого, что случилось со мной. И он стал воспитывать его как брамачари, как строгого брамачари.
Он не допускал ни одной женщины появляться в округе, и этот Риши Шринга, которого назвали Риши Шринга.
Этот Риши Шринга, он стал учиться у своего отца, и на самом деле лучшего ученика не было за всю историю человечества, не было лучшего ученика. Он был самым прилежным учеником.
Он ничего не делал без разрешения своего отца. Он делал все, как велел ему отец. И он был очень послушный, и поэтому он очень быстро изучил все веды и стал приводить вместе с отцом огнихутры, огненные жертвоприношения.
Единственное, что сделал отец: это чтобы оградить мальчика от дурного влияния мая, он пропускал все те места, где в Ведах говорилось о женщинах, так что мальчик вообще не знал, что женщины существуют на свете.
Засуха в Ангадеше и поиски праведника
И в конце концов, так продолжалось в течение нескольких лет, и мальчик вырос, он стал юношей, они жили вместе с отцом, они проводили жертвоприношение.
И в этот момент на его беду в стране Махараджи Ломапады разразилась страшная засуха. Эта засуха продолжалась три года. В течение трех лет не выпало ни одного дождя.
И люди этой страны, это Ангадеш, страна на юге Индии, небольшая страна, где правил Махараджа Ломапада. Они стали роптать на своего царя.
И тогда царь стал спрашивать, в чем дело, что случилось, почему Индра обиделся на меня и как мне исправить это.
И он пошел к астрологу, и астролог объяснил ему, что в свое время ты проводил ягию и ты пригласил жреца, и ты пообещал этому жрецу вознаграждение, и ты обманул его.
Ты не дал ему всего вознаграждения, которое ты пообещал ему. Поэтому с тобой случилось это. Все браманы, когда узнали, что ты обманул жреца, они не захотели жить в твоей стране.
Они решили: если тут такой царь, который обманывает браманов, то нам здесь больше нечего делать. Они все ушли, все покинули пределы Ангадеса.
И так как нет браманов, значит нет жертвоприношения, нет жертвоприношения, значит нет дождей. Нет дождей, и нет браманов, нет еды, все люди страдают.
Когда Махараджа Ломапада узнал об этом, он страшно расстроился. Он сказал: «Ну что же мне теперь делать? Объясни мне теперь, как быть».
Он собрал совет, он позвал своих советников, несколько верных браманов, которые были у него, они остались. И они стали думать и гадать, что же делать.
И тогда они сказали ему, что единственный выход, который у тебя есть, это чтобы ты привел сюда, в Ангадеш, свою столицу Чампу, Ришью Шрингу.
Если ты приведешь сюда... Слава Ришьяшринги она распространилась уже по всей Бхарата-варше.
Никто не видел его, но все знали о том, что Ришьяшринга — великий мудрец, сын Вибандаки в Мадхья-Прадеше. И тогда Махараджа Ломапада... И тогда Махараджи Ломапада
Мудрецы, браманы посоветовали Махараджу Ломападу: приведи Ришьяшрингу. Только Ришьяшринга сможет заставить Индру снова пролить дождь. Если Ришьяшринга придет сюда, то Индра сам будет рад. Когда он отдаст.
А его отец — это не простой отец, не простой мудрец, это Вибандака. И если Вибандака разгневается, он сможет спалить не только Ангадеш, он сможет спалить всю Вселенную. Так что будь осторожен.
И он стал думать, как же привести Ришьяшрингу, как же привести Ришьяшрингу. И в конце концов он решил, что без женщин тут не обойдется. Только женщина сможет привести Ришьяшрингу.
Он не видел всю свою жизнь женщин, и поэтому только женские чары так или иначе смогут заманить его. Он очень невинный, и поэтому только женщина сможет разобраться с ним.
Если мужчина пойдет и попытается перехитрить его, он никогда не перехитрит, потому что Ришьяшринга очень хорошо знает Веды. Но если женщина пойдет, то она найдет способ, как его перехитрить.
И тогда он созвал всех гетер своего государства, всех блудниц и сказал: «Так и так, нужно привезти Ришьяшрингу». И когда они это услышали, у них волосы на голове стали дыбом, они быстренько убежали оттуда.
Потому что они сказали: «Мы знаем, Вибандака — это непростой мудрец. Нам наша жизнь и все дорога». Но тогда Махараджа Ломапада он был в полном отчаянии, он не знал, что делать.
Но через несколько дней одна старая Гитера пришла к нему, и она сказала:
План соблазнения и путешествие Ришьяшринги
Хорошо, я много грешила за свою жизнь, и мне нечего терять уже.
Я так или иначе должна как-то искупить свои грехи, поэтому я пойду и попытаюсь привести Ришьюнгу. Но ты должен для этого пообещать мне, что все то, что я попрошу, будет исполнено.
Любую мою просьбу ты должен исполнить, ты должен мне предоставить неограниченное количество денег и средств, потому что это непросто, и в конце концов, я иду, рискую своей жизнью, чтобы достать этого Ришьюнгу. Он ей выделил с радостью все то, что ей нужно. И тогда эта женщина, она велела построить огромный корабль.
Этот корабль, он описан в Вишну-пуране, говорится, что этот корабль, он простирался в длину на 4 километра. Этот корабль сверху, он был сделан как остров.
На этом корабле построили, насыпали туда землю, насадили всякие растения,
построили там, вырыли там пруды, водопады, построили ашрам, и там была очень изощренная система всего остального. Это был огромный-огромный плавучий остров, а внутри в нем сидели гребцы, которые гребли этим кораблем. И тогда эта женщина взяла свою дочь, которая была
из той же касты, занималась тем же самым делом, что и ее мать, еще нескольких проституток, которые были, и они вместе отправились так или иначе вниз или вверх, я уж не знаю куда, вниз, наверное, по реке на этом острове к тому месту, где был ашрам Вибандаки. Когда они приплыли к этому ашраму, то они остановились, причалили, и эта старая женщина послала свою дочь на разведку.
И дочь разведала как следует.
Она пронюхала все, где находится ашрам Вибандаки, где находится Риши Шринга. Она проследила, и она улучила момент, когда Вибандака отлучился. Вибандака сказал Риши Шринге: «Мне нужно уйти, оставайся здесь, я покину тебя на некоторое время, проводи жертвоприношение, как я тебя научил, и никуда не уходи, занимайся своим делом.
И как только Вибандака ушел, эта молодая девушка, дочь этой старой проститутки, она собрала разные вещи, которые они заранее приготовили. И она пришла в этот ашрам.
Там сидел Риши Шринга, он сидел перед огнем, он делал жертвоприношения. И вдруг пришла эта гостья. Они все были одеты, как мудрецы, они все были одеты в древесную кору. У них были волосы.
Правда, волосы не были спутаны, как у отшельников, но так или иначе, они все представляли собой отшельников. Она пришла, она поклонилась ему, он поклонился ей, и она сказала: «О, великий мудрец, что ты тут делаешь, расскажи мне, кто ты такой». И тот страшно смутился, потому что к нему не часто приходили гости. Она спросила: «Ну как у тебя тут все в порядке, да? Веды, да, изучаешь, все хорошо, да?
Зерноприношение делаешь. Он говорит, да, вот мы тут веды изучаем, зерноприношение делаем, все у нас хорошо. У тебя, говорит, отец — Бибандака, да? Она на всякий случай, чтобы уточнить, что это тот, кто нужно.
Он говорит: да, Бибандака, мой отец. Он ушел, но ты подожди его, а ты обязательно дождись его, потому что он великий мудрец. Мы вместе будем читать веды.
Она говорит: да знаешь, мне как-то, в общем, не с руки его особенно ждать, но я просто хотела тебя посетить и вот с тобой посмотреть.
А он тем временем он смотрел на нее и ничего не мог понять, потому что он никогда не видел такого существа до этого.
Он увидел, что у него огромные глаза, большие, как лотосы, что у нее черные косы, расчесанные, не такие спутанные, как у других отшельников, которых он видел до этого. И он ничего не мог понять. Потом он стал ее угощать.
Он посадил и сказал: Давай я помою тебе ноги, он омыл ей ноги. Она села. Он посадил и сказал: Теперь я тебя буду угощать. И он наложил ей всяких лесных плодов, там амалаки, харитаки, и все что там.
Лесные плоды, они на самом деле... Он стал ее угощать плодами амалаки. Амалаки - это особый фрукт. Все, кто знает немножко аюрведу, они знают этот фрукт.
Это вот такой плод небольшой, но в этом небольшом плоде примерно столько же витамина С, сколько в 10 килограммах апельсинов в одном маленьком плоде.
Он такой кислый, что если его просто надкусить, то потом вода покажется сладкой, как мед, потому что там столько есть кислоты. Он наложил ей всех этих лесных фруктов.
Он сказал, что очень вкусный фрукт, очень полезный. На самом деле он очень полезный. В нем есть все 6 вкусов, которые есть, кроме соленого.
Она посмотрела на эти амалаки, она сказала: да, да, но ты знаешь, я здорова, мне эти твои плоды не нужны. Давай лучше я тебя угощу.
Я тут... Мы тут... У нас тут тоже ашрам недалеко есть. Мы плаваем тут, проплывали мимо на своем масле, и у нас там тоже растут деревья, у нас тоже там все хорошо. Давай я лучше тебя угощу.
Она достала плоды, которые она привезла еще из чампы. Там были огромные персики, там манго и все остальное. Она положила, чего он никогда не видел. Он попробовал этих плодов, у него закружилась голова.
И потом вдруг она достала какую-то странную вещь, которую она тоже никогда не видела. Она достала музыкальные инструменты, она стала петь. И когда она запела, то Ришьяшринга совершенно потерял голову.
И потом она продолжала петь, она оставила этот инструмент. У нее были серебряные браслеты на ногах и на руках, они стали мелодично звякать. Она стала танцевать. Она достала мяч, она стала играть с этим мячом.
Это в древности было такое искусство: всех женщин, особенно этой специальности, обучали играм с мячом, потому что, когда они играли с мячом, то они показывали себя самым выгодным образом.
И когда Риссюс Ринга увидел, как она играет с этим мячом, вот сначала он подумал, что это тоже какой-то фрукт, которым она хочет его угостить, но потом он увидел, что этот фрукт скачет. Он никогда ничего подобного не видел и не слышал.
Вот. И он слышал это пение, он видел, как она играет с мячом, и как она перебирает свои руки, и как он... И тут вообще у него волосы стали дыбом на всем теле,
и она немножко поиграла и сказала: «Ну ладно, мне некогда, я пошла». До свидания. Собралась и ушла быстренько.
И Вибандака Ришьяшринга — он сел, и он ничего не мог. Он отложил свою ложку, которую он жертвоприношение проводил. Он забросил все. Он сидел и он думал об этом отшельнике. Он думал, какое сияние исходит от нее, от ее глаз, от ее волос, как она двигается, что она делает, и он ничего не мог с собой сделать, он был в полном безумии.
В этот момент Вибандака вернулся. Он увидел своего сына, увидел, что огонь почти потух, жертвенный, что его сын сидит и стонет. Что у него из глаз льются слезы.
Там спрашивают: «Что случилось? Расскажи мне, что произошло? Ты огнехотру провел, ты помолился там, все провел от этого? Ты теленка привел к корове?» Он стал спрашивать.
Он говорит: «Не приходил ли уж кто-нибудь сюда?» Он говорит: «Да, да, приходил, мудрец приходил, великий мудрец приходил. Я никогда не видел таких мудрецов, отец, но я всегда хочу жить вместе с этими мудрецами. У меня нет другого желания, кроме как жить с этими мудрецами.
Я хочу следовать по их стопам. Это великий мудрец. Ты бы видел его глаза. У него глаза, как два больших лотоса, волосы струятся у него, и они достигают.
О, если у него есть фрукт, который прыгает, и он такое делает с этим фруктом, что я никогда не видел. Наверное, это особый вид аскезы. Он совершает такие аскезы.
Я тоже хочу научиться этим аскезом. Молодец. Расскажите мне, кто это такой. И он угостил меня такими плодами, которых я никогда в жизни не видел в этом лесу.
И он сказал, что у них там много таких мудрецов, и что они все одинаковые. И что они совершают какой-то особый, занимаются этой особой духовной практикой.
Отец: я не могу, я хочу совершать тапас, сколько они, вместе с ними. Объясни мне, кто это. Отец слушал это, он сразу все понял. Это самое ужасное. То, чего я больше всего боялся.
Он сказал: это ракшас к тебе приходил. Ракшасы. Эти жестокие ракшасы, они принимают это обличие. Но на самом деле единственное, что они хотят, — это соблазнить и сбить с пути подвижников.
Они делают это только для того, чтобы враждебно вожделеть. Ты пал! Что с тобой случилось? Он стал бить и рвать на себе волосы.
Если мальчик ничего не понимал, но он сел и вздохнул, и сказал: все равно я хочу жить вместе с ними. Иногда Вибандака страшно разгневан, он решил: я найду, кто это. Я должен найти, кто это.
Он отправился на поиски этой женщины, которая испортила его. Но они были не так просты. Он стал искать их где-то, но он не мог найти.
А тем временем он ушел опять из ашрама, и тем временем эта гетера еще раз пришла к ашраму Ришьяшринги, Вибандака.
Она увидела Вибандаку Ришьяшрингу, когда Ришьяшринга увидел ее, он закричал: Ну наконец-то, где же ты была? Где же ты был? Где же ты был так долго? И он бросился к ней в объятия. И когда он обнял ее, она тоже обняла его.
И тут опять дрожь прошла по его телу. Он подумал: ну и тапас вообще, ну и теджас исходит. Она сказала: Идем, я покажу тебе. Наш ашрам. Он тут находится для подвигов.
Он говорит: конечно, идем скорее, пока мой отец не пришел, а то он совершенно ничего не понимает. Он думает, что ты ракшас. И они быстро отправились в этот ашрам.
Когда они подошли к берегу реки, то он увидел этот огромный остров, который стоял посреди реки, берега к этому острову вела лестница, которая вся была увита цветами.
И он пошел по этой лестнице с этими цветами, она шла за ним, и как только он зашел на
этот остров, то доски этой лестницы быстро-быстро забрали, и гребцы погребли в обратном направлении. Быстро-быстро. Ну, так или иначе, несколько дней они провели там они объясняли ему, как совершать аскезы разного рода и как нужно заниматься этим.
Прибытие Ришьяшринги в Ангадеш и спасение
Ну, так или иначе, он пришел. Они приехали туда, в Ангадеш, и как только Ришьяшринга сошел на землю Ангадеша, с этого корабля, с этого плавучего острова, как только он сошел на землю, в тот же момент Индра послал дождь.
В тот же момент пролился дождь, и все жители, которые знали, что Ришьяшринга приезжает, они все собрались в столицу, они все стали приветствовать его. Они кричали, они принесли ему гирлянды, они осыпали его цветами.
Он ничего не понимал, что происходит, но он видел, что между ними очень много этих мудрецов, которые с большими глазами в странных одеждах, которых он раньше не видел, ему очень понравилось сразу там.
Царь этой страны, Махараджа Ломапада. Он сам пришел. Он быстро-быстро обручил его со своей дочерью Шантой.
А на самом деле Махараджа Ломапада, он был большим другом Махараджи Дашаратхи. Они вместе учились в одной гурукуле вместе с Махараджей Дашаратхой. Он был его школьным другом.
И в свое время у Махараджи Ломапады у него были сыновья, но у него не было дочерей. И когда он пришел однажды к Махарадже Дашаратхе, он спросил у него: у тебя есть эта дочь, она тебе все равно не нужна.
А Махараджа Дашаратха, он стал в какой-то момент даже проклинать свою дочь. Он думал: какой смысл у этой дочери? У меня нет сына, а есть только эта дочь.
И тогда Ломапада попросил эту дочь, и Махараджа Дашаратха с радостью согласился с этим. Он сказал: забирай ее, пожалуйста, не нужна мне эта Шанти. Она только расстраивает мне душу и напоминает, что у меня нет настоящего потомка.
И тогда, значит, Махараджа Ломапада очень быстро совершил все необходимые обряды для Ришьяшринги. И Ришьяшринга неожиданно для себя стал грихастхой из брамачари. Он поселился во дворце, и тем временем Вибандака вернулся в свой ашрам.
И он увидел, что Ришьяшринги нет, он сразу все понял, что произошло. Он страшно разгневался, он хотел уже проклясть все на свете, но потом он подумал, что, пожалуй, не стоит сразу проклинать.
И он отправился в Ангадеш, чтобы забрать оттуда Ришьяшрингу. Он пошёл в Ангадеш, но Махараджа Ломапада, который был не так-то прост, он сделал необходимые приготовления для этого. Он собрал пастухов со всей стороны.
Он сказал: со всеми стадами вы приходите сюда и пасите все свои стада по дороге, которая ведет из Мадхья-Прадеша к Чампе. И когда Вибандака будет проходить, а Вибандака, он сказал, вы сразу узнаете Вибандаку. Во-первых, потому что от него ночью так же светло, как днем. А во-вторых, потому что у него длинные спутанные волосы, эти волосы достигают ему до пяток. У него жуткие спутанные волосы.
И глаза у него, у него белки красно-коричневого цвета, и он излучает при этом сияние. То есть вы его никогда не спутаете.
Как только вы увидите это чудо, которое идет по дороге, сразу же начинаете прославлять его, креститесь там, прославляете Кашьяпу Муни на всякий случай, всех остальных. Вот, и так или иначе, любыми средствами умилостивите его.
А если он вдруг спросит, чьи это стада, скажите, что это твои стада, потому что эти стада принадлежат твоему сыну, который стал царем в этой стране, и все в этой стране принадлежит твоему сыну и
Вибандака дошел, он стал идти по этой дороге, в конце концов он устал, и прежде чем дойти до Чампы, эта дорога занимала несколько дней, и он остановился. Усталость дороги — он остановился в хижине этих пастухов.
Эти пастухи стали обхаживать его, они стали поклоняться ему, мыть ноги. И он был очень доволен. В конце концов, он спросил, чьи вы, они сказали, мы принадлежим тебе.
Приказывай нам, мы сделаем все, что угодно, потому что эти стада и вся наша жизнь принадлежит твоему сыну. Риши Шринге. Когда он услышал это, у него сердце немножко размягчилось, и ему уже не захотелось проклинать все это.
Но когда он пришел, он вдруг понял, что его сын стал царем всего этого царства. Если он проклянет все это царство и сожжет все это царство, то его сын будет виноват.
И если люди этой страны будут страдать, то в конце концов вина упадет на его сына. Он подумал: «Ну хорошо, раз так случилось, значит, так должно было бы случиться». И тут ничего не поделаешь.
И он сказал Ришьяшринге: «Хорошо, оставайся здесь, изучай этот новый вид подвижничества.
Ну, но потом, когда ты изучишь и когда у тебя родится первый сын, сразу же после этого бери свою жену и приходите ко мне, мы будем продолжать заниматься настоящим делом, тем, что нужно делать».
И Ришьяшринга, как послушный сын, он согласился с этим, до первого сына он мог оставаться в Чампе. И все это рассказал в свое время Санака Кумар отцу Махараджа Дашаратхи.
Проведение Путракамешти ягьи для Дашаратхи
А потом пересказал Сумантра Махараджу Дашаратхе, когда Махараджа Дашаратха стал спрашивать о путракаме.
И тогда Сумантра сказал, что скорее приведи сюда этого риши Шрингу, потому что у него скоро уже должен родиться ребенок. Приведи сюда Ришьяшрингу.
И если Ришьяшрингэ проведет путракаму, то тогда путракама будет успешной, и у тебя родится сын, которого ты так давно ждешь.
И Махараджа Дашаратха, он сказал: «Если ты сам попросишь его, то он послушает тебя». Тогда Махараджа Дашаратха со всей своей огромной свитой отправился в Ангадеш, он попросил Ломападу об этом одолжении.
Ломапада с радостью согласился.
И Ришьяшринга тоже согласился, потому что он знал, что на самом деле Дашаратха — это его тесть, отец его жены, и он ничего не мог сделать. Он сказал: Быстро я проведу это жертвоприношение, и у меня еще есть время, пока моя жена не разродилась, а потом я должен возвращаться обратно к вибандаке в лес.
Он пришел сюда, и Махараджа Дашаратха очень обрадовался, он взял его, он устроил ему пышную встречу, ему и Шанте. Вот, и он стал быстро проводить это жертвоприношение.
Это жертвоприношение длилось три недели, в течение трех недель он читал разные мантры, и в конце концов, когда жертвоприношение подошло к концу, когда нужно было произвести последнее возлияние, он прочитал
этот гимн Путракама, Путракама-мантру из Атхарва-веды,
и когда он почитал эту путракаму-мантру, вдруг пламя разгорелось очень ярко. Пламя, это было уже к вечеру, пламя разгорелось страшно ярко, так что все зажмурили глаза.
И из этого пламени восстала гигантская темная фигура Ягья-пуруши.
Гигантская темная фигура Ягья-пуруши держала в своих руках огромный золотой горшок, и говорят, что эта фигура она касалась головой неба, такая она была огромная, он был черный, и глаза у него были красные, он излучал страшное сияние, и все тело его было покрыто шерстью, как львиной шерстью.
На теле у него были разные благоприятные знаки. И эта фигура, она где-то из-под облаков стала говорить громовым голосом: «Я пришел, и в этом горшке я принес сына Махараджи Дашаратхи.
Тут находится сын Махараджи Дашаратхи, желание твое исполнится. В этом горшке находится сладкий рис, паяша, специальный ритуальный рис, блюдо из молока с рисом приготовленное.
И это блюдо приготовил сам Праджапати Брахма. Сам Праджапати Брахма на небесах приготовил это. И если твои жены съедят этот рис, то тогда у тебя появится сын, которого ты так давно ждешь.
Ты должен дать это три своим женам, и тогда каждая из твоих жон родит ребенка. Но Махараджа Дашаратха посмотрел на него.
Он посмотрел на этот горшок, который он сам был километра три высоты. Этот горшок был, соответственно, метров 500.
И он подумал: у меня только три жены, а у меня не 33 миллиона же. Даже если бы у меня было так много, то и тогда им этого с избытком бы хватило.
И тогда этот пожал плечами и сказал: «Ничего сделать не могу, потому что личность, которая на самом деле в этом горшке находится, — сам Господь Вишну. Сам Господь Вишну придет к тебе.
И Господь Вишну никак в меньший горшок не помещается. Ты уж прости меня, ничего не могу сделать».
И тогда Махараджа Дашаратха, он жалобно посмотрел на Васиштху и он сказал: «Что мне делать? Говори мне, что мне делать в этой ситуации». Васиштха кивнул головой на Ришьяшрингу и сказал: «Попроси его, он все устроит.
И тогда Ришьяшринга, он закрыл глаза, зажмурился, и он сказал: меньше самого большого и больше самого маленького».
И в этот момент по просьбе Ришьяшринги, когда он медитировал на Вишну, он знал, что Вишну находится в этом горшке, он уменьшился в размерах. Этот горшок, золотой горшок, он принял нормальные размеры.
И Ришьяшринга взял этот горшок из рук этого ягья-пуруши и передал его Дасаратхе. пуруши, и передал его до Саратхи. И он сказал, что ты должен разделить эту паяшу на две части.
И дать одну часть Кайкеи и одну часть Каушалье. И Махараджа Дашаратха так и сделал. Он разделил её на две части, и потом Кайкеи половина своей части дала Сумитре, и Каушалья половина своей части дала Сумитре.
Итак, у Каушальи родился Рама, у Кайкеи родился Бхарата, а у Сумитра, так как она съела две части этого жертвенного риса, этой паяши, родился Шатругна и Лакшмана. Вот. Так они появились на свет.
Предсказание Дурвасы Муни и проклятие Бхригу
Я могу рассказать ещё одну последнюю историю, которая тоже связана с этим, раз уж еще есть несколько минут.
Когда они родились, махараджа Дашаратха очень привязался на самом деле к четырём своим сыновьям, но он все время помнил о проклятии, которое на нем лежало. И он не знал, когда это случится и что произойдет.
Он знал, что он должен будет умереть от разлуки со своими сыновьями, но он очень волновался, что будет, и он волновался о будущем своих сыновей.
Он думал, что я уже в конце концов достаточно долго пожил, я прожил долгую жизнь. Теперь главное мне узнать, что будет с моими сыновьями.
Поэтому однажды во время чатурмасьи он узнал, что вместе с Васистхой остановился Дурваса Муни. Дурваса Муни пришел и решил провести чатурмасью в ашраме Васистхи.
Что они живут там, а Дурваса Муни великий мистик и великий астролог,
и Махараджа Дашаратха знает, он решил пойти туда, чтобы узнать у Дурвасы будущее, чтобы узнать, сколько ему осталось жить и сколько будут жить его сыновья.
Он пошел к Дурвасе Муни, и он спросил: «Скажи мне, расскажи мне будущее моих сыновей, и расскажи мне, что ждет меня».
Тогда Дурваса Муни, довольный после того, как он, значит, выслушал приветствие махараджа Дашаратхи и его молитвы, он сказал, что я расскажу тебе историю, по которой ты всё поймешь на самом деле.
Тогда уже махараджа Дашаратха, он понимал, что его сыновья — это необыкновенные сыновья, но он не был вполне уверен, кто это был. И тогда Дурваса Муни рассказал ему это.
Он сказал, Дурваса Муни сказал ему, что на самом деле я расскажу тебе, как у тебя родился сын, я расскажу тебе, кто твой сын, и когда ты узнаешь это, ты всё поймешь, и ты не будешь больше беспокоиться о будущем своего сына.
Он сказал: «В свое время демоны и полубоги, они, как это водится у демонов и полубогов, стали воевать друг с другом, и на этот раз полубоги они оказались сильнее, чем демоны. И полубоги они разгромили демонов, пух и прах.
Более того, они убили, уничтожили многих демонов. И они преследовали этих демонов беспощадно, убивали одного за другим. Так что в конце концов казалось, что все племя демонов, все даитьи будут убиты.
И тогда Дити, мать всех демонов, вся в слезах, заплаканная, пришла к Бхригу Муни, к жрецу полубогов.
И она сказала: «Что же это происходит? Все мои дети умирают, и я прошу тебя, как-нибудь сделай что-нибудь, вмешайся, защити.
Бхригу Муни он особенно не обратил внимания на ее слова, но жена Бхригу Муни, Пулома, как женщина, поняла материнские чувства Дити, и она прониклась к ней состраданием, и она подумала, что я должна что-то сделать.
И тогда Пулома пообещала Дити, что она спасет демонов, что она защитит демонов. И она отправилась в лес, она стала совершать аскезы, чтобы сила этих аскез защитила демонов.
И аскезы ее были так велики, что на самом деле она уже почти достигла своей цели, так что полубоги на райских планетах, они стали дрожать, потому что они чувствовали, что демоны набирают все больше и больше сил благодаря аскезам, которые совершала Пулома в лесу.
В этот момент они обратились к Вишну. Они побежали к Вишну. Они сказали: «Что же это такое? Мы, понимаешь, почти что разбили этих демонов. И тут опять жена Бхригу Муни вмешивается в это. И демоны вот-вот опять победят нас.
И опять начнется все сначала. Сделай что-нибудь. И тогда Вишну, недолго думая, схватил свою судашана-чакру, и он пустил ее в Пулому, в жену Бхригу Муни.
Эта судашана-чакра прилетела к Пуломе и снесла ей голову, и Пулома замертво легла. И Вишну посмотрел, улыбнулся полуголове и сказал: «Вы этого хотели?» Они сказали: «Да, мы этого хотели». Они были очень счастливы.
Но Бхригу Муни, который увидел это, он был далеко не так счастлив, как остались полубоги. Он страшно разгневался, он проклял Вишну. «Ну ах так», — закричал он.
Если так, то тогда ты тоже родишься человеком, ты родишься на земле, и ты будешь страдать от разлуки со своей женой. Ты заставил меня страдать от разлуки со своей женой. Я проклинаю тебя на ту же самую судьбу, чтобы ты тоже испытал разлуку со своей женой.
И когда Вишну услышал это, он засмеялся, и судашана-чакра тем временем уже прилетела к нему, но он выпустил судашана-чакру в Бхригу Муни. Эта судашана-чакра, она полетела за Бхригу Муни, и Бхригу Муни стал убегать от судашана-чакры.
Куда спасаться? Он бегал, бегал, бегал, в конце концов, он прибежал на Шветдувипу и увидел, что Вишну лежит в молочном океане. Он стал молиться Вишну.
Он стал просить Вишну: «Защити меня, пожалуйста. Твоя сударшана-чакра преследует меня. Она убьет меня.
Ты пообещай, что любой, кто обращается к тебе с просьбами о защите, ты дашь ему свое покровительство и защиту», — он стал молиться и поклоняться. И Вишну улыбнулся и сказал: «Хорошо, коли так, то я прощаю тебя».
Вишну, он очень легко, его очень легко умилостивить, и он улыбнулся и сказал: «Хорошо, раз ты на самом деле мой преданный, о чем я до этого не подозревал, то, конечно, я прощу тебя, и более того, чтобы оказать милость Бхригу Муни, он сказал: „Ну, раз ты действительно мой преданный, то мне придется выполнить условия твоего проклятия, раз так, то твое проклятие сбудется“».
И Дурваса Муни рассказал эту историю. Он сказал, что теперь ты понимаешь, кто твой сын. Он сказал: Рамачандра — это сам Вишну, который пришел. Бхарата, Шатругна и Лакшмана — это его частичные экспансии, Господа Вишну.
И они пришли сюда, чтобы выполнить проклятие, на которое обрек их Бхригу Муни. И в свой срок они переживут очень много несчастья, но все в конце концов закончится благополучно.
И Рамачандра будет в течение 11 тысяч лет править на земле, и царство у него будет благополучно. Так он успокоил махараджу Дашаратху, и махараджа Дашаратха спокойный вернулся к себе обратно в Айодхью. Вот.
Я думаю, на этом можно закончить.
Духовный смысл слушания повествований о Раме
То есть, если есть какие-нибудь вопросы? Да сова, да совата растота. Это Калки-шарира. Это про Калки. Ну, это надо просто прочитать, что там написано.
В каждой молитве в конце Джаядева говорит, что Джаядева вознес эту молитву, чтобы, так сказать, прославить Верховного Господа. Я не помню точно, что написано в последнем.
После Калки там идет просто завершение этой молитвы Дашаватары-стотры. Спекуляций нет. Кришна специально приходит на землю для того, чтобы показать свои игры.
Просто тот, кто читает и слушает об этих играх, тот, кто понимает... Кришна приходит сюда, как говорится в «Брахма-самхите», лилайа цайти. Там говорится, что Кришна приходит сюда, чтобы забрать обусловленные души обратно.
И Он разыгрывает свои игры здесь, чтобы показать, и так как эти игры, так как сам Кришна трансцендентен, сам Кришна имеет трансцендентную природу, то все то, что Он делает, оно тоже имеет трансцендентную природу.
И поэтому все то, что Он делает, обладает необычайной привлекательностью. Все эти игры можно слушать снова и снова, и человек, просто слушая эти игры, он погружается в эту трансцендентную природу.
Как, например, «Рамаяна» сама начинается с того, что Нарада Муни, в самой «Рамаяне», не Нарада Муни, рассказывает изначально всю «Рамаяну». То есть вкратце он рассказывает всю «Рамаяну». Она начинается со сцены, когда Нарада Муни приходит к Вальмики, и Вальмики спрашивает у него: где мне найти идеального человека?
И тогда Нарада Муни начинает рассказывать ему «Рамаяну». Ну все, от начала до конца, и там все это рассказано.
Нарада Муни он подробнейшим образом рассказывает ему про Рамачандру, про то, как Рамачандра ушел в лес, про то, как он встретился там с царем нишадов, потом как он пошел к Бхарадвадж-муни и так далее, потом как он пошел, как они жили сначала в Панчавати, потом на Читракуте, потом в Дандакаране и так далее. Он рассказывает всю «Рамаяну».
И на самом деле, с точки зрения литературной или композиционной, например, представьте себе какой-нибудь детективный роман, где в начале человек вкратце просто рассказывает содержание этого детективного романа.
А потом он просто подробно рассказывает: никто бы не стал читать, все бы прочитали такое краткое содержание, все сразу поняли, и никто бы не стал делать это.
Но в течение «Рамаяны» «Рамаяна» несколько раз пересказывается снова и снова.
Просто потому, что, как, например, «Рамаяну» потом пересказывал Хануман, он стал рассказывать «Рамаяну» Ангаде, когда Ангада впал в отчаяние, когда они находились на южной конечности Индии, когда они не нашли Ситу, то Ангада впал в отчаяние, и чтобы воодушевить Ангаду, Хануман стал рассказывать ему «Рамаяну», но он стал опять рассказывать ему, как Рамачандра родился. И все это опять описано в «Рамаяне» о том, как Господь Рамачандра родился, как попросил у Дашаратхи, чтобы он исполнил ее два ее желания, как она выгнала Рамачандру в лес, как Дашаратха умер, и так далее, как Равана обратился к Маричи, чтобы украсть Ситу. То есть эти игры их можно слушать снова, снова и снова. И так как они сами, так как они относятся к верховной личности Бога, который трансцендент, они сами имеют трансцендентную природу.
И просто соприкасаясь с этими играми, мы понимаем, для этого не нужно Брахман, Параматму реализовывать, не нужно, не нужно читать эти игры и думать: о, это, наверное, безличный Брахман играет тут. Реализация этих игр, чтобы понять смысл этих игр, нужно просто слушать их. И на самом деле мы сможем понять их внутренний смысл. Потому что просто слушая об этих играх, мы поймем их вечную,
трансцендентную, неувядающую природу. То есть поэтому, соответственно, «Шримад-Бхагаватам» построен таким образом, что сначала описываются различные воплощения Кришны, только потом в десятой песне описываются игры Кришны.
Все время говорится, что Шримад-Бхагаватам нужно читать последовательно. Чтобы правильно понять десятую песню, надо сначала понять содержание всех девяти песен, только потом можно будет понять внутренний смысл.
Тогда мы поймем, что именно Абсолютная Истина бегала по Вриндавану и разбивала горшки, воровала и раздавала масло обезьянам.
До тех пор, пока мы не прочтем первые девять песен, мы не будем понимать. У нас всегда будет сомнение, что это что-то совсем происходит такое. Вот. И да.
В этом смысле, да, то есть в этом смысле, чтобы понять правильно деятельность Бога, тут есть определенная постепенность. Нет, в этом смысле, да, в этом смысле, да. То есть надо в действительности понять.
Шрила Прабхупада он очень много раз говорит, что между играми Кришны, какие бы игры он ни делал, если это игры как Его как Параматмы или игры по сотворению этой вселенной, когда он сотворяет эту вселенную, они на самом деле не отличны от его игр, когда он танцует с гопи.
И что только глупцы будут говорить, что я не хочу слушать эти игры, потому что это всё майя или гьяна о том, как он сотворил вселенную, как он как Маха-Вишну лежит, и как у него вырастает лотос, и как Брахма на нем появляется.
А я буду слушать только гопи. Это тоже другая другая ошибка, которую допускают люди. Гоби, пау.
Смысл в том, чтобы понять, что каждая всё то, что делает Кришна, всё трансцендентно на самом деле. И все то, что есть, на самом деле, делает Кришна. Прабхупада нам об этом ничего не сказал?
Нет, это написано в Навадвипа-дхама-махатмье. То, что я говорил тогда. Это сам Господь Рамачандра сказал об этом. Он сказал, когда он.
Когда он в своих странствиях по лесу пришел в Друмадвипу, он сказал Сите, что в Кали-югу я появлюсь как Чайтанья, а ты появишься как Вишнуприя, а Каушалья появится как Шачи-деви, и как в этом своем воплощении мы разлучимся с тобой, и я буду поклоняться твоему божеству, так и в том своем воплощении ты будешь поклоняться моему божеству в форме... То есть это написано в Навадвипа- дхама-махатмье в истории о том, как это связано с проклятием Григамы, я не знаю.
О Вишну. В духовном мире на самом деле есть три шакти или три Лакшми - это Шри-Лакшми, Бху-Лакшми и Нила. Шри-Лакшми - ее место на груди Вишну. Она находится на груди или у стоп Вишну. Она массирует стопы Вишну.
А Бху и Нила, они находятся по обе стороны от Господа Вишну. И они служат Ему. И Бху-Лакшми, она воплотилась в игры Господа Чайтаньи как Лакшми- Прия. А Шри Лакшми, она воплотилась в играх Господа Чайтаньи как Вишну-Прия.
А Нила не воплотилась. Джанма карма ча ме дивьям эвам йо вети таттватах Тьяхва дехам пунар джанма наити мам эти со 'рджуна Может быть, не рассказать эту историю про этих самых я обещал, да? Меня Лолита спрашивала.
Ну, я не знаю, может быть, вы знаете эту историю про... Она непосредственно никак не связана с Господом и Вачандрой.
История явления божеств Джаганнатхи в Маяпуре
Это история про божества Господа
Джаганнатхи в Маяпуре, на Симанта-двипи. В Маяпуре есть храм Господа Джаганнатхи. И на самом деле Симанта-двипа, или вот это вот место Симанта-двипа в Маяпуре, он не отличен от Джаганнатха-Пури.
И с этим связаны очень интересные истории, с этими божествами и с этим местом. На самом деле, это место есть собственный Джаганнатха-Пури.
Однажды Господь Джаганнатха, хотя Господь Джаганнатха, он никогда не покидает Пурушоттама-кшетру, он всегда остается в Пури. Однажды единственный раз он покинул Пури.
И в тот самый раз он отправился как раз на Симанта-двипу в Маяпуре. Это произошло при следующих обстоятельствах.
Жил-был один царь, этот царь, у него был отец мусульманин, а мать у него была индуска, этот мусульманин, он украл эту индийскую женщину, и так или иначе, он унаследовал престол своего отца.
Но под демоническим влиянием своего отца он стал страшным ненавистником и гонителем индуизма. Он стал уничтожать индусов повсюду, и он завоевал огромные территории,
так что Орисса, она никогда не была под мусульманским игом, но он очень близко подошел к стенам Ориссы, почти приблизился к Джаганнатха-Пури.
Хотя царь Джаганнатха-Пури сражался с этим, но тем не менее жрецы очень испугались, что скоро придет этот демон сюда. И он уничтожит божество Джаганнатха, как он это делал с другими.
И тогда эти жрецы в страхе перед этим царем, они взяли божество Джаганнатха, и поздно ночью все три божества под прикрытием ночи они унесли в Навадвипу в Бенгалию, в безопасное место, они поставили его в Симанта-двипу.
На самом деле это все было устроено Господом Джаганнатхой, потому что он хотел побывать, он хотел отправиться туда — в Навадвипу, он хотел посмотреть Навадвипу.
В течение некоторого времени он был там, и за ним ухаживали шабры, или племя людей, которые жили там.
Они были млечхами, но на самом деле они были преданными Господа Джаганнатхи, и они были очень счастливы, что Господь Джаганнатха сам приехал туда.
Потом, когда опасность миновала, Господа Джаганнатху обратно его перенесли опять в Джаганнатха-Пури. А в этом месте во время Господа Чайтаньи жил один преданный Господа Чайтаньи. Я, к сожалению, не помню точно, как его звали.
Может быть, Шридара, а может быть, еще как-то. Я не помню. Нет, как-то по-другому.
И этот преданный, он вместе с другими бенгальскими преданными каждый год отправлялся из Навадвипы в Джаганнатха-Пури на праздник Ратха-ятры, чтобы увидеть Господа Чайтанью, чтобы увидеть Джаганнатха. Пури.
Но в один момент он потерял зрение, он ослеп, и он понял, что пришел конец ему, что он никогда уже больше не сможет увидеть Господа Джаганнатху, он никогда не сможет отправиться обратно туда, в Пури.
Он стал плакать, и он решил покончить жизнь самоубийством. Он решил, что я брошусь в Гангу. Потому что в моей жизни нет никакого больше смысла.
Я никогда больше не смогу увидеть Господа Джаганнатха, когда я не смогу отправиться в Пури.
И когда он уже решил, это он решил: На следующее утро я пойду и утоплюсь в Ганге. И когда он решил это, он заснул со спокойным сердцем, что все наконец-таки разрешилось.
Во сне к нему пришел Господь Джаганнатха. Он сказал: Не волнуйся, раз ты не можешь прийти и увидеть меня, то я завтра сам приду к тебе. И он очень обрадовался, он проснулся, он не знал, как понять этот сон, но он проснулся, обрадованный.
И он знал, что раз Господь Джаганнатха пообещал ему, что Он придет к нему, то Он придет к нему. И рано утром он проснулся, было еще темно, он отправился на Гангу совершать омовение, и он спустился
на берег Ганги, он стал совершать омовение, и в этот момент огромное бревно ударило его - бревно, которое плыло по Ганге. И тогда он понял на самом деле, что это бревно и есть Господь Джаганнатха, который обещал ему прийти.
Он взял, вытащил это бревно и он решил сделать из него божество. И на следующую ночь Господь Джаганнатха пришел к нему и сказал, что божество из этого бревна может изваять только такой-то и такой-то плотник, который живет в твоей деревне. Найди его и дай ему. Никто другой не сможет это сделать, потому что он мой преданный. И тот очень обрадовался: теперь у него уже было бревно, у него он знал, кому нужно идти, чтобы сделать эти божества.
Он пошел с этим бревном к этому плотнику. Он пришел к нему во двор, и тот плотник,
когда тот пришел к нему во двор, он рассказал ему, что тот хочет, плотник замотал головой и закричал: Никогда не буду этого делать. Потому что я не смогу этого сделать, потому что я не чистый, а плотник был заражен проказой, у него была очень сильная проказы, и все его руки были в язвах, и из этих язв тек гной.
Он сказал: Как я смогу делать божества, если я буду делать эти божества из бревна, то гной будет осквернять божество. Это божество, оно будет неправильным божеством, не тем божеством, я не смогу это делать. И тот подумал: действительно, как он сможет делать это, он не сможет ничего сделать.
И он поэтому стал ходить по каким-то другим плотникам. Он подумал: наверное, Господь Джаганнатха не знал, что тот болеет проказой, поэтому он сказал, чтобы тот сделал.
Я стал ходить по другим плотникам, искать, но так или иначе, кто-то даже соглашался и попытался что-то сделать, но они ничего не могли сделать, потому что бревно оказывалось таким прочным, что от него отскакивали все инструменты, они ничего не могли сделать.
И в конце концов он опять пришел на двор к этому плотнику, он сказал: ты знаешь, все-таки тебе придется сделать это, потому что Господь Джаганнатха сам попросил тебя сделать это. Ты не можешь ему отказывать. В конце концов, ты его не осквернишь этим. И тогда тот согласился, он стал делать это.
И по мере того как он ваял Господу Джаганнатхе, от этого его язвы заживали. И когда он сделал последний удар по Господу Джаганнатхе, все язвы зажили у него на руках, и он излечился от своей проказы.
А у этого человека появились божества: Джаганатха, Баладева и Субадра.
Это было во времена Господа Чайтаньи, он стал им поклоняться, он построил им небольшой храм, он стал поклоняться, он предлагал там тоже Господу Джаганнатхе. Джаганнатха-Пури каждый день предлагает 58 блюд.
И он тоже решил, что мой Джаганнатха — он тот же самый Джаганнатха, и поэтому ему тоже нужно 58 блюд приготовлять.
Он стал готовить ему 58 блюд, и он поручил это своему сыну. Но сын у него оказался немножко ленивым, и сын стал готовить меньше.
Потом, в конце концов, его стали постепенно-постепенно, по мере того как шло время, стандарт поклонения становился все меньше и меньше.
Господу Джаганнатхе вместо 58 блюд через какое-то время стали предлагать только одно блюдо в день. Потом ему стали предлагать только одно блюдо в неделю. Потом одно блюдо в месяц. А потом о нем забыли вообще.
Потомки вот этого человека забыли о нем, и этот храм небольшой разрушился, и божества, которые стояли в нем, заброшенные божества, они покрылись муравьиным холмом, термитником, муравьи сделали муравейник, и они находились под этим термитником вплоть до недавнего времени.
А термиты они живут в дереве на самом деле. Это деревянные божества, те же самые деревянные божества, которые сделали.