Бхагавад-гита 8.8
Бхакти Вигьяна Госвами · Омск · 2003
Главы
Совместное пение и медитация
Мы сейчас будем с вами медитировать. Мы сейчас будем с вами медитировать. На Радху и Кришну. Вы готовы? Совсем нету? Нет. Нету. Ну вот, значит, ваши умы не будут просветлены. Не может быть.
Шри Кришна, да, стагин мана бавой есть. Как нету? Ну вот у меня чарани есть. Только пожалуйста подыгрывайте, потому что если не будете подыгрывать, я буду ошибаться. Даже если будете подыгрывать, я все равно буду ошибаться.
Гривай, рада, 61баре, срена, всяба, в Врину-да, вра, в'яжа, Ври, в'ано, ... Moramo, 4 Veni, v'i, mu-ke, si. Вирасива 11 ...-на Мачане, 2 Сри Кстата, срена Масьта, среда 1 3 В-ба, в-7, внуде, в-ан, 4, are-are, ...арешна,
Кришна Кришна 3, 1, 3, 3 Харимо, рама, отна, ряд, 3, решна, Арешна, Арямо, Аря, решна, В'яна, Рай,6, 4-наре, рама, в Кришна Криш. 3, 10--ма-3, ряд, ... 4, ...-'на-ре, Рама Всня, рама, 4, 1 Мы продолжим эту тему в лекции.
Пожалуйста, отдайте листочки. Ом намо Бхагавате Васудевая.
Разбор стиха из Бхагавад-гиты
Бага. .- На Бате, Я прочитаю восьмой текст из восьмой главы Бхагавад-гиты, которая называется достижения обители Всевышнего. Этот текст описывает медитацию Абхьяса-йоги. Патая, Ганя, парамампурушам, ятипану чинтая, .
8 партнучан, Четтами, пам'ям, ятипата, Абхьяса-йога — с помощью практики йоги, Югтена, сосредоточенным в медитации, чьи-та-са умом и разумом. На аньягамина. Не отклоняющимся. Ни на что другое. Парамам Всевышнего.
Пурушам личности Бога. Дивя трансцендентную, я ти достигает парта осын притхи, аночинтая, постоянно думающий. Перевод. О, партха! Тот, кто постоянно помнит меня, Верховную Личность Бога,
Кто всегда сосредоточен и думает обо мне, и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придет ко мне. Комментарий.
В этом стихе Господь Кришна подчеркивает, насколько важно всегда помнить о нем. Чтобы не забывать Кришну, необходимо повторять Харе Кришна Маха-мантру. Повторяя и слушая звуки имени Верховного Господа, мы занимаем служением Ему свои уши, язык и ум.
Эта медитация, заниматься которой совсем не трудно, поможет нам прийти к Верховному Господу.
Пуруша означает наслаждающийся, хотя обусловленные существа принадлежат пограничной энергии Верховного Господа, они осквернены материей. Они считают себя наслаждающимися, но забывают, что не являются верховными наслаждающимися.
Здесь ясно сказано, что верховный наслаждающийся - это Бог, верховная личность,
проявляющей себя в виде полных экспансий, таких как Нараяна, Васудева и т. д. Повторяя мантру Харе Кришна, преданный может все время думать о том, кому он поклоняется, т.е.
о Верховном Господе, в одном из его образов: Нараяны, Кришны, Рамы и так далее. Постоянно повторяя Святое Имя, Он очистится от материальной скверны и в конце жизни войдет в Царство Бога.
Йоги, мысленно созерцающие Сверхдушу в своем сердце, достигают Сверхдуши, а преданный, повторяя мантру Харе Кришна, всегда держит ум сосредоточенным на верховной личности. Ум очень беспокоен и неустойчив, поэтому необходимо заставлять его думать о Кришне.
В этой связи часто приводят пример с гусеницей, которая все время думает о том, чтобы стать бабочкой, и благодаря этому в той же жизни превращается в бабочку.
Точно так же, если мы будем все время думать о Кришне, то в конце жизни обязательно получим тело, наделенное теми же качествами, что и тело Кришны.
Абхьяса-йога-юктена чета са наня-гамини парамам пурушам дивьям яти партхану-чинтайан О Партха, тот, кто постоянно помнит меня, Верховную Личность Бога, кто всегда сосредоточенно думает обо мне и не отвлекается ни на что другое, без сомнения, придет ко мне.
Намаум, Вишнупадая, Кришна Престая, Бутале, Шриматы Бхакти, Виданта, Свами Тинами, Намасте, Сарасвати Деве, Гураване Прачарине, Нирвише..-24па щата, прабутна, 3 два срабата
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе
Беспокойная природа ума и практика
Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе 4-крана, 4. Здесь Кришна учит Арджуну, что человек должен стараться, несмотря на все проблемы, с которыми он столкнется, помнить о Кришне, думать о Кришне, заставлять себя.
Он начинает этот стих со слова абхьяса. Абхьяса значит практика. Абхьяса значит, что сейчас наш ум готов думать обо всем, о чем угодно, только не о Кришне.
И даже на мгновение удержать его на Кришне очень трудно. Ум неустойчив, ум непоседлив, ум мечится. Ум, как говорит Арджуна - труднее удержать, чем ветер. Это Арджуна. Так, он жалуется на это.
Арджуна, мы знаем, чтобы представить себе, до какой степени его ум был устойчив, можно вспомнить о том, как в Райском царстве поздней ночью самая красивая из апсар, небесных куртизанок, пришла к нему. Его звали не Урваши.
Она сказала: Арджуна, дорогой мой, я хочу насладиться с тобой. Мне нравятся твои руки, которые сильны, как змеи. Я хочу, чтобы ты обнял меня этими руками.
Арджуна сказал: Мать моя, о чем ты говоришь? Ты когда-то была женой моего предка Пуруравы. Это было много-много поколений назад. Никто не помнит об этом. Но Арджуна сказал: что ты, как я могу?
Для этого нужно обладать стойким умом. Любой другой на месте Арджуны и подумал: Тем более, что, в общем-то, греха нет. В райском царстве там все этим занимаются. Он там, она сама приходит к нему. Это ее право. Она апсара.
Для апсар нет греха, если она обращается сама к мужчине. Но у Арджуны его ум был полностью сосредоточен. При этом, когда Кришна говорит ему: медитируй, Арджуна. Арджуна говорит: не-не, не могу.
Ум мой, труднее удержать, чем ветер. И это факт: ум наш, в силу его непоседливости, в силу грязи, которая накопилась в этом уме, очень трудно удержать.
Поэтому Кришна, зная о проблемах, с которыми мы неминуемо столкнемся, говорит: абхьяса-йогу юктрена. Тренируйся. Ты сможешь все равно это сделать. Я верю в Тебя. Он говорит: каждому из нас: Я верю в вас.
Ты сможешь прийти ко мне, если будешь медитировать, если будешь стараться, если будешь практиковаться. Но не рассчитывай, что у тебя получится это сразу. Причина заключается в том, что ум наш сейчас заполняет грязь.
И так как ум заполняет грязь, то ум этот обладает склонностью или сродством грязи. Он любит грязь, Он льнет на грязь, Он имеет определенное пристрастие грязи, и поэтому им очень трудно медитировать на что-то чистое.
Даже если мы силой приглашаем Кришну, медитируя на Него, повторяя его святое имя, пытаясь думать о нем, о Его образе. Мы как бы приглашаем Кришну. Кришна, приди. Но при этом ум у нас что представляет собой? Помойную яму.
Мусорку. Мы говорим: Кришна, пожалуйста, приди на эту мусорку и встань там. Кришна смотрит на ум и думает: зачем я буду приходить туда? Что мне там делать?
В этом грязном уме. И мы зовем его, мы тянем его, мы пытаемся вообразить его образ, но образ этот убегает, ускользает. Потому что ум грязный, как ачарья приводит в сравнении, что ум без памяти о Кришне становится мертвым.
Если человек не помнит о Кришне, если человек не помнит о красоте, о воплощении
красоты, о воплощении любви, о воплощении доброты и милости, то ум становится мертвым, потому что Кришна, Бог, есть источник жизненной силы, Он есть источник жизни в каждом живом существе, в каждом человеке.
И когда ум становится мертвым, когда ум умирает, представьте себе, что внутри у нас ум помер, и там смердящий труп лежит. Этот труп начинает смердеть, и на этот запах, вкусный запах гнили, прибегает...
Кто прибегает? Псы, шакалы. Начинают рвать его на части. Что за псы и шакалы прибегают на ум, который помер?
Вожделение, гнев, жадность, гордость, иллюзия — все это псы, которые рвут, которые пируют над трупом нашего ума. Ум не помнит о Боге, и, соответственно, псы и шакалы, вожделение, гнев пользуются этим.
Притча Будды о трех типах слушателей
Они нападают на наш мертвый ум. И как однажды к Будде подошел человек и задал ему вопрос. Человек был богатый, знатный.
И он думал, что сейчас учитель ответит мне своим богатством, знатностью, так или иначе, я заставлю его ответить мне. Будда посмотрел на него и сказал: ты знаешь, я не буду тебе сейчас отвечать на твой вопрос.
Тот говорит: почему? Неужели у тебя не найдется времени для меня? Посмотри, кто я такой. Он страшно оскорблен был. Будда говорит: нет, времени у меня много. Времени у меня сколько угодно.
Я могу сколько угодно отвечать на твой вопрос, но все равно я не хочу на него отвечать. Он говорит: почему?
Потому что даже если отвечу на него, то ты его все равно, мой ответ, не услышишь. Как иногда мы тоже говорим что-то. Говорим, говорим, говорим. В общем-то, говорим правильные вещи, как правило, но люди не слышат.
И Будда, отвечая на его вопрос, вернее, не отвечая, а объясняя, почему он не хочет отвечать на его вопрос, сказал, что есть три вида слушающих.
Что есть люди, которые слушают что-то, и он говорит, что есть категория людей, которые слушают что-то. И так как ум, он сказал, что ум подобен горшку, есть люди, которые поставили свой горшок верх дном. И они слышат ответ.
Но так как горшок верх дном, то этот ответ не входит в них. У них уже все есть. Они уже сами все знают. С ними разговариваешь, объясняешь им что-то. Но они сидят, смотрят на тебя и говорят что-то свое.
Они не слышат, не хотят слышать, потому что ум их просто отталкивает все, что есть. То есть другая категория людей, и у них тоже ум как горшок, но это горшок дырявый. И поэтому что-то входит в их ум. Это тут же же выходит.
Вода, как бы, жидкость входит в ум. И так как дырка там есть, все выливается. И тоже им говори, не говори, и все равно они все забудут, как мы все очень быстро забываем о том, о чем мы услышали.
Недавно у меня был день рождения, мой день рождения справляли, и И там разные преданные пытались что-то сказать. Один преданный встал и сказал: потрясающий, замечательно совершенно.
Мне так нравятся лекции Госвами Махараджа. Я правда сразу их забываю, но так приятно. Такой энтузиазм. Но это категория ума с дыркой: что-то входит и сразу же выходит. Ничего не остается, ничего не задерживается.
Мы никакой пользы для себя не извлекаем от этого. Но Будда сказал, что есть еще третья категория ума и третья категория слушающих людей. Это когда ум, тот же самый горшок или сосуд, и сосуд этот до предела набит мусором.
И человек слышит что-то.
И даже если он слышит что-то хорошее, даже если вода как бы опускается или падает в этот ум, в этот сосуд, но так как она чистая вода, хорошая вода каких-то духовных наставлений, попадает в мусор, в грязь, то вода эта отравляется, и вода эта, попав туда, становится сама отравленной.
Точно так же и мы много всего слышали, как Кришна в самом начале говорит: И это мешает нам думать о Кришне. В нашем уме слишком много грязи, и эта грязь не дает нам думать о Кришне, не дает нам помнить о Кришне.
Поэтому нам так трудно это делать. Мы пытаемся заставлять себя, мы пытаемся как-то сосредоточиться на звуках его имени, но так как внутри слишком много грязи, то даже эти наставления или этот образ Кришны — хотя образ Кришны, конечно, не может оскверниться, но наш шум, как бы материализует этот образ; наше воображение в силу его материальной грязной природы не дает нам удержать Кришну внутри.
И здесь объясняется причина этого. Здесь Кришна объясняет, каким образом нужно думать о Нём. И Он намекает, почему человек не может думать о Нём. Во-первых, он говорит одну вещь: дивиям.
И дивиям значит божественный, но буквально это санскритское слово дивьям значит сияющий.
Как если вы обратили внимание, в этом бхаджане, который мы спели, дух Кришнадаса всё время говорит, что улыбка Его сияет, корона Его сияет, флейта Его сияет, одежды Его сияют, и стопы Его арунам, они, как восходящее солнце, тоже сияют.
И смысл этого в том, что если мы пригласим, действительно пригласим в наш ум Кришну, то свет, который исходит от Него, сияние, которое от Него исходит, которое Он источает, дивьям — значит излучающее духовное сияние. Оно должно разогнать тьму, которая поселилась в нашем уме. Оно должно изнутри просветить наш ум. Другого способа нет.
Понимание Господа как верховного наслаждающегося
Поэтому говорится: неиной путь, неиной путь, неиной путь. Это одна вещь, о которой говорит здесь Кришна. Когда мы медитируем на Кришну, сначала мы должны пригласить, как бы туда свет, который разгонит тьму. Это не значит, что мы должны стать персоналистами и сначала медитировать на сиянии брамана. Но смысл в том, что чтобы мы могли медитировать, нам нужно очистить ум. Нам нужно сначала предварительно ум очистить.
И дальше Он говорит, как нужно на Него медитировать. Нужно удерживать ум. И парамам пурушам дивьям. Шрила Прабхупада объясняет причину. Основную причину, по которой нам не удается думать о Кришне, помнить о Кришне.
Причина эта заключается в том, что Он парамам пурушам. Что значит парамам пурушам? Да, верховный наслаждающийся. Не просто наслаждающийся. Пуруша значит тот, кто наслаждается. И Он — парамам пурушам.
Но мы не можем медитировать на Него, как на верховного наслаждающегося. Почему? Потому что мы сами хотим быть такими. Совершенно верно. Молодой человек понял суть нашей философии.
Мы не можем думать о Нём, как о наслаждающемся, потому что мы хотим наслаждаться сами. Потому что у нас есть эта гордыня, это ложное эго, которое говорит нам: ты пуруша, причём тут какой-то еще пуруша, ты пуруша.
Мы тут все Пуруши, мы пришли сюда, и Пуруша значит буквально мужчина. Буквально значит мужик. Потому что вот эта энергия пуруша - это то, что в китайской философии называют или олицетворяются этой энергией или знаком Янь.
Это агрессивная сила, сила, которая хочет властвовать, хочет побеждать, хочет утверждать свое главенство, верховенство, сила, которая хочет наслаждаться.
Эти две вещи - наслаждение и власть - они очень тесно связаны друг с другом. И проблема заключается в том, что мы здесь все пуруши. Мы пришли, и мы все пытаемся имитировать или притворяться Кришной.
Он парамам Пурусам, верховный пуруса, верховный наслаждающийся. Но мы пришли, и мы тоже говорим, что он, конечно, пуруса, но мы тоже не лыком шиты, мы тоже хороши тут, так. И в этом мире не важно.
Иногда люди думают, что там вот там мужчина, они забили бедных женщин. Но в этом мире на самом деле все и женщины, и мужчины, на самом деле по природе своей мужчины. Они только притворяются женщинами.
Они только носят какие-то одежды, там другим. На самом деле, мы все здесь, даже если мы в женском теле, в женских одеждах, то мы пришли сюда наслаждаться.
Поэтому мы видим, что, скажем, мужчина и женщина сходятся друг с другом. Мы, по идее, мужчина - это янь, а женщина - это инь. Так и вдруг мы видим, что эта инь начинает засовывать янь под каблук.
Потому что никакая она не инь. Потому что на самом деле психология одна и та же. Все соперничают, все хотят доминировать, все хотят так или иначе властвовать здесь, в этом мире.
Поэтому сейчас большая часть женщин брюки носят, уже притворяться и перестали, уже ходят в брюках, потому что в этом суть нашего пребывания здесь. Мы пришли сюда, чтобы доказать свою власть, чтобы показать, что я пуруша.
Но Кришна говорит здесь: если ты хочешь медитировать на меня, если ты хочешь сохранить меня в себе, то ты должен перестать быть пурушей.
Ты должен сказать: Парамам Пурусам Дивьям, О, Верховный Пуруса, приди ко мне в ум, ты верховный повелитель.
Как каждое утро мы приходим перед алтарем и по указанию силы Прабхупады, исполняя Его волю, мы поем эту песню Ади-пурушам там Ауджам. И смысл этой песни именно в этом, что мы стоим перед Алтарем.
И вот он там, Ади-пуруша. Он стоит там, Ади-пуруша. Я пою Говиндам Ади-пурушам. Так. Там ахам бхаджами. Обычно до этого, как кто-то рассказывал, что утром люди обычные, они тоже приветствуют божество.
Они садятся перед зеркалом. Делают соответственно все, что нужно.
Но мы каждое утро должны напомнить себе: «Говиндам ади-пурушам». Ты Говинда. И ты ади-пуруша. Ты изначальный пуруша, ты изначальный владыка, и я должен служить тебе.
Мое место, моя роль в творении, мое счастье заключается в этом понимании, в этом осознании, что ты являешься верховным повелителем, а я твой слуга.
И когда я действительно понимаю это, я занимаю свое собственное, естественное положение. По отношению к Богу, в соответствии с нашей философией, мы все женщины. Как сейчас люди, женщины борются за эмансипацию, так?
Шрила Прабхупада, он смеялся над этим. Говорил, что женщины хотят равных прав с мужчинами. Так мужчины, женщины говорят, требуют равных прав. Но как они могут быть равными?
Потому что мы разные, так? Мужчина при всем своем желании родить не может. Так, у нас равные права? Если у меня равные права, то нужно быть очень последовательным в этих равных правах.
Если у меня равные права, то я должен, чтобы меня научили рожать, чтобы уже равные права были равными.
Но природа разная, и вот эта борьба за эмансипацию, за освобождение — это проявление все той же самой бунтарской натуры, которая привела нас сюда.
Но в отношениях с Богу, по крайней мере, в отношении с Ним, мы должны почувствовать себя слугой или этой самой энергией, янь, пракрити. Мы за то, чтобы, как сейчас все хотят стать мужчинами и иметь равные права.
Мы за то, чтобы все стали женщинами. Так, это наша философия, и
многие философы, кстати говоря, мудрые философы говорили, что религия всегда, что она приносит человечеству, что дает религия человечеству — она дает человечеству и проповедует человечеству именно эту женскую природу.
Потому что на самом деле женская природа, которая отвечает природе нашей души — это природа доброты, природа любви, природа сострадания и милосердия, — это то, что проповедует любая религия.
Любая религия должна, как бы до какой-то степени, по крайней мере, понизить эту агрессивную мужскую природу, которая портит нам жизнь с вами, которая привела нас сюда. И с этого, собственно, начинается духовный путь.
Духовный путь начинается с того, что мы становимся перед Богом, и мы говорим: Я Твой слуга. Отныне Я не хочу быть повелителем, я не хочу быть властителем, я не хочу быть наслаждающимся.
История о природе служения во Вриндаване
Парамам пурушам дивьям — ты верховный повелитель. И именно в этом качестве я хочу пригласить тебя к себе в ум, чтобы ты доминировал там. Как во Вриндаване, во Вриндаване говорится, что во Вриндаване нет мужчин.
Рассказывают легенду, что некогда великая поэтесса Мирабай пришла во Вриндаван в поисках Кришны, и во Вриндаване она не могла найти Кришну. Она искала его всюду.
Ей сказали: если ты хочешь найти Кришну — она поклонялась Гиридхари, она пела о Гиридхари, — Гиридхари где-то...
Она пришла во Вриндаван, где Гиридхари стоит там, с холмом Говардхана, поднятым им, Гиридхари, но она не видела его, не могла увидеть. И она решила спросить совета.
Кто-то говорит, что она попыталась спросить совета у Санатаны Госвами, кто-то говорит, что у Дживы Госвами, тут разные бытуют версии этой истории, и
Госвами Вриндавана ответил ей, она передала записку и попросила об уединении. Она спросила: могу ли я встретиться с тобой, мне нужен твой совет.
А свами Вриндавана ответил ей в записке, что я не могу встретиться с тобой, потому что ты женщина, а я мужчина, я санньяси, и я не имею права близко общаться с тобой.
В ответ она написала записку и сказала в этой записке: «А я думала, что во Вриндаване только один мужчина — Кришна. Оказывается, еще есть другой мужчина — Джива Госвами».
Когда этот Госвами получил этот ответ, сердце его растаяло, он сказал: она права, пусть она придет. Мы все тут пракрити. Мы все служим Кришне, мы все перед Богом женщины, как...
Даже Шива, и Шива есть олицетворение этого ложного эго. Говорится, что Шива есть изначальный творец этого мира, и Он входит как изначальное мужское начало в этот мир. И он сотворяет ложное эго.
Шива является творцом аханкары, ложного эго, которое заставляет нас считать себя наслаждающимися, пурушами здесь. Но когда Шива приходит во Вриндаван, кем он становится? Он становится Гопишварой, да.
Он становится Гопишварой. И Гопишвара... ночами его одевают в женские наряды. Днем он — мужчина.
В этом... те, кто видели этот храм Господа Шивы, в нем его одевают в шлем, у него такой блестящий серебряный шлем, усы такие большие. Но когда солнце начинает клониться к закату, то его переодевают в гопи.
История с этим связана такая: что когда Шива пришел и захотел приблизиться к Кришне и увидеть танец раса, ему сказали: «Нет, ты не можешь в этом виде прийти туда. У тебя твое ложное эго не ту форму имеет. Ты должен сменить свое ложное эго на свое истинное эго. Ты должен стать тем, кто ты есть по отношению к Богу».
Он опустился туда, в Мансаровар, озеро гнева Шримати Йогамахарани, и вышел оттуда маленькой гопи, и с тех пор во Вриндаване даже Шива сам Шива является гопи является служанкой Кришны. И если мы хотим пригласить Кришну, то мы тоже должны помнить об этом,
что мы должны приглашать Кришну именно таким образом. Мы должны приглашать Кришну, зовя его сюда, в душу, и говоря, что ты Пуруша, ты наслаждающийся. Я должен служить тебе. И это прежде всего значит смирение.
Любая религия начинает с этого.
И если религия не начинается с этого, если религия не проповедует этот принцип — принцип смирения, принцип отказа от своего ложного эго, от своего ложного мужского самоосознания, от своей воли, то это религии ложные.
На самом деле это очень простой принцип, по которому можно отделить ложную религию, лжерелигию от истинной религии.
Преодоление надежд на материальное счастье
Есть много лжерелигий, которые проповедуют материальное благополучие, материальное благосостояние, забывая о том, что самое главное, что можно дать человеку, что нужно дать человеку, секрет счастья, секрет возвращения к самому себе. Когда человек вдруг начинает понимать, кто же я по своей истинной сути, когда вдруг его заливает это бесконечное счастье, это смирение.
Но встать на этот путь очень трудно. Еще раз, именно потому, что ум наш, в нем очень много всего, очень много грязи, очень много воспоминаний о чувственных наслаждениях. На самом деле, что портит нас, что развращает нас,
что не дает нам по-настоящему встать на этот путь служения Богу — это очень глубоко засевшая в нас, пустившая глубокие корни в нашем сердце концепция того, что я могу быть счастлив, наслаждаясь здесь, в этом материальном мире, независимо от Кришны.
Утверждая свою власть, свою силу, свою вот эту вот мужскую энергию в этом мире, именно это мешает нам по-настоящему предаться Кришне: где-то внутри у нас остается надежда, у каждого есть надежда.
И надежда, как известно, умирает какой? Последней. Майя бьет нас. Материальная энергия бьет нас. Жизнь нам так или иначе говорит, что у нас всегда есть надежда, все равно, как-то так.
У людей есть эта надежда. Иногда они пишут даже на груди своей, выкалывают что-то там такое. Нет в жизни счастья. Но при этом надежда у них остается. Надежда всегда есть.
Они думают, как мне рассказывали одну историю: как один человек попал в аварию
попал в аварию, полностью у него переломаны руки, ноги, там, нос переломан, он весь забинтован, весь лежит в гипсе, нога вверх одна поднята, руки подняты, у него тут капельницы во всех венах. Так он немножко пришел в себя, и к нему приходит друг и спрашивает: «Ну как ты?» Он говорит, у меня все хорошо. Вот я скоро выздорвлю.
И мы не понимаем и не знаем, до какой степени глубоко у нас действительно сидит эта надежда: что я скоро выздоровлю. Эти беды уйдут, эти несчастья уйдут, у меня будут деньги, я буду счастливым, так или иначе.
А я буду счастливым без Бога. Я буду счастливым сам по себе. Я буду счастливым, пытаясь всем доказать, какой я тут удачливый бизнесмен, человек. Все люди несчастны, никто не решается признаться в этом.
Но истинная религия учит, что каждый человек может и должен быть сейчас счастливым, что он рожден для счастья, как птицы для полета, и что каждому человеку очень просто стать счастливым.
Для этого единственное, что ему нужно — отбросить свою собственную гордыню.
И нам очень трудно это сделать, как бы когда мы только вступаем на духовный путь, когда мы слышим какие-то эти истины, когда мы пытаемся думать о Кршне, сосредоточить свой ум, натренировать свой ум, чтобы думать о нем, то очень сложно.
Как блаженный Августин в своей исповеди пишет, он приводит очень хорошее сравнение. Он говорит, что я узнал о Боге, я услышал о Боге.
И сама по себе это весть о том, что Бог есть, что душа бессмертна, что мы никогда не умираем. Она сама по себе достаточна для того, чтобы сделать человека бесконечно счастливым.
Я помню, когда я в первый раз понял, что я не умру никогда, я летал примерно неделю, потом это прошло куда-то.
Так или иначе, но люди могут видеть или смотреть описание первых христиан, когда вдруг к ним приходила эта вера. Вера может сделать любого человека счастливым.
Потому что вместе с верой к человеку приходит огромный энтузиазм, огромная энергия, огромное желание сделать что-то, желание всем другим дать эту веру.
И мы можем видеть, как люди, к которым приходила вера, они готовы были умереть за эту веру. Такие счастливые они были, от счастья умереть.
Их терзали там звери на римских, в цирках в римских, и все кто-то, но они не боялись, они были счастливыми. С улыбкой на устах они умирали. Потому что сама весть о Боге может делать человека счастливым.
Но при этом, так как мы ленивы, к нам приходит это ощущение того, что Бог есть.
К нам приходит какое-то предчувствие счастья, которое может дать нам общение с Богом, понимание того, что Бог находится в моем сердце, и то, что Он слышит меня, видит меня, чувствует меня.
То, что если я все время буду думать о Нем и помнить о том, что Он находится в моем сердце, я буду счастливым. Предчувствие приходит, но при этом у нас есть инерция, у нас есть это желание как бы вернуться обратно.
И человек в течение какого-то времени борется. Как блаженный Августин, он приводит очень красивые сравнения. Он говорит: кто-то из вас просыпался утром когда-нибудь. Все просыпались, да?
И какое чувство обычно вы испытываете при этом? Проснулся и еще чуть-чуть, еще немножко, еще немножко. Уже да, уже человек знает. Я должен проснуться.
И любой человек на самом деле — бодрствование гораздо интереснее, чем сон, правильно? Бодрствование, можно много всего делать. Сон - это что такое? Лежит, как бревно человек. Он храпит, так. Что хорошего? Посмотрите на него.
Но, тем не менее, человек, который находится как бы между сном и бодрствованием, он что обычно выбирает? Члены тяжелые, все тяжело, и он говорит: «Еще чуть-чуть посплю, чуть-чуть, немножечко еще», он засыпает.
И сон уже никакого удовольствия не приносит. Сон уже он все равно, он очень поверхностный, он какой-то мучительный, все равно, но он все равно, еще немножко, чуть-чуть. Потом опять. И опять.
Потому что душа маленькая, душа крошечная, а тело, оно большое, правильно? Большое тело, оно навалилось на маленькую душу и придавило ее. И душа говорит, вставай, вставай, вставай. А человек говорит: «Поспися, поспи».
Точно так же в духовной жизни душа изнутри говорит: вставай, проснись.
Кришна есть, Он зовет тебя, Он красивый, Он ждет тебя, Он кричит: «Эй, Харибол!» А тело говорит: «Еще поспи немножко». Еще успеешь там нахариболиться. Еще куда тебе спешить. Это ты всегда сможешь. А поспать еще непонятно, когда ты поспишь.
Поспи, спокойно, и тело тянет нас, оно придавливает нас.
И точно так же, человек пытается медитировать, он пытается повторять Святое Имя, пытается памятовать о Кришне, пытается думать о Кришне, но это привычка к материальному сну, к материальному невежеству, к материальной лени.
Куда тебе спешить? И мы там повторим, пишем. Нектар святого имени постепенно переходит в нектар храпа.
И нектарные звуки остаются, мирное посапывание приходит к нам, потому что на самом деле, вот эта инерция материальной жизни, инерция материального существования, инерция лени.
Как в Первой песне «Шримад-Бхагаватам» говорится, что в этот век люди ленивы, особенно когда речь идет о духовной практике.
У людей есть эта инерция, это лень, это темная, скопившаяся внутри сердца тамагуна, которая тянет нас вниз. И поэтому, Кришна, первое, что он говорит, это абхьяса-йога-юктана.
Не думай, что все сразу у тебя получится. Не думай, что сразу у тебя все будет хорошо, что ты должен просто в какое-то время заставлять себя думать о Кришне.
Закон медитации и пример с гусеницей
Но рано или поздно, если ты будешь думать о Кришне, то рано или поздно качества Кришны, его свет начнут пробуждаться в твоем сердце. Это принцип медитации, это закон медитации.
Человек начинает становиться похожим на то, на что он медитирует. Это на самом деле совершенно железная вещь, которая работает. Это вещь, в которой можно убедиться. Можно поставить эксперимент.
Как очень часто можно видеть человека с собакой. Так он идет, и у него собака. И смотришь на него, смотришь на собаку, и думаешь: ну надо же, поразительное сходство.
И не потому, что он выбрал собаку, которая на него похожа. Нет, он стал на нее похож. Потому что он думает о ней, он заботится о ней, он выводит ее каждое утро. Он там вместо мангала-атты подбирает за ней ее испражнения.
Он думает о ней постоянно. В Америке удивительная вещь. В Америке однажды люди подметили это. Америка — сумасшедшая страна, там делают люди самые сумасшедшие вещи.
Лишь бы продавалась, лишь бы было выгодно, лишь бы так или иначе развлечь человека. И там провели конкурс, телевизионный курс, большой всеамериканский конкурс,
на то, чей хозяин больше похож на свою собаку, и чемпионов награждали, давали им призы миллионные. Их портреты помещали в газетах. Рядом его портрет. Тут портрет собаки, его любимой. Человек становится тем, о ком он думает.
Человек начинает походить на того, о ком он думает. Человек приобретает качество того, о ком он думает. Если я буду думать о ком-то, это несомненный факт. Я стану этим человеком.
Постепенно, постепенно я приобрету эти качества, и здесь Шрила Прабхупада приводит этот пример с гусеницей. Гусеница, гусеница - это червяк. Так и червяк, он жалкий червяк, он там находится в этом, ест что-то все время.
Но гусеница, несмотря на свое жалкое положение, она мечтает стать бабочкой. Она ползает. Так она ползает, как непонятно вообще. Она не может да даже толком шагать не может, она там еле-еле ползает.
Но при этом она думает: я хочу летать. И точно так же человек в этом мире, он ползает тут, по этому миру. Он ползает по поверхности, он вес, тут что-то такое.
Если он думает только об этом, о том, что поесть ему тут, то он так гусеницей останется. Так и останется червяком, который ползает по этому миру. Но если он при этом думает, я хочу летать.
Я рожден на самом деле, не для того, чтобы ползать. Я рожден для того, чтобы порхать крыльями, летать с цветка на цветок, чтобы пленять всех своей красотой. Если человек думает об этом, он станет бабочкой.
Если гусеница думает о том, как стать бабочкой, она станет бабочкой.
Если человек думает о своем уделе, о своем предназначении, о том, для чего он рожден в этот мир, на самом деле мы все рождены для того, чтобы встретиться с сосредоточием счастья, красоты, знания — с Кришной.
Если мы будем думать о нем, о таком закон медитации, мы будем постепенно приобретать его качества. Если мы будем сосредотачиваться на дурных качествах, то эти дурные качества придут к нам.
Влияние мысли на качества человека
Есть такой закон — этот закон — кармический закон — закон кармы, он изложен в Ведах. Там говорится, что если человек думает о другом человеке, думает плохо, медитирует на его дурные качества.
И особенно если этот человек говорит об этих дурных качествах. Потому что, как здесь Прабхупада объясняет, что чтобы сосредоточить полностью свой ум, мало просто думать. Нужно еще что делать. Говорить нужно, да.
Нужно слушать и говорить. Тогда процесс становится законченным.
Если мы выбираем какой-то объект медитации свой, какого-то человека, которого мы не любим, и мы слушаем о его дурных качествах, и начинаем говорить о его дурных качествах и думаем о его дурных качествах.
В этот миг говорится, что между нами этим человеком пролагается или возникает хрустальный мост, невидимый мост на тонком плане и все его дурные качества по этому мосту переходят куда? К нам. Мы медитировали на них.
Мы думали о них. Мы перемывали ему косточки. Все его качества приходят к нам. И наоборот, если мы прославляем человека, если мы говорим о его замечательных качествах, то все его хорошие качества приходят к нам.
И в этом суть медитации. Мы учимся здесь медитации. И мы медитируем на Кришну.
В следующем стихе будет говориться: Кавим пуранам анушаситарам. Как нужно медитировать на Кришну? Как нужно видеть его, какой он? Там описывается параматма, который находится в сердце каждого живого существа, и говорится, что он прежде
Всего — кавим. Кавим — значит, он знает прошлое, настоящее, будущее, он всё знает.
Прежде всего, начало медитации заключается в том, что в сердце у меня есть Бог, и Он знает все мои помыслы, все мои желания, все грехи, которые я совершаю. Все, Он знает. Он кавий, Он в сердце каждого.
И Он — Пуранам, Он самый старый, Он уже всё видел, Он всё знает. И он смотрит на это и качает головой, думает: ну опять то же самое. Все тот же самый старый припев, и кама, кродха, лобха.
Как людям не надоело жевать то же самое? Кавим Пуранам, ануша ситарам. Но при этом, что он делает? Ануша-ситарам — значит, он дает наставление. Он говорит: делай то, не делай этого.
Если ты хочешь возвеститься, если ты не хочешь деградировать, то слушай меня. Делай так, как я тебе говорю: Аноран кшаям. Он мельче мельчайшего.
Он в каждом атоме, Он повсюду, здесь, в сердце каждого живого существа и повсюду. Потому что Он не просто в сердце живого существа, Он в сердце души. Душа какого размера?
Одна десятитысячная. Одна десятысячная кончика волоса. У него есть сердце. Сердце какого у него размера? Совсем маленькое. А Кришна входит в это сердце. Он там, он меньше мельчайшего, он находится в сердце живого существа.
И он есть ачинтья-рупа, форма его невообразима. Но если мы думаем об этой форме, то она сама входит в нас, она разрешает все эти противоречия. В сущности, весь духовный процесс, вся духовная практика заключается в том,
что я начинаю потихоньку, постепенно заставлять себя думать о Кришне. И чем больше я думаю о нем, тем больше я говорю о нем, тем слаще становится на сердце, потому что Кришна постепенно входит, рассеивает тьму.
Но еще раз основой этого должно быть смирение, чтобы начало медитации, медитация начинается с того, что я говорю: Парамам Пурушам Дивьям, как я хотел рассказать одну историю: очень поучительную историю о том, как даже
думая о Кришне, даже думая о его лилах во Вриндаване, человек, тем не менее, может получить противоположный результат.
Поучительный пример из жизни Джаганнатхи Даса
Он может только питать свою собственную гордыню. Эта история очень поучительная. Эта история произошла 500 лет тому назад в Джаганнатха-Пури, когда Господь Чайтанья жил там.
Когда Он пришел туда, то все люди, которые жили в Пуре, они были поражены видом этого юноши. Тогда Господу Чайтанье было 24 года. Он был в цвете своей юности. Его огромные лотосоподобные глаза освещали все.
Когда Он смотрел на людей, люди просто терялись от красоты Его глаз. Он был обрит, как санньяси, Он носил короткую одежду, и у Него были длинные красивые руки.
Когда Он шел, казалось, будто Он не шел, будто Он не идет по земле, будто Он парит над землей. Все обитатели Джаганнатха-Пури влюбились в Него.
Они ходили за Ним толпой, они пытались как-то получить, поймать на себе Его взгляд. Он стал достопримечательностью Джаганнатха-Пури.
Некоторые люди даже перестали ходить в храм Джаганнатхи, они смотрели на этого санньяси, который вдруг пришел туда, и в числе первых людей, которых Чайтанья встретил в Пури, был некий Джаганатха-дас.
Некоторые говорят, что этот Джаганатха-дас, он встретился с Ним даже не в самом Пуре, он встретился с Ним на границе Ориссы, когда Господь Чайтанья из Бенгалии пришел в Ориссу, в Каттак. И он стал Его сопровождать. Он настолько привлекся Им.
Этому Джаганнатха-дасу было в то время лет 17. Он был еще моложе.
Он был из знатнейшей семьи, из семьи браманов — вокруг Джаганнатха-Пури есть 10 деревень, где живут браманы, входящие в совет этого храма. Совет храма состоит из самых знатных браманов. Он происходил из знатнейшей семьи.
Он был молодой, он был удивительно красивый. У него был голос, когда он пел. Люди, они готовы были пойти за ним на край света, когда они слышали звук его голоса — настолько мелодичный, настолько красивый.
У него играла как бы любовь в этом голосе: то есть у него все были достоинства, практически все. Одного достоинства у него не было — смирения, все остальные достоинства были.
Он увидел Господа Чайтанью, он влюбился в Господа Чайтанью, но при этом он подумал, что я тоже не лыком шит, он хороший, но я еще лучше.
Он стал служить ему, и Господь Чайтанья сказал ему: иди к Харидасу Тхакуру, стань его учеником. И сначала он сразу увидел эту болезнь его сердца, болезнь гордыни.
Харидас Тхакур является олицетворением стиха Тринад апи смирения и терпения.
И он сказал: иди учись у него, потому что киртанью садхарить, чтобы киртан, чтобы медитация на Господа стала постоянной, у человека сначала должна утвердиться в сердце эта полное смирение, полное терпение, абсолютное.
Но этот Джаганнатха-дас пошел, какое-то время он посидел, почитал с ним мантры, ему скучно стало. Как нам иногда бывает скучно. Мы начинаем читать мантру. Нам бывает скучно.
Пожалуйста, поднимите руку, кому бывает скучно, когда он читает мантру. Мы можем пойти в ученики Джаганнатха Даса. Стало скучно. Подумал. Ну что сидеть тут.
И он подумал, что дай-ка я лучше проявлю себя. У него были таланты, у него была ученость, образованность, он в совершенстве знал санскрит. Поэтом он был, удивительным поэтом.
До сих пор во всей Ориссе читают Шримад-Бхагаватам, переведенный Джаганнатхом Дасом. Он перевел Шримад-Бхагаватам на язык ория. Причем он сделал это с удивительным искусством.
Он как бы слил санскрит с орисскими стихами и дописал от себя 5 глав Шримад- Бхагавата. Гений!
Во всех отношениях, и однажды он подошел к Господу Чайтанье, и Он сказал: «Ты знаешь, я сидел, погрузившись в медитацию». В самадхи, это тема нашей сегодняшней лекции: как медитировать. И в своей медитации, в своей самадхи, когда я полностью погрузился в глубины своего сердца, я увидел там Радху и Кришну.
Я не просто увидел Радху и Кришну, я увидел, как они сидят друг с другом, как они разговаривают друг с другом. И Кришна, Он пошутил. И уст его, с уст его сорвался смех, и я увидел, что этот смех превратился в тебя.
Он стал говорить Господу Чайтанье: «Смотри, я разгадал твою истинную суть. Ты тот самый смех, который слетел с уст Господа Кришны. И Радха, когда Кришна стал смеяться, Радха ответила ему таким же серебристым смехом. Она засмеялась.
Этим смехом стал кто? Я, конечно.
Сказал: «Господин, правильно ли я увидел все? Правильна была моя медитация? Правда ли, что ты олицетворение смеха Кришны? И правда ли я, что я олицетворение смеха Шримати Радхарани?» Говорят, что Господь Чайтанья, Он засмущался, Он сказал: «Ты очень великий, мой господин. А Тиборе, ты слишком великий стал. Я даже не могу даже сказать, кто ты, но ты очень великий». И ушел.
И последователи Джаганнатха Даса Бабаджи, которых много до сих пор, Джаганнатх- даса в Ориссе, они всерьез принимают эти слова Господа Чайтаньи: «Смотрите, какой великий наш основатель нашего движения. Сам Господь Чайтанья сказал: "Ты самый великий"». Что случилось дальше, это имеет отношение тоже непосредственно к тому, о чем мы говорили.
Циганат даст, он не Бабаджи был, он просто был саньяси. Он принял саньясу, и он стал петь Шримад-Бхагаватам.
И так как он был очень красивый сам, и так как голос его был необычайно красивый. Так как он пел о Кришне, и он пел о любви.
Не просто о Кришне, о любви Радхи и Кришны, а самой красивой любви, которая только есть в этом мире, это самые красивые любовные истории.
То люди толпами сбегались, чтобы послушать о том, как он поет Шримад-Бхагаватам. Бхагаватам. Толпами, огромные толпы стояли. И в основном эти толпы из кого состояли? Отгадайте? Да, из женщин.
Женщины, когда они слышали, как он поет, они начинали кататься по полу, у них слезы текли, они до экстаза входили в экстаз сразу же. И он стал необычайно популярен.
За ним пошло множество людей, и у него появилось несколько очень влиятельных последовательниц, женщин, которые были его покровительницами.
Они давали ему деньги, давали ему все что угодно, и они приглашали его в свои дворцы,
очень богатых женщин, матрон индийских, и он уходил на эту женскую половину, и там собирались женщины, он начинал им петь. Петь о Радхе и Кришне. Они думали о Кришне.
И медитация на Радху и Кришну становилась такой интенсивной, что они начинали кататься по полу. Счастливый конец, правда? Но это еще не конец. Это иллюстрация того, что есть медитация, есть медитация.
Если наша медитация основана на гордыни, то наша медитация в конце концов приведет к ядовитым плодам.
Что случилось дальше? Махараджа Пратапарудра, царь Ориссы, узнал, что некий Джаганатх любит петь и не просто любит петь, но любит петь в определенных местах, на женских половинах. Он возмутился, страшно. Что такое?
Это скандал. В моем царстве такое происходит.
И он, недолго думая, будучи человеком несентиментальным и будучи кшатрием настоящим, который должен защищать сиддханту, он отдал приказ и сказал: арестуйте этого Джаганатха и бросьте его в тюрьму.
Джаганатха арестовали и бросили в тюрьму. И вдруг ни с того ни с сего — он был в пике своей славы, красоты, известности, все то, что нужно было у него.
И вдруг он оказался в тюрьме как жалкий заключенный. И он стал молиться Господу. Он верил в Бога все равно, несмотря на все свои проблемы.
И махараджа Пратапарудр пришел к нему и спросил, почему ты делаешь это? Кто дал тебе это право? Он сказал, ты знаешь, я на самом деле ничего не нарушаю, я не нарушаю общественного порядка.
Когда я вхожу на женскую половину, я сам становлюсь женщиной. Это то самое, о чем мы с вами говорили: что когда мы начинаем петь о Боге, мы должны стать, приобрести эту женскую природу.
Махараджа Пратапарудран засмеялся и сказал: «Иди отсюда вообще, знаем мы таких, которые женщинами становятся. Джаганатха, он стал молиться Джаганатху.
Он стал молиться Господу, и он стал просить его: «Сделай так, чтобы я смог доказать махарадже Пратапарудре, что я действительно женщина, что я могу принимать женское тело.
И Джаганатха пришел к нему во сне и сказал: «Если хочешь, пожалуйста, ради Бога». И чудо произошло.
На следующее утро он проснулся в своей камере в этой, он начал обсматривать себя, и он увидел, что у него появились какие-то выступы на теле, какие-то изменения произошли физиологически. Он обрадовался, страшно.
Он выбежал: «Ведите меня к махараджу Пратапарудре! Я докажу ему, что я не совершил никакого греха». Когда он видел так, он сказал: «Ну ладно, иди ради Бога, уходи отсюда, иди на все четыре стороны». Но смысл еще в чем?
Иногда люди думают, что доказательством духовного опыта является чудо. Вот оно, чудо, которое произошло с этим Джаганатхом.
Иногда люди думают, что доказательством духовного опыта является красота, образование или какие-то другие материальные богатства.
Важность смирения в духовной практике
Но на самом деле единственным критерием истинности духовного опыта, единственным принципом, которого мы должны свято придерживаться для того, чтобы медитация стала истиной и не была ложной, не была каким-то притворством, является только одно смирение.
Это начало, первый шаг, который человек должен сделать.
Я должен твердо утвердить себя, что как только я беру, чтобы медитация вошла, чтобы я смог думать о Кришне, когда я беру четки, когда я начинаю произносить Его Святое Имя, когда я хочу или пытаюсь думать о Нем, я должен представить себя маленьким, крошечным.
Я должен перестать рисовать свой величественный образ великого святого, который из своей милости, по своей беспричинной милости повторяет святые имена Бога. Хотя, конечно, ему самому это не нужно. Но чтобы научить других идти по этому пути, он делает это.
Я должен, взяв четки, я должен сосредоточиться на этом. Я маленький, я слуга Кришны. Я Тот, кто рожден, создан для того, чтобы служить Ему.
И в этом настроении, в этом состоянии ума я должен произносить Святое Имя. Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе... В этом состоянии ума я должен обращаться к нему, звать его, говорить: Кришна, Кришна, как я без тебя?
Что я без тебя? Кто я без тебя? Зачем я без тебя? Почему я без тебя? Я хочу быть с тобой. Должны плакать, звая его, ощущая свою крошечность, ощущая его милости, доброту, которая от него исходит.
Киртан будет сам литься из нашего сердца. Это только тогда это будет настоящим киртаном. Все остальное будет всего лишь навсего лягушачьим кваканьем, подражанием,
имитацией настоящего киртана, это самая главная ценность, которая есть у нас.
Кто бы я ни был, какое положение я ни достиг, чего бы я куда бы я ни забрался, как есть замечательная харикатха, записанная Бхактисиддхантой Сарасвати во время его вьяса-пуджи, когда праздновали его вьяса-пуджу, он начал свою речь с того, что он говорит: посмотрите на это животное, которое забралось на
Вьясасану и думает, что оно имеет право всех поучать. Не является ли это предательством высшего учения Махапрабху, которое звучит из запечатлено в этих словах: «Тринад апи суничена тараorа iva sahishnuna»... шуна.
И потом он объясняет, что мы забираемся сюда, мы исполняем эту роль наставника или гуру, или еще кого-то, только потому что сам Махапрабху сказал нам это делать. Только потому, что мы получили приказ и волю свыше.
Не потому, что мы хотим гордиться, не потому, что мы считаем себя по-настоящему вправе наставлять других. Так, каждый из нас должен стать гуру, каждый из нас должен стать наставником.
Но при этом главное, что мы должны всегда помнить о себе — что я слуга. Я всегда должен искать наставлений, ждать наставлений, просить наставлений. Чтобы мной руководили, меня вели по этому сложному пути.
Заполнение духовной пустоты в сердце
И если в этом настроении я буду читать мантру, то мантра придет сама. Кришна сам придет.
Как говорится в «Шути-нам-мухари», я был сейчас с ним недавно, он потрясающий совершенно человек, он приедет на Дивноморск, и он привел очень хорошее сравнение. Он сказал, что в сердце каждого человека есть дыра, есть большая дыра.
Он сказал, это физиологическая проблема. Это говорит, это хирургический факт, анатомическая проблема. Эта дыра — она по форме. Какую она форму имеет? Она имеет форму. Кришна.
Потому что в сердце каждого человека должен быть Кришна. Когда в нем нет Кришны, то вместо Кришны там есть дыра, в которую должен Кришна войти. И так как Кришна, Он кто? Кто Кришна? Бог. А Бог Он какой? Он бесконечный.
То на самом деле дыра, хотя она имеет какую-то форму, она на самом деле бесконечная. В сердце у каждого человека, если в нем нет Кришны, то у него вакуум, бесконечный вакуум - это огромная дыра.
И так как этот вакуум - это пустота в сердце, в этой пустоте появляются, мы пытаемся как-то заполнить эту пустоту. Как мы пытаемся ее заполнить, эту пустоту в нашем сердце? Гложущую, сосущую.
Мы пытаемся ее чем заполнить? Да, материальными желаниями. Я хочу этого, я хочу этого, я хочу этого. И каждый раз мы думаем, если у меня будет это, если у меня будет Мерседес, может быть, он как-то эту дыру заполнит.
На самом деле, желание - то, что у нас преследует бесконечные желания, это результат пустоты в нашем сердце, который мы таким образом пытаемся заполнить.
Люди думают, что может быть, я этим заполню, или этим, или может быть, там, как я помню, в советские времена там дефицит был — джинсы, пепси, синие джинсы, предел мечтаний любого советского школьника.
Но на самом деле все эти желания появляются только потому, что там вакуум сосущий, и вакуум - этот бесконечный, его ничто не сможет заполнить. Никакие вещи. Даже если у вас будет миллиард долларов. Миллиард.
Кто хочет миллиард долларов? Только честно. Ну, примерно 50%, так? Все остальные думают, что мне миллионы хватит.
Но, даже если у вас миллиард будет, даже если у вас будет миллиард миллиардов, вы все равно эту дыру не заполните. Пустота все равно в сердце останется.
Эта пустота будет сосать, и вы будете думать, что же мне не хватает, что же мне не хватает, и все. Не хватает Кришны.
И только Кришна туда, в это сердце входит, он полностью располагается там, потому что дыра, как раз под него приспособлены. И сердце заполняется, и нам становится легко и свободно. У нас вдруг становится, приходит счастье.
Когда мы медитируем, когда мы повторяем мантру, то мы должны приглашать Кришну в эту дыру. Говорим: Кришна, приди ко мне. Харе Рама. Приди, приди, приди, приди, приди, Хари Кришна, я хочу, чтобы ты был. Я все буду делать.
Ты смотри, какой я смиренный. Я уже вот притворяюсь смиренным, уже третий день, я пытаюсь звать тебя. Я понимаю, нет другого счастья, нет другого выхода. У меня нет другого выхода, кроме как искренне звать Кришну.
Но еще раз, чтобы этот зов был по-настоящему искренним, у нас должно быть это глубокое смирение в нашем сердце.
Сначала оно должно утвердиться, оно должно очистить сердце. Поэтому Кришна говорит здесь: йога-юктана чета-сана-нягамина, старайся, как бы тяжело ни было, не гамина.
Старайся так, чтобы ум твой не отклонялся никуда, ниоткуда. Парамам пурушам дивьям и думай об этом, о Парамапуруше, который может рассеять мрак в твоем сердце.
И тогда, яти-тану-чинтаян. Если ты будешь постоянно думать, ты придешь к нему. Ты станешь таким же, как он. Ты обретешь те же самые качества. Ты отдухотворишь свое тело, свое сердце, свой ум.
И ты станешь в конце концов бабочкой духовной, которая полетит куда? Духовный мир. Из этой гусеницы родится бабочка.
Если мы будем постоянно стараться думать о Кришне, эта бабочка выпорхнет из нас в момент смерти и полетит прямиком туда к Кришне, и будет там порхать в духовном мире. Спасибо большое. Шрила Прабхупада.
Вы мне поверили или нет? Я вам правду сказал. Путь, который может вернуть нас к Богу: если мы будем думать о Кришне. Может, какие-то вопросы? Или мы кончим сейчас? Наверное, лучше кончить уже. Правда? Спасибо вам большое.
За то, что вы слушали меня, за то, что вы посадили меня сюда. Простите меня, пожалуйста, если я как-то обидел вас или оскорбил, или еще что-то сделал не так. Спасибо вам еще раз большое. Шрила Прабхупада ки Джай!
Према-нанде!