Шримад-Бхагаватам 3.15.37. Уровни духовного опыта
Бхакти Вигьяна Госвами · Магдалиновка · 2019
Главы
Чтение и перевод стиха Шримад-Бхагаватам
Мы читаем Шримад-Бхагаватам, 53 глава, 15, Описание Царства Бога. Текст 37. Эвам, Тада, Эйва, Бхагаван, Бхагава, Аравинаба, Свам, Вудя, Са, Ати Эвам тайва бага, 1-2-7, а ча Сахашри, лаян. Сахаш. Таким образом, тогда.
В тот же самый миг. Бхагаван. Верховная личность Бога. Аравинданабха. Из пупка которого вырастает лотос. Атикрамам.
Сванам своих слуг, Вибудья, узнав, о сад, великим мудрецам, патикрамам оскорбление, ариа праведных, рида услада, тасмин туда я йоу отправился парамахамса, аншельники махамунинам Великие мудрецы, достойным того, чтобы стремиться к Ним, Чарано лотосными стопами, чалаян шестуя, сахашри, вместе с богиней процветанием, процветанием.
В тот же миг Господь, которого называют подманабой, потому что из Его пупка растет лотос, Господь, приносящий утешение праведным, узнал об оскорблении, которые Его Суги нанесли великим святым.
Вместе со своей супругой Богиней Процветания он прибыл на место происшествия, куда Его принесли, те самые стопы, под сенью которых ищут приюто отшельники и великие мудрецы. Комментарий Шримад-Бхагаватам. Господь провозглашает, что Его преданный никогда не погибнет, увидев, что ссора между превратниками и мудрецами приняла совсем иной оборот, он без промедления покинул свои чертоги и прибыл к воротам Вайкунхи, чтобы уберечь своих преданных от окончательного поражения.
Значение опыта четырех кумаров для искателей
Нам вишну падаю, Кришна приштая, бутале Шримати Бхактивида с вами тинами, намасте са расвади Гунни Прачари Нервише. Паттин, Павлиона, Джай Срина Чайна Пуня, Срида, Сивра, Бхата Врида, Хре 4 4 2 ...тидах'1, 90-1920, Пранма Багавате, Пурушатум, Свастю Вишвах Прасидтам, Д12-20, Evam T-2-2-1-1, 1-б 2-а-ти-рама хвиля, Тамаса Махавей, Шани, Ячарану, Чалаян, Саха, Шрих, тот же миг Господь, которого называют подманабой, потому что из его пупка растет лотос, Господь, приносящий утешение праведным, узнал об оскорблении, которое Его слуги нанесли, великим святым, вместе со своей супругой, богиней Процветания, Он прибыл на место происшествия, куда его принесли, те самые стопы, под сенью которых ищут приюта отшельники и великие мудрецы.
Глава Шримад-Бхагаватам называется «Описание Царства Бога», описание царство Бога: как Его увидели четверо кумаров. Иначе говоря, это описание их непосредственного опыта.
Почему для нас с вами их опыт важен как минимум одна очень важная причина с точки зрения теории которой мы следуем, есть. Она заключается в том, что они, как они, названы здесь, великие мудрецы.
То есть великие йоги, которые достигли определенного
Ограниченность чувственного восприятия человека
уровня сознания, позволяющего им видеть то, что обычные люди видеть не могут. Наше восприятие этого мира очень сильно ограничено органами чувств. Мы можем видеть свет только в определенном диапазоне волн.
Мы можем слышать только в определенном диапазоне звуковых волн, чистоты. Мы можем ощущать что-то здесь. И как правило, люди наивно думают, что реальность исчерпывается тем, что доступны их органам чувств.
Хотя в соответствии с математическими расчетами, где-то 96% Вселенной приходится на так называемую черную материю. Никто не знает, что это за черная материя, она черная, потому что ее невозможно увидеть.
То есть даже когда речь идет о доступной нашему, скажем так, непосредственному опыту части творения, то даже там 96 процентов мы никак не можем ни пощупать, ни увидеть, ни воспринять.
Мы можем только догадаться, что есть что-то, чего мы сами никак увидеть не можем.
Поэтому бывает, очень наивным звучит требование, которое часто исходит от людей атеистически настроенных: «Покажите мне Бога, тогда я в Него поверю.
Требование показать Бога означает по сути дела требование низвести Бога до чего-то воспринимаемого нашими чувствами. Наши чувства в соответствии с философией Санхи, которая подробно объясняется
в третьей песне Шримад-Бхагаватам: воспринимают объекты этого мира, относящиеся к тамагуне, то есть к гуне невежества.
В Шримад-Бхагаватам не зря снова и снова, несколько раз, пять или шесть раз повторяется философия санкхьи.
Потому что прежде чем мы не поймем наше отношение с этим миром, воспринимаемым миром, который полностью вовлекает нас в свой круговорот, нам очень сложно будет выйти за пределы этого опыта,
то есть получить опыт, который превосходит чувственно воспринимаемое. И поэтому в философии санкхьи объясняется, что есть некая трансцендентная душа или частицы сознания, которая, оказавшись здесь, в материальном
мире пользуются инструментами. Первым инструментом, которым мы пользуемся, является наш ум, и ум в соответствии с философией санкхьи, относится к гуне благости. То есть к саттва-гуне, к высшей гуне материальной природы.
Мы знаем, что определенные вещи мы познаем исключительно на уровне ума. Ум творит, ум порождает какие-то удивительные творения. Мы воспринимаем это, творение композиторов, творение художников,
творение писателей — это всё порождения ума очень высокого уровня. Потом из гуны страсти, то есть уже более низкие гуны, возникают наши чувства, органы чувств: руки, ноги, глаза, уши, язык, кожа,
все то, с чем мы взаимодействуем, с этим миром. Это относится к гуне и страсти. И из гуны невежества возникают грубые материальные объекты этого мира. И материальная жизнь в чем она заключается?
В том, что органами чувств, относящимися к гуне страсти, человек соприкасается с объектами чувств, относящимися к гуне невежества, все это помещается в ум, относящийся к гуне благости.
Таким образом, ум, относящийся к гуне благости, оскверняется.
Очищение сознания как условие духовного опыта
То есть, иначе говоря, с помощью страстных органов чувств мы помещаем невежество в наш ум.
В результате этого ум наполняется низшими качествами материальной природы, поэтому какой бы духовный путь мы ни взяли, какую бы духовную традицию мы ни взяли, а неким предварительным условием обретения настоящего духовного опыта является ограничение этого бесконтрольного взаимодействия органов чувств с материальным миром.
Потому что сам по себе ум способен до какой-то степени отразить духовную реальность в силу его прозрачности.
То есть то, что ум относится к саттва-гуне, означает, что у него есть определенные качества, он тонкий по природе, и опять же в соответствии с философией
Санкхьи, которая описывается здесь, в 3-й песне, в 26-й главе, чистый ум или чистое сознание человека.
Несмотря на то, что она имеет материальную природу, тонкоматериальную природу, бхагават бимба грахитвам, она обладает способностью отражать форму Бога. Это поразительное качество или поразительный дар.
Это, собственно, то, о чем мы говорили вчера, то на чем настаивает йога, когда ум становится абсолютно чистым и прозрачным, то в этом прозрачном уме, который обладает природой зеркала, могут отразиться образ Бога, может отразиться духовный мир.
Иначе говоря, человек может получить духовный опыт. Но для этого ум должен быть абсолютно чистым, спокойным и прозрачным.
Тогда бхагават-бимба (бимба значит «отражение», бхагават значит «Бога») грахитвам, ум обретает способность получать или видеть образ Бога.
То есть, иначе говоря, требования людей, которые говорят, что покажите нам Бога, оно в каком-то смысле законно. И бхагаваты и другие формы йоги говорят, что да, в конце концов, человек должен увидеть Бога.
Человек не должен довольствоваться одной верой в Бога. Вера - это хорошее первоначальное требование, которое нужно для того, чтобы человек мог сосредоточиться на каком-то духовном пути или на какой-то духовной практике.
Но в конце концов, человек не должен довольствоваться чисто теоретическим представлением, что Бог есть. Бога нужно увидеть, Бога можно увидеть. Но требования увидеть Бога своими собственными глазами абсолютно неразумно.
В свое время, когда мы жили при коммунистической идеологии, был очень могущественный аргумент атеистов Гагарин в космос летал, Бога не видел.
Это совершенно убийственный аргумент, который, конечно же, должен всех нас убедить в том, что Бога нет, потому что Гагарин его не видел. Но еще раз, это требование -
увидеть Бога своими собственными глазами буквально переводя его с языка обыденного на язык санкхьи или философии санкхьи, означает, что мы должны превратить Бога в объект, относящийся к гуне невежества. Потому что, по определению, своими глазами мы можем увидеть нечто, относящееся к Гуни-невежеству. Гуни-страсти уже не можем увидеть, ум уже не можем увидеть.
Можете вы увидеть ум? Нет. Потому что наши чувства не приспособлены для того, чтобы видеть что-то, имеющее более тонкую природу.
И, соответственно, чем для нас важна эта глава, тем что она объясняет, во-первых, каким образом этот духовный опыт можно получить, какие предварительные условия человек должен соблюсти или исполнить для того, чтобы этот опыт пришел, и чтобы этот опыт был реальным.
На самом деле любой духовный путь, любая религиозная традиция — она говорит об этом: чтобы человек получил духовный опыт, и также выставляют определенные условия, которые обеспечивают реальность этого опыта.
Если мы возьмем христианство, то там есть огромный раздел, который посвящен прелести: как человек получает как будто бы ему кажется, что духовный опыт.
Но на самом деле, с точки зрения, скажем так, традиции или духовной традиции, которой следуют люди, это не духовный опыт, а всего лишь навсего обман, прелесть, прельщение наших чувств чем-то еще.
И та же самая проблема в каком-то смысле разбирается здесь, в этой главе, где объясняется: во-первых, что позволило этим кумарам обрести духовный опыт сначала, а во-вторых, что, собственно, они увидели,
что важно для нас, потому что их свидетельство это свидетельство, более достойное внимания, чем свидетельство Гагарина. Так есть разница между Гагарином и четырьмя кумарами.
По крайней мере, теоретически мы должны это признать, приняв внимание также эпитет, которым их награждает здесь Шримад-Бхагаватам, Парамахамса-махамунинах. Парамахамса значит хамса.
Хамса значит лебедь, тот, кто способен отделять материю от духа. Само это слово парамахамса значит человек, который способен отделить в своем сознании материю от духа, и махамунинам — значит великий мудрец.
Назначение религиозных заповедей и ограничений
То есть мы сейчас с вами находимся в преддверии описания этого опыта великих мудрецов, и для начала хорошо понять все-таки, что позволило им этот опыт обрести.
Вчера мы немножко говорили об этом в нашей небольшой вводной лекции, о том, что йога утверждает, что минимальным условием обретения опыта является очищение нашего ума.
Как я уже объяснил сегодня: от чего ум-то нужно очистить, от его привязанности или навязчивого желания все время соприкасаться с материей, которая, собственно, и оскверняет ум.
Это энергия тамоса, энергия невежества постоянно через органы чувств поступает в ум.
И поэтому, как я уже сказал, любая духовная традиция — будь то йога, будь то христианство, будь то мусульманство, — даже она требует определенного ограничения этого контакта.
Правила, которые существуют в религии... Зачем нужны эти правила? Именно для того, чтобы ограничить этот контакт и до какой-то степени свести урон, который этот контакт наносит нашему уму, к минимуму.
То есть, в конечном счете, в этом смысл всех заповедей, всех правил в том, чтобы мы ограничили свой контакт тем, что необходимо, и тем, что не оскверняет ум грубым образом.
Незаконный секс или наркотики, или еще что-то - все это вещи, или определенный материальный, вещественный опыт, который очень сильно оскверняет ум, лишая по определению человека этой возможности.
То есть с самого начала человек сущности оказывается за скобками духовного опыта. Именно поэтому и в этом, собственно, смысл всех правил, всех ограничений — в том, чтобы помочь человеку очистить свой ум.
Теперь, что касается очевидного совершенно, что мы не можем полностью ограничить свой ум от контакта со
внешним миром. Люди, которые пытаются это делать, уходят куда-то в пещеры, замыкаются там, они чего-то достигают, но в то же самое время в каком-то смысле это неестественная практика.
В бхакти-йоге, на пути сознания Кришны, мы не очень поощряем эту суровую аскезу, которая сводится к совершенно радикальному ограничению нашего чувственного опыта.
Во-первых, потому что есть в этом что-то противоестественное.
Мир создан для нас, и в принципе, очень странным будет утверждать, что единственный способ познать что-то, познать какую-то высшую реальность заключается в том, чтобы полностью ограничить себя от какого-то более, скажем так, более естественного опыта, который у нас есть, более низкого опыта. Это не то, что нужно.
Хотя, безусловно, определенные ограничения нужно накладывать или нужно соблюдать для того, чтобы получить более возвышенный опыт.
И, соответственно, именно поэтому мы не очень согласны с философией йоги, потому что философия йоги — и первую сутру или вторую сутру йога-сутр я приводил вчера — она заключается именно в этом - в радикальном отказе от чувственного опыта, в радикальном отторжении чувственного опыта.
Если мы посмотрим восьмиступенчатую систему йоги, то она именно к этому сводится. Человек сначала с помощью асан приводит в норму свое тело, с помощью пранаямы, дыхательных упражнений, он успокаивает
свой ум, и потом начинается самое главное, потом начинается пратьяхара. Пратьяхара буквально значит, я должен оторвать свои чувства от объектов чувств. Сижу и отрываю. Они не отрываются.
Пощусь, сегодня экадаши, нужно поститься. Любая религиозная традиция говорит, надо так или иначе чувство умертвлять, иначе они уведут нас куда-то. Но опять же, с точки зрения сознания Кришны,
этот метод хотя и действенный, но в каком-то смысле противоестественный. Это радикальное отречение от мира, которое заставляет человека действительно удаляться куда-то и полностью изолировать себя
от мира, оно до какой-то степени противоестественно.
Поэтому метод, который предлагает бхакти-йога, гораздо более естественный и гораздо более могущественный, потому что, и по сути дела, с помощью этого метода мы достигаем того же самого, этот метод в том, чтобы зафиксировать свой ум сосредоточением его на имени Бога, которое несет в себе духовную или трансцендентную энергию.
То есть, йога говорит, ум нужно зафиксировать. Хорошо мы, с этим согласны. Ум должен стать абсолютно чистым. Хорошо, мы с этим тоже согласны.
Безусловно, до тех пор, пока ум не очистится, ни о каком духовном опыте речи не может быть. А с чем мы не согласны, это с тем, каким методом нужно очищать свой ум.
Искусственное отречение от этого мира не приведет ни к чему, кроме того, что жажда наслаждаться этим миром, станет еще сильнее.
Очень часто этот парадоксальный результат, с которым сталкиваются люди, следующие суровым аскетическим традициям. У меня был знакомый, один в Киеве здесь,
преданный, который любил поститься, есть люди, которые любят поститься. Они голодают по поводу, без повода, по Брэгу. На экадаши, как угодно. Их хлебом не кормить, дай поголодать буквально. И он мне рассказывал свой опыт.
Он голодал, голодал, голодал по поводу, без повода, на экадаши, по Брэгу, всеми возможными способами, по Николаю, как только не голодал. В конце концов, он сорвался, и у него возникла булимия.
И он стал есть без конца. Он говорит: я не могу остановиться, я могу готов ведро съесть, меня рвет, а я опять съем. Потому что ум не выдержал этого насилия.
Ум, который человек пытался жестко или строго ограничивать от этого чувственного опыта не выдержал.
И в результате возник этот страх того, что его опять будут мучить. В очередной раз его будут мучить, и поэтому ум взял свое.
Принципы постепенного укрощения беспокойного ума
То есть люди пытаются каким-то образом совладать со своим умом, но умом нужно овладевать очень осторожно. В 11-й песне Шримад-Бхагаватам говорится, что ум сравнивается с необъезженной лошадью.
И там объясняется, каким образом опытный наездник объезжает лошадь. Там говорится, что если эту необъезженную лошадь, если поводья натянуть слишком туго, то лошадь что сделает? Понесет, на дыбы встанет.
Если отпустить, что лошадь сделает? То уж понесет. Поэтому опытный наездник чуть-чуть натягивает и смотрит слишком натянул — отпускает чуть-чуть. И опять натягивает и постепенно-постепенно овладевает своим умом, в
сущности, еще раз, если возвращаться к нашей методологии, то наша методология заключается в том, чтобы зафиксировать свой ум или очистить свой ум сосредоточением на доступном нам носителе духовной энергии.
Бог открывает себя здесь, в этом мире, Бог был бы полностью непостижимым.
Нужно было бы полностью принять точку зрения Канта или других агностиков - в том что есть принципиально, нечто принципиально непостижимое, но тогда в этом мире, в этом творении не было бы смысла.
Если бы Бог был полностью в принципе непостижим, то тогда канитель... Зачем нужно создавать все это творение и все эти вещи?
Поэтому Бог и все духовные традиции настаивают на этом. Он дает людям возможность постичь себя, приходя сюда, в этот мир, посылая каких-то людей заведомо большим духовным опытом и раскрывая себя в виде священных писаний, сосредоточений на которых дает человеку возможность соприкоснуться с ним.
Так или иначе, духовная реальность раскрывается здесь. И одно из проявлений этой духовной реальности, с которой мы можем соприкоснуться непосредственно, это святое
имя, которое опять же не так просто. С ней не так просто соприкоснуться в полном смысле этого слова: то есть получить полный опыт этой духовной реальности, но тем не менее, это дорожка или тропинка, которая ведет к полному опыту духовной реальности.
Иначе говоря, еще раз: цель правильная ум нужно очистить, цель правильная ум нужно сделать абсолютно неподвижным.
В Бхагавад-гите Кришна объясняет это в самом начале, во 2-й главе Бхагавад-гиты, где он говорит о стхита-дхи-муни, когда у Арджуны возник этот кризис среднего возраста или его экзистенциальный кризис - когда он вдруг столкнулся лицом к лицу с необходимостью того, что
его эго поменяется полностью в результате страшной братоубийственной войны, когда он внутри зашатался, его ум зашатался, задрожал, его тело задрожало, когда по сути дела Арджуна впал в депрессию.
Все признаки депрессии подробно описаны в этой первой главе Бхагавад-гиты, когда он оказался в этом депрессивном состоянии, бессилие полное, лук выпал из рук, тело дрожит, охвачено, ум кружится, вот так вот.
То Кришна ему стал постепенно объяснять духовную философию. Говорить: пойми, что, дорогой мой, что твои проблемы в том, что ты просто отождествил себя с материальным телом, а душа отлична от него.
И когда Арджуна до какой-то степени понял это, он задал Кришне вопрос: объясни мне, пожалуйста, что за человек, какими качествами обладает человек, который способен свою душу ощущать.
И тогда Арджуна спросил: объясни мне, кто такой стхитадхи-муни, или кто такой мудрец, чей ум неподвижен. Сейчас мы знаем, из-за этого слишком вольного или слишком доступного контакта с материальной энергией наш
шум постоянно находится в этом возбуждении. Что-то произошло, возбуждаемся. Если не возбуждаемся, скучно становится. Нужно заглянуть на сайты политические, чтобы ум возбудился.
Потому что человек не привык находиться в этом состоянии спокойного ума. Но Арджуна говорит: как сделать этот ум неподвижным, каковы по каким признакам можно определить или распознать этого человека?
То есть, человека, который в принципе способен получить духовный опыт. И Кришна говорит ему: по каким признакам?
По очень простым признакам: этот человек не ругается, никого не оскорбляет. Этот человек воспринимает и хорошее, и плохое в одинаковом состоянии ума.
Его ум не возбуждается, если что-то плохо, по его мнению, или что-то хорошо. Он понимает: нет ничего плохого и хорошего, всё хорошо. Всё Богом послано. От тебя это было.
Этот человек знает, в конце концов, есть какой-то другой закон. И он не пытается, как я уже сказал, не пытается унизить или оскорбить других людей. Это другой, другой очень важный признак спокойного ума.
Мы знаем, что у нас есть некая, некий почти что непреодолимый импульс так или иначе опускать других людей, сплетничать о других, разносить какие-то вещи, думать дурно о других людях. Это все признак того, что ум неспокойно еще стал.
И в принципе, еще раз, если человек действительно правильно практикует сознание Кришны, то он может и должен достичь этого состояния спокойствия ума.
Чайтанья Махапрабху начинает свое описание эффектов святого имени с этих слов. Зеркало ума должно очиститься. Для чего? Для того, чтобы в зеркале ума отразился кто? Бог.
Переход от медитации к прямому видению
А что интересно, тут это было предисловие к этому стиху. Я прошу прощения за многословное предисловие.
Что интересно в этом конкретном опыте, и еще раз об этом стихе, в следующих стихах можно очень долго говорить, то тут мы присутствуем при том моменте,
когда люди, имеющие, скажем так, относительный духовный опыт, то есть духовный опыт или понимание соприкосновения с какой-то духовной реальностью в уме переходит на другой, более высокий уровень, когда эта духовная реальность не просто отражается в их уме, но становится доступна их непосредственному лицезрению.
Буквально сейчас Бог спешит на свидание с этими кумарами. До этого, эти кумары уже достигли очень высокого уровня созерцания духа, они называются брамавади. То есть они могут ощущать дух, соприкасаться с Духом.
В силу тех обстоятельств, которые возникли в Шримад-Бхагаватам, о которых может быть у нас будет время сказать несколько слов. Бог сам спешит им навстречу. Он хочет, чтобы их опыт стал еще глубже.
Это очень важный момент, который надо понимать, если мы рассматриваем динамику духовного опыта.
Вначале человек, на каких-то начальных ступенях, человек пытается очистить свой ум, и первое, что он ощущает, что ум стал действительно спокойнее и что он стал счастливее.
Я помню, когда я стал повторять мантру, это было давным-давно 40 лет назад. 40, нет, 39. 39 лет назад. Для меня это был чистый эксперимент.
Я был экспериментатором, ученым, не верившим ни во что, ни в черта, ни в Бога, ни во что. В крыс верил. Крысы вот есть, на них можно опыт поставить.
Когда мне сказали, надо повторять мантру, я подумал, хорошо, поставим эксперимент, будем повторять мантру. До сих пор эксперимент идет. Нельзя сказать, что совсем не успешный, но окончательного успеха еще нет. Но началось с того, что я вдруг почувствовал, что ну как-то полегче стало.
Как-то проблемы с кандидатской диссертацией меня меньше стали волновать. Потом, правда, начались другие проблемы с КГБ, которые были серьезнее, чем проблемы с кандидатской диссертацией. Но это уже деталь.
Последовательные этапы внутреннего пробуждения
Но вначале человек чувствует, что ум действительно спокойнее становится. Это результат, реальный результат духовной практики - вполне ценный результат духовной практики.
Ум становится спокойнее, яснее, не такой сумасшедший, и какие-то вещи перестают его слишком сильно волновать или выводить из равновесия. Потом, когда ум... да, чето дарпана марджана. А это следующий этап.
Когда страдание полностью уходит, когда человек полностью избавляется от этого огня страданий, в которых мы горим, когда он реально становится счастливым. Вчера меня спрашивали, бывает ли так, что я несчастный?
Бывает на следующем уровне, когда человек действительно выходит из этого пожара материального существования, абсолютно счастливый человек, полностью счастливый, непроницаемый, непробиваемый.
Материально невежество не может коснуться его. И дальше шриях-кайрава-чандрика-витаранам человек начинает... На этом, только после этого, человек начинает получать реальный духовный опыт.
Шриях-кайрава-чандрика-витаранам значит, что он выходит за пределы материального опыта и получает реальный духовный опыт.
Лотос его удача раскрывается, он понимает, что за пределами просто материального счастья или ровного материального состояния есть нечто гораздо более высокое.
Это шриях-кайрава-чандрика-витарана. Видья-вадху-дживанам значит, что человек уже осознает свою сварупу, то есть свою духовную сущность. Кто он?
Какова его роль в духовной реальности. То есть, соприкасается с этим, и так далее. Так что все это разные этапы получения или обретения духовного опыта постепенные.
До тех пор, пока человек не видит, еще до этих пор все это происходит в его уме. Это все результаты или плоды его медитации.
Повторяя святое имя, за счет соприкосновения с духовной реальностью, вложенной в святое имя или находящейся в святом имени, человек постепенно стабилизирует свой ум, переходя со ступеньки на ступеньку и получает духовный опыт.
Но еще раз: этот духовный опыт до поры, до времени целиком духовный опыт, скажем так, субъективный в том смысле, что это некое отражение духовной реальности в его уме.
За пределами этого есть гораздо более высокая ступень.
Уровни и категории духовного познания
Это гораздо более высокая ступень, это когда я вижу Бога лицом к лицу, и нужно понимать, что это лицезрение Бога лицом к лицу, не есть то самое лицезрение, о котором я говорил в начале, смеясь над наивными аргументами грубых
материалистов, человек получает этот опыт, который на санскрите называется апарокша-гьяна.
Надо понимать, что этот духовный опыт, в отличие от обычного материального опыта, который относится к категории парокша-гьян, является непосредственным или прямым.
Тут нужно хорошо понимать эти два термина: парокша-гьян и апарокша-гьяна. Парокша — пара акша. Значит, что у меня есть пратьякша, парокша и апарокша. А опыт духовный делится как минимум на пять
категорий на самом деле: пратьякша, парокша, апарокша, адхокшаджа и в конце концов, апракрита. Так вот, здесь мы видим переход с четвертого уровня духовного опыта или духовного знания.
Извиняюсь, с третьего уровня духовного знания на четвертый уровень духовного знания. Первый уровень духовного знания, вернее, первый уровень опыта называется пратьякша. То, что я могу увидеть своими глазами.
Акша значит глаза, то, что доступно моим глазам, материальным органам чувств. Это наш экспериментальный материальный опыт. Второй опыт, более глубокий, более высокий опыт, называется парокша-гьян.
Это когда я вижу не своими глазами, а чужими глазами. Я читаю какую-то книгу, получаю опыт, чужой опыт, пара акша. Я вижу что-то чужими глазами.
Я могу, находясь здесь, прочитать что-то про Китай и до какой-то степени получить опыт того, что происходит в Китае, или в Индии, или еще где-то, потому что кто-то увидел это, рассказал мне об этом.
Это ментальный или умственный опыт.
Следующий уровень называется апарокша-гьян, непосредственного духовного восприятия, когда я начинаю воспринимать реальность не через посредство органов чувств, а непосредственно душой, потому что органы чувств изначально наши органы чувств действуют, потому что они есть у души. Я этими духовными органами чувств могу воспринимать духовную реальность. Это тот уровень, на котором находились вплоть до этого стиха кумары, эти самые парамахамсамахамунином, они достигли уровня Брахмана, то есть осознание духа, но этот уровень над материальным опытом.
Опыт постижения духа, когда люди воспринимают духовную реальность как нечто не имеющее разнообразие, когда люди объясняют, что в медитации они увидели какой-то яркий, ослепительный белый свет, и этот белый свет принес им необычайное блаженство,
то это тот самый уровень апарокша-гьяны, когда душа воспринимает духовную реальность вне или за пределами материальных органов чувств или этого скафандра.
Я говорил вчера, что это до какой-то степени этот опыт погружения в самадхи, он описан в 6-й главе Бхагавад-гиты, где описывается путь йоги. Так, это путь выхода за пределы чувств. Вчера я приводил грубый пример.
Прошу вас прощения. Мне гораздо лучше пример. Пришел в голову. По сути дела, что значит апарокша- гьяна?
Апарокша-гьяна — это значит, что я действительно соприкасаюсь с духовной реальностью непосредственно, тогда как сейчас мое соприкосновение с реальностью через посредством грубого тела, это все равно, что пытаться ощущать вкус клубники, положив на нее толстый слой промокашки на язык.
Различие обезличенного сияния и духовного разнообразия
Представьте себе, положили промокашку и пытайтесь чего-то почувствовать, но не полностью. Так теперь, когда с души снимается эта оболочка материального тела, душа начинает взаимодействовать с духом.
Потому что душа духовная по природе, духовная реальность, породившая ее, тоже духовна, возникает удивительный по своей красоте или яркости опыт.
Но этот опыт еще все-таки более низкого уровня, потому что над ним есть то, что называется адхокшаджей, когда мы воспринимаем персональную реальность, когда мы начинаем воспринимать разнообразие духовного мира.
И, собственно, это то, что произойдет с кумарами. В следующем стихе: Бог уже спешит к ним навстречу. Бог уже готов проявить им свою недвойственную природу и показать им недвойственную природу духовного разнообразия.
На уровне апарокша-гьяны или непосредственного опыта восприятия духовной реальности. Человек еще не видит разнообразия, он видит всего лишь ослепительное единство. И люди думают, что это и есть самый высокий духовный опыт.
Но за пределами этого ослепительного сияния, которое отделяет духовное сияние, которое отделяет от нашего, не побоюсь этого слова, опыта восприятия реальности, Находится духовный мир, который имеет разнообразие,
но это разнообразие не то, которое мы видим тут, но разнообразие бесконечное, разнообразие, которое не заставляет эту духовную реальность утратить единство.
Иначе говоря, все то, что связано так или иначе с духовной реальностью, это все сама духовная реальность, неотличное,
скажем так: здесь мы видим в основном отличие, но там человек, получивший, или душа, получившая, этот опыт духовной реальности, она чувствует разнообразие, которое имеет природу единства.
Это невозможно объяснить, потому что разнообразие означает утрату единства с нашей точки зрения, с логической точки зрения.
И недавно я прочитал интереснейшую очень книгу одного нейрохирурга, который прошел через околосмертный опыт. Он находился в коме много дней, у него была страшная болезнь, которая полностью отключила его разум.
И он потом говорит: «Наверняка мне этот опыт был дан не случайно, потому что я могу засвидетельствовать, что с моим диагнозом никакие отделы мозга не работали».
Очень часто люди пытаются объяснить околосмертный опыт тем, что мозг более-менее отключился, но какие-то части мозга работают. И вот у человека галлюцинации какие-то.
Вот он говорит: «Ну поверьте мне, дорогие друзья мои, я хорошо знаю, как устроен мозг. У меня мозг не работал. Тем не менее, я видел эту реальность.
Он пытается объяснить эту реальность, опять же, нисходя на наш уровень, на уровень восприятия, потому что мы можем объяснять это только пользуясь своим собственным опытом и языком, который приспособлен для отражения опыта.
Он говорит, что в принципе невозможно это описать, а описать грубыми материальными словами то, что я увидел, то, что я почувствовал, в принципе невозможно.
Но одну вещь, говорит, я могу сказать: я увидел бесконечное разнообразие, я увидел людей, которые плясали, пели, я увидел города, а поразительная вещь, которую я при этом ощущал, то, что там есть единство, что это разнообразие не нарушает единства.
То, что природа этого едина, или, как говорит Шримад-Бхагаватам в самом начале Адвая-джнана, человек получил опыт этой недвойственной реальности, в отличие от нашей реальности, в которой мы находимся, в которой все заражено этой двойственностью, или противоречиями, противоположностями, сражающимися друг с другом.
И собственно, это то, что готовится увидеть сейчас Кумары. И тут можно, да?
Разбор образов и эпитетов в стихе
Я уже исчерпал лимиты свои. У меня есть еще несколько минут, чтобы буквально два слова про этот стих сказать, а то я про него ничего не сказал.
Вот он интересный, потому что тут говорится несколько намеков на то, что предстоит увидеть, то описание, которое будет дано в следующем стихе, чтобы мы настроились на это описание.
Потому что когда мы будем читать описание следующего стиха, соблазн заключается в том, чтобы представить себе некую материальную картину или сравнить это с нашим материальным опытом.
И сказать, что это просто наивные какие-то сказки: ну вот царь бежит, там у него над ним зонт, зонт этот чудный, кто-то его там чем-то обмахивает. Ну что за что за наивность такая.
Вот здесь, во-первых, говорится: первое, что говорится здесь. Эвам Тадаева Бхагаван, Бхагаван — личность Бога, то есть непосредственно личность Бога.
И дальше говорится, что Он — Аравинданабха, то есть тот Бог из... Тот Бог, из которого изошло все творение. Все материальное творение исходит из Него. Этот лотос, который вырастает у Него из пупка.
Это то сотворение, та картина творения, которая дается в Шримад-Бхагаватам.
То есть весь материальный мир исходит из этого источника, иначе говоря, источник всего сущего, всего того, что мы видим здесь, он готов предстать перед этими кумарами.
Мне хотелось обратить ваше внимание на это слово Арияхридиях. Он бежит туда, и Шрила Прабхупада переводит это слово ария-хридиях «услада праведников». Слово «ария» буквально значит благородный человек. Ария, иначе говоря,
возникла эта арийская теория, когда западные... потом она перенеслась и приняла совершенно какие-то карикатурные формы в возращенном уме Гитлера. Но изначально слово «ария» означает благородный человек, т.е.
человек, который пытается постичь дух. Почему Бог сейчас готов себя раскрыть,
потому что хридиях значит те, у кого в сердце есть эта ценность духовная. Иначе говоря, арии — это духовные люди, люди, которые стремятся к постижению духа, не ограничиваются просто убогим и достаточно грубым пошлым материальным опытом.
Кришна бежит к ним навстречу, потому что они ария-хридиях. Еще почему Он бежит? Потому что садатикрама.
Потому что тут ария-хридиях может относиться к слову сванам, может относиться к слову парамахамсам, самаха-муни, то есть либо к кумарам, либо к привратникам Джая-Виджайи, которые названы словом сванам. Шрила Прабхупада относит это слово и сам перевод именно к Джай-виджаи. Кришна делает это для того, чтобы защитить своих преданных, своих ближайших преданных.
Но одновременно с этим он также воспринимает этих кумаров как своих преданных. С одной стороны, он хочет защитить от проклятия кумаров своих слуг.
А с другой стороны, он хочет успокоить и исполнить желание кумаров, которые хотели увидеть его лицом к лицу. И поэтому он бежит сюда.
И как говорится здесь, он бежит сюда вместе с Саха-шри, вместе с богиней-процветанием, т.е. вместе со всем своим духовным богатством. Иначе говоря, нас готовят к тому, что мы должны увидеть.
Мы увидим эту необычайную картину духовного мира.
Но пожалуйста, пожалуйста, Брахма, который произносит этот стих, говорит: не воспринимайте это, не пытайтесь просто спроецировать свой материальный опыт на то, что здесь есть.
Это духовная реальность, которую увидели великие мудрецы, очистившие свое сознание, зафиксировавшие свой ум, и эта реальность в конце концов открылась им по милости этой реальности.
Роль высшей милости в духовнои практике
И это последнее, что я скажу, чтобы закончить свою лекцию.
По сути дела, если брать отличия, я большую часть своего рассказа посвятил разным методам постижения духовной реальности или разным формам, скажем так, духовной практики,
так вот, если путь йоги - это путь полагания на свои силы, когда человек пытается постичь духовную реальность только благодаря своей собственной практике, то путь бхакти — это путь милости.
Когда мы полагаемся на то, что откровение духовной реальности будет явлено
нам, по милости, по милости святого имени, которое сможет зафиксировать или успокоить наш ум, или по милости Верховной Личности Бога, который не отличен от своего святого имени и который в какой-то прекрасный момент сжалится над нами, которые так долго и тщетно пытаются что-то сделать, и скажет: «Да ладно, что с них взять, они тут на Украине родились, надо им милость свою, или там в России, или еще где-то. В Каликалу, в Кали-югу, что от них ожидать? Ну, стараются, хорошо. Надо раскрыть им духовную реальность. С чем вас и поздравляю, спасибо большое!
Может, вопросы есть или уже поздно? Тур продолжит, раскроет пятый. Пятый пункт. Пятый путь.
Хорошо, да. А четвертый уровень духовного знания называется адокшаджа, то есть буквально в переводе санскрита то, что лежит за пределами чувственного воспринимаемого, и это уровень духовной реальности, когда мы воспринимаем великолепие абсолюта, то есть абсолютную духовную реальность во всем ее великолепии.
Но опять же, в соответствии с Гаудией Вайснавами, даже этот уровень духовного опыта не самый высокий. И самый высокий уровень духовного опыта называется апракрита, когда человек получает опыт сладости Бога.
Этот опыт сладости Бога. То есть Бог на четвертом уровне духовного опыта проявляет свое великолепие, величие, могущество, всемощество.
И этот опыт зафиксирован здесь, в третьей песне «Шримад-Бхагаватам». Но в десятой песне «Шримад-Бхагаватам», которая по определению является кульминацией всего «Шримад-Бхагаватам», описан этот апракрита- гьяна или нематериальный опыт сладости, который внешне очень напоминает наш с вами опыт.
В гораздо большей степени напоминает наш с вами опыт, чем скажем, те описания, которые мы увидим дальше в «Шримад-Бхагаватам», в силу своей какой-то простоты, незамысловатости, это мадурья или сладость Бога.
Бог не был бы Богом, если бы Он проявлял только великолепие.
Бог не был бы Богом, если бы Он не мог... Бог не был бы всемогущим, если бы он не мог проявить свою сладость, а сладость значит, взаимодействие с нами на нашем уровне.
Есть очень большое число людей, принадлежащих к разным духовным традициям, которые очень боятся принижения, бога, я помню, я разговаривал с мусульманами. Я говорю, ну, я еще не знал толком их представлений.
Я говорю, ну, Бог пошутил. Ох, как они оскорбились! Потому что для них Бог пошутил, значит оскорбить Бога. А Бог не может шутить. Почему? Ну, потому что Он слишком большой, слишком великий.
Но при этом люди, которые пытаются таким образом отстоять всемогущество Бога, сами того не понимая, делают Бога абсолютно беспомощным. Шутить Он не может. Он всемогущий Бог, но шутить не может. Потому что он всемогущий.
Логично? Нет, не логично. Всемогущий Бог может шутить, всемогущий Бог может общаться с нами, но это очень высокий уровень духовного понимания, который чтобы достичь которого, надо пройти через предыдущие уровни.
Нельзя его удешевлять. Эти люди пытаются защитить Бога от удешевления, от попыток удешевить его или свести его к какому-то, ну, к какому-то нашему материальному опыту. Поэтому это факт. Этот опыт нельзя удешевлять.
Чтобы достичь его, нужно очень постараться. Но полностью отрицать этот опыт было бы тоже глупо — опыт сладости Бога.
В этом смысле, конечно же, наши традиции и прежде всего традиции Шримад-Бхагаватам уникальны, потому что Шримад-Бхагаватам описывает величие Бога в удивительных подробностях, которых нет в других традициях или редко встречаются в других традициях.
Но Шримад-Бхагаватам идет гораздо дальше, потому что он описывает сладость Бога. С точки зрения других традиций невозможно.
Баланс ограничений и радости в практике
Но с точки зрения понимания того, что квинтэссенцией Бога является его красота, милость или сладость - это все становится гораздо более логичным и понятным.
Говорили о том, что наш путь - это путь суровых аскез, самое время. Определенные ограничения. Как вы видите баланс? Похоже. Баланс. Не есть мясо, рыбы, яйца, лук, чеснок, кофе, чай. И другие дурманящие вещества.
Простой баланс. Простые правила. Нет, слишком много правил, слишком много ограничений. На экадаши не есть зернобобовых, но халву и самаранту можно. Главное с чистым сердцем повторять Хари Кришна. Вот он баланс.
И не пытаться, ну скажем так, низводить свои цели до каких-то материальных целей, наша цель высокая.
Как говорит Нарада Муни, Шримад-Бхагаватам, наш путь очень простой, наш путь заключается в том, что мы живем нормальной, хорошей жизнью, благостной, чистой, но при этом не ищем ничего из того, что можно найти в пределах 14-планетных систем этого мира.
То есть цель ставим высокую, но не думаем, что достижение этой высокой цели возможно за счет убогого самоистязания или самоограничения. Достижение этой цели возможно только за счет милости. А милость приходит к невинным.
Такой момент, может я никогда не понимаю, но вот была называется описание царства Бога, да? А в следующей главе что-то подарить, что они ума были только у воров. Вот по вам забываете уже. Да.
Вы сами не можете ответить на этот вопрос? Хороший вопрос. Вы ответили немножко, в смысле, что они получили. Да, они получили даршан Бога.
И получив даршан Бога, мы одновременно с этим получаем полный даршан всей духовной реальности, которая не отлична от Него самого. Царство Бога, не отлично от самого Бога. Если мы видим Бога, мы видим царство Бога.
Если мы видим царство Бога, мы видим Бога.
Если мы получаем реальный даршан святого имени, то соприкасаемся со святым именем как таковым, мы получаем даршан всей духовной реальности одновременно. Потому что Бог есть Адвая Гьяна, есть недвойственное знание.
Все то, что любой спутник Бога, не отличен от Него самого и одновременно отличен, но в каком смысле не отличен. Поэтому говорится: если я увидел Великого Святого, я все равно, что увидел Бога.
Потому что есть это недвойственность или тесная связь, неразрывная связь. Тогда как здесь, как я увидел что-то, это еще не значит, что я увидел все остальное. Вы сказали, что путь йоги - он как бы неестественный.
То есть там надо оторвать чувства от таких чувств. Но с другой стороны, мы живем в таком мире, где хочется действительно, чтобы ничего не… И я разумно понимаю, что это не выход.
И как получается, как я поняла, что мы должны искать пребывание в святом имени, то есть лично так, и Господь должен защитить нас в этом. Как бы чувства все равно соприкасаются с опытом.
Мы стараемся ограничить соприкосновение чувств с объектами этого мира, которые слишком грубую материальную энергию несут. Поэтому мы стараемся соприкасаться с чем-то более тонким.
Какое-то ограничение необходимо, потому что иначе очень сложно будет. Но при этом нужно понимать, что полностью мы не можем ограничить свой ум и свои чувства. Это задача заранее обреченная на неудачу. Поэтому надо быть.
И более того, она может привести к очень нежелательным последствиям, как я рассказывал, именно в силу неестественности.
Поэтому мы пытаемся увеличить некий позитив в своей жизни, а не просто целиком отказаться от негатива.
Соотношение функции ума и разума
Да, и рассчитывая на защиту сверху, полагаемся на защиту. Вы говорили вначале о том, что из гуны страсти — вот разум. Чувства. Из гуна благости ум, да. Из гуна благости ум и по Боге.
Позвольте говорить, что обрадался материя объект выше разум. Вот как Бхагавад-гита
говорит, это распространенный вопрос, который часто задают. Я не могу сказать, что я прям вот так могу хорошо ответить на этот вопрос, но суть в том, что буду или разум, или различающая способность - что такое разум? Разум - это наша способность различать, категоризировать Раскладывать все.
То есть это способность к восприятию, к правильному восприятию этого мира. Главная функция будет как Как раз заключается в правильном восприятии этого мира, в адекватном, неиллюзорном восприятии этого мира.
Иерархия, которая описывается в Бхагавад-гите, она немножечко другая по сравнению с той иерархией, которую я рассказал.
В Бхагавад-гите говорится, что есть грубые материи или объекты чувств, есть чувства, которые воспринимают эту грубую материю. И эта информация поступает в ум, и таким образом заражает этот ум.
И над этим стоит разум, который может так или иначе интерпретировать эту информацию.
То есть все то содержимое нашего ума, которое вошло в этот ум с помощью нашей чувственной деятельности здесь, в материальном мире, оно разумом интерпретируется и разум, соответственно, выбирает, что из этого нужно принимать, что нужно отвергнуть, и каким образом жить здесь, в материальном мире, чтобы так или иначе прогрессировать.
Вот, ну, то есть, в данном случае эта иерархия означает, скажем так, важность для нас, как для человека, разума, который позволяет нам весь чувственный опыт категоризировать на разные, классифицировать, и какой-то чувственный опыт принять всерьез, какой-то чувственный опыт отбросить, или не принимать его в расчет.
То есть, это иерархия разума как инструментов нашего обучения здесь, в материальном мире.
И в этом смысле разум, хотя он и принадлежит гуне раджаса, он играет более важную роль, чем пассивный ум, который просто собирает информацию от чувств.
И поэтому этот разум считается выше, потому что он, опять же, еще раз: с точки зрения нас, как души, которая пытается реализовать свою духовную природу, он выше и полезнее, чем просто пассивный ум, собирающий все что угодно. Ну, вот, по крайней мере, это одно из объяснений.
Природа откровения и постижение святых текстов
То есть тут не классификация по происхождению, но классификация по, так сказать, потому что что это может принести нам, вот и человек он отличается именно развитым разумом, то есть, это способностью различать в гораздо большей степени, чем любой другой вид жизни, поэтому разум так важен.
А источником чистого знания является только сознание.
Ну, скажем, Шримад - это интерпретация ветки или это работа с сознанием. Шримад-Бхагаватам - это тоже откровение, источником чистого знания здесь, в материальном мире, является откровение.
И, соприкасаясь с этим откровением, мы можем получить чистое знание, но при этом нужно понимать, что для того чтобы чистое знание пришло, характер этого соприкосновения должен быть определенным. Сейчас я объясню, что я имею в виду.
Иногда люди думают, что откровение — это нечто, полученное кем-то еще, записанное в виде книги. И когда я читаю эту книгу, я тоже получаю откровение.
А гносеология или эпистемология с Шримад-Бхагаватам, или в ведической, или, по крайней мере, нашей школы она немножечко другая. Да, это откровение или источник чистого знания, безусловно.
Но для того, чтобы чистое знание раскрылось во мне, это откровение, мне мало просто ее читать или изучать. Это откровение должно раскрыться во мне тоже. То есть, я должен получить нечто изнутри.
То есть, просто получить информацию не значит получить откровение. Нужен учитель. Нужен учитель, который поможет нам понять внутренний смысл этого всего, и это истинно раскроется у нас изнутри.
Иначе говоря, я не должен подходить к этому как обычной книге или газете. Я читаю это, чтобы получить какую-то информацию. Запоминаю эту информацию и думаю, все, откровение мое. Откровение так не приходит.
Откровение не исходит, оно, то есть откровение, оно должно раскрыться изнутри.
Мой способ получения этого, он тоже внешне похож на обычный подход к обычным книгам, я тоже читаю, я тоже изучаю, но просто в другом настроении. Я пытаюсь раскрыть свою душу навстречу
этому, или пытаюсь сделать так, чтобы то, что находится тут, изменило меня. Иными словами, если даже все тексты будут утрачены, все равно сознанием, которое это может... Да.
Да, как когда мы изучаем какие-то материальные предметы, нам дается там степень ученая, мастер, магистр, мастер.
Вот мы не можем стать мастером Шримад-Бхагаватам, потому что Шримад-Бхагаватам мы должны стать слугой Шримад-Бхагаватам. Тогда Шримад-Бхагаватам мы поймем. Если я думаю, что у меня есть магистерская степень по Шримад-Бхагаватам, Ха-ха.
То я ничего не понял. Ты не же была. Была, да. Недоразумение. Спасибо большое.