Ретрит лидеров-учеников. Блок 2. Связь с гуру
Бхакти Вигьяна Госвами · Гомель · 2019
Главы
Две природы духовного учителя
Итак, продолжаем. Тема шестая. Связь с гуру. Так сформулирован вопрос. Тема связь. Гуру. Сахт харитина сама сташа страя рук да статам бавида самби, кинту правуя приява тай саванде горош, Сакшат
Хари, то есть непосредственный представитель Бога. Хари. Сакшат - значит, прямо непосредственно, прямо перед нами. Итак, гуру занимает, как бы представляет два аспекта.
Несовместимых, он имеет божественную природу, гуру и человеческую природу. Как говорится: Бог — слуга. Его наставление божественное. Он должен говорить от имени Бога, словами Бога. То есть мы учимся у Бога.
Это квалификация гуру. Главное. Он не говорит своих слов. Он повторяет слова Кришны в точности. Как Кришна говорит: «Предайтесь Мне». Гуру говорит: «Предайтесь Кришне».
То есть нет разницы, говорится, что Кришна говорит, что Гуру говорит - то же самое. И есть человеческая природа, гуру, есть тело, есть ум, есть своя природа, которая находится под контролем Божественной.
Как он занимает служением это тело? Гуру — бхакта-слуга. Для чего? Должен дать пример ачарьи. Любить можно только себе подобного, говорит Прабхупада. Любовь проявляется в полном смысле, в полноценно только внутри одного вида.
Если мы хотим полюбить Бога, мы должны уподобиться Ему того же вида, быть духовного вида. же вида, быть духовного вида. Тогда любовь проявится полностью, в полном смысле слова.
Гуру обладает человеческой природой и с ней возможен любовный обмен, который невозможен сразу непосредственно с Богом, сакшат Хари, то есть с обычным человеком, Бог не общается, не проявляется, не разговаривает.
Нужен представитель Бога, тот, кто заводит его служение Богу как через служение Его человеческой природе, которая под контролем духовной. Таким образом, мы служим Богу, получается. Посмотрим, что там гуру нужно.
Если мы готовим. Человеческая природа. Простая вещь, обычная вещь. Но поскольку он ест для служения Кришне и все делает для служения Кришне, таким же мы служим Кришне.
По определению, Гуру должен иметь квалификацию, должен быть в Брахмане, утвердиться в Брахмане. То есть его ум, речь и поступки должны быть духовными, занятым служением Кришны. Это положение гуру.
И связь с гуру, учитывая эти моменты, эти два момента: духовное его положение, божественное положение гуру и его человеческое положение. Связь с гуру устанавливается через божественную природу, через наставление.
Почему он может давать наставление от имени Бога? В чем квалификация? Нам нужно понять эту связь с его духовным учителем, гуру-парампарой и с Кришной, каким образом Гуру связан сам. Почему он может это делать?
Как он держит под контролем свою материальную природу? Гуру должен знать одну вещь, что природа действует автоматически. Тело действует под контролем природы. Материальную природу невозможно контролировать.
Кришна контролирует природу. То есть тело — это автомат. Низшая энергия. Подчиненная энергии Кришны, но не подчиненная живому существу. Так он должен это прекрасно давать сообща.
Поэтому одна из квалификаций гуру — это важно для нас всех, мы должны именно обретать такую квалификацию. Признавать свое несовершенство относительно материальной природы.
Тот, кто не признал свое несовершенство, как он может найти прибежище высших наставлений своего гуру или в том, что говорит сам Кришна?
Именно потому, что он признает свое несовершенство, он действует совершенно, обращаясь к совершенному источнику, я не могу обратиться к совершенному источнику, если я не могу признать свое несовершенство.
Я буду применять свои совершенства, свои мнения, свои представления, взгляды на жизнь, свою природу, сравнивать буду собой всё, со своим мнением. Это обусловленное живое существо.
Важность развитой квалификации ученика
И когда человек не хочет быть обусловленным существом, он идет к гуру, который учит его признавать свое несовершенство. И таким образом принимать наставление свыше. Так, самое важное, что дает гуру.
Самое важное нам - это квалификация ученика. Квалифицированный ученик может учиться откуда угодно. Для него много гуру вокруг. Кришна проявляется из разных источников.
И последняя инстанция, решающая инстанция проявления гуру — это собственный разум. Собственный разум. Здесь много представителей гуру, и буддхи, буддадами, буддхиом там — это тоже представитель Бога.
Итак, даже этот разум, который мы получаем, мы себя с ним не отождествляем. Мы применяем его как милость Кришны. Те знания, которые там приходят, качества приходят, в процессе преданного служения.
Мы знаем, что у нас ничего нет, мы несовершенны. Мы всегда помним об этом. Мы применяем эти совершенства как энергию Кришны, как милость Кришны.
Это означает, что человек есть гуру, что нашёл прибежище у лотосных стоп, то есть его ложная гордость не развивается.
При продвижении, то есть вот это совершенство в том, что он развивает духовные качества, приобретает трансцендентные знания, может быть могуществом, принимать учеников, давать прему, бхакти и так далее, давать это развитие,
но при этом не отождествляет себя с этим процессом. Не развивает ложной гордости, смиренно, скромно. Понимая, что это всё принадлежит милости его духовного учителя. По милости его духовного учителя — это связь гуру. Она необходима.
Сагурян вабхигатшит — это просто необходимо, говорит шастра. Гуру необходим. Иначе любое развитие будет сопряжено с отождествлениями сложными. Позитивное, негативное, не имеет значения. Это отождествление материальное.
Все становится материальным, и эти материальные достижения, когда мы владеем шастрами, знанием, также могут приносить успех.
Когда Уддхава спрашивает Господа Кришну, какие совершенства даруют преданное служение Кришне, он описывает, что все сиддхи. Сарва-сиддхи, то есть если мы служим, чистым преданным служим Кришне, то все сиддхи, любые ситхи могут приходить к нам.
Которым мы пользуемся для служения. Для себя преданный не должен использовать эти сиддхи. Так. Иначе он теряет эту квалификацию. Быть представителем Кришны. И душа сама по себе.
Она проста, она проста, она проста в невежестве, она проста в страсти, она проста в добродетели, она проста и в духовном мире. Простота душевная, говорится. Это ее склонность быть простой.
И между глупцом и мудрецом большой разницы нет, собственно говоря.
Он может и того, и другого принять в ученики. Мудрец — это тот, кто имеет какие-то возвышенные мысли, знает философию. Он ученый человек. Глупец, наоборот, не имеет этого ничего.
Для духовного учителя между ними практически знак равенства. Потому что один и другой стал мудрецом или глупцом по простоте душевной. Причина одной и та же. Просто поверил в это.
Один поверил, что он мудрец, другой понял, что он глупец. И то и другое — майя. Когда один из ученых людей стал учеником Шрилы Прабхупады, потом стал духовным учителем. Сейчас его нет на планете.
Он вспоминает свою историю встречи со Шрилой Прабхупадой. Он был подающий надежды, талантливый ученый, уже в молодые годы доктором наук и прочего. Позже он возглавил Бхактиведанта Институт.
И все смотрели на него как на уже такого, знаете, человека успешного, а Прабхупада смотрел на меня с состраданием. Это, говорит, покорило мой разум, вот он, говорит, меня понимал.
Сквозь вот эту иллюзорную оболочку знаний и мудрости, он увидел там страдающую душу. А другие приятно говорили: «Я вот отроду был кто?» Вот таким. А Прабхупаде я выразил почтение. Как такое возможно?
Это что гуру имитирует, что он делает? Или ловушки ставят на нашем пути, привлекать нас какими-то методами? Должен видеть. Должен видеть, как эта душа обусловлена.
Любая душа обусловлена, даже в духовном мире душа обусловлена. Просто по-другому. Здесь она порабощена, там освобождена. Но в любом случае, то, что думает душа - иллюзия. Что, думает Нанда Махараджа? Кришна мой сын? Иллюзия.
Тут Маха-майя то же самое думает. И в чем же различие? И то обусловлено, и это обусловлено.
Только во вкусе в итоге, что здесь живое существо, испытывает страдания, а там высочайшее блаженство от этих мыслей, от этих простых мыслей, она верит, что она мать Кришны, отец Кришны, друг Кришны.
Это величайшее блаженство, потому что Кришна отвечает тем же. А здесь вот, чтобы она ни верила, доказываем, что какие-то трудности, только разница во вкусе.
Поэтому Гуру знает, это текст из Бхагавад-гиты, что просто давая вкус, любого человека может привести к совершенству. Глупого, мудрого, по внешним оценкам - неважно, любой национальности, не знаю, природа любого, даже птицы, говорит, прогрессируют, даже животные прогрессируют, микробы прогрессируют. Если этот вкус есть, пропагрузирует.
Когда поете киртан, то прогрессируют все живые существа, не только люди. Тут много микроорганизмов, тут жизнь повсюду, просто пронизаны, растения, тут сосны стоят. Животные прибегают. Душа чувствует это.
Проповедь племени на Амазонке
Вот о чем должен знать гуру. Я помню ту историю, которую рассказывал Бхакти Чару Махарадж, когда они проповедовали в Южной Америке, на верховьях Амазонки. Страшная картина, эти джунгли.
Кругом змеи, в реках крокодилы, пираньи, жуть кругом. Кругом смертельная опасность вообще. Смертельная опасность. И племена у них там тоже должны жить, чтобы защищаться, обороняться от этой смертельной опасности.
У них трубочки плюющие ядом, луки и стрелы, и в общем, они подготовлены встретить любого врага. А Махарадж вот он там проповедовал, санкиртану. На лодке.
Уже были крокодилы, змеи, там все, он уже рассказал. И тут самое страшное, когда они приближались со своего баркаса на лодке к берегу,
к какому-то племени воинственному в Амазонке. И они все с трубочками вышли на берег и ждали их. Вооруженные. Преданные, сказали.
Махарадж, может быть, мы как-то эта участь пройдет мимо нас? Нам все-таки вернуться на баркас? Эти люди вряд ли что-то поймут. Как мы объясним?
Бхагавад-гиту скажем, какие-то принципы регулирующие? У них там такие условия жизни. Из десяти один человек-ребенок выживает, какой там принцип сработает вообще? Кроме мяса есть нечего там, не посеешь даже зерна и овощей.
Он сказал: «Пойте киртан», — они робко запели. Киртан уже. Ну, не робка, а как в отчаянии своем. Потому что неумолимо они приблизились к берегу, а люди смотрели на них серьезно и держали эти трубочки.
Они запели киртан, уже через 15 минут, пока они плыли, или 10 минут, они стали танцевать на лодке, пританцовывать перед носами. Видимо, Кришна какую-то милость стал посылать. Стало киртан все веселее. Лодка стала раскачиваться.
И эти люди на берегу тоже стали все раскачиваться синхронно. Вот таким образом. Люди не сознающие, никакой ни философии, не знаю, далеко от цивилизации, никаких наук не знают, они раскачиваются.
И преданные стали больше раскачиваться от этого на лодке. И Махапрабху сказал: осторожно, там пираньи, забудем, сейчас вот мы перевернемся, и нам конец, не раскачивайте так сильно лодку. Он стал уже их ограничивать.
И несколько часов они пели с людьми, танцевали. Киртан на берегу уже. Про трубочки, конечно, все забыли уже, про ядовитые.
И одновременно с этим готовили прасад, говорят преданные. Там халаву, все эти невиданные, неслыханные вещи. Кичри со специями, и в конце был пир, и проповедь — интересная проповедь была. Рассказывали удивительную историю.
Я, говорит, не говорил ни о каком регулирующем принципе, там было невозможно об этом говорить в их условиях жизни. Но они поклоняются анаконде.
Змея — это самое сильное проявление, как бы природа водоемов — это анаконда. Как божественная сила, высшая сила для них - природа.
Самая хитрая коварная змея в мире, говорится. И очень сильная. Опасная для человека. Для любого животного очень опасна. Большая анаконда.
И они иногда делают тотемы из этой змеи, поклоняются этой змее, чтобы как-то жить в мире с этой могущественной силой.
И вот он говорит: представьте себе такую змею, у которой когда пасть раскрывается, нос достает облаков. Они испугались, где такая змея? Они очень простые люди, душа проста, ведь. Она глупа, но проста.
Они даже поверили, неужели у них такая змея где-то есть? Он говорит: вот Кришна убил такую змею. Кришна. Первый раз слышали. Говорит: Кришна Бог. Кришна Бог. Они сами заговорили: тогда Кришна Бог.
Если он убил такую змею, это Бог только может сделать. Так он дал представление Кришне. Так он проповедовал. И когда они уплывали, люди плакали, обнимались и хотели записаться в ИСККОН.
Где такой Кришна, который может любую анаконду под контроль взять? Ну это правда, Кришна под контроль берет любую анаконду. Акашасура был такой-то такой. Он убил его, играл с ним.
Так что они не ошиблись в выводе, эти люди, они поняли шастры, что Кришна - Верховная Личность Бога.
Формирование связи ученика с гуру
А простая душа, видите. Вот, учитывая эту простоту души, гуру идет на риск, принимая учеников. Но в чем риск? Потому что связь может не образоваться должным образом.
То есть не всегда это очень сильный контакт, иногда в процессе он усиливается,
улучшается, иногда он не развивается этот контакт, бывает в течение даже одной жизни, и практики. Бывает ученик, вообще забывает духовного учителя, отходит куда-то.
Майя может действовать на нее. Тоже по простоте, душевная может уйти за материальным вкусом, не развив достаточно духовного вкуса.
И очень трудно ученику понять какое-то время, что весь вкус в наставлениях гуру. Даже не конкретно в той форме слов, которую он выражает, а в его наставительстве, так скажем, в духе наставления, а без превосходства, в духе служения он это делает. Он действует как слуга своих учеников.
Как Прабхупада говорит, я человек пятого класса, потому что я служу всем остальным классам.
Он объяснял, есть люди первого класса, второго класса, третьего класса, ну и гордые западные люди спросили: а вы себя к какому классу перечисляете? Говорит, я пятого класса, потому что я слуга всех остальных.
Вот в чем сила наставления духовного учителя. Иногда ученики глупые думают: ну, всю информацию слушали. Гуру часто повторяют одно и то же. Книги Прабхупады тоже повторяют одно и то же. Не в этом дело.
Нужно еще услышать, вот эту связь обрести с гуру. Он служит таким образом своему духовному учителю и служит также другим людям. Как это предписано для духовного учителя, он должен служить людям.
Может быть, даже можно вообще живым существам. Если это очень могущественный гуру, то может служить кому угодно.
В духе преданного служения Кришне, говорит, я не ваш слуга, однажды Прабхупада сказал какому-то человеку с вызовом, который бросил:
скажите мне, ответьте мне, сказал он, Прабхупада говорит: а я не ваш слуга, я слуга Кришны. В этом смысле слова. Поэтому когда ученик сохраняет смирение,
слышишь, вспоминай наставление гуру, вот эту связь. Просто вспоминаю наставление, настроение гуру, чувствует смирение в этой связи. Иногда спрашивают, кто мой духовный учитель? Как определить духовный учитель?
Где эта связь? Я могу привести, привожу этот пример из своего опыта. Почему я говорю, что вот это мой духовный учитель?
Почему я так говорю, так чувствую, как я это чувствую? Однажды на сафаре в Индии мы принимали просад, где-то мы остановились, 250 человек с разных частей мира путешествовали с проповедью. Это прападжа-тур,
который Гурu хорошо организовывает. Ежегодно и до сих пор он еще участвует там. И после прасада полоскали рот, руки. Он увидел и позже сказал, что после принятия просада нужно дважды полоскать рот.
Не один раз, но говорит, один раз, а если дважды — нужно. И вот странная вещь, смотрите. С тех пор я не могу один раз рот полоскать. Просто не могу. Меня мучает ведь, если я куда-то даже спешу.
И все равно вспоминаю: нет, нет, нет, Гуру махарадж сказал два раза, я же должен слушать его. Вот это значит, это мой духовный учитель. Вот это значит, что вот это мой духовный учитель. Вот у него я буду учиться.
А я не могу потому, что ослушаться его. А потому что он так входит в сердце.
Его наставление — это дух служения — входит в сердце, потому что я тоже слуга, я душа. Я не самомневный господин. Меня покоряет вот этот дух служения.
Но в своей иллюзии я могу думать: о, гуру могущественен, сиддха, и подражаю его могуществу, каким-то внешним характеристикам, это его человеческая природа, где он должен себя поместить в центр, сидеть на возвышении, давать наставления, говорить: ну вот, это гуру.
Нет, у гуру нет положения в этом мире. Это иллюзия. Он не из-за этого мира должен быть. Наставление не из этого мира. И не для материальных целей.
Это лишь способ передачи знания, для того чтобы ученики тоже культивировали смирение, как это и гуру делает. Но тот, кто обрел качество смирения, может сидеть выше. Служение имеет это.
Если у него отсутствует ложное эго, он может сказать: я сейчас спою лучше киртана. Если там нет ложного эго, как в духовном мире говорят, а я сейчас сделаю для Кришны. О, ты потрясающе! А я сейчас еще лучше сделаю.
Там нет ложного эго. Пожалуйста. Очень хорошо. Такое соревнование замечательное.
Настроение служения своему учителю
Но в присутствии ложного эго все это превращается в конкуренцию. Связь с гуру необходима, чтобы мы из мира конкуренции вошли в мир служения.
Итак, понимание настроения духовных учителей, вот это настроение, духовное отношение гуру ко всему живому, это нужно тоже уловить, и его настроение служение своему гуру.
Собственно, мы учимся - когда уже видим этот аспект - уже зрелое изобретание.
Гуру не просто повелевает мной, скажем, или дает мне наставление, или своим ученикам, или широко проповедуют, он служит своему духовному учителю.
Вот в чем секрет, вот связь. Вот это очень важно увидеть. Вот тогда мы тоже начинаем служить гуру. Именно понимаем, что такое служение.
Когда-то во Вриндаване был день явления, вьяса-пуджа, день ухода или день ухода, наверное, вьяса-пуджа расслабляет, да, на картику там в это время. На картику нет, он в декабре. Декабря, да. Ухода, да, вот в декабре это было. Мы как-то остались там. И мы пришли в храм, чтобы этот день поучаствовать в этом празднике.
Кришна-Баларама Мандир. И входя в храм, по обыкновению, мы все идем к мурти, Шрила Прабхупада, сделал дандават потом всем божествам. Я пошел к Шриле Прабхупаде, там его нет. Для меня это было что-то такое.
А где Прабхупада? Как? Что случилось? Там кто-то другой сидит, смотрю, в очках. Ну что, ачарью подменили нам или что? Да мне не дошло вообще ничего, что происходит. Я даже испугался. Думаю, кто там сидит? Почему?
Там Прабхупада должен быть. Но приблизился, вьяса-пуджа, Шрила Прабхупада. Ах, сегодня же день ухода. И вот там. А где же Прабхупада? А где он? Нужно было видеть, где же Прабхупада. А он ниже. На маленькой асане.
Боже мой, как я был счастлив. Вот я должен таким стать. Вот это проникло, вот это гуру-таттва. Кришну нам дают. Ученик прославляет гуру. Прославлять своего Гуру. Так прославляем Кришну. Помним об этом.
Гуру — слуга своего духовного учителя. В этом его божественность.
В узком кругу пообщаться с духовными учителями, зарядиться их настроением. Вот это пожелание, да? Пообщаться с духовными учителями, зарядиться их настроением. Следить за их настроением? Может быть.
Я думаю, что ученик ожидает экстаза постоянного от гуру. Что ни слово, то песня гуру: зайди. Что ни шаг, то танец. Так он ожидает. А когда гуру расстроен. Экстаза нет, особо ученик не переживает вместе с ним.
Связь — это связь, гуру. Иногда гуру расстроен. Иногда гуру чувствует себя оскорбленным, или какая-то там, ну просто проблема материальная, может, беспокоить тоже его. То есть гуны двигаются. Мы все это чувствуем.
Кто бы ни были: гуру, не гуру — человеческая природа наша чувствует то же самое, что чувствуют все люди. Но отношение к этому, конечно же, иное. Никогда гуру глубоко не страдает в этом мире.
Как показывал Иисус Христос, никогда не страдал на кресте. Даже когда случилось с ним такое, он не страдал, как обычный человек. Потому что это гуру. Гуру всегда понимает волю Бога.
За всеми этими событиями, поэтому он уравновешен. Один духовный учитель попал в автомобильную аварию. Машина сильно была разбита, и травму получился серьезную также духовный учитель. Пострадали ноги.
При этом после аварии он с этими разбитыми ногами помогал водителю, который был так ранен. И потом, когда он уже поправился, я разговаривал с ним и спросил:
а вот эта авария, вот как вы думаете, а почему это произошло с вами? Саньяси, гуру, и почему Кришна так вот? Что за урок или что это такое? Он говорит, потому что я негодяй. Все очень просто.
Он очень спокойно ответил, говорит: потому что я негодяй. И надо, говорит, отец дает сыну пощечину. Воспитывает его. Вот Кришна дал мне пощечину.
Нормально. И он счастливый сидит. Где страдания? Авария, там травмы и так далее. Он говорит, хорошо. Кришна — мой отец. Кришна знает, Кришна всегда прав. Я даже знаю, за что. От него ничего не скроешь.
Итак, гуру — слуга, Бог — слуга, он идет человеческим путем, говорится.
Урок Шрилы Прабхупады о духовном сознании
Прабхупада имел инсульт, когда был в Америке, болел. Тоже преодолевал какие-то телесные недуги, конфликты между учениками, уходы, оскорбления. Все было. Одна его ученица, Вишаха Деви, написала свой дневник,
и новую книгу издала недавнюю, мы ее в недавней все прочитали вместе. Воспоминания Прабхупады. И она также пишет женскую проблему того времени, что женщин как-то унижали, вот она эту тему затрагивает тоже.
Что-то было очень трудно женщинам многим выдержать. И в одном храме в Калькутте этот конфликт достиг уже какой-то кульминации, что ли?
И они ждали женщины от Прабхупады, чтобы Прабхупада наконец-то повлиял на молодых санньяси, брахмачари, что женщины вщараются к очень грубо, высокомерно. И это кульминация была.
Вот Прабхупада приехал, и все собрались, и не было одного из санньяси — за женщину. Этих отношений. И Прабхупада его посылает за какой-то... А, женщины не было.
Прабхупада, санньяси: «То посылайте за этой женщиной. Переведите сюда». Все думали: «Ну-ну, сейчас Прабхупада даст всем этим брахмачарям, всем мужчинам». Ни слова.
«Я не это тело». Час-полтора объяснял философию сознания Кришны.
Сначала я слушала и думала: «Ну-ну, не в тему Прабхупада говорит. Мы же сказали, ему уже написали, и всё, он же знает. Почему он не касается этой проблемы, разрешения которой мы ждем, вот что нас беспокоит?» Но уже через полчаса я поняла, куда меня зовет духовный учитель.
Я его тяну к своим проблемам, а он мне говорит: «Ты не это тело, иди ко мне. Будь со мной, эта связь — послание». Да, кто-то обращается со мной не так, или так, или как-то еще, но мой гуру понимает меня. Это связь.
Так думает мадхьяма. «Я еще не все знаю», — он говорит. Но мой гуру знает. У нее твердая вера. Вы можете со мной быть справедливы, несправедливы, но гуру всегда хорош со мной.
Мой гуру как Бог, если даже накажет меня, это хорошо. Это вера, это связь. Так говорил Вишванатха Чакраварти: «Мой гуру так же хорош, как Бог». Да все богатства мира возьмите, и вы одну пылинку его стоп не купите.
Вот эта связь, вот эра духовного учителя. И интересный момент: что вот эта вера ученика укрепляет также и гуру. Потому что это взаимная связь, это ответственность. Гуру нет такого понятия без учеников.
Если нет учеников, то в чем гуру? Как он проявится? Так же, как сын, отец, несомненно, связаны. Поведение ученика тоже отражает настроение гуру, на его духовной позиции.
По поведению ученика можно судить о гуру, говорится, но так будут делать именно так, и гуру будет судить поведение ученика, поэтому репутация гуру, она, это самое важное в духовной жизни, которую мы должны защищать — репутацию духовного учителя. Для ученика это жизненно необходимо.
Как зонтик, да, говорит, он его защищает не просто от солнца, но еще защищает от каких-то трудных вещей.
Он видит в нем не только самый позитивный [так], но он видит его духовными глазами, он служит ему, потому что служит через него Кришне. И Кришна показывает трансцендентность таким образом этих отношений. Гуру и ученик.
Но уже духовный учитель мой по отношению к другим людям не является гуру. Гуру-таттва — поэтому сложный вопрос. Она настолько индивидуальна, настолько лична.
Когда кто-то может сидеть рядом с Гуру, но не понимать этого, кто-то далеко и мало общается, но он имеет связь с гуру, как же это объяснить? Только в сердце. Это объясняется только в сердце.
Именно в сердце, в сердце мы совершаем это служение. И гуру - это не тело. Не думайте, что гуру - вот это, вот физическое тело - это и есть гуру. Ничего подобного. Никакой связи с этим телом.
У гуру нет такого возраста и нет таких качеств. Тело - это автомат. Пракритей крияманани гунай кармани сарвашах — это тело. Все делают гуны материальной природы. Мы туда не вмешиваемся.
Мы берем под контроль только низшие гуны природы. Чтобы не пойти на поводу, чтобы сознание Кришны наше не ушло в эту сторону. Да, но тело будет действовать как автомат. Под контролем разума и духовных и наставлений, оно будет служить Кришне, но оно действует автоматически.
Само же служение гуру абсолютно спонтанно, независимо от телесных этих вот недугов, недугов, не знаю, там, каких-то других еще признаков, национальных и других вещей или возрастных. То, что мы видим снаружи, совсем не то.
И задача, конечно, услышать эти наставления.
Однажды один ученик очень имел представительную внешность у меня. Когда я смотрю, даже сам удивляюсь, какой приличный человек. Как-то неловко давать ему даже наставление. Очень серьезно. Меня это тело сбивало с толку.
Но однажды мы ехали в машине, он за спиной задавал вопрос, просто я не видел его лица. Я ему устроил такой разгром, по звуку, что я услышал.
Он перепугался, такой представительный, опять же. Как я осмелился дать ему такие наставления вообще? Но он не это тело. Итак, главное, это услышать эту связь на слух. Слух и сердце.
Гуру махарадж сейчас, если на тело посмотреть, то он болен, просто инвалид. Но в духовном смысле это здоровый могучный человек. Душа.
Уж куда для меня личность больше примера, да, очар какой еще? Кришна — все мне аргументы, все доказательства отличия материи и духа.
Просто глядя на моего гуру, начните слушать его. Его опыт, на его жизнь, его служение, проповедь, его преданность. И эта связь также означает, что, естественно, служа духовному учителю,
Развитие чуткости ученика в служении
наступает естественный процесс. Мы служим чувством Гуру, разуму Гуру, настроению Гуру. Что это означает? Что наши чувства проникают в Его чувства через служение. Наш разум проникает в его разум.
Потому что мы, слуги, должны понимать, научиться его. Иногда я так шучу с учениками. Что он приготовит на обед? Говорю, ну, догадайся. Специально так говорю, что просто быть слугами. Просто исполнять какие-то бездумные вещи.
Или приносят пространство, тут существующее между руками, боятся, и там один страх в эту пищу вообще. Ну, что ты страх принес? Будто это есть. Хочешь, чтобы я таким тоже стал. Готовь нормально по-человечески. Чего ты?
Чего боишься? Кого боишься? Это твое служение. Слуга должен понимать и не бояться, не трястись. Так или так, так как? Должен знать. А как? Через служение это происходит.
Да, раз попробовал, два попробовал, один раз отравил гуру, второй раз отравил гуру. На третий раз уже что-то приличное сделал. Для ученика это катастрофа. Тровить гуру, конечно. Знаете, как он переживать будет?
Боже мой, он полжизни будет бояться этого всего. Да, он быстро научится. Так он дорожит этим, конечно же. Моя жена в 90-е годы с одной преданной встречали Индрадьюмна Свами на квартире, готовили прасад для него — обед.
Готовили 4 часа. Потом сказали: ничего не получилось. Вот так случилось. Так она до сих пор это вспоминает. Говорит, это был урок. А он эти горелые какие-то там остатки ел, всё-таки, и говорит: «Большое спасибо».
Провалилась через все этажи, говорит, ты больше сказала, больше никогда. Самые тяжелые уроки тоже можем получать от гуру. Бывает такое. Одна ученица пришла, приехала к Гуру специально послужить.
Такая, знаете, красивая, такая гордая, хороший повар, то есть такая слуга, но безупречно одевается и все как надо. Он и сказал, обед к часу приготовишь. Она сказала: «Окей, Гуру Махарадж, в час, я поняла».
Приносит в полвторого. Он говорит: «А ты уже приходила?» В час я уже поел. Я наелся, больше есть не буду. До сих пор помню, что много лет прошло. Какой гуру дал урок? Как все эти детали, оказывается, нужно знать.
На каком же уровне служения гуру находится, я через служение понимаю. Есть разные характеры у гуру. Есть гуру, которые дисциплинированы, точно вовремя приходят.
Ну, такой характер. А другие — всё верно. На головах можно стоять просто. Непонятно, что там вас ожидает вообще. Мой гуру-махарадж как раз такой. Я к нему прихожу. На даршан. Он в душе.
И даршан прямо через дверь, он там моется, и ему вопрос ему задаешь, он оттуда отвечает. Кашу ест, даршан продолжается. Он мне говорил, когда Бхакти Чару Свами ушел, он мне сказал: я ему сказал: примите меня в ученики.
Он говорит: ну, сначала пранама-мантру. Ну, опять смирение, терпение. Тринадцатая писаничная. Хорошо.
И он говорит, приходи завтра на утреннее приветствие божеств. Храм Кришна-Баларам, там не так давно было. И мы перед божествами, значит, пообещаем, что ты мой ученик, а я твой гуру. Я думаю, здорово. Такого еще не было.
Прямо перед божествами, пообещаем. Так он даст пранама-мантру. Торжественно. Хорошо. Я пришел вовремя. Нет гуру-махараджа. Не пришел? Обманул! Как? Есть такая песня украинская, вы знаете. Запорожцы знают. Ну, все, я обиделся.
На все. На божества, на гуру-махараджа, на Прабхупаду, на весь ИСККОН вообще. Жизнь проклята, никому не нужна, и так далее.
Ну, как это ложное. Ложная эго обычно рассуждает в этих концепциях. В концепциях обиды, значит, сильной. И сам понимаешь, что я просто обижен, нужно контролировать чувства, все. Ну, тяжело.
Кто-то ко мне подходит и говорит: а что ты тут стоишь-то? Уже. Я говорю: ну вот тут жду, но гуру-махараджа нет. А он сейчас там, там, там, иди туда, в его комнату. Ну, хорошо, пойду.
Ну, хорошо, пойду и в этом странном состоянии прихожу туда. И там народу. Народу, и там, и дальше на одновременно с пятью человеками, и что-то такое происходит. Я вообще не замечен там.
Ко мне когда увидел. О, говорит, извини. Я не успел прийти. Но все равно, иди сюда. Вот видишь окно. Видишь, чакры вот эти вот. Ну, там, Кришна, Рама, это чакры эти. Чакры, говорит, неотличны от божества.
Я думаю, ну ладно, пусть будет так. У меня все еще обида. Ну хорошо, через чакру, ладно. Не получается. Садчакра-йога, видите? Началась. Обещай, говорит, что ты. А, нет, говорит. А, он мне говорит. Я, говорит, обещаю.
Нет, нет, говорит, нет, правильно говорит. Обещай, что ты будешь моим учеником. Я так говорю, ну, обещаю. И на него смотрю. Нужно подтверждение какое-то.
Он говорит: «Я, говорит, обещаю быть твоим гуру». Ты еще раз обещаешь? Говорю, обещаю. И потом сказал нечто особое. Дандават! Так и получил парана-мантру. Буквально получил ее. Все, я твой гуру. Ты же обещал? Да-да-ват.
Иначе какой гурученик?
Единство и сотрудничество среди вайшнавов
Три. Необходима квалификация.
Гуру должен дать квалификацию ученика ученику, который сам владеет. Он всегда обладает квалификацией ученика прежде всего, поэтому он дает ученикам эту квалификацию, быть учеником и следить за этим. Это его роль.
Бог, слуга, говорит. Но положение Бога занимает для ученика. Грутад очень трудно понять, как это смирение сочетается с таким положением. Возможно это? На материальном уровне невозможно, но на духовном возможно.
Понаблюдать за общением между двумя чистыми преданными и пропитаться их настроением, понять глубину их отношений с Господом. Да, это хороший момент, важный момент.
Общение между преданными, возвышенными, это очень хорошая школа наблюдения, для наблюдения, для обучения, для нашего разума, для нашего опыта особого.
Те же самые принципы, отношения, как ввиду обычных людей, но они пронизаны отсутствием ложного эго, пронизаны смирением и служением внутренним. Остальное согласно этикету можно видеть.
Но вот эта внутренняя вещь — это всегда взаимное служение. Всегда эти опытные и преданные настроены на служение друг другу, ни на что другое.
Они могут там спорить, там что-то еще, по-дружески общаться, но всегда в этом духе служения. То есть мы видим, что сознание Кришны — это свободная жизнь. Если говорить, вы любите Бога, делайте, что хотите.
Можете соглашаться, не соглашаться, иметь свое мнение, но вы на трансцендентном уровне. Даже многие ачарьи разные точки зрения имеют. Нормально? В духовном мире тоже.
Лекцию давал, помню, Радханатха Махарадж под Бомбеем на той ферме. Его попросили говорить о сотрудничестве именно его. И он дал лекцию по Бхагаватам на эту тему.
Помню, как он долго рассказывал, сколько много живых существ во Вселенной. И все это слушали, слушали, рассказал там про все эти... Потом сказал, и у каждого свое мнение. Потрясающе прозвучало.
Варжарила мне сказал сегодня утром, говорит, что маленькая группа, мы говорили все о сотрудничестве, о том, как ИСККОН развивать, а внутри, говорит, не могли договориться несколько человек. А хотим организацию создавать.
Сохранить целостность. Как сохранить целостность ИСККОН, выясняли. Да тут в одной группе все, раздрай полный, в одной небольшой группе. Так вот, на духовной платформе это невозможно.
С разными мнениями невозможно расколоться. Не думайте, что мнение должно быть одно — это имперсонализм. И никогда не продавливайте свои проекты.
Вдохновляйте и развивайте — это хорошо, но никогда их не продавливайте. Гуру не примите такое служение. Это материально. Вдохновение, энтузиазм, на чем все это основано? Вот в чем наша роль лидеров.
Не просто продавливать какие-то проекты потому, что так сказал гуру или прабхупада. Теперь имею право давить и требовать от других этого всего. Это материально. Значит, еще человек не понял эту связь с Гуру не имеет духовную достаточно.
Хотя он, может быть, хороший исполнитель, в принципе, уже как преданный, но еще не до конца осознал эту духовную связь — это ту самую главную ценность.
Гуру дает наставление, но наставление дает и вдохновение. Поступайте так же. Хотите что-то осуществить, дайте вдохновение. Не можете дать вдохновение, подождите пока. Не продавлю.
Не используйте рычаги, материальные давления. Силовые структуры. Не развивайте их. Так, мы можем видеть, как общаются вайшнавы. Ну, для меня опыт был хороший.
GBC, там практически все духовные учителя, и у них разные мнения тоже, разное настроение. Мне нужно было несколько лет слушать, чтобы научиться понимать их отношения. И однажды точку поставил Бир Кришна Госвами для меня.
Обсуждались разные темы, все такое, тоже разные мнения, как обычно. И однажды он встал и сказал громко. Мы даже плохо думать не должны друг о друге. Я понял, вот все понятно. Теперь ясно. Я в нужном месте. Это хорошо.
Разное мнение — прекрасно. Если учесть то, что он сейчас сказал: прекрасно. Это то, что я ожидал от духовного движения. Одинаковости быть просто не должно — это имперсонализм.
Но и вражды, и разногласий, и конкуренции тоже не должно быть. Потому что Бог один и у всех цель одна служить Кришне. Это мы должны получить настроение от духовного учителя.
Это и есть то самое яджна, которое учит духовный учитель. Настроение яджна, жертва. Все, что у тебя есть, что бы ты ни делал, ни думал, ни ел, ни предлагал, все предлагаю Кришне. Вот чему учат гуру. Как это настроение дать?
Одно настроение на всех мы имеем. Слуга Кришны. Мы хотим доставить удовольствие гуру и Кришне. Все, никакой другой цели. А как вы это делаете? Какая разница? Уж как природа велит вам?
Как умеете, пожалуйста. Это уже детали. Гуру, может, на это внимание не обратите особенно. Может, обратите, если их хочет, может, нет.
Но если вы имеете этот дух, всё хорошо узнать от гуру свои обязанности, чтобы на расстоянии оставаться верным, наша обязанность быть учеником при всех обстоятельствах.
Если мы настоящий ученик квалифицирован, мы учиться так же друг у друга, с равными, многому от младших научимся, отовсюду будем учиться. Это и есть наша главная обязанность быть учеником.
Конечно, дхикариум как раз думает, что получить знания можно только непосредственно от гуру, дикши-гуру. Но так много Шикша-гуру, так много очень поучительных обстоятельств в жизни происходит. Так много контакта.
Ежедневно мы с чем-то общаемся, мы должны научиться каждый день. Даже погоду уважать нужно научиться. Любую. Во всему мы учимся.
Необходимость духовного давления для роста
Ну вот, так вкратце: по этой теме. Пожалуйста. Нама ом вишну-падаю кришна-прештхайа бхутале шримати бхактиведанта свами нати намине намас те сарасвате деве гоура-вани-прачарине нирвишеша-шунйавади-пашчатья-деша-тарина
$10, ряди. Это непростая тема. Слово гуру. Мы все знаем на санскрите, означает тяжелый. Когда у человека появляется гуру, он чувствует давление. Мы также знаем, что чтобы уголь превратился в алмаз,
нужно поместить его под давление во много-много атмосфер. Иначе он так и останется углем. А уголь - сколько ни отмывай, он остается углем, черным, его невозможно отмыть до конца.
Иначе говоря, нам в нашей жизни нужно давление. Без давления мы останемся тем же самым бесформенным и черным куском.
Но давление может придать нам форму и может заставить это черное вещество играть всеми цветами радуги и отражать свет. Поэтому, конечно же, нам нужно давление.
И надо понимать, что через духовного учителя действует Кришна, иногда сам духовный учитель не знает, каким образом Кришна через него действует.
Иногда люди ко мне приходят и говорят: «Я вас, Махарадж, я видел вас во сне, вы мне такой-то, такой-то сказали. Это правда? Я говорю, ночью я обычно сплю. Не всегда правда. Кришна сам принимает форму духовного учителя.
Как тот канал, если мы принимаем кого-то чьи-то наставления безоговорочно, то Кришна будет пользоваться этим человеком для того, чтобы дать через нас ему те наставления, ученику те наставления, в которых ученик больше всего нуждается.
Проявление Кришны через духовного учителя
Кришна удивительным образом действует через духовного учителя. Мне вчера Мадхавана Прабху рассказал очень интересную историю.
Про одного преданного, который был нормальным человеком, жил себе припеваючи, у него была хорошая работа, он вел достаточно веселую, разгульную жизнь. Одна беда — у него мама была преданной.
В принципе, он не возражал, он ей помогал, но серьезно не относился к этому, и у него даже нигде там на повестке дня не стояло, что он когда-то сам может стать преданным? Он так с юмором относился к этому легкомысленно.
Вот однажды он шел по улице и думал, как бы поразвлечься, и вдруг почувствовал внутри непреодолимое желание стать преданным.
Он не понял, что с ним происходит, абсолютно непонятно было, что такое, потому что никогда в жизни у него ничего подобного не было. Он подумал: надо срочно в ресторан бежать.
Он знал, как от этого желания странного можно заслониться. Пошел, не получается ничего. В ресторане опять не получается, не идет, энергия не идет оттуда.
Он и так и сяк, в конце концов, подумал, ну наверное, что-то мать там колдует, или еще что-то такое, позвонил ей, говорит: вот так и так, на следующий день, или через день, ну, искренне пытался, искренне сопротивлялся этому желанию, как мог. Позвонил матери и говорит: ты знаешь, не понимаю, что со мной случилось, хочу преданным стать.
Она ему говорит: а когда захотел стать преданным? И сказала: вот тогда-то, пару дней назад, вдруг ни с того, ни с сего такая мысль пришла.
Она говорит: вот-вот, именно в тот момент я твое пожертвование, которое ты мне дал, отдала моему гуру Махараджу. Его гуру — Гопал Кришна Махарадж.
Соответственно, его агьята-сукрити — он сам не думал, что он совершает сукрити, но так или иначе, это мгновенно подействовало на его сознание. Мы сами никогда не сможем понять все эти вещи.
Единственное, что мы должны понимать, что всегда в отношениях между гуру и учеником есть Кришна. И ни в коем случае нельзя выводить его за скобки.
Потому что если вывести Кришну за скобки, ничего не останется. Всегда Кришна так или иначе действует через духовного учителя, и нам нужно научиться понимать это и чувствовать, как в данный момент Кришна разговаривает со мной, Кришна обращается ко мне.
Ответственность гуру за возвращение души
И тогда эта связь будет, и эта связь на самом деле со стороны учителя остается всегда. Как в этом эпизоде, который рассказал Чайтанья Чандра Чаран Прабху прабюджаку Махараджа.
Когда он спросил: ты обещаешь быть моим учеником? В ответ на техутку Махараджа сказал: «Я обещаю тебе быть твоим гуру». Это очень большое обещание. Это значит, что отныне он обещает всегда связывать эту душу с Богом.
Опять же, Мадхава-мохан Прабху прислал мне потрясающую цитату из письма Шрилы Прабхупады, где Шрила Прахупада описывает то, что ощущает духовный учитель, когда ученик по той или иной причине пытается разорвать связь, которая между ними возникла. Это письмо одному из учеников 1967 года, один из первых, если даже не самый первый ученик, по крайней мере, он принял посвящение во время первой инициации, и спустя какое-то время, достаточно непродолжительное, он решил уйти.
Послушайте, что Шрила Прахупада пишет ему: «Когда ты ушел от нас, я просто молился Кришне о том, чтобы ты вернулся в сознание Кришны. Потому что таков мой долг: любая добрая душа, которая обращается ко мне однажды, прося меня о духовном просветлении, сразу же становится зависимой от моей ответственности — вернуть его обратно к Кришне».
То есть Шрила Прахупада говорит: если один раз человек попросил, то сразу же на мои плечи ложится ответственность вернуть эту душу обратно к Кришне, обратно домой.
Ученик может неправильно понять настоящего духовного учителя. Потому что так или иначе он находится под влиянием майи.
Вернее, Шрила Прахупада даже интереснее пишет тут. Being a victim here in maya, in maya's influence. Он буквально вынужден делать это, находясь под влиянием майи, он вынужден неправильно понять своего духовного учителя.
Иногда мы можем действительно чувствовать это давление, как майя буквально сознательно извращает наши мысли. И Шрила Прахупада говорит, давая эту формулу, Шрила Прахупада говорит, что духовный учитель не принимает это всерьез. Он не принимает всерьез эти брыкания ученика, потому что он понимает, что ученик делает это не сам, что ученик не
может ничего сделать, он просто находится во власти майи. Но духовный учитель никогда не отпускает преданного, которого он однажды принял. Когда ученик неправильно понимает настоящего духовного учителя,
учитель сокрушается о своей неспособности защитить ученика, иногда он плачет со слезами на глазах О нем. Это то, что на самом деле испытывает учитель.
Когда ученик приходит, искренний ученик приходит к учителю, то при этом Кришна пользуется учителем для того, чтобы так или иначе возникла эта связь.
И эта связь, как объясняли здесь, сила Шрилы Прабхупады, она неразрывная.
Верность учителю как главная надежда
Я знаю, как Ниранджан Махарадж... Иногда он рассказывал мне о том, как он сокрушается о каком-то ученике, который ушел там много-много лет назад, помнит о нем по-прежнему и по-прежнему в душе молится о нем.
И какая у нас есть надежда в нашей жизни, если так вот трезво посмотреть на нас, на нашу садхану. Конечно, хорошо, садхана — 16 кругов. Очень впечатляет.
Шри Чайтанья Махапрабху сказал, что любой, кто повторяет меньше одного лака, я вообще даже смотреть на него не буду. Принимать прасадам точно от него не буду. Конкретные слова Шри Чайтаньи Махапрабху.
Так какая у нас надежда? Наша надежда только в одном: то, что Шрила Прабхупада сказал: 16 кругов — так и быть. И ни кругом меньше. Но ни на минуту, ни на один круг меньше. Единственная наша надежда.
У нас никакой другой надежды нет. Мы можем выучить санскрит, мы можем еще какие-то другие вещи делать, мы никого этим не впечатлим.
Ну серьезно, ну вот совсем Кришна не впечатлится. Ну вот нечему ему в нас, впечатляться нечем. Единственное, чем он может впечатлиться, — это нашей верностью духовному учителю. Ничем другим.
Как однажды от Мадхавы прабху ученик Шрилы Прабхупады объяснял, что духовный учитель — это что-то вроде боксерской груши.
Кришна хочет вернуть душу к себе, но понимает, что сразу вот никак нельзя, что очень сложно с ним будет. Надо, чтобы ученик на ком-то, то есть потренировался стать учеником.
Кришна посылает духовного учителя, понимая, какая участь духовному учителю при этом выпадет. Боксерская груша.
Когда ученик всю свою энергию на боксерской груше израсходует, тогда Кришна может его обратно в духовный мир забрать. Я хотел бы рассказать еще одну историю. Нам нужно очень хорошо это понимать.
Как сегодня утром я на первом блоке приводил стих праптя манасая тачха на тах сил говорил об этих трех результатах бхакти: бхакти, паравишану-баво виракта. И слово, которое там по отношению к ученику употребляется.
Ученику, которому эти результаты гарантированы, праптя манаса. Что буквально значит человек предающийся, человек находящийся в процессе предания.
Если человек сознательные усилия делает на то, чтобы действительно предаться, то тогда бхактих, паравишана, бхаво и виракти — все эти три вещи будут приходить к нему. Потому что Кришна будет видеть и ценить его усилия.
Ничего другого мы не можем сделать. У нас нет никаких других заслуг, просто пытаться так или иначе находиться в этом процессе: настоящее длительное время, причастие настоящего длительного времени — предающаяся душа,
она постепенно-постепенно каплю за каплей получает эти крупицы духовного опыта, крупицы отречения, крупицы желания служить. И когда мы повторяем мантру, как минимум вначале мы
должны мысленно склониться к стопам духовного учителя. Мы повторяем мантру не сами, мы перед ним повторяем мантру. У его стоп повторяем мантру. Думая о нем, медитируя на него, Кришна Кришна, Харе.
Спасение ученика милостью духовного учителя
Думая о его служении, о его жертве, о том, каким образом он служит своему духовному учителю, и каким образом Его духовный учитель через него или ему дает эту милость Кришны.
Я хотел рассказать историю. Я ее рассказывал несколько раз в последнее время, но эта история еще раз очень хорошо иллюстрирует тот факт, что у нас на самом деле никаких других заслуг нет, кроме нашей связи с духовным учителем.
Никаких других заслуг нет. В другом письме Гаргамуни, по-моему, да, Гаргамуни, Шрила Прабхупада пишет об этом. Он говорит: «Ты мой, ты принадлежишь мне, я принадлежу Кришне, поэтому ты принадлежишь Кришне тоже.
Духовный учитель так или иначе, он полностью отказался от своего ложного отождествления. Он отдал свою душу Кришне. Соответственно, все те, кто приходят к нему, они автоматически становятся связанными с Кришной.
В этом магия или чудо Гуру Парампары.
История эта про одного из учеников Бхактисиддханты Сарасвати, который получил посвящение достаточно поздно. И когда Бхактисиддханта Сарасвати Тхакур Прабхупада неожиданно ушел. Ему было 63 года всего, в общем-то, относительно молодым, достаточно быстро он ушел из этого мира.
То у многих и начались какие-то проблемы в созданной организации, в Гаудия-матхе. Лидеры не могли сотрудничать друг с другом, не смогли поддерживать эту организацию, матх развалился на какие-то маленькие части.
Этот ученик подумал: да ну всё, ерунда вообще. И он стал постепенно-постепенно отходить, стал забывать духовную практику, перестал повторять мантру и через какое-то время стал нарушать все регулирующие принципы.
Он стал есть мясо и, в общем-то, погрузился в очень глубокую трясину. Прошло какое-то время, он умер.
Родственники привезли его в крематорий, положили его на погребальный костер, и когда они уже готовы были, его сын готов был поджечь этот погребальный костер и готов был ударить по обычаю своего отца по голове - палкой, чтобы тело сгорело до конца.
Вдруг неожиданно для всех, этот человек вскочил и побежал. Умерший. Родственники погнались за ним. Он от них убегает, они за ним бегут, а он изо всех сил. В конце концов, они его догнали, он уже старенький был.
Догнали, говорят, что вообще с того, что происходит? Говорит: всё, я не хочу вообще, я ухожу, я от вас ухожу, я бегаю, я ухожу, отстаньте от меня.
Они говорят: подожди, мы уже отстали от тебя, в общем-то, мы уже с тобой попрощались. Ты, по крайней мере, расскажи, что случилось-то? Чего ты вдруг убежал с погребального костра? И куда?
И он говорит: затащили ямадуты, вытащили мою душу. Они потащили меня по этой пустыне. В Третьей песне Шримад-Бхагаватам описывается этот путь души, уходящей из этого мира в греховном состоянии.
И он говорит: действительно палило жуткое солнце, я чувствовал жажду. Я стал умолять их: дайте мне попить, дайте мне попить. Они сказали: а, пить хочешь? Хорошо. Подвели меня к какому-то озеру или еще к чему-то.
Я наклонился, чтобы пить, и понял, что там блевота. Они стали заставлять меня: пей, пей, пей, пей.
Когда человек отказывается от чего-то и встает на духовный путь, а потом обратно возвращается, это всё равно что он вернулся к тому, что он уже отрыгнул. Он говорит: я напился досыта, меня привели
к Ямараджу, и мое дело особенное было, и у меня вне очереди, там обычная очередь, больше каким-то образом для меня исключение сделали, и стали зачитывать, там, что там совершил. Я слушаю все это, слушаю, слушаю.
В конце концов, Ямараджа слушает, это кивает головой. Да, да, говорит, да, все. Да, да, да, наш человек, в конце концов, когда закончили читать этот длинный список,
О люди, иногда мне рассказывал тоже один человек, который пережил смерть во время белой горячки. Он реально пережил смерть, он умер, и он услышал еще наяву, еще он не умер.
Он находился в белой горячке, он услышал гнусавый голос, гнусавый, гнусавый голос, который перечислял все то, что он делал. Он пытался оправдываться, а тот перечислял одно за другим, одно за другим.
И там другой голос пытался его оправдывать, говорил: ну, вот это вот неплохо было, вот это неплохо было. То есть он находился в этой комнате суда. Его тогда спасло.
То, что преданные ему за несколько дней до этого и «Шримад-Бхагаватам» распространили. И он увидел эту картину Господа Кешавы, возлежащего на водах этого океана Гарбходака. Вот.
Ямараджа обратился к нему и смотрит на него. И говорит: «Ну, теперь скажи, а все-таки что-то хорошее ты сделал? Вспомни, как следует. Что самое лучшее, что ты сделал? Ведь в этот момент я вспомнил своего духовного учителя.
Я сказал: я принял посвящение у его божественной милости Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура Прабхупады. Он говорит, в тот же миг. Сам Бхактисидданта Сарасвати Тхакур.
Ямараджа стал медитировать на него, и в этот момент Бхактисидданта Сарасвати Тхакур Прабхупада пришел туда за своим учеником. Он сказал Ямараджу: да, это мой ученик, не трогай его.
И он сказал, обращаясь к ученику: «Ты вернешься назад, у тебя будет еще один шанс. Я даю тебе этот шанс, но ты должен снова получить харинаму». Он назвал имя своего ученика, у которого тот должен получить харинаму, и должен остаток своих дней целиком посвятить повторению святого
имени, чтобы все ушло, тогда ничего не будет. И Он говорит: вот я сейчас убегаю от вас. Я не хочу обратно вернуться в эту среду.
И он убежал, он прибежал прямиком туда, он даже домой не заходил, прям с погребального костра ашрама. Прибежал туда, куда ему сказали. Он прямяком бросился к этому санньяси. А у того уже были начитаны четки.
Он сказал: «Я уже всё знаю, вот тебе четки. Я всё знаю. Гуру Махарадж мне сказал про тебя». Вот это вот такая история живая, которая показывает, для чего нам нужен духовный учитель.
Потому что мы сами что можем сделать, кого мы впечатлим? Ну никого не впечатлим, ну ей-богу. Хотите верьте, хотите нет, хотите проверьте. Впечатлит это кого-то или нет. Что мы можем сделать?
Милосердие Шрилы Прабхупады к оступившимся
Заступника иметь. И в этом смысле наша верность Шриле Прабхупаде — это не какое-то великодушие с нашей стороны, это суровая необходимость для нас. Не то чтобы мы от щедрости душевной принимаем Шрилу Прабхупаду.
Нужно понимать, что Шрила Прабхупада для нас пришел, ради нас пришел, и он же за нас перед Кришной заступиться сможет.
Как он много раз заступался за учеников, которые совершали какие-то ошибки. Иногда очень серьезные ошибки, серьезные проступки.
В той истории, которую рассказал Чайтанья Чандра Чаран прабху про Вишнуджану. Когда Вишнуджан с вами отошел и последовал буквально по стопам Харидаса Тхакура, младшего этого Харидаса.
Прабхупада через какое-то время спросил: «Где он?» У Тамал Кришны Махараджи.
Тамал Кришна Махарадж сказал, что, судя по всему, он совершил самоубийство по нашим сведениям, он отправился туда, в Аллахабад, к Тривени, к слиянию Ганги и Ямуны,
и совершил самоубийство там. Шрила Прабхупада заплакал, Шрила Прабхупада сквозь слезы стал говорить: «Зачем же он это сделал?
Чайтанья Махапрабу мог кого-то отвергнуть, я не могу никого отвергнуть. Мне нужен... Мне нужна каждая душа, которая пришла ко мне». Иногда одну историю мне тоже очень интересно рассказали.
В некоем храме был очень во время нашего Прабхупады очень харизматичный лидер. Он быстро-быстро шел по этой служебной лестнице, получил санньясу. И обычно, к сожалению, менталитет человека остается.
Неважно, какие одежды он надевает. Желание независимости у нас у всех есть. Этот человек, получив санньясу, подумал, что теперь он полностью независимый.
Вот, и он стал злоупотреблять своим положением. К сожалению, это распространенное явление, или, по крайней мере, это случается. Люди не понимают, что им данду дают для того, чтобы они себя били, а не всех остальных.
Этой данды. Данда для нас. Ну, в общем, чтобы сделать длинную историю короткой, из ашрама брамачарини в его резиденцию был проделан подземный ход.
Ну, или как-то там, я уж не знаю, подземный, не подземный, чтобы совсем уже романтическими деталями не обставлять эту историю, но история романтическая.
Связались очень романтические отношения между обитательницами брамачарини и великим санньяси. Шриле Прабхупаде сказали об этом. Правда, рано или поздно, разумеется, все это выпало наружу.
И некий другой человек, тоже лидер из этого, из этого, из этой географической области, он GBC тогда, он пожаловался Шриле Прабхупаде.
Шрила Прабхупада приехал, и он ждал, что сейчас Шрила Прабхупада выведет этого человека за ухо, подвергнет его публичной порке, пнет его несколько раз и прогонит его с позором или что-то вроде этого.
А Шрила Прабхупада ничего этого не сделал. Шрила Прабхупада поговорил с этим человеком. Шрила Прабхупада остановил, естественно, ту вещь и стал его защищать,
стал защищать его перед другими людьми, которые пытались того добить, как это часто у нас бывает. К сожалению, общество вайшнавов иногда бывает очень жестоким. Понятно, что должна быть жесткость, но и должна быть мягкость.
Если Шрила Прабхупада сказал, что он находится под моей защитой, он мой ученик, я его защищаю.
Что случилось, что этот другой лидер, который ожидал публичной порки, ожидал от Шрилы Прабхупады чего-то другого. Этот другой лидер ушел из сознания Кришны. Из-за того, что Шрила Прабхупада защитил своего ученика.
Поэтому нам нужно еще раз понимать, что у нас есть одна единственная надежда. Наша надежда только в том, что у нас есть какая-то связь с духовным учителем, какие-то робкие попытки ему служить.
И в тот самый момент, когда мы думаем, что я сам смогу что-то сделать, что я сам великий, что у меня там данда или две данды, или еще что-то такое, это практически уже падение.
Если я отказался от зависимости от своего духовного учителя и подумал, что я сам лучше знаю, то это оскорбление Кришны, это оскорбление лотосных стоп Кришны. Об этом нужно помнить.
Так или иначе, по своей милости Кришна помог мне сформировать или основать какую-то связь с Ним. И это единственное, что у меня есть - какой-то канал связи через духовного учителя.
Я должен очень-очень сильно ценить эту связь.
Сочетание законов организации и прощения
Ну вот, спасибо большое, Алексей. Один вопрос ко всем присутствующим. Ответ пока не нужен. Вопрос появился. То, что сейчас я услышал, тот пример.
Прости Господи, Прабхупада. Прабхупада просил ученика. Он снялся, вот он так серьезно оступился. И Прабхупада защитил его. Так. Вопрос. Так гуру имеет склонность прощать ученика, естественно. Нас организация.
Мы вырабатываем законы. На каждый подобный поступок есть какие-то законы, вырабатываются. Как поступать в ситуации, которая, скажем, в связи с женщинами? Есть закон. Закон не прощает, закон наказывает. А гуру прощает.
Как быть в этой ситуации? Без ответа. Пока на размышление, вопрос. Организация есть, есть законы, есть правила.
Опираясь на закон, мы скажем, что человек должен получить наказание, лишение там санньясы, чего угодно, как так.
Но Прабхупада мог прощать. Как это будет сочетаться у нас в исполнении? Это вопрос пока без ответа на размышления.
Как в нашем обществе лидерском сейчас мы этот вопрос подняли? Можно сочетать такие две вещи, кажущиеся противоречивыми? Это для лидеров, для всех на размышление. Понятнее, да? Вопрос? Хорошо.
А я подсказку дам. Может, потом, может, полицейский подумает. Дорогие вайшнавы, давайте поблагодарим духовных учителей за такое нектарное, прекрасное общение. Сейчас у нас будет перерыв.