Джапа ретрит. Шикшаштака 5 текст
Бхакти Вигьяна Госвами · 2011
Главы
Важность выделения времени на отношения с Кришной
Садху Махараджа. Садху Махараджа, Госвами Махараджа. Похоже, у нас недостаточно желания его увидеть. Hare Krishna.
Реберни сой. Как первый неувидишь?вести. '--12,' ребят, или Те, кто сейчас семейные люди, вы можете вспомнить, как впервые вы встретились? '2..фринс Верд 14, 8, И друзья уже начинали беспокоиться.
Он совершенно не уделяет нам времени. Он проводит с ней 5, 6, 7 часов. Александр Махарадж. Плес Лис.
Когда вы впервые встретились с этим человеком, в любом из этих двух случаев, вы поняли, что для того, чтобы развить отношения, вам нужно какое-то время уделять этим отношениям.
Релашнчип в Кришна, и с хили да вера вин то спен содат кангро и кальтивает. И точно так же, если мы хотим отношений с Кришной, это очень важно, существенно важно выделять для этого время, чтобы наши отношения развивались.
Мы хотим пойти на прогулку с Кришной. It's an opportunity for us to spend more time with Krishna. содатниши.
Разбор пятого текста молитвы Шикшаштака
'12, ' Для Для всех нас 12-часовой киртан — это возможность уединиться с Кришной на продолжительной прогулке и провести с ним много времени в разговоре. Давайте возьмем наши распечатки. Текст 5. Шикшаштака.
Повторять пятый текст Шикшаштаки. Навишну падай, 2, 2..-на, ...-атаду ли садри сам вичентая, садри, сам вичента. О, сын Нанда Махараджи, я твой вечный слуга, но так уж случилось, что я упал в океан рождения и смерти.
Прошу тебя, вызвали меня из этого океана смерти, и сделай одно из пылинок у твоих лотосных стоп. Сичетани Маабу паитчифо '. Этот океан кишит опасными смертоносными животными, такими как акулы.
И вот мы с вами тонем посреди этого океана, пытаемся как-то барахтаться. Мы отчаялись, и мы нуждаемся в помощи. Пулица? Санскрит там., Юма Вы
можете сказать: ну, в этом стихи не про меня говорится, ведь я не тону в океане, я хожу по земле. Это правда? Настроения меняются. Тела меняются. Все находится в постоянном движении.
Так что нет ничего стабильного, нет ничего четкого. 'w'ord'с верс. И ключевым словом, или ключом для этого является слово кинкарам. Кинкарам — это. И вот, мой вопрос, дорогие преданные: нам нужно выучить наизусть.
вел лев с ром так от 10 оклок форм дискуссион восемь
Главная потребность человеческой души
тридцать мы все выйдем из зала, мы пойдем примем прасад, и в 10 часов мы все вернемся сюда, чтобы начать нашу долгую беседу с Кришной. Ванде 'хам шри-гурум шри-юпада-камалам шри-гурум вайшнавам ча
анямщачана твагаримму, бхавата В предыдущей молитве Шри Чайтанья Махапрабху говорил о препятствиях, которые подстерегают человека на духовном пути, о соблазнах, которые есть у всех у нас.
Из-за нашего долгого пребывания здесь, в материальном мире, ум наш естественным образом привязан к богатству, к власти, к славе, последователям.
Но беда заключается в том, что ничто из этого не может сделать нас счастливым, что все эти вещи в конце концов являются только средством. Проблема человека в том, что он не понимает, что ему нужно на самом деле.
Человеку нужна любовь. Когда у него есть любовь к Богу, у него есть всё. Наше писание утверждает, что любовь к Богу даже более могущественна, чем сам Бог. Люди говорят: «Мне нужен Бог». Мы с вами говорим, нам не нужен Бог.
Нам нужна любовь к Богу, потому что, когда у нас будет любовь к Богу, Бог будет у нас в кармане. Бог не может сам удержаться от того, чтобы не прийти к тому, у кого есть любовь к Богу.
И Чайтанья Махапрабху делает это очень ясно. Он говорит на даном на джанам на сундаримкавитам баджагадиша камая мама джанманиджан
манишвари бхава тад бхактир ахайтуки. «Своей любви к Богу...» Иногда люди понимают, что любовь — это важная вещь, потому что все остальные вещи — лишь средство для обретения любви.
любви. Зачем людям нужна слава? Слава людям нужна только для того, чтобы почувствовать любовь. Зачем людям нужны деньги? Люди думают, что они могут купить любовь за деньги. Так или иначе, все остальные вещи - это всего лишь средства, с помощью которых человек думает, что он может обрести любовь. Но если любви у него нет, он все равно будет неудовлетворен.
Любовь - это самая ценная вещь в этом мире. Люди не понимают этого. Однажды, разговаривая с группой богатых людей, я пытался объяснить им этот момент.
Я спросил у них: представьте себе, что у вас есть все, но вас никто не любит, и вы никого не любите. Все деньги на свете, вся слава, но никто вас не любит, и никого вы не любите. Нет, не хорошо. Говорю, так что вам нужно?
Они сказали, любовь нам нужна, но деньги тоже нужны. Суть в том, что люди не понимают этого, но учение Махапрабху кристально ясно объясняет.
На на дханам на джанам на сундарим кавитам ва кагами камахе мама джанмани джанмани ишваре бхаватад бхактир ахайтуки тваи Не нужно мне богатства, не нужно мне последователей, не нужна мне красивая женщина, материальные приобретения или материальное знание.
Настроение и смысл обращения к Нанда-танудже
И в этом стихе, который мы с вами пытаемся понять сегодня, или в секрет которого мы пытаемся проникнуть сегодня, Шри Чайтанья Махапрабху объясняет, в каком настроении находится человек, у которого уже есть любовь к Богу.
И нам тоже очень ясно надо понимать, что это значит, или какое настроение есть у человека, у которого уже есть привязанность к Богу.
Если в конце концов мы хотим достичь этой цели, то нам нужно очень ясно видеть или чувствовать, что это значит любить Бога. Он говорит: «Ай! Он принимает настроение женщины.
В санскрите есть разные формы восклицательных частиц, которые означают обращение, и они имеют разные оттенки смысла. И обычно, когда мужчина зовет кого-нибудь, он говорит: «Эй». Правильно, да? В русском языке есть эта вещь.
«Эй! Иди сюда. Это «эй» идет от санскритского. «Эй, Кришна, карана-синдху». Это мужчина зовет мужчину. Эй, иди сюда. О, когда женщина зовет кого-то, она зовет более жалобным образом его.
Ай! Ай значит: «О, пожалуйста, иди сюда». Мужчина может сказать: «Эй», женщина должна сказать: «Ай!» Чайтанья Махапрабху употребляет эту жалобную частицу в самом начале своей молитвы: айканда-тануджа кинкарам. Он
называет здесь Кришну нанда-тануджа, что значит? Это удивительная вещь, потому что на самом деле Кришна строго говоря не есть нанда-тануджа. Он Васудева-тануджа. Тану значит тело, тануджа — тот, кто вышел из тела.
И Нанда — это Махараджа Нанда. Но Он обращается к Кришне здесь, в отличие от предыдущего стиха. В предыдущем стихе Он говорил: «О мой Господь! О Господь Вселенной! О Господин моей жизни!»
Здесь Он говорит: «О нанда-тануджа!» Он говорит о том, что Ты же сын Нанды. И почему Ты стал сыном Нанды?
По одной простой причине — потому что Нанда любит Тебя. Кришна с гордостью носит это имя — нанда-тануджа — потому что это имя означает любовь. И Он согласился стать сыном Нанды из-за его сильной, безграничной любви.
Иначе говоря, Шри Чайтанья Махапрабху объясняет здесь близость, которая связывает преданного и Кришну. И Он косвенно говорит Кришне: «Не только я нуждаюсь в Тебе, Ты тоже нуждаешься во мне.
Ты же нанда-тануджа, Ты согласился прийти на зов Махараджи Нанды в ответ на его горячее желание служить. Это значит, что не только Ты нужен мне, я тоже Тебе нужен. Вспомни об этом.
Моя любовь, которая есть в моем сердце, тоже нужна Тебе». Когда человек постепенно возвышает свое сознание, то этот постепенный процесс возвышения сознания означает постепенное приближение к Богу.
И близость к Богу означает близость, и имя Нанда Тануджа указывает на эту близость или на то, что взаимность уже есть. Вчера
Сатьянана Махарадж говорил нам, что на уровне ручи человек говорит: «Ну сколько можно, я хочу от Тебя что-то почувствовать. Прояви эту взаимность».
Опасности океана материального мира
Но здесь Шри Чайтанья Махапрабху в полной уверенности о том, что Он может рассчитывать на эту взаимность, говорит: айканда тануджа кинкарам, кинкарам, значит, Сатьянана Махарадж объяснил: кинкарам — я твой слуга, я хочу служить.
Айканда тануджа кинкарам, а и почему патитам мам вишаме бхавам бхватва бхава-амбудхау, значит, океан бхавы, океан, ну не той бхавы, к которой мы стремимся. Я пал в океан, любимый Богу, спаси меня из Него.
Бхава также значит, Бхава, санскритское слово Бхава, означает становление. То, что сказал Сучена Махарадж: Бхава значит беками, я остановлюсь от глагола бху. И бхава значит постоянные изменения.
Бхава, подобно тому, как любовь к Богу, почему любовь к Богу называется бхавой? Потому что это динамическое состояние нашего сознания, когда волны и эмоции сменяют одна другую.
Но слово бхава на санскрите также значит рождение и смерть, также значит, это состояние, в котором человек не может найти покоя, в котором он все время вынужден менять свое положение, в котором он все время не понимает, кто он и что он здесь, в этом мире.
И в этом океане рождения и смертей — это не просто океан рождения и смерти, вишаме вишаме бхавам амбудхах, вишаме значит ужасный, страшный, бушующий. И реально, что это значит?
И в этом океане живут акулы, киты, кашалоты, кто еще там живет? Рыба-меч, скаты. Этот океан, он бушует в моем сердце. Океан бхавы. Или океан рождения и смертей. Хищные животные, которые живут, это в сущности мои проблемы.
До тех пор, пока я нахожусь здесь и пока мое положение в служении Кришне не утвердилось. В любой момент на меня могут напасть акулы, вожделение, гнев, жадность, иллюзии.
Я нахожусь в этом очень опасном состоянии, потому что в любой момент все эти соблазны материального мира могут съесть меня, съесть маленький росток любви, который у меня появился.
В Пуранах есть история про то, как однажды Лакшми и Нараяна поспорили друг с другом. И Лакшми сказала: «О, Нараян, все знают...» В любых семьях всегда ссорятся люди. Ссорится, потому что каждый хочет быть главным.
И Лакшми сказала: «Все, Нараян, кому ты нужен? В этом мире ты никому не нужен, в этом мире нужна только я. Кто из нас главный? Я должна быть главной». Нараян сказал: «Ну, посмотрим. Кто из нас главный?
Нараяна спустился и принял одежду садху и поселился, пришел к дхармашалу и стал петь киртан.
Ух, хозяин дхармашалы, он почувствовал эту любовь, он почувствовал то, что исходило из него, он сказал: «О, садху-джи, пожалуйста, оставайся здесь как можно дольше. Я хочу снова и снова слышать этот твой киртан».
И садху сказал: «Останусь при одном условии, если ты не будешь меня никуда переселять, я останусь только в этой комнате. И Лакшми, она приняла облик принцессы.
Пришла, и хозяин сказал: «Да, да, никогда, никогда, ни за какие деньги я тебя никуда не переселю, в моей дхармашале, в моей гостинице много комнат». Лакшми приняла форму принцессы.
Сказала: «Я хочу поселиться в твоей дхармашале. Есть одно условие. Я должна жить в этой комнате, в которой поселился Нараяна». Тот сказал: «Нет, нет, у нас много комнат, давай поселим в другой какой-нибудь». «Нет, нет, нет.
Я тогда я пойду куда-нибудь и всё. Но если ты дашь мне эту комнату, то я заплачу тебе 1000 рупий за ночь». Хозяин по дому почесал в голове, пришел к Нарайне и сказал, что надо переселяться в другую комнату.
Говорит: «Ну ты же не обещал. Ты же меня просил». Он говорит: «Ну я же не знал, что мне кто-то предложит 1000 рупий за ночь. Я думал, ну, предложит, ну, 150, ну, ну 200». «Ты же сказал — ни за какие деньги».
«Ну, не за какие, ну, 1000 рупий — это…» Нараяна вышел из комнаты, встретился с Лакшми, сказал: «Ну как, ты видел, кто тут главный?» Тот сказал: «Да, ты меня победила. Ну давай сделаем еще один эксперимент».
И Нараяна опять принял форму садху и пошел к богатому преданному. И попросился у него дома и тоже стал петь киртан. Преданный услышал этот киртан. Он сказал: «О, садху-джи, оставайся здесь как можно дольше».
Он сказал: «Да, но при одном условии: ты не должен никуда меня переселять из этой комнаты». Лакшми пришла, стала стучаться. Хозяин сказал: «Я хочу жить в этой комнате. Я готов заплатить тысячу рупий».
Преданный посмотрел на нее и сказал: «Иди своей дорогой. Даже если мне 10 миллионов рупий предложишь, Я не соглашусь. Он хочет нам сказать, Он хочет нам сказать очень важную вещь.
Когда у меня есть это кинкара, желание служить, только тогда весь этот океан материального существования перестает быть опасным для меня. Акулы вожделения, гнева, жадности превращаются в золотых рыбок.
Они не причинят мне никакого вреда.
Желание служить и обретение милости Кришны
Я могу чувствовать себя, иначе говоря, в безопасности только тогда, когда я нахожусь у Твоих лотосных стоп. И он говорит: Крипая, Крипая значит о милости Своей, пожалуйста. Он обращается к Кришне
и говорит: Твоя милость — единственное, что может вызволить меня из этого океана рождения и смертей, только по Твоей милости я смогу почувствовать себя в полной безопасности,
если Ты позволишь мне стать частицей у Твоих лотосных стоп. Он как бы напоминает Кришне, когда он говорит дули, Сачиннанда Махарадж объяснил, что дули — значит частичка пыльцы. Но дули также значит просто пыль.
И мы знаем, что пыль пристает к стопам. И дули — значит крошечная частица, как Кришна объясняет это: мама эвамша джива-локе — что по природе своей душа есть Моя частица.
Но так или иначе, мы забыли это, мы амша, крошечная частица Кришны.
И Чайтанья Махапрабху говорит: пожалуйста, восстанови эту связь так, чтобы Я припал к Твоим стопам, то есть к служению Тебе, и никогда не покидал этого положения. И он обращается к милости Кришны.
Это, пожалуй, самое важное из того, что мне нужно будет сегодня сказать здесь, так как у нас сегодня длинный киртан, длинная прогулка с Кришной.
В сущности, когда мы пускаемся в это, мы хотим доказать Кришне свое желание служить Ему. Кто-то может сказать, и мы часто это слышим, милость беспричинна, правильно?
Почему тогда мне нужно так тяжело трудиться, чтобы получить эту беспричинную милость? Если она беспричинная, то она должна просто упасть на меня. Мне нужно просто подождать, пока она упадет. Милость беспричинна.
Милость не зависит от наших усилий. Потому что даже после многих усилий она может не прийти. Но без усилий она точно не придет.
Вернее, иногда может и придти, на то она и милость. Но тем не менее, человек должен показать Кришне свое желание. И пример, который приводит для этого, очень простой.
Кришна исполнен милости, Кришна состоит из милости. Кришна сгущенная милость. Точно так же, как сахарный тростник, состоит из сока, правильно? Кто-то видел сахарный тростник? Весь целиком из сока.
А чтобы его выжать, что нужно сделать? Надо постараться. Точно так же Кришна состоит из милости. Но чтобы ее выжать из него, надо как следует постараться. И в этом суть. Да, Кришна готов проявить свою милость.
Он в любой момент может проявить эту милость. Мы надеемся на милость. Путь бхакти — путь милости. Шри Чайтанья Махапрабху говорит: я все понял. Я нахожусь в этом страшном океане.
Я нахожусь в этом состоянии, где в любой момент со мной может произойти все что угодно, и у меня есть только одна надежда — надежда на твою милость, и я знаю, что эта надежда, она очень правильная надежда, потому что по своей милости ты можешь меня спасти, и у тебя практически нет другого выхода, кроме как спасти меня. Потому что ты же милостивый.
Крипа-та-пада-памкадха-стхита-дхули-садришам вичинтая. Есть замечательная история. Однажды к Наполеону.
Пришла мать одного из солдат, которого осудили на смертную казнь. Он сделал что-то, какое-то преступление. И мать пришла просить о помиловании. И она изложила свою просьбу императору.
Император посмотрел на нее и сказал: ваш сын не заслуживает помилования. Тогда мать посмотрела на него и сказала: ваше величество, помилование не заслуживают, его оказывают. Наполеон это услышал. Сказал, Хари Кришна.
Я все понял. Мое помилование с ним. Милость не заслуживают, ее оказывают. И Шри Чайтанья Махапрабху говорит здесь: пожалуйста, окажи мне эту милость, но при этом он говорит: я очень ее хочу.
Милость приходит в тот самый момент, когда Кришна чувствует, что мы хотим этой милости. Милость несомненно придет к нам, когда мы докажем Кришне искренность своего желания.
И поэтому он говорит здесь: «тита дули садришан бичинтая» — сделай так чтобы мое положение в служении тебе стало неизменным, чтобы я все время был привязан к твоим лотосным стопам и никогда не покидал их.
Настрой на сосредоточенное участие в киртане
Спасибо большое. So, 10, Марач, фринно, Марач,42,'4, Господь Махараджу, и я думаю, что все вы поняли, уловили момент, который Он подчеркивал. Он задал нам настроение, в которое мы должны провести сегодняшний день.
Киртан — это настроение заключается в том, что мы выражаем Кришне свое... сун машин веч заутов, наше желание можно уподобить механизму, который выкачивает воду из скважины.
Иными словами, когда Кришна видит наше сильное желание, то сердце его делает такое движение, что милость просто проливается на нас.
Я искренне желаю вам, чтобы все вы сегодня на протяжении всего этого дня сохранили страстное желание. Пусть оно выразится в двух вещах: в сосредоточенности на цели.
Да, о том, что цель нашего пребывания здесь, на ретрите, заключается в том, чтобы взывать к милости Кришны.
И гривну с практически А Свои тела, ум и душу полностью отдайте тому, что будем делать. Тогда вы станете кандидатами получения этой милости.
Дай ну кам и пайл. Даже если где-то в теле начнет болеть или ум просто как . ну что ж, пожалуйста, не теряйте концентрации.
От заем а вон тоже. '10 Афойналита 12-го фикс-тай ок000. Но в тот момент, когда вы выходите из киртана, пожалуйста, не погружайтесь в мирские разговоры или в какие-то звонки или какие-то связи с внешним миром, которые могут отвлечь вас от сознания Кришны.
M'a'2-2, 30-50-15. Также преданных на Западе во время этого дня я всегда прошу, чтобы они приняли на себя на этот день обет мауны, молчания. Но здесь мы не предлагали этого, в следующий раз.
Теперь, пожалуйста, приготовьтесь к повторению. И я обещаю вам вновь, что если вы будете серьезно относиться к тому, чем мы будем сегодня здесь заниматься,
то к концу дня вы станете самыми-самыми счастливыми людьми во Вселенной. Вы уже, я слышал, вы уже самые счастливые в России люди.
Но если вы все будете делать правильно, то вечером вы будете самыми счастливыми во Вселенной. Поэтому отнеситесь к этому очень серьезно. Солнеч,