Манах-шикша. Стих 5. Распознать духовную болезнь
Бхакти Вигьяна Госвами · Криница · 2008
Главы
Духовная болезнь и иллюзия независимости от Бога
Ом намо бхагавате... Ом намо бхагавате Васудевайя. Васудева, смысл этого семинара в конце концов заключается в том, чтобы очень ясно увидеть болезнь.
Потому что до тех пор, пока мы не увидим болезнь внутри, не осознаем ее, мы не сможем по-настоящему понимать ее симптомы, понимать, как она проявляется. И, соответственно, действовать в этом мире так, чтобы эта болезнь уходила.
Духовная болезнь очень коварна, потому что она принимает различные формы, которые на первый взгляд могут показаться нам благоприятными для духовной жизни. И нужно очень хорошо научиться отличать признаки этой болезни.
В конце концов, наша болезнь заключается в том, что мы не хотим предаваться Кришне. Что мы возомнили себя независимыми от Кришны. Что мы хотим находиться отдельно от Него.
На санскрите эта болезнь называется бахирмукхата. Бахирмукха — это буквально значит: я отвернулся от Кришны. Я не хочу видеть Его. И поэтому я не вижу Его. Иногда люди говорят: почему я не вижу Бога?
Нужно спросить: а хочешь ты Его видеть или нет? И ответ будет однозначный: нет.
И так как я не хочу видеть Бога, я не увижу Его, как один преданный, который занимался гипнотической регрессией, когда в гипнозе человека доводит до момента его рождения, переводит через эту границу, он начинает вспоминать свои предыдущие жизни. Он рассказывал мне случай своей практики.
Одна женщина была слепой, и врачи не могли понять причину ее слепоты. Она не видела, но глаза были нормальны, нерв был нормален, всё абсолютно было нормально, и тем не менее она не видела.
И когда она обратилась к нему, они прошли эту стадию регрессии, и она оказалась в своей предыдущей жизни, и она начала вспоминать, что она делала и кем она была, она тоже была женщиной.
И выяснилось, что в этой жизни, в предыдущей жизни, у нее была любимая поговорка: глаза бы мои вас не видели. Я не хочу видеть вас. Хорошо. В этой жизни Кришна говорит, пожалуйста.
У тебя будут глаза, но эти глаза не будут видеть Меня, это будут особые глаза, которые в сущности будут формой слепоты, духовной слепоты, когда мы не будем видеть и чувствовать Бога, находящегося всюду, в нашем сердце, повсюду, везде. И это сознание своей отдельности от Бога, или независимости от Бога, является самой большой причиной. Это сознание независимости или понимание своей независимости оно проявляется миллионам, миллиардом, триллионами разных способов в нашей жизни.
Главное, что я хочу доказать, что я сам по себе. Я остановлюсь в центре, вокруг себя я обвожу круг и говорю, чтобы за эту границу никто не заходил. Все, мое.
Хотя все это противоречит реальности, потому что я завишу от Бога во всем. Я полностью во всем завишу от Бога. Я создан Богом.
Без Него я не смогу сделать ни шагу, я не смогу вдохнуть без Него. Он дал мне все то, что у меня есть.
Составляющие ложного эго и чувство собственности
И более того, Он дал мне мою независимость или иллюзию моей независимости. И в результате этого появляется мое независимое эго, ощущение независимости - есть эго. В этом суть. Я независим, я сам по себе.
Это эго состоит из двух частей: я и мое. И эго означает независимые желания прежде всего. Я уже говорил вчера, что темой нашего семинара является вожделение. Что такое вожделение? Вожделение - это желание.
Какие желания - независимые желания. Когда я независим, естественно, что эта независимость породит в моем сердце независимые желания.
Если я буду чувствовать себя зависимым от Кришны, у меня не будет никаких независимых желаний соответственно, не будет проблем. Иначе говоря, первая самая существенная часть моего эго — это я что делаю? Хочу. Я хочу.
Давайте громко скажем это. Я хочу! Это наша мантра, которую внутри мы повторяем множество раз. Гораздо больше, чем 16 кругов. Не исключено, что даже больше, чем Харидас Тхакур повторял маха-мантру:
Я хочу, я хочу, я хочу, результатом «я хочу», естественным следствием «я хочу» является что? Я хочу, когда я хочу, я реализую «я хочу», что появляется? Мое. Я и мое. Суть моего эго.
И даже когда человек делает что-то так сказать, хорошее в этом мире, благочестивое, соответствующее религии или дхарме — что ему нужно обязательно, чтобы присутствовало при этом? Это кто сделал? Это я сделал.
Если человек отдает что-нибудь, так, он пожертвовал что-нибудь, но ему нужно обязательно написать: «Пожертвовано мной». Что это реально значит? Реально значит: когда он будет видеть эту вещь, он будет думать: «Мое».
Он отдал уже это. При этом он думает: «Мое». «Я отдал». «Мое!» Чувство собственности остается всюду.
Как если мы поедем в какой-нибудь храм, особенно в Индии, то там будет написано: «Эта стенка пожертвована таким-то человеком, эта колонна пожертвована таким-то человеком, этот кирпич» — там будет написано имя великого жертвователя, который его сделал.
Для чего? Чтоб человек пришел и увидел? «Мое!» «Мое!» Так. Теперь, если вы заметили, Бог создал этот мир, но нигде не оставил таблички.
Пожертвовано Богом людям, хотя это реально принадлежит Ему, все остальные вещи по-настоящему нам не принадлежат, но это чувство «я» от того, что я делаю это, естественным образом появляется: «Мое», и «мое» — значит, я наслаждаюсь плодами своего труда.
Мне рассказали одну очень интересную историю про одного преданного, который служил одному гуру. Был его гуру, и он с ним ездил. И он поездил с ним и чувствует внутри бунт: полный бунт, все переворачивается, ум лопается.
Он стал анализировать, что такое. Вроде с материальной точки зрения все замечательно. Ем, как царь. За своим гуру Махараджем. Сплю там, рядом, все хорошо, все. Так он стал думать: «Все ж не так».
Все обуто, одет, сыт, все замечательно. И внутри ум ему ясно сказал: «Но это же все не твое». Поэтому наслаждения нет. Поэтому не могу по-настоящему сок оттуда получать, по-настоящему вкуса в этом нет, аж не мое».
И в результате что, получается, получается у человека сознание, когда человек предпочитает быть господином в аду, чем слугой в раю. Это не мне принадлежащее замечание.
Был такой в XX веке теолог, знаменитый католический, Томас Мертон.
И он сказал, что это удивительная особенность человека, что люди хотят быть господином — пусть в аду. Пусть у меня будет мое княжество в аду, где-нибудь в Москве или еще где-то. Моя однокомнатная квартира в Москве. Так.
Всё может быть ужаснее, чем однокомнатная квартира в Москве. Человек предпочитает это. Чем что бы то ни было еще, чем быть... Чем быть слугой в раю, чем служить?
Служение как единственное лекарство от гордыни
Потому что служить значит отказаться от своей независимости. И, соответственно, так как это болезнь, болезнь — независимость. Лекарство какое? Какое лекарство от этой болезни? В зависимость?
Добровольно поставить себя в зависимость. На самом деле только одно и единственное лекарство: что я начинаю служить, и служить — значит, я отказываюсь от своих независимых желаний, и еще от чего отказываюсь.
От двух вещей отказываюсь, когда я служу: от своих независимых желаний. Раз я служу, я должен выполнять волю кого-то другого. Я независим в своих желаниях и в том, что я делаю? Так?
И второе, от чего я отказываюсь — от чувства собственности. Кришна говорит об этом. Кришна говорит, что нирмама, нираханкара. Или Он говорит, что много-много раз в Бхагавад-гите Он повторяет одну и ту же весть.
И чувство собственности — значит не то что у меня ничего нет, у меня может быть все. У Махараджи Юдхиштхиры было самое богатое царство, самое богатое, чего у него не было? Чувство собственности «мое».
Кришна может дать вам все. Шрила Прабхупада говорил: Кришна может дать нам весь мир. Хотите весь мир? Хотите, но он не даст.
Он может дать весь мир, если у нас не будет одной вещи — ложного чувства собственности или этого самого ложного эго.
Поэтому Кришна говорит реальность, простую реальность, и очень любопытную вещь мне хотелось прежде чем мы начнем дальше, еще с вами проанализировать или продумать, какие два качества порождает в человеке
этот аханкар или ложное эго. Ложное представление о своей независимости и, соответственно, ложное представление о том, что что-то мне принадлежит. Мне тут ничего не принадлежит, я всегда зависим. Согласны с этим?
Те, кто согласен, две руки поднимите и громко крикните: «Харибол!» Ну ладно, для начала неплохо. И Кришна в высшей степени, просто поразительная, Гита — удивительная совершенно книга.
Кришна в Бхагавад-гите определяет, какие два качества появляются у человека в результате этого ложного эго или ложного положения, ложных представлений об этом мире, и он говорит, что если человек сохраняет эти два качества, которые порождены ложным эго, то он гибнет, он растворяется в этом мире, он теряется здесь.
И чтобы наоборот действовать духовным образом или идти по духовному пути, стать духовным воином, как говорил Бхактитиртха Махарадж: у человека должно быть два прямо противоположных качества.
Это третья глава Бхагавад-гиты, самое начало гиты, кто-нибудь помнит, о каких качествах говорит Кришна? Нет. Давайте подумаем, что у нас естественным образом появляется, когда нам говорят
что-то, что мы должны делать — сверху откуда-то. И Кришна знает это. Он говорит Арджуне: Арджуна, откажись от плодов своего труда, майи сарвасва-кармани, откажись от всего того, что ты делаешь, отдай это мне всё.
Так, и при этом не испытывай никакое чувство собственности, и у тебя не должно быть этого ложного эго — того, что это всё я делаю, мне всё это принадлежит.
Первое, что у меня появляется, какое чувство у меня появляется, когда мы это слышим? Протест, возмущение. И по-другому, это качество проявляется у нас как недоверие. Неверие. Попытка отвергнуть это. Мы хотим сказать нет.
В конце концов, да, протест — это значит нет. Мы говорим нет. Так вот, неверие, а-шраддха, является характерной чертой людей этого мира. Неверие, недоверие.
Вам попадались люди, которые смотрят на всё таким спресюром недоверчивым, — которые никому не доверяют, которые любое слово, которое скажут, сразу же начинают отвергать. Попадались люди такие вот?
Более того, они иногда в зеркале попадаются, когда мы туда смотрим, но мы встречаемся постоянно с людьми, которые не позволяют нам близко подойти, которые не позволяют
ставить стену, чтобы что бы им ни сказали: сразу же отвержение, отвержение, отвержение. Сразу же это - нет, нет, нет, нет. От них отскакивает все как от стенки. Есть непроницаемая граница или оболочка,
которой они себя покрыли. Это первая вещь — а-шраддха, или безверие, недоверие. И в конце концов это нет, превращается в то, что мы не верим, что Бог есть.
Хотя нет ничего более абсурдного, чем неверие в Бога. Если подумать логически, то нет ничего более абсурдного, чем неверие в Бога. Откуда все это взялось? Кто-то должен был, кто-то умный, должен был все это создать.
Так как откуда все это могло появиться? Но так как мы не доверяем, мы говорим: нет, Бога нет. И второе качество, которое проявляется следом за этим, которое подтверждает, должно подтвердить наше неверие какое?
Сразу же цепная реакция возникает в нашем сердце. Неверие порождает что? Зависть. Осуждение. Зачем нам нужна зависть? Почему неверие всегда ведет за руку зависть? Почему зависть — это супруга неверия?
Потому что да, потому что нам нужно так или иначе свои сомнения. Первое неверие проявляется в виде бесконечных сомнений. Я сомневаюсь, сомневаюсь, так это или не так, так это или не так.
И мне хочется сказать, нет, нет, нет. И соответственно, мне нужно оправдать как-то, что я отвергаю Бога или отвергаю кого-то еще. И для этого нам нужно найти недостатки.
Зависть - это способность находить недостатки там, где недостатков нет. Способность видеть недостатки там, где их реально нет, там, где есть достоинство, мы реально начинаем видеть недостатки.
Иначе говоря, это качество так или иначе поддерживает наше неверие. Мы как бы говорим, а кто вы такие, чтобы говорить мне это? Так чтобы отвергать другого человека, мне нужно найти в нем недостатки, правильно?
Я вчера говорил про Шишупалу, как у Шишупалы это проявлялось. Неверие в то, что Кришна — Бог, и это проявляется сразу же в виде зависти. Зависть как проявляется у Него? Да. Мы видим достоинство и говорим, это недостаток.
Кришна, там, как Шишупала, начал перечислять все его недостатки. Он встал, этот поток недостатков, встал литься из него - фонтаном, фонтаном, фонтаном. А у кто-то говорит, что он великий герой. Какой великий герой?
Женщину убил. Правда, ему два месяца при этом было. Задушил женщину. Кто он такой вообще? Холм поднял. Да не холм он поднял, муравейник это был. Он муравейник просто поднял. Так Шишупала говорил.
В Индии есть такие термитники, они пустые изнутри. И он говорит: ну, чего он там пустой какой-то муравейник поднял? Эти пустухи все время их поднимают, эти термитники. Так, жен у него много.
Так никто же не хотел отдавать своих дочерей за него замуж. Ему пришлось всех украсть. 16 тысяч, от них от них все отвернулись. Кришна взял их. Все последние были. И кроме этого, он какой? Черный. Ничего хорошего у него нет.
Так иначе говоря, для чего это нужно? Для того, чтобы отвергнуть - и для этого мне нужно найти недостаток. И поэтому двумя условиями духовной жизни являются... успехов духовной жизни. Какие два условия?
Вера и отсутствие зависти. Вера и отсутствие зависти. Все очень просто.
Если мы хотим построить отношения, духовные отношения с кем-то, эти отношения строятся на двух этих вещах, и в конечном счете, это наш шанс восстановить отношения с Богом - вера и отсутствие зависти, нежелание видеть какие-то недостатки или искать изъяны.
Вчера, когда я рассказывал про отношения с духовным учителем, несколько записок недоуменных пришло. И люди говорили: а что делать, если я не вижу недостатков в своем духовном учителе?
Ну, не видите, и слава богу, радуйтесь. Но если кто-то при вас будет показывать вам пальцем...
Потому что суета или зависть — когда кто-то при нас, так как у нас есть два этих качества - зависть и недоверие, кто-то при нас начинает говорить о недостатках другого, что мы начинаем делать? Сразу же верим.
Если кто-то скажет что-то плохое, вообще никаких проблем нет. Мы не подвергаем это критике, потому что ухо наслаждается, когда кто-то говорит о недостатках другого.
Даже если говорят о недостатках дорогого нам человека, так или иначе, духовного учителя, еще что-то говорят, и мы думаем, да-да-да, может быть, может быть, не исключено, так оно и есть.
И это очень опасное качество, которое, к сожалению, есть у нас, и которое мы должны наблюдать в своем собственном сердце. Поэтому Кришна говорит, Он об этих вещах говорит: шраддхаванта анасуянта.
Человек должен быть кармабхих. Человек может избавиться от рабства в этом мире, если у него есть два этих качества: шраддха и анасуя, то есть отсутствие зависти. И он говорит: наоборот, если человек
полностью погрузился в это выискивание недостатков, а есть категория людей, даже среди преданных, попадались вам такие преданные, которые постоянно выискивают недостатки. Кому попадались такие преданные?
Все время, все плохо, все не так, все вообще, все неправильно, все плохо. Недоверие и выискивание недостатков.
Кришна говорит: те ту этат абхьясуэнто нанутиштамти ме матам, он говорит, мое мнение такое, если человек отвергает то, что я сказал, те указания, которые я сказал, и если человек погрузился в это, объяссую, он полностью все время выискивает недостатки.
Влияние критицизма и оскорблений на сознание
Это естественный результат, который происходит, или наказание, которое происходит за зависть. Кришна посылает за зависть одну вещь. Он говорит: Сарва-гьяна-мохунстам — такой человек полностью запутывается в этом мире.
Види настам, знай же, что он теряется, он разрушается, ачетасаха. Ачетасаха что значит? Четана значит сознание. Ачетасаха значит, что человек становится бесчувственным. Наказание за аппаратху. Наказание за оскорбление.
Естественный результат оскорбления - это то, что сознание человека покрывается коркой, человек становится все более и более бесчувственным. И наоборот, любовь - это награда за служение.
Если я служу, если я нахожусь в правильном состоянии, сознание мое раскрывается, расцветает.
Так когда человек любит, его сознание становится очень полным, и он очень чуток по отношению ко всем остальным, он чувствует чужую боль, он чутко отзывается на чужую боль, он слышит мысли человека на расстоянии, он все может понять.
Но чем больше я погружаюсь в зависть, что становится с моим сознанием, оно схлопывается, оно становится все уже и уже, и человек становится все более и более бесчувственным.
Как Бхактивинода Тхакур говорит об этом в «Джайва-дарме»: он говорит, что есть аччхадита-четана или покрытое сознание, и есть пурна-викача-четана, или сознание, которое полностью расцвело.
Когда у меня есть любовь в сердце, когда я в результате служения, в результате бескорыстия, в результате какой-то деятельности, развил любовь в своем сердце, то этот человек, который расцвел.
И наоборот, когда я погрузился в выискивание недостатков, я становлюсь все более и более бесчувственным.
И в результате этих аппаратов, в результате оскорблений, которые я делаю, в конце концов, я стану либо камнем, либо деревом. Бхактивинода Тхакур приводит в пример Ахалью. Ахалья оскорбила своего мужа.
Муж проклял ее, она стала камнем. Он приводит в пример Ямала-арджуну, два дерева, которыми стали сыновья Куверы. Если мы посмотрим, мы увидим вокруг себя множество живых существ, которые находятся в этих формах.
Как вы думаете, почему на Кавказе так много деревьев? Да потому что люди погорячились, да, это к сожалению, то, что получается.
Иначе говоря, у нас есть с вами путь - один путь - либо путь к полному раскрытию нашего сознания, к любви, либо путь вниз, к зависти.
И первый стих как раз об этом: о том, чтобы отказаться от ложного эгоратим - развить эту необычайную привязанность гуру, к Вриндавану, к Вайшнавам, к святому имени и к мантре.
И таким образом, через эту привязанность или через служение им развить свое сознание, преобразить свое сознание. Давайте с вами прочитаем следующий стих. Надарман, надарман, шрутигана, неруктамки лакуру. сачину наu'1да
Аджашрамнанума.
Преодоление гордыни через служение во Вриндаване
Ответ на вопрос, который задали вчера. Когда я сказал, что человек просыпается утром и начинает гордиться этим. Значит ли это, что нужно поздно просыпаться, чтобы не гордиться? Значит или не значит?
Рагунад Дасгасвами говорит, над гармом, надхармом. Человек не должен строить свою жизнь ни в соответствии с дхармой, ни в соответствии с адхармой. В соответствии с чем я должен строить свою жизнь?
Радха-Кришна прачура-паричарья-махатану. Тем, что я создан для того, чтобы служить. Моя природа служить. Кому служить? Кришне. Какому Кришне? Во Врадзе. Кришне, который ничего не хочет, который хочет только любить.
Если я представлю себе этот образ Кришны во Врадзе, который является олицетворением любви, и Шримати Радхарани, которая является живым олицетворением любви, пара, удивительная, бескорыстная и чистая любовь.
То я пойму, что должно быть стимулом для моего действия.
Если стимулом для моего действия является дхарма, следование священным писаниям, то это тоже гордыня. Я буду следовать своим священным писаниям и буду гордиться этим.
Как в Брахма-вайварта-пуране есть история про одного брамана. Этот браман повторял мантру, гаятри-мантру три раза в день.
Не пропускал ни разу за всю свою жизнь, учитель дал ему эту мантру. Он рано утром повторял, в середине дня повторял, вечером повторял, в сумерки, и ни разу не пропустил.
Однажды он заснул днем, и солнце сблизилось к полдню. И, скорее всего, он проспал бы, потому что он устал, было и жарко, и все что-то такое. Кто-то подошел к нему, разбудил и сказал: «Эй, время! Нужно мантру повторять».
Он поблагодарил человека, повторил мантру, потом догнал его и говорит: «А ты кто? Кто ты такой? Он говорит: «Как кто? Я Кали. Он говорит: «Какой Кали? Ну как Кали, этот, который Кали-Югой заведует. Калирать.
А брахман говорит: а что ты меня разбудил? Ты это самое, что перековался или какие проблемы у тебя там? В чем дело?
Он говорит, да, нет, просто если бы ты не повторил мантру, ты бы очень раскаивался сильно, стал смиренным и совершил духовный прогресс. Поэтому я решил тебя разбудить на всякий случай.
Смысл не в том, чтобы следовать дхарме. Смысл в том, чтобы следовать дхарме и не гордиться этим. Смысл в том, чтобы понять, что дхарма — это наша природа, по которой я построен.
И если я буду делать это, в конце концов, это принесет благо мне, но не в этом суть. Суть в том, чтобы эта дхарма, следование этой дхарме очищает мое сознание, которое в конце концов позволяет мне почувствовать любовь.
И поэтому в следующем стихе он говорит, что мы должны получить от гуру? От гуру мы должны получить не какие-то правила сухие. Что мы должны получить от гуру? Праджья-радха-кришна-прачура-паричарья-махатмам.
От гуру мы должны получить эту способность щедро служить Радхе и Кришне. И для этого я все время должен помнить о том, что гуру связан с Кришной, он ведет меня к Кришне.
Гордыня может проявляться в разных формах и в разных видах, и я должен гнать эту гордыню от себя. В следующий раз, когда вы начнете гордиться чем-нибудь, прогоните ее.
И в этом смысле самый могущественный метод — это, конечно же, Харинама-санкиртана. Вчера кто из вас был на киртане? Кто-то гордился этим? Не до этого было. Ум ушел полностью. Не было ума.
Все спрыгнули с платформы ума и запрыгнули на святое имя Кришны. И не нужно было ничего. И это на самом деле состояние духовной жизни.
Когда я не думаю, кто я такой, какой я, как на меня посмотрит, оценят, что я повторяю тут мантру, нужно ли мне сесть, нужно ли мне выпрямить свою самую спину, чтобы все видели, что я йог, в какой позе мне сидеть, как мне задышать и при этом краешком глаза посмотреть, как на меня смотрят.
Нет! Праджья-радха-кришна-прачура-паричарья-махатмам. Ну, есть я и Кришна. Связь между нами вечна. И когда я говорю Ему что-то искреннее от всего сердца, Он приходит ко мне. И вчера Кришна был тут. Вы видели его, да?
Кришна, он был тут. Он тут плясал вместе с вами. Он тоже забыл обо всем. И не только Кришна, много других было тут. Потому что мы забыли о своей гордыне. Мы остались самим собой, и поэтому следующий стих об этом, что
нужно забыть обо всех этих вещах, и даже забыть о том, как иногда гордыня связывает меня со своим духовным учителем, у меня особенный духовный учитель, у всех непонятно, кто у меня. Не в этом суть.
Суть в том, чтобы просто служить Кришне. И для этого третий стих я хочу быстро пройти, чтобы мы с вами продвинулись дальше. Ядичеравашам, давайте вместе. Ядичеравашам, Враджабуви, Сарагам Прати Джанур.
Я дичер Авасам, значит, если ты хочешь Авасам жить, в Раджа Буви, во Враджи, Сарагам с привязанностью, с любовью, прати джанур, жизнь за жизнью. Юва Двандвам тачет. Паричари тумарада билашех.
И при этом служить Юва Двандвам, вечно юный чите Вриндавана, Паричаритум, Арада Билашах. Если ты хочешь, у тебя есть это желание служить им, что нужно делать для этого? Сварупом, Шрирупом, Сагана миха сигара джамвати.
Сакна миха сира джаммати.
Пример святых для обретения чистой веры
Спутам прямна Нитямсмара, наматада, твамшринуманаха. Для того, чтобы жить во Вриндаване, это третий стих, секрет жизни во Вриндаване с любовью. Что я должен делать? Я должен помнить. О ком помнить? Нет, не Ратхи Кришне.
О ком я должен помнить Сварупом, Шрирупом, Саганам и Ха Тасяграджамапи. Я должен помнить о тех, кто жил там во Вриндаване, и иметь перед глазами этот образ, как они жили.
Для того, чтобы увидеть это, для того, чтобы понять, как мне нужно действовать, что у
меня должно быть, я должен увидеть Санатану Госвами, я должен увидеть эту высокую фигуру в гопика-востра уже старого худого человека, который бегает по Вриндавану и зовет, радует Кришну. У него ничего нет, но в сердце его самое большое сокровище, которое только есть в этом мире, сокровище любви.
И если я не увижу этой картины, если я не увижу преданного, который живет и абсолютно счастлив такой жизнью, который абсолютно счастлив таким служением. Если я не увижу этого, я никогда не смогу стать таким же.
Поэтому Рагхунатха Даса Госвами говорит: премна нитям смара, помни всегда с любовью о том, кто такие эти святые. Иногда у людей появляются сомнения. Иногда люди думают, что тот это путь, не тот это путь или еще что-то такое.
Я недавно прочитал одного православного священника, который писал статью про общество сознания Кришны.
И он там говорит, что там они поклоняются каким-то падшим духам, Кришна — значит Черный, и они повторяют мантру Ом, а мантра Ом — это мантра сатаны. Хотя они сами повторяют ту же самую мантру, когда аминь говорят, сходят от ом.
Но для того, чтобы все сомнения ушли у нас из головы. Потому что у нас могут быть сомнения в Боге. В конце концов, мы действительно не видели Его, не знаем Его, не понимаем Его. А иногда мы не понимаем, как Он действует.
Иногда мы не понимаем, что Он делает с нами. Но для того, чтобы у нас ушли все сомнения, кого мы должны иметь перед глазами, перед
мысленным оком своей памяти, великих святых, которые служили Радхе и Кришне, которые жили одной любовью к ним, и что эта любовь сделала с ними. И в нашем случае кого мы должны помнить?
Шрилу Прабхупаду. Мы должны помнить Его, и чем больше мы Его помним, тем яснее мы Его помним. Естественно, мы должны помнить своего духовного учителя, что делал он.
Мы должны помнить, мы должны иметь перед глазами живой пример святого. Можем мы из книги научиться любви? Нет, не можем. Из книги научиться любви нельзя.
Даже если мы прочитаем там мантры, начнем повторять: рам, ли, рам, рам, рам, рам... Во всем этом не будет жизни, потому что жизнь эту сможет придать только живой Во всем этом не будет жизни, потому что жизнь эту сможет придать только живой пример человека перед нашими глазами.
Есть люди, которые говорят, что не нужно живого гуру, что достаточно Шрилы Прабхупады. Кто-то говорит, что вообще не нужно Шрилы Прабхупады, достаточно Бхактисиддханты Сарасвати. Кто-то говорит, что не нужно Бхактисиддханты Сарасвати, достаточно Гоур-Кишоре Даَسа Бабаджи. Кто-то говорит, что достаточно Господа Чайтаньи, кто-то говорит, что достаточно Кришны.
Кто это говорит? В нашем сердце? Зависть. В конце концов — зависть. Потому что я никогда не смогу научиться любви, если я не буду видеть перед глазами живой пример.
В «Катха-упанишад» есть важный стих. Давайте с вами немножечко подумаем над этим, потому что нам нужно знать ответ на эти возражения.
Упанишады гласят: «Найша таркена матир апәнея прокта ньяена ев сугьяная прештхе», что с помощью логики, с помощью книг Сугьяная Преште, что с помощью логики, с помощью книг невозможно понять Бога, невозможно понять Дух.
Почему? Почему невозможно понять? Потому что логическое понятие все время относительно. Когда я слышу что-то, когда я читаю что-то, я все время сравниваю со своим собственным опытом.
Пракандам эва сьяд эша прастава, но, дорогой мой, на чекетах, говорит Ямараджа, все это очень легко понять, если ты услышишь это от человека, который знает это.
Потому что, когда мы слышим это, что происходит при этом, что происходит в тот момент, когда мы слышим это в правильном настроении, в правильном состоянии? Вера появляется, опыт передается.
То же самое слово, если просто взять его и напечатать, так и то же самое слово произнесенное есть разница между ним и ним. Есть огромная разница, бездна разницы. В напечатанном слове остается логика.
Логика может убедить нас на интеллектуальном уровне. Но для того, чтобы заниматься духовной практикой, мало интеллектуальной убежденности, нужно что-то большее, нужно, в конце концов, шраддха или предание.
Мне рассказали одну замечательную историю про человека. Жил-был один человек. Он жил счастливо в своей жизни, употреблял наркотики, никому не мешал, был очень счастлив.
Его достали преданные: стали ему говорить: давай, давай, давай, вот Харе Кришна. Говорит: чего ко мне пристали? Так мне это рассказывал сам человек, который с ним общался.
Я его и так убеждал, и сяк убеждал, и эдак убеждал, эдак убеждал, что ты будешь счастливее, что тебе будет лучше, как об стенку горох. Говорит, что вы мне хотите навязать?
Вы мне хотите навязать свои собственные удовольствия. У меня и так мои удовольствия есть. Зачем мне ваше удовольствие? Потом мне этот человек рассказывает.
Потом пришел один проповедник, его пригласили к этому же самому человеку. Сел на стул, раскрыл рот, сказал несколько слов, тот сел на него с открытым ртом, прослушал все то, что он говорит, и сказал: Да, я все понял.
И это человек, который мне рассказал, который до этого пытался его обратить. Он был очень обижен всем этим. Он говорит, я же ему столько сказал, я ему все это сказал! Я ему все больше рассказал, столько рассказал.
И так и сяк его пытался, руки ему заломить, и так, и так. Логически. Ничего не происходило. Пришел другой, сказал: Харе Кришна. В общем, ну что тут надо повторять, Хари Кришна. Тот сказал: да, конечно, ясное дело. Понятно.
Понятно. И поэтому в третьем стихе Рагхунатха Даса Госвами говорит: если вы хотите обрести любовь, вы должны обязательно видеть перед глазами человека, у которого есть любовь.
Вы должны слушать его и слушать с особым чувством, с верой, с почтением, с пониманием.
Вы должны всё время помнить о Санатане Госвами, о Рупе Госвами, о Шриле Прабхупаде, об этих великих преданных, как они жили. Это третий стих.
Защита ума от мирских разговоров
Мы уже стремительно приближаемся к теме нашего сегодняшнего семинара.
Четвёртый стих — давайте вместе повторим: Асад-варта-веша! Асад-варта-вешья вистриджамати сарвасва-хараних, Катха-муктим вьягрим нашрину кила сарватма-гиланих, Апи тьяктва лакшми-пати-ратимам ту вьямайаним вражати твам бхаджа манаха. 4-й стих.
4 стих. Есть глубокая логика.
Если мы будем помнить эти наставления, наша духовная жизнь будет прямой, как стрела. Четвертый стих описывает внешние препятствия, которые появляются у нас естественным образом в результате соприкосновений со внешним миром.
Как наша душа соприкасается со внешним миром? Посредством чего? Посредством ума? Ум каким образом соприкасается со внешним миром? Посредством органов чувств, совершенно верно.
Душа смотрит на ум, ум соприкасается с внешним миром через органы чувств. И здесь Рагхунатха Даса Госвами говорит, что есть одно самое могущественное чувство, которое мощнее всего влияет на наш ум.
Какое чувство мощнее всего влияет на наш ум? Слух. Наш ум прежде всего зависит от слуха. Все знают, если пойти на рок-концерт, что случается с нашим умом? Сразу же наш ум придет в соответствующее состояние.
Если пойти на концерт классической музыки, ум заснет сразу же, если он не может наслаждаться этим.
Поэтому здесь Рагхунатха Даса Госвами говорит: есть могущественные препятствия, которые проникают внутрь нашего ума через слух, через ум. И поэтому он говорит: на-шрину. Что значит «на-шрину»? Не слушай.
Чего не нужно слушать? Асад-варта-вешья. Вистриджамати сарвасва-хараних! Чего не нужно слушать? Мирских разговоров, сплетен, асатва-вартя! Кто они, эти сплетни? Ведьмам, не ведьма, хуже.
Вешья, не вешья, хуже. Вешья, вешье — значит блудница, проститутка, асатва-вартя, вешье. Они входят в наш ум, что они делают с нашим умом, что мирские звуки делают? Обкрадывают, да. Каким образом они обкрадывают наш ум?
Разум крадут. Как действует наш ум? Если мы слышим что-то, сразу же возникает в нашем уме… Желание. Особенно, если музыка идет, если мы видим этот образ, если мы слышим. Как это называется все?
Как называется механизм закладывания желаний в наш глупый ум, реклама, и мы все с вами жертвы этой рекламы. Сейчас маленький ребенок до возраста 5 лет видит в среднем,
я не помню, сколько, около 100 000 рекламных объявлений. К возрасту 5 лет, когда его ум формируется, все эти желания уже там есть. У него есть 100 000 желаний.
Остаток жизни он просто проведет, чтобы исполнять все эти желания. Человек слышит все это, сразу же появляется естественное желание - исполнить все это.
И человек думает, что это хорошо, что я до этого находился в невежестве и не знал, что мне нужно. Наконец, мне кто-то сказал, что мне нужно. Мне нужно холодильник марки.
Я не знаю, какая там марка у холодильника бывает сейчас. Или там стиральная машина, или еще какая-нибудь машина.
Мерседес там или я не смотрел давно никаких рекламных этих самых, поэтому мне сложно убедительно это говорить.
Но здесь слушайте внимательно, Рагунат Дасгасвами говорит, есть три препятствия, которые приходят к нам в виде желаний, появляющихся в уме, в результате того, что мы слушаем.
Материальные желания, когда мы слушаем асатва-вартю, новости этого мира, желание сделать что-то или стать героем каким-то этого мира, в мыльной опере этого мира, сыграть какую-то роль свою.
Как человек смотрит очередную мыльную оперу и думает: А, это я. И у меня есть моя Шримати Радхарани. И у нас есть вечная лила. И он начинает разыгрывать это.
И второй разговор, который нельзя слушать - мукти - желание освобождения. Мы все имперсоналисты с вами. Мы все хотим освобождения, в конце концов. Имперсоналисты что смотрят? Они смотрят программу Малахова как очиститься.
Это одна из форм - избавление от страданий. Мукти. Малахов что обещает? Мукти обещает. Избавление от всех страданий. И желание появляется, и в конце концов в какие-то небесные удовольствия, в
у Нараяны, в Вайкунтхе, в небесном мире. Все это тоже мешает нам. Поэтому нужно слушать только о Радхе и Кришне. Что нужно слушать? Нужно слушать Харикатху. Харикатха - это что такое? Катха, которая что делает? Хари - это кто?
Вор. Что он крадет? Ум крадет. Сначала крадет все наши материальные желания, а потом и наше сердце крадет. Я помню, как я совершенно неосторожно в своей жизни стал заниматься преданным служением.
Если бы я знал, к чему это приведет, все, я бы много раз подумал. Мне сказали, ну давайте, немножко повторяй, там что там, Харе Кришна, Харе Кришна. Я подумал, что там действительно, Харе Кришна, Харе Кришна.
Давай попробуем. Через месяц я обнаружил, что половины моих желаний уже не было в сердце. Я подумал: куда они делись? Куда вы, дорогие? Мои?
Через 3 месяца вторая половина ушла, и мне уже больше ничего не оставалось, как просто с вами тут о Кришне говорить. Поэтому четвертый стих. Машрину. Не слушайте ни о ком другом, слушайте о Кришне. Машрину.
Слушайте о Кришне снова и снова и снова и снова.
Помощь вайшнавов в преодолении вожделения
Слушайте Его Святое Имя, и в вашем сердце не останется ничего, кроме любви к Нему. И, наконец, пятый стих, который мы изучаем в этом году очень интенсивно.
Давайте его с вами повторим: асат-чешта-кашта-прада-викота-пашали-бириха, асат, чешта, асат, значит ложные, неестественные. Чешта — значит, чешта прада. Чешта прада — значит приносящие страдания, чешта — усилия, асат-чешта.
Мои усилия по направлению к каким-то дурацким целям, которые не сделали меня счастливыми, кашта прада, которые мучат меня. Викота пашали бир, викота значит ужасные, они связали
меня, как веревками, пашали бир, как будто бы веревками связали меня здесь. Асад-честа-кашта-прада-викота-пашали-бирха, пракамам комади,
Асад честа каста прадави кота пасали бирха, пракамам комади, пракамам каммади, пракатапатапати, ввятикарайх, галеба два, ханя-2-б-а-не Кутвам Пураха. Тваманаита. Хорошо, я просто сделаю перевод этого стиха и следующего, пятого совета.
Рагнатх Дас Госвами говорит: в тот самый момент, когда на нас напала шайка разбойников. Эта шайка разбойников — ее возглавляет разбойник по имени какои? Кама: Камади, Проката, Патта-пати, Падхапати, Виатикарайх.
По большой дороге нашего сознания ходит шайка разбойников. Они нападают на нас и связывают нас веревками и берут нас за шею Галеба два, и начинают душить. Было с кем-нибудь такое: когда вожделение начинает душить нас,
когда она заставляет нас делать какие-то вещи, когда нас заставляет прилагать невероятные усилия, душит, душит, душит, и мы не знаем, что делать. Что в этот момент нужно делать?
В этот момент надо кричать, в этот момент он говорит: курут вам путкарам путкарам, значит, кричать, причем очень громко. Путкарам. Надо звать. Кого надо звать? Нет, не Кришну.
Надо звать полицейских Кришны, которые патрулируют эту дорогу. Что это за полицейские Кришны, которые патрулируют? Преданные. Нужно звать преданных.
Не обязательно Рупу Госвами. Рупа Госвами может не услышать, если вы его позовете. Он далеко и занят своим служением Кришне. Нужно звать преданных.
Неважно, пусть это будет Бхагавата-даса. Он тоже в каком-то смысле полицейский.
Этот Кришна — Бака-ри, убийца демона Баки, который разорвал Бакасуру на две части, пошлет вам Васу, чтобы Вася спас вас из рук этих разбойников. Кто-то пытался применять этот способ в своей жизни?
Тогда плохо, и когда вожделение мучит, и когда жуткие усилия хочешь применять, и когда душит все, и мы бежим к преданным, и что становится сразу? Легко становится, хорошо становится, и ничего делать не хочется.
Сюда это вала. Сатьо, все хорошо. Харе Кришна, Харе Кришна. Кришна, Кришна, Харе, Харе.
Этот метод поможет вам сэкономить много сил на ненужную деятельность. Этот метод поможет вам по-настоящему прилагать свои усилия туда, куда нужно,
и на самом деле в этом совете есть глубочайший смысл. И завтра, еще два дня после этого, мы будем подробно разбирать этот совет.
Будем рассказывать природу вожделения и других качеств, которые возникают у нас в результате соприкосновения с материальным миром. И каким образом вайшнавы могут спасти нас. Я расскажу вам несколько замечательных историй.
Спасение вайшнавов от этих разбойников, которые чуть было не задушили человека. Спасибо большое!
Ответы на вопросы слушателей семинара
У меня несколько вопросов. Очень любопытный один вопрос был: мне невыгодно жить без ложного эго. Если я иду к чиновнику без него, мне ничего не дадут. А если у меня не будет паспорта, я лишусь пенсии. Факт.
Ложное эго - это очень полезная вещь. Кто может подтвердить это? Пожалуйста, поднимите руки и крикните громко: «Харибол!» Сложное эго — очень полезная вещь. Без сложного эго сложно в этом мире.
Но на самом деле реально, что это значит? Это значит, что когда мы соприкасаемся с обычными людьми, нам нужно что-то. Так мы не можем вообще без всякого ложного эго тут быть. Может быть, кто-то может, но это очень сложно.
Это факт. Особенно к пенсионерам, там к чиновникам, когда ходят. Но это тот самый совет, который Нарада Муни дал своей ученице — змее.
Когда змею забили, змея стала смиренной, никого не кусала, мантру повторяла на четках. Все пользовались ей, били ее. Когда Нарада Муни проходил мимо, он увидел и сказал: «Что с тобой сделали вообще, бедная змея?»
Она говорит: «То ты же мне сам сказал никого не кусать». Он сказал: «Я сказал не кусать никого, но я не говорил не шипеть». Кусать не надо, но шипеть можно. Я говорил не кусать, и я говорил, что не нужно зло причинять.
Но какую-то там немножко ложного эго можно сохранить - про запас. Можете оставить у себя на сберкнижке и брать всякий раз, немножечко, когда к чиновнику идти.
Иначе говоря, нужно быть разумным, но внутри, главное, чтобы у меня внутри не было этого ложного эго.
Мы пользуемся всем этим, мы пользуемся энергией гуны страсти, мы пользуемся энергией гуны невежества иногда в некоторых случаях, но мы пользуемся материальными вещами.
Также как мы пользуемся материальными вещами, нам нужно пользоваться иногда ложным эго, Когда Шукадева Госвами сел перед всеми мудрецами, он был абсолютно голый.
И в аудитории был его отец, Вьясадева. И Вьясадеву немножко неловко за своего сына стало. Представьте себе на месте Вьясадева: ваш сын голый сидит где-то.
Отец подошел и сказал: «Сынок, вот тебе набедренная повязка, прикройся ею. Вот тебе одежда». Что Шукадева Госвами на это ответил? Ну, он сказал: «Да, моя душа и так одета в тело, в ум.
Мне и так тяжело под этой одеждой». Подо всей смысл в том, что в материальном мире нам может быть нужна какая-то одежда здесь.
Если мы решим, что у меня теперь нет ложного эго, значит, всё, я теперь могу голым вообще ходить. Ну, не поймут нас люди, чиновники, в том числе, если мы придем к ним совсем без всего.
Поэтому мы пользуемся этим, но пользуемся как бы в хороших целях.
Не могу понять, что такое зависть, и считаю, что ее у меня нет. Я всех критикую, но не считаю, что это зависть. Так как правильно критикую. Недостатки ведь действительно у них есть.
Пожалуйста, объясните, как критика и зависть идут рука об руку. В следующий раз, когда будете кого-то критиковать, спросите себя, зачем вы это делаете. Делайте вы это для того, чтобы помочь другому человеку.
Или делайте это вы, потому что вам нравится критиковать? В тот самый момент, когда мы чувствуем удовольствие, увидев недостаток в другом человеке.
А кто чувствует удовольствие, увидев недостаток в другом человеке, крикните «Харибол!» очень громко. Мы сталкиваемся с завистью в своем сердце.
Мы радуемся недостаткам других людей, потому что зависть значит, что мы хотим опустить другого человека. Мы хотим самому себе доказать, что я лучше него.
Мы можем видеть недостатки, и если мы, видя недостатки, пытаемся помочь другому человеку как-то, то это нормально. Но если мы критикуем других людей ради собственного удовольствия, то это зависть.
А в 99% случаев люди критикуют других ради собственного удовольствия, не ради чего-то еще.
Мне недавно писали письмо, преданные сказали: если вот они слышали, как кто-то меня критиковал за то, что перевод Гиты плохой... Плохой — там я уж не знаю, чем он плохой, но вот нехороший, неправильный перевод Гиты там то да се, — он говорит, мне написали, что вот мы поверили.
И урок какой: когда мы слышим критику в чей-то адрес, или когда мы сами говорим, мы сразу же верим, сразу же сердце наше бежит навстречу к этому, правильно? Обычно, если что-то плохое говорится, мы верим.
Если что-то хорошее говорится, мы сомневаемся. Правильно, это то, каким образом в материальном мире возникают слухи, сплетни и все проблемы, которые только есть.
Стоит кому-то сказать что-то плохое — никто никогда ничего не проверяет, сразу же бегут и передают другому. На радостях. У меня есть радостное известие. Я хочу сообщить тебе что-то плохое. Это как лесной пожар.
Люди говорят: один услышал что-то проходит, другой передал, и это идет, идет, идет. Распространяется быстрее - вообще, быстрее лесного пожара. Стоит кому-то что-то неправильно понять — уже с другого конца света мне звонят
и говорят: «Правда ли, что у вас в московском храме такое?» Сколько я этого услышал. И не только этого, везде, где угодно. Это зависть, это наша зависть, наше желание почувствовать себя хорошо.
Хорошие вещи нужно объяснять людям. Нужно проповедовать, нужно самому быть убежденным, что они есть. Что очень трудно тоже. Но плохие вещи очень легко люди воспринимают. Вот тут очень радостная одна из записок.
Вы говорили, что две недели правильно пожить во Вриндаване, и можно избавиться от ложного эго.
В «Навадвипа-дхама-махизме» Бхактивинода Тхакур говорит, что один день прожить в Навадвипе - это все равно, что три года прожить во Вриндаване. Можно ли так избавиться от ложного эго? Можно.
Для этого нужно один день правильно прожить в Новодвипе и никого при этом не критиковать. Но это очень сложно.
Если человек действительно хочет попасть в духовный мир, можно ли ему по-настоящему любить кого-нибудь, кроме Кришны. Или же для этого можно глубоко любить только Кришну и его самых близких спутников?
Бхактивинода Тхакур говорит, что природа любви одна. Если я не испытал настоящей любви, Даже в материальном мире я не смогу по-настоящему понять, что значит любить Кришну. Любовь есть любовь.
И когда человек любит Кришну, он любит всех, он знает, как относиться ко всем. Его любовь проявляется как сострадание, Его любовь проявляется как дружба, Его любовь проявляется как служение естественным образом.
Но здесь, в материальном мире, если я хочу развить отношения с Кришной, а эти отношения основаны, еще раз, на двух принципах: принципах доверия и отсутствия зависти, то я должен тренироваться в этом, в отношениях со своим духовным учителем.
Я вчера говорил об этом: что есть человек, по отношению к кому Кришна судит об искренности моих намерений вернуться к Нему. Если я искренне намерен действительно вернуться к Нему и восстановить отношения с Ним,
то я должен доказать это Кришне, установив правильное отношение со своим духовным учителем. Поэтому в этом мире мы должны любить духовного учителя. И если мы любим духовного учителя, это все равно, что любить Кришну.
А если мы любим Кришну, мы любим всех остальных. На самом деле глубокие отношения могут и должны быть у нас со всеми остальными вайшнавами, и они возникают, когда человек по-настоящему служит им.
Что происходит с ложным эго в момент смерти? Как, по-вашему, что происходит с ложным эго в момент смерти? Ложное эго получает сильный удар, но оно выдерживает его. Ложное эго — это моя способность отождествлять себя с материальным телом и умом. И оно быстренько перестраивается.
Что происходит с нашим ложным эго, когда мы меняем тело: с тела младенца на тело подростка, с тела ребенка на тело подростка? Ложное эго немножко меняется, приспосабливается, правильно? Есть небольшой критический период.
В процессе этого кризиса я пытаюсь как-то приспособиться к новой ситуации, к новому телу, к новым обстоятельствам. Но потом я нахожу новые способы гордиться.
На самом деле, в момент смерти, так же как в момент любой другой перемены в нашей жизни ложное эго быстро переориентируется и находит способ гордиться тем, что у него есть сейчас.
Как, например, что происходит с ложным эго в момент инициации? Инициация тоже это смерть. Ложное эго начинает гордиться тем, что его инициировали.
Ложное эго начинает гордиться своим новым именем и какими-то другими достижениями. Точно так же в момент смерти ложное эго оказывается в теле, в тонком теле.
И какое-то время человеку немножко странно, но потом он привыкает и думает: «Ну, в общем-то, не так уж плохо тут, сейчас посмотрим. Можно летать? Можно проходить через стенки?» Это то, что происходит с ложным эго в этот момент.
Окей. Если я вижу, что определенные действия моего гуру подрывают его собственное здоровье, Могу ли я сказать ему об этом? Конечно, не просто можете. Вы должны сказать ему об этом, потому что в этом долг любящего ученика.
Вы говорили о том, что нужно слушать о Радхе и Кришне. Мы не против. Но о них почти никто ничего не говорит. Поэтому приходится самому читать о них.
А если самому читать, то вы сказали, что это не придаст никакого опыта. Не придет никакой опыт. Как быть?
На самом деле, Шрила Прабхупада объяснял, что Бхагавад-гита — это кришна-катха. И что сначала я должен очень хорошо понять Кришну в той форме, в какой Он объясняет Себя в Бхагавад-гите.
Если я сразу начну слушать о Радхе и Кришне, это хорошо, но если при этом я буду слушать это через призму гордости своей собственной, это не принесет мне благо. Поэтому Шрила Прабхупада был очень осторожен.
Бхактисиддханта Сарасвати был еще более осторожен, еще более консервативен. Он не рассказывал даже о Дамодара-лиле, не говоря уже о том, чтобы рассказывать о каких-то других лилах.
Потому что сначала, чтобы прийти туда, когда мы слушаем о Радхе и Кришне, я должен прийти полностью без ложного эго туда.
Если я приду к Радхе и Кришне со своим ложным эго, это все равно, что слону прийти в посудную лавку.
Радха и Кришна, что это такое, кто это такие? Любовь, которая их связывает, невозможно описать. И когда мы приходим туда, мы вваливаемся туда. Представьте себе, даже когда мы слушаем или пытаемся как-то судить об этом.
Как мне рассказывали, что на форуме одна матаджи начала говорить: а вот что-то мне Кришна не нравится, мне Радхарани больше нравится, я эту Радхарани больше люблю, а Кришну я эту не люблю.
Какая-то другая матаджи робко сделала замечание.
Дорогая моя матаджи, мы что, сегодня на том уровне, чтобы такие вещи говорить? Может быть, на каком-то уровне, там, Рагхунатха Дас Госвами, может сказать, что если Радхарани там нет, я не приду, даже если Кришна там есть. Но не совсем наш уровень.
Потому что чем продиктованы эти утверждения? Гордыня. Посмотрите, какая я такая.
Ответ был, естественно: матоджи, может быть, это и не на вашем уровне, так как это не на вашем уровне, то сидите и молчите себе. Дайте мне возможность сказать.
Если я с таким сознанием иду туда, лучше мне туда не идти. Потому что я только совершу там оскорбления.
Чтобы научиться правильно слушать, а это искусство, слушать нужно в правильном состоянии сознания, с огромной верой, с благоговением, с тем, чтобы все это прошло в меня по-настоящему, чтобы я мог оценить, о какой любви идет речь. Если я начну со своего шестка, со своей колокольни судить обо всем этом, то лучше об этом не слушать.
Поэтому сначала я слушаю о Кришне, как Он сам рассказывает о Себе в Бхагавад-гите. Это тоже Кришна-катха, когда Кришна говорит, что есть трое ворот, которые ведут в ад: это кама, кродха и лобха, то это тоже Кришна-катха.
Когда я слушаю все это, это все очень важный опыт моего слушания о Радхе и Кришне, так что в конце концов, [...] у меня появилось желание просто служить Им. у меня появилось желание просто служить им.
Просто служить Им без всякой корысти. Вообще, просто единственное, что я хочу, это служить и быть там где-то травинкой, пылинкой, песчинкой во Вриндаване. Когда это желание появится у меня, тогда я по-настоящему буду квалифицирован, чтобы слушать о них.
Поэтому надо слушать всю катху, всю эту харикатху и постепенно подготавливать себя к тому, чтобы слушать о Радхе и Кришне, чтобы желание стать песчинкой во Вриндаване было очень искренним в нашем сердце.
Все, спасибо большое.