Ответное слово на Вьяса-пудже
Бхакти Вигьяна Госвами · Санкт-Петербург · 2014
Главы
Стапи там ей на бутале, своя мурупадамая, да дати свапада Ван Сригу Сриутапам, Сригру '-am'-un-it-am-6-17-20-17, Malita 2-4 Jagat'. пра An'ami'3, 12-та'ща, щай праrabonity-anda Ажануламбиту на кавадата, санкиртна и капитарока малая такша, вишвам бародвижаю гадрмапала, Вандежа Карнува, Янтах Правищя, Мавчами Мампрасум, Санживая такилашактидах Айастача пранну Бхаввати Пушату. копита, 3-ма-ма-премарта махан, ...'1прабо--амитъм. Я очень благодарен вам за все ваши слова.
Роль духовного учителя в жизни
Я надеюсь, что когда-нибудь я смогу оправдать ваши ожидания. Хотел сказать несколько слов по поводу роли духовного учителя в нашей жизни.
Недавно слушал лекцию Шрилы Прабхупады, в которой он объясняет в частности стих: дай вихеша гунама мои ма майе дуратия. Где Кришна говорит, что моя иллюзорная энергия, это моя божественная энергия, и преодолеть ее очень трудно. Мамамая, дуратия, мама евая прападнете маяматам тарантите.
И дальше он говорит: но если кто-то предается мне, такой человек легко
может преодолеть ее влияние. Шрила Прабхупада объясняет интересную вещь, которая заставила меня задуматься. Объясняет в этой лекции, что у майи, или иллюзорные энергии есть два аспекта, с помощью которых она держит живые существа в своем плену.
Один аспект называется Аваранатмика Шакти, и аваранатмика аварана значит покров. Аваранатмика-шакти — это аспект майи, который покрывает наше сознание, приспосабливает
его к условиям нашим тем условиям, которые существуют здесь, в материальном мире, заставляет человека мимикрировать под те условия, в которых мы находимся, и не позволяет по-настоящему ощущать то, что душа здесь страдает.
Это аварана, или покров на нашем сознании, заставляет практически каждое живое существо, в каком бы странном теле оно ни находилось, быть полностью уверенным в том, что я наслаждаюсь здесь.
Навозный жук, сидящий в навозной куче, полностью уверен, что это совершенство жизни. Что нет ничего лучшего, чем сидеть в навозной куче. Что это то, что нужно в жизни достичь.
Аварана значит, что в каком бы состоянии ни находился здесь, в материальном мире, в какое бы тело я ни попал, мое сознание будет так или иначе, объяснять мне, что все нормально, все хорошо, все здесь отлично. Мы не будем до конца осознавать степень своего падения.
Есть некие защитные механизмы, которые мешают нам понять, что мы здесь страдаем, которые мешают нам понять, что мы очень низко пали куда-то.
Проявление сбрасывающей энергии пракшипатмика
Это всё аваранатмика-шакти, или шакти, которая покрывает душу и не позволяет по-настоящему понять своё положение здесь. Но Шрила Прабхупада говорит, что есть другая Шакти еще более интересная. И он часто переводит это.
Я никогда не понимал, почему он переводит это таким образом.
Пракшипатмику он всегда переводит как некую на английском он переводит это как throwing energy. Throwing значит бросать, сбрасывать, повергать куда-то. В сущности, эта энергия пракшепа значит проецировать, проецировать свое сознание на материю.
Но Шрила Прабхупада неизменно переводит это как некая сдергивающая, сбрасывающая энергия, throwing-shakti, и он объясняет смысл того, каким образом эта энергия действует в нашей жизни.
Он говорит, что даже если человек понял, что я страдаю здесь, Иногда это бывает. В какие-то моменты страдания переходят какой-то порог, человек понимает, что что-то не так, что что-то не то.
И в этот момент он пускается на поиски чего-то лучшего.
Мы все знаем, с нами это было, страдания достигли какого-то пика, а уже трудно было себя уговаривать, что все нормально, все хорошо, все как надо, все отлично, все по моему плану идет.
Ну, невозможно было, потому что можно было до этого, но вот уже это все достигло такой ступени, что понятно, что оно все куда-то катится, непонятно куда И непонятно зачем, и куда это все придет?
И в этот момент человек становится на путь. Он пытается найти что-то другое, какую-то другую жизнь, какую-то другую... Счастье, какой-то другой мир, какие-то другие цели, что-то другое.
И когда он встал на этот путь, в этот момент включается пракшепаτмика-шакти. Микашти. И она сбрасывает его обратно. Она говорит: «Постой, постой, постой, постой, куда это ты? Ты убежать, что ли, захотел? Нет, дорогой.
Шрила Прабхупада объясняет, что он шепчет в этот момент. Я уверен, что мы все с вами слышали этот нежный шепот пракшепаτмика-шакти. В этом аспекте.
Он говорит, что она в этот момент шепчет, что да, сейчас все плохо, но в будущем все будет хорошо. Не торопись, не нужно никуда бежать, не нужно. Куда ты вообще, куда ты помчался?
Что тебе, мало что ли, живи, как все остальные, куда тебя несет? Давай! И она берет и человека, который попытался было вырваться - обратно сбрасывает вниз, человека, который попытался куда-то убежать, она притягивает
обратно и говорит: «Нечего, сиди тут, твое место, твое место здесь, в материальном мире. Нечего, куда ты там помчался, куда ты рвешься?»
И он объясняет там это свой перевод, что она сбрасывает, сдергивает человека обратно, помещает туда, и мы видели это. Я, по крайней мере, видел это точно, видел, каким образом это происходит в жизни преданных.
Они становятся преданными, они становятся на этот путь. И в течение какого-то времени они идут по этому пути, они чувствуют новый прилив, новые силы, они действительно понимают какие-то новые горизонты, новые цели.
И вдруг в какой-то момент что-то, какая-то властная сила берет и обратно отбрасывает их куда-то назад. Во что-то, что уже давно было пройдено, что мы хорошо знаем.
Признаки выхода из-под влияния иллюзии
Это та самая пракшепаτмика-шакти или аспект майи.
Шрила Прабхупада объясняет в этой лекции, вслед за Кришной, который говорит, что мам эва прапандянте майя матам тарандите, если человек предается мне, только в этом случае он может преодолеть влияние мая, по
сути дела, мы очень хорошо можем понять, исходя из этого описания. Когда человек предался, то обе эти майи не действуют на него.
Это значит, что он понимает, что в сущности, то, что материальный мир выдает за какие-то наслаждения это большой грандиозный обман. Это сверхграндиозный обман. Это такая афера, которую никто еще никогда не проворачивал.
То, что делает с нами майя, то, что ходит здесь как наслаждение, оно пустое абсолютно. Диннадайл Прабу рассказывал об этом в своем подношении. И это один аспект милости или признака того, что я находясь вне влияния майи.
Я понимаю, что в сущности, материальный мир не может не предложить ничего, кроме какой-то очередной порции страданий. И второй аспект.
Или второй признак, по которому человек может понять, что майя не распространила на него влияние, это то, что он, даже несмотря на то, что трудно, даже несмотря на то, что духовная жизнь сложна, а духовная жизнь далеко непростое путешествие, оно содержит в себе множество очень непростых и болезненных вещей, болезненных каких-то уроков. Даже несмотря на это, несмотря на то, что все это я прохожу, я тем не
менее не пытаюсь свернуться с этого пути, а иду по нему. Не пытаюсь возвратиться назад, как бы сложно ни было на этом пути.
Это два интересных признака, которые в сущности означают, что человек находится вне влияния иллюзорной энергии, он понимает с одной стороны, что просто материальная жизнь с ее рождением, старостью, смертью и болезнями не дает ничего.
Она пустая в каком-то смысле. Это некая отработка, какой-то программы уже заложенной в нас, и никакого нового качества не будет, ничего качественно нового с нами в этой жизни не случится.
Ну да, получу я еще какие-то какую-то дозу каких-то так называемых наслаждений мимолетных, скоро приходящих. И что? Что из этого? Ничего, ровным счетом.
Я буду толочь ту же самую воду материальной жизни в той же самой ступе, и никакого нового качества не произойдет.
А с другой стороны, у человека есть понимание того, что есть духовная цель, смысл есть, Бог есть, счастье есть.
То самое счастье, которого я жду, которого я хочу, ради которого я родился на этот свет, оно есть, оно существует здесь, в этом мире или
за пределами этого мира, но даже в этом мире не нужно в принципе далеко ходить, оно доступно даже здесь, потому что когда человек начинает служить, он становится счастливым.
Человек идет по духовному пути, он видит эту духовную цель, он не сворачивает с нее, он не оборачивается назад.
Это пракшипатмика-шакти — та самая шакти, которая заставляет нас оборачиваться назад, а иногда и поворачивать назад, та самая энергия, которая заставляет нас снова вернуться
на этот путь мритью-самсары-вартмани, как объясняет Кришна в Бхагавад-гите, на этот путь самсары, путь рождения и смерти.
Иллюзия гордыни на духовном пути
Здесь, я думал, эти слова.
Шрила Прабхупада сказал всего несколько фраз, но они запустили во мне какой-то поток размышлений относительно того, как на самом деле, реально человеку сложно бывает удержаться в этом состоянии предания себя, или в этом состоянии, когда майя не действует на нас.
Мы можем видеть, как мы, как правило, люди приходят в сознание Кришны не от хорошей жизни. Мало кто приходит сюда от хорошей жизни. Все так или иначе, проходят через какой-то кризис, через какие-то страдания, через
какую-то боль, когда наркоз аваранатмика- шакти уже не действует. Наркоз становится меньше, боль становится слишком сильной, человек начинает что-то искать.
И приходя сюда, человек в течение какого-то времени обретает новую жизнь, происходит эта трансформация, он обретает новую свободу, новые цели, новое общение, новые ароматы, новые вкусы, новые блюда. Специи разные.
Сабжи - одно и то же. Специи, другие, как рассказывали здесь. И главное, что эти первые годы, те самые первые три года, которые все испытывают необычайный энтузиазм,
человек ведет себя в высшей степени смиренно, он на всех смотрит снизу вверх, он думает, о, они все тут чистые, у них у всех крылья растут, как им это удается.
Он ведет себя в высшей степени смиренно, и Кришна, видя это начальное смирение и зная, что оно скоро пройдет, спешит дать ему все возможные дары, в виде какого-то необычайного опыта, награду за это смирение, за то, что он никого не оскорбляет, за то, что он такой весь из себя.
Смиренный бхакта. Вот. Но потом пракшипа-твe-шакти вступает в свои права.
Человек постепенно осматривается тут, он уже далеко не на всех начинает смотреть снизу вверх, на кого-то он смотрит сверху вниз. Таких людей становится все больше и больше и больше. Он растет.
Ясное дело, если я вырасту, то уже нужно смотреть сверху вниз. Он начинает оценивать, судить, видеть недостатки. На самом деле это пракшипа-твe-шакти.
Это та самая иллюзорная энергия, которая включилась, и от которой нас никто не освобождал, и она начинает нам шептать, что на самом деле ты самый лучший.
У тебя не получилось стать самым лучшим спортсменом, генералом, бизнесменом, но у тебя получилось стать самым лучшим преданным. Поздравляю тебя с этим. Посмотри на себя. И даже не обязательно смотреть на себя.
Посмотри, и ты поймешь, что ты самый лучший. А человек оглядывается вокруг, ему кажется, что он проснулся от сна, от этого сна бхакты, он начинает видеть недостатки других.
Это иллюзия, это та самая иллюзия пракшипа-твe-шакти, которая пытается вернуть нас сюда и которая пытается в сущности сказать, что твое место здесь, оставайся здесь. Ты же хочешь властвовать?
Ты же по-прежнему хочешь властвовать, ты же по-прежнему хочешь, чтобы тебя прославляли. Ты же по-прежнему хочешь находиться в центре. Правильно? Так куда ж ты рвешься? Там же этого не будет.
Есть замечательное общество преданных, где очень легко можно находиться в центре. Можно стать лидером бхакти в Риге. И находиться в центре таким образом. Можно еще кем-то стать.
Тебя будут здесь щедро прославлять, будут кричать «Харибол» тебе. Тебе же нравится, когда кричат «Харибол»?
сущности, есть некий жесткий код, и очень быстро человек через какое-то время, после того, как все эти механизмы включились, в общем-то, восстанавливает все то, что у него было до этого.
Потому что какой-то код внутри не поменялся. Есть очень жесткий внутренний код нашего эго. Этот жесткий внутренний код эго переживает все внешние перемены.
Вчера мы разговаривали с Арсьямом и с Алексеем, и мне пришло в голову сравнение, что это что-то вроде той самой иголки Кощея Бессмертного, которая хранится за множеством, множеством печатей, замков, где-то там висит, на цепях, в пещере.
Пройти через все это, чтобы в конце концов эту иголку найти и ее сломать. Много-много-много каких-то засовов или запоров, которые
мешают нам это внутреннее эго поломать. Оно прячется за какими-то вещами, и майя постепенно сдает, она говорит: ну вот это можно поменять, и вот это можно поменять.
Вегетарианцем хочешь стать? Да ради Бога, пожалуйста, ради Бога, отлично, круто, это круто. Ты будешь самым лучшим вегетарианцем. Самым ненасильственным. Вегетарианство - это хорошо.
Хочешь отказаться от секса? Ты хорошо подумал? Хорошо подумал? Ну, если хорошо подумал, да, это еще круче. Это еще круче. Ты будешь монахом. Ты обретешь мистическую силу. Давай, давай, давай. Давай, дорогой.
Есть некий очень жесткий код, который не меняется в нас. И даже если человек еще раз поменял внешне что-то, поменял свою среду, общение, даже привычки поменял, даже образ жизни поменял, даже встает рано.
Господь с ним, ладно.
Преодоление глубокого кода ложного эго
Майя это все позволяет, не меняется одна вещь — эго наслаждающегося. Я есть, как
как говорит Кришна в Бхагавад-гите: бхоктарам яг̇н̃а-тапасам сарва-лока-махешварам сухридам сарва-бхутанам, перечисляет сарвалокумаешвара, сухридам, сарва Бутанам, перечисляет
эти три аспекта ложного эго: аспект наслаждающегося, аспект властвующего, аспект благодетеля, добродетеля, того, кто приносит благо всем живым существам. И в сущности
— это очень сложная вещь: поменять внутреннюю природу. Хотя бхакти-йога с самого начала требует именно этого.
Бхакти-йога — это перемена сознания, перемена этого кода, перемена призмы сквозь которую мы смотрим на мир, перемена понимания того, кто я, своих представлений о себе, каких-то базовых ценностей, того, что хорошо, что плохо.
Причем кардинальная перемена, на 180 градусов перемена. Человек должен поменять свои представления о жизни, свои ценности полностью. Кардинальным образом на 180 градусов.
И очень не нужно недооценивать, какое огромное сопротивление при этом происходит внутри, вчера замечательный преданный отсюда, из Санкт-Петербурга, Ядукулешра Прабу делал мне массаж.
И я пожаловался ему, что у меня там левая рука, у него ограниченная подвижность, не двигается, и он и так и сяк что-то пытался делать. И сюда нажимал, и туда нажимал, и много-много чего-то я туда давил и сюда давил, вот он все у меня спрашивал. примерно через полчаса поисков вдруг он нажал на какую-то точку, от которой я заорал.
А он возликовал. Вот оно, вот оно. Я нашел ее. Он был в полном экстазе. Он говорит, она не давалась, она пряталась от меня. Я пытался ее искать и так и сяк. Я находил какие-то другие вещи.
Но если их поменять, то ничего не поменяется, потому что она там останется. Она не, если надавить — ай! Он опять надавил. А-а-а! А-а-а!
Он бы, кстати, я бы, кстати, оба, кстати, на причины разные, триггер мне начал объяснять, что это маленькая мышца, в ней вся проблема, ее надо найти там, все. Но если с ней поработать, то тогда сразу появляется свобода.
И когда он это сказал, я понял, что вот оно, сознание Кришны: что, в сущности, тут то же самое, что нужно найти этот триггер.
И что майя будет нам подсовывать разные другие какие-то мышцы. Говорить: вот тут смотри, вот проблема тут, проблема тут, правда же, ты будешь думать: «Да, она тут», и будешь менять что-то, но это настоящая проблема, она будет прятаться.
И духовный учитель должен найти эту настоящую проблему, надавить на нее в экстазе, в полном экстазе надавить на нее и в экстазе выслушать, как ученик вопит.
И объяснить ему: «Я нашел, я нашел». Вот она! Мы ее долго искали с тобой. Менять нужно тут. Если мы изменим тут, ты почувствуешь свободу. Тебе сразу станет легче.
Ты только в этот момент почувствуешь свободу, потому что всё остальное, если поменять, ничего в конечном счете не поменяет. В конце концов, та же самая скованность останется.
Ты останешься в тех же самых рамках, узких рамках этого мира — тюрьма этого мира, дурги. И ты будешь скованным всем этим, скованным прежде всего, рождением, смертью, старостью и болезнями.
И при этом еще духовный учитель должен утешить ученика, объяснить, что ничего, это пройдет. Давай, давай, все, немножко. Чуть-чуть. Непростая вещь. И мало кто в сущности позволяет это сделать с тобой.
Духовный учитель нажимает на эти триггеры периодически. Но либо человек не подает виду, думает: «А чего, нужно чуть-чуть перетерпеть, а потом все опять будет нормально».
Главное — не показывать ему, что он нашел болевую точку, а то он будет на нее давить. Мы же знаем. Но так или иначе, в конце концов, мы пришли сюда, чтобы поменять что-то в своей жизни кардинальным образом.
Не просто чтобы что-то чуть-чуть поменять на поверхности. В этом особенного смысла нет. Это можно сделать во многих других местах. Есть много других каких-то групп, которые дают другие рецепты.
Суть духовной практики и философии
Рецепт сознания Кришны однажды Дравиндара Сварупа Прабху, замечательный философ, ученик Шрилы Прабхупады, сказал эту вещь.
Он сказал, что я понял... по мере того, он рассказывал о своем опыте соприкосновения со сознанием Кришны.
Он говорит: «Я понял, что сознание Кришны — это в высшей степени черно-белая вещь. А мы ж привыкли где-то в серые области находиться. Нам не нравятся черно-белые вещи. Нам нравится где-то в сумерках находиться и в мутной воде ловить свою рыбу».
Черно-белое — это факт. Шрила Прабхупада, когда он объясняет сознание Кришны, все в высшей степени ясно, и все в высшей степени черно-белое.
Современный мир — он очень серая такая, серая субстанция, пытается затушевать все, пытается какую-то такую среднюю арифметическую серединку найти, что нет ничего хорошего, нет ничего плохого, все хорошо. Все то, что хорошо для тебя, все то и хорошо.
Все эти ложные философии или ложные
слоганы этого мира Шрила Прабхупада интересным образом пишет в программном документе, который он написал для ИСККОН, который почему-то не очень широко известен, но это Конституция ИСККОН.
Он говорит, что одна из целей ИСККОН — это срывать эти ложные слоганы, разоблачать ложные слоганы современной цивилизации.
Потому что современная цивилизация — это поразительно, до какой степени обман или иллюзия, она проникла в сердца людей. Под красивыми вывесками самые дурные вещи проходят здесь.
Освобождение женщин. Освобождение женщин, что значит? Это значит, что все женщины работать должны, а о детях не заботиться. И так далее.
Это один из лозунгов современной цивилизации, и он дает нам эти вещи, и это больная вещь. Сознание Кришны — очень больная вещь, все время соприкасаться с философией сознания Кришны.
Это значит все время быть на операционном столе. Все время чувствовать. Вот оно, вот оно, вот этот триггер, вот оно твое ложное эго. Вот он ты, вот оно, ложь. Ты опять пытаешься приспособиться ко лжи этого мира.
Есть эта знаменитая история, которая тоже замечательным образом рассказывает Равиндрасварупа Прабу про запыхавшегося журналиста, который бежал за Шрилой Прабхупадой, когда пресс-конференция уже кончилась, в аэропорту все уже разошлись.
Он опоздал и бежал за ним, за ним, и когда он нагнал его, он в пупыхах спросил, чем вы отличаетесь от других буддистов?
Шрила Прабхупада смерил его своим пронзающим насквозь взглядом: скажешь, мы не буддисты, не индуисты, не еще какие-то исты. Мы ищем истину. Если ты хочешь найти истину, ты будешь искать ее вместе с нами.
Шрила Прабхупада повернулся, ушел, а человек так и остался со своим микрофоном, и он долго не мог понять, что же происходит с ним, что произошло, потому что с него содрали все оболочки.
Он мыслил одними категориями — категориями, какими мы привыкли мыслить здесь. Буддисты, еще какие-то исты, еще кто-то. А с него содрали все эти упадхи на мгновение. Это то, что делает слова духовного учителя.
Они в какой-то момент берут и сдирают все эти оболочки, все эти ярлыки, все эти вещи, в которые мы облачились, надели на себя, и обнажают душу, оголенную душу.
Человек испытывает состояние шока, потому что он не понимает, что ему делать, как ему быть, как ему действовать здесь.
Гуру Махарадж в своей замечательной книге «Путешествие домой», которую, я уверен, вы все читали, описывает это состояние, которое он пережил в Афганистане, в Герате, по-моему, в состоянии
культурного шока: когда вдруг он оглядывался вокруг, не понимал вообще, что делать, не понимал, кто он, не понимал, что такое, что происходит. Человек, вырванный из одной среды, насильственно помещенный в другую среду, которую
он не успел приспособиться в этот момент, смотрит на все это не сквозь призму какую-то майи. Он смотрит на все это и понимает, я чужероден этому всему. Я душа, которая не имеет вообще никакого отношения к этому всему.
Сила Шрилы Прабхупады делает это, он дает нам возможность посмотреть на этот мир и на себя совсем по-другому.
Три фундаментальные обязанности преданного
И мало того, он говорит также очень важную вещь, что я должен делать. И надо, чтобы эти слова запечатлелись в нашем сердце в какой-то своей первозданной чистоте и силе.
Шрила Прабхупада говорит, что есть три вещи, которые каждый из нас должен делать. Он говорит: не просто повторяйте Харе Кришна, он говорит: повторяйте и будьте счастливы.
Повторяйте Харе Кришна и будьте счастливы — это приказ. Это наша духовная практика. Не просто повторяйте Харе Кришну,
а понимайте, что в этот момент я соприкасаюсь с чит-гханананда- виграховой, концентрированной формой блаженства и знания. Концентрированным сознанием. Кришна. Крема.
Если это медитация правильная, то мы очень быстро и очень легко, и очень естественно почувствуем счастье, которое приходит нам по этому каналу.
К сожалению, когда мы повторяем в полусонном состоянии, не приходя в сознание, что-то, что мы называем святым именем, это не совсем то, что Он нам говорит.
Он говорит другую вещь о том, что мы должны служить, что мы — слуги. Я должен помнить об этом всегда. Служить — значит не хотеть какого-то вознаграждения за то, что я делаю.
Сегодня упоминали эти слова Прахлады Махараджа, Шрилы Бхактивинода Тхакура. О том, что Прахлада Махарадж говорит: Шрила Прабхупада, я же не торговец. Я же слуга по природе своей.
Слуга по природе своей значит тот, кто служит, потому что это его природа, потому что ему нужно что-то делать, а у меня природа такая, я должен служить.
Служить — это проявление некого высшего естества, высшей природы человека. Это вторая вещь, которую мы должны делать, о которой говорит Шрила Прабхупада.
Служить — значит при всех обстоятельствах быть слугой, искать, кому я могу что-то сделать.
Даже несмотря на то, что это самое ложное эго, тот самый триггер наш скрытый за всеми нашими оболочками или упахи. Он говорит: нет, нет, нет, ты господин, тебе должны служить.
Служить значит, не хотеть находиться в центре. Значит, просто радоваться тому, что я могу что-то сделать для кого-то. Служить значит, уважительно относиться ко всем людям, уважительно относиться к этому миру, уважать всех, особенно тех, кто старше меня, а при внимательном рассмотрении мы поймем, что все старше меня.
И что все чем-то превосходят меня. Это другая вещь, которую нужно сохранить, потому что это слова, способные нас спасти.
И третья вещь, о которой говорит Шрила Прабхупада, и которой тоже очень сложно сохранить в первозданной чистоте, это то, что мы должны пытаться рассказывать или говорить о Кришне другим, проповедовать.
И тоже, и тоже нас подстерегает тут очень сложное испытание, потому что говорить-то хочется о себе в основном, а не о Кришне. И когда мы говорим о Кришне, это повод сказать что-то о себе.
Повод как-то себя прославить, доказать свое интеллектуальное превосходство, доказать еще какое-то свое превосходство над другими. Говорить мы все любим.
Проповедовать нас хлебом не корми: дать чего-нибудь кому-нибудь проповедовать. Но в конце концов это так называемая проповедь — это всего лишь-навсего самопрославление, самовозвеличивание, которым мы занимаемся.
И поэтому она не приносит той радости, или того счастья, или тех перемен, которые она может принести нам.
Три вещи, три простых вещи, которые надо помнить постоянно. Повторять святое имя и понимать, что источник счастья находится в нем.
Служить всем, кто окружает меня, прежде всего, вайснавам, близким моим людям, которые рядом со мной, воодушевлять их как-то, пытаться их поднимать, если им сложно.
И проповедовать, когда мы делимся чем-то, что мы сами хорошо поняли, когда мы говорим что-то, что мы выстрадали по-настоящему в своем сердце, и мы хотим это сказать человеку не потому, что таким образом мы хотим обрести какую-то власть над ним или влияние.
А очень часто наша проповедь — это всего лишь-навсего новый способ повлиять на человека, доказать свое влияние, или как-то распространить на него свою власть.
А потому что мы действительно хотим дать что-то этому человеку реально дать, поделиться чем-то, что у нас есть в нашем сердце.
Это то, что говорит Шрила Прабхупада, — это тот самый код, который мы должны обрести взамен материального кода. Код свободы. Он из трех вещей состоит. Из трех составляющих очень важных
то, что в конце концов может по-настоящему нас поменять то, что может дать нам ощущение настоящей свободы. Мы хотим наслаждений.
Наслаждение есть. Оно есть в духовном мире, оно есть в звуках святого имени, оно есть в Киртане. Мы хотим влияния, у нас есть влияние, или сфера нашего влияния — это служение.
Мы можем влиять на других, служа, не пытаясь глядеть на них сверху.
И мы хотим принести кому-то добро или благо, для этого есть проповедь, если это контакт между сердцем и сердцем, когда я говорю что-то, что у меня есть в сердце, и пытаюсь сделать так, чтобы другой человек получил это прямиком из сердца в сердце.
Вот это то, что может и должен дать нам духовный учитель, то, чему должен учить нас духовный учитель. Это непростой, но очень увлекательный путь, путь, на котором мы можем найти настоящее счастье.
Я очень рад, что мы с вами вместе идем по этому пути,
Вдохновение других через собственную практику
и что я имею возможность кому-то Шрила Прабхупада однажды приводил любопытный пример Чарли Чаплина. Он любил Чарли Чаплина. Он даже сказал, что если бы Кришна знал Чарли Чаплина, он бы сказал: «Из комиков я Чарли Чаплин.
Шрила Прабхупада однажды рассказал историю из фильма Чарли Чаплина про то, как Чарли Чаплин встал со стула на балу, и от фалда его фрака оторвалась одна фалда, и он обнаружил себя в таком странном состоянии с одной оторванной фалдой, и все на него смотрели, и он, не мудрствуя лукаво, быстренько оторвал вторую фалду и стал в самом центре кружиться, танцевать.
Все подумали: откуда у него такой энтузиазм? Наверное, потому что у него фалд нету. И все стали отрывать фалды своих фраков и тоже танцевать, и чувствовали необычайный экстаз. Все танцевали, а он впереди всех.
Шрила Прабхупада сказал: «Это проповедь что? Мы воодушевляем других своим энтузиазмом и пытаемся показать какой-то пример. Так или иначе, я очень благодарен вам всем за то, что вы тут, за то, что вы
как бы сложно ни было и как бы больно ни было, иногда пытаетесь поменять что-то в себе, не довольствуйтесь косметическими переменами.
Есть люди, которые отказываются от этого, опускают руки, отчаиваются, говорят, что это невозможно. Но это просто значит, что они снова предались майе. Просто значит, что они снова решили плыть
по течению майи, той самой пракшипатмики-майи, которая заставляет нас возвращаться куда-то, где мы уже были, и снова искать счастье там, где мы его уже не нашли.
Но когда мы идем, это значит, что мы находимся, что мы находимся в этом состоянии предания, что Кришна ведет нас. И Он помогает нам идти по этому пути через разных людей
разных преданных, которые находятся рядом с нами, и это реально означает, что мы находимся в безопасности. Это значит, что милость есть. Надо просто помнить об этих двух вещах, об этих двух аспектах майи.
И помнить о том, что мы должны делать для того, чтобы достичь духовной цели. Его можно достичь. Не так все сложно, как может показаться на первый взгляд. Вот. Еще раз спасибо вам большое. За все.
Я очень благодарен Читатме Прабху. Для меня всегда... Для меня всегда большая удача приезжать сюда, в Петербург,
я пользуюсь каждой возможностью, чтобы сюда приехать под разными предлогами: Гималаи там и все что-то. Наверняка кто-то другой мог бы это сделать, хороший предлог.
Что-то Читатма Прабху не сказал, он тактично умолчал, где у меня офис находится.
Видимо, чтобы не вызывать каких-то неприятных ассоциаций у виновника торжества, но мы все знаем, что он находится в Москве, и там я пашу, а здесь я радуюсь жизни. Еще раз спасибо вам большое. Спасибо за все.
Шила Прабхупада ки! Гаура-премананда!