Шримад-Бхагаватам 1.2-56
Бхакти Вигьяна Госвами · Тбилиси · 2005
Главы
Чтение текста Шримад Бхагаватам
, Багамо Ба. ...-2-ба- Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», 1-я песня, глава 13-я, «Дритараштра покидает дом». Текст 56. Двастама гуна. Ударха нируддха ньюха карна. Ашаях. Тамах.
мабух, сан, ка.ма.-тарко, нирудха, . 1, 4, 1, Нирудха, Тасьянтарая майябух, саньястакила. Карманам, дваста, разрушенный. Майя гуна. Гуны материальной природы. Ашаяха. Ашаяха. Последствия. Нирудха — остановленный, ашаяха —.
чувство и ум, остановил, ахила — все, ахараха — пища. для чувств, астедья, станугу, неподвижный, ива — подобно, ачалаха —. утвердил, тасья — его, антараяха —. пятствия. Майева. Никогда так. Абду. Быть. Саньяста —.
отреченный, ахила — от всех видов, карманам —. материальных обязанностей.
Перевод: Он должен будет затормозить всю деятельность чувств, даже внешнюю, и стать невосприимчивым к воздействию чувств, находящихся под влиянием гун материальной природы.
Отрегшись от всех материальных обязанностей и преодолев все препятствия на этом пути, он достигнет непоколебимой твердости. Комментарий.
С помощью йоги Дритараштра достиг стадии, на которой уничтожаются все последствия материальной. деятельности. Воздействие материальных гун природы вовлекает их жертву в нескончаемый поток желаний, наслаждения материи. Но с помощью метода йоги можно избежать этих ложных наслаждений.
Каждое чувство постоянно ищет для себя пищи. Но они со всех сторон нападают, и они со всех сторон нападают на обусловленную душу, которая не может обрести твердости и сконцентрироваться ни на какой деятельности.
Нарада посоветовал Махарадже Юдхиштхире не беспокоить своего дядю, пытаясь вернуть его домой. Его уже не привлекало ничто материальное. Гуны материальной природы имеют свои сферы деятельности.
Но выше гун материальной природы находится абсолютная, духовная гуна. Ниргуна означает без последствий. Духовная гуна и последствия деятельности в ней тождественны друг другу.
Поэтому, чтобы отличить духовное качество от его материальной противоположности, его называют ниргуной. Полностью избавившись от воздействия гун материальной природы, человек получает доступ в духовную сферу.
А деятельность, которой управляют духовные гуны, называется преданным служением или бхакти, следовательно, Бхакти суть Ниргуна, достигаемая благодаря непосредственному контакту с Абсолютом.
Он должен будет затормозить всю деятельность чувств также вовне и стать невосприимчивым к взаимодействию чувств, находящихся под влиянием гун материальной природы.
Нарада объясняет решение Дхритараштры
Отрегшись от всех материальных обязанностей и преодолев все препятствия на этом пути, он достигнет непоколебимой твердости. Нарада Муни
не объясняет Махарадже Юдхиштхире, каким образом Дритарастра будет покидать свое тело, обладая способностью видеть даже на расстоянии и понимая сам этот процесс того,
каким образом йог, удалившийся в лес, покидает тело, он объясняет Махарадже Юдхиштхире: «Оставь его в покое». Юдхиштхира, придя в комнату, в которой жил Дритарастра, и не обнаружив его, пришел в тревогу.
Он почувствовал вину. Он подумал: «Каким образом мой дядя ушел в лес? Почему он покинул меня? Может быть, я плохо заботился о нем. быть, он почувствовал как-то, что он принадлежит к стану моих врагов.
Юдхиштхира был совестливым человеком. Он очень испугался, что в этом уходе Дритарастры в лес была какая-то его вина. Он подумал: „Он не хотел никаким образом дать ему понять, что какая-то вражда осталась между ними.
Но на самом деле мы знаем, если «Шримад-Бхагаватам» описывает нам, что причиной ухода Дритарастры был приход Видуры. Когда Видура увидел своего брата, могущественного царя в этом жалком положении, он стал ругать его и говорить: как ты мог опуститься до такого состояния, как тебе не стыдно?
Ты ведешь себя как пес, который питается обедками со стола своих хозяев.
Бхима, который убил всех твоих сыновей, он дает тебе собственные обетки. Ты питаешься их пищей. До какой степени человек может потерять свое собственное достоинство из-за привязанности к своей
Причины духовной слабости Дхритараштры
плоти, к своему телу, к своему телу? До какой степени человек может унизиться до этого? На самом деле, Дхритараштра был очень силен. Несмотря на то, что он родился слепым, он обладал необычайной физической силой.
Когда битва на Курукшетре закончилась, Дхритараштра узнал к своему отчаянию, горю, гневу, что все его надежды на будущее полностью разбиты,
что у него не осталось ничего, и все его сыновья уничтожены, убиты, а то он решил отомстить, и прежде всего Бхиме. Бхима своей рукой убил всех его сыновей, и когда он дошел до Дурьодханы, то он разорвал его горло и напился его крови, потому что таков был его обет, когда Дурьодхана оскорбил Драпади, то Бхима пообещал в тот момент, что я отомщу за твое бесчестие.
Но Дхритараштра, когда узнал об этом, он тоже был кшатрий. И тоже кровь заиграла в его жилах, и он подумал: сейчас я отомщу ему. И когда он пришел на поле битвы, чтобы оплакать своих собственных сыновей,
то Пандавы один за другим стали подходить к нему, чтобы обнять своего дядю и чтобы поплакать, потому что они все равно были родственниками.
Первым подошел Юдхиштхира, и Дхритараштра обнял его, но он ждал, когда следующим подойдет Бхима, потому что Бхима шел следующим по старшинству, его очередь была следующей.
Но он подумал: сейчас я его так обниму, что от него мокрое место останется. Кришна, который находился рядом, он знал, что происходит в его уме.
Поэтому он вместо Бхимы подставил железную статую Бхимы. У Дурьодханы была железная статуя Бхимы, потому что Бхима был его заклятым врагом. И Дурьодхана упражнялся на этой статуе в военном искусстве, он палицей пробил эту статую, чтобы выместить на ней свой гнев.
Она по форме напоминала Бхиму. Поэтому Кришна сказал: не нужно Бхиму, оставьте его в покое, и пусть он обнимет эту железную статую.
Дхритараштра сжал ее в объятиях так, что железная статуя превратилась в крошку, раскрошилась в пыль. Кровь выступила у него на груди, но гнев, сила его гнева проявилась в этом. И тут же он остыл.
И потом он же обнял всех остальных, включая Биму. А так Кришна спас Бимум. В этот самый миг. Но смысл в том, что, несмотря на свою физическую силу, Андрей Тараштян в — в этом нет никаких сомнений.
Говорится, что у него была сила многих сотен слонов. Физически он был очень силен, но духовно он был слаб. Эта духовная слабость заставляла его делать глупости.
И причина его духовной слабости заключается в очень простой вещи: в том, что он был привязан к негодяю, к своему сыну, привязанность к каким-то вещам в материальном мире, особенно к вещам, которые так или иначе не способствуют моему духовному росту, делают человека слабым.
На самом деле причины слабости человека, причины духовной слабости именно в этом. Духовная сила означает независимость, иногда человек в немочном теле бывает духовно очень силен.
И наоборот, иногда и очень часто мы видим человека, который представляет собой груду мышц. Он ходит культуризмом заниматься. Но при этом его привязанность ставит его постоянно в унизительные положения.
Проявление героизма и победа над природой
Когда человек привязан к своей плоти, когда человек становится рабом своей плоти, когда вместо того, чтобы быть повелителем своей плоти, он становится ее рабом, то соответственно периодически он находит себя в ситуациях, когда его дух унижен плотью, потому что плоть его заставляет его совершать жуткие, страшные, идиотские поступки.
На самом деле, я вчера цитировал эту строку из 11-й песни «Шримад-Бхагаватам», где Уддхава спрашивает у Кришны, в чем заключается героизм человека? Шаурия означает героизм. Кришна отвечает ему: Свабхава-виджая.
Героизм заключается в том, чтобы победить свою собственную природу, чтобы победить гуны материальной природы.
И здесь Дритарастра, в котором Видура возбудил дух кшатрия, потому что Видура сказал ему: Как ты ведешь себя? Ты ведешь себя так, как даже последний шудра не будет вести себя. И здесь Дритарастра проявляет свой героизм.
И здесь Нарада говорит Юдхиштхире: Оставь его в покое, ему не до тебя. Сейчас он отправился в свое последнее путешествие, в котором он будет побеждать свою низшую природу.
И здесь говорится, каким образом этот процесс протекает — процесс овладения собой, два-гуна-уддарка. Шрила Прабхупада на самом деле большую часть комментариев сосредотачивает на этом.
Дхвамса значит разрушать, майя-гуна-уддарка. Уддарка значит последствия, последствия гун. В сущности, что есть наша плоть, или что есть наши привычки, желания - все это результат нашего соприкосновения с гунами.
Гуны-акартча, последствия нашего соприкосновения с гунами материальной природы, заставляют нас становиться рабом этих гун материальной природы.
И первое, с чем должен покончить человек, первая привязанность, к которой человек должен покончить, это тоже майя-гуна-акартча, последствия этих гун.
Если я привязан, если я соприкасаюсь с саттва-гуной, то соответственно я буду привязан к сатвичным вещам.
Если я соприкасаюсь с раджа-гуной, я буду привязан к вещам, которые несут наслаждение, удовольствие в этом мире, все, что имеет отношение к страсти. Если я привязан к тамосу, то тамос будет владеть мной.
Если человек, например, употребляет наркотики или водку, вино, алкоголь. То вначале он думает, что я буду повелителем этой гуны, этих качеств.
Он испытывает наслаждение, которое приносят эти качества. Но постепенно, постепенно он становится рабом. Он уже не может, он не в силах остановить это, он становится рабом своей дурацкой привычки.
И эта привычка приводит его к тому, что он лежит, потеряв человеческий облик где-нибудь на тротуаре и мычит что-то. И думает, я наслаждаюсь гунами материальной природы.
Ненасытная природа ума и чувств
А гуны материальной природы смеются над ним. И дальше тут говорится: ниродха-карана-ашайа. Ниродха значит остановить. Ашайу Шрила Прабхупада переводит как ум. Но буквально ашая значит надежда.
Потому что ум есть вместилище всех этих желаний. Человек должен в какой-то момент остановить карану, деятельность своих чувств, и ашайу — желания, которые побуждают, исходят из ума и которые побуждают ум действовать.
Здесь Шрила Прабхупада описывает, что с одной стороны человек привязан к этим последствиям гун. Гуны приносят определенные последствия, и каждый из гун приносит определенные наслаждения.
Раджа-гуна приносит свое наслаждение. Тама-гуна приносит свое наслаждение, свое счастье. Есть счастье в тама-гуне, есть счастье в раджа-гуне, есть счастье в саттва-гуне.
И человек полностью теряет, забывает себя, испытывая эти ощущения, которые приносят ему гуны материальной природы. Откуда все это идет? От чувств, которые привыкли действовать, побуждаемые умом.
Ум все время генерирует желания, планы. И до самой смерти человек занимается этим. Он не может остановить этот процесс.
А даже когда он приближается к порогу смерти, я помню, когда умирал мой дедушка, а он заболел. И всем было ясно, что это конец. Было уже много лет, 80 с лишним лет. Но при этом он мне все время говорил: вот я выздоровлю, и тогда все будет хорошо.
И это ощущение, оно вызывало слезы. Потому что он искренне верил, я выздоровлю. Душа вечно молодая, при этом искренне верила, что я буду по-прежнему наслаждаться здесь.
Тело не может наслаждаться, чувства пришли в полный, полностью простроились, как в этой гармонике. Они уже не могут никакого звука издавать, у них нет никакой возможности действовать.
Но аша, надежда или желание, все равно остается. Ум остается молодым.
Ирония материального существования заключается в том, что несмотря на то, что чувства стареют, тело стареет, но ум остается тем же самым, и желания остаются теми же самыми.
Желание до самого последнего мгновения заставляет человека надеяться на что-то. Так эта знаменитая история про Акбара и Бирбала. Когда Акбар, великий император, спросил у своего
мудрого советника Бирбала: скажи мне, пожалуйста, до каких пор вожделение будет владеть человеком, в какой момент человек у нас становится таким старым, что вожделение перестает терять над ним свою власть.
Бирбал сказал: до самой смерти, до самого последнего момента. Есть даже санскритская поговорка, где говорится, что зубы у меня выпали,
а лицо мое стало морщинистым, печень моя отказывает мне, руки мои дрожат по-старчески. Но ум и желание молодые, как в 17 лет. Потому что в уме остается то же самое, ум остается тем же самым, несмотря на мое состояние.
И Бирбал сказал Акбару, что вожделение будет владеть человеком до самой смерти, до самого последнего мига. И Акбар не поверил ему. Он сказал: не может этого быть.
Бирбал сказал: пойдем проверим. Наверняка в твоем царстве ездит сейчас кто-то, кто умирает. А они нашли дом человека, который был при смерти. И Бирбал сказал: возьми с собой свою молодую, красивую дочь.
Они зашли вместе к этому человеку. Великий император приходит к человеку, лежащему на своем смертном одре, и человеку бы воодушевиться тем, что великий император почтил его дом.
Но Бирбал сказал: когда ты зайдешь в этот дом, обрати внимание, куда обратят глаза этого человека, мужчины, который умирает.
Глаза этого человека первым делом обратились на молодую дочь Акбара. Ему не было никакого дела до императора, да чего-то еще. Глазами своими. Он стал пожирать эту молодую девушку, которая зашла. Потому что желания остаются до самого конца.
Но если желания останутся с нами до самого конца, то в момент смерти я буду думать об этих желаниях. И Кришна, находясь в нашем сердце, как сверхдуша, Он даст нам возможность следующей жизни эти желания исполнить.
Никаких проблем нет. У нас есть свой плановый комитет, так как при Советском Союзе был Госплан. В Москве большое было, серое мрачное здание, где они планы все время делали. От пятилетки к пятилетке.
Так у нас есть тоже свой госплан. Госплан все время делает новые, новые, новые планы. И как объясняется в третьей песне Шримад-Бхагаватам, планом этим нет конца. И чувства никогда не насыщаются.
Контроль чувств и практика пратьяхары
Как здесь Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что чувства нападают на человека со всех сторон, лишая его ум стабильности, так как чувства постоянно хотят соприкасаться с объектами чувств, а человек не может ни на чем сосредоточиться.
В седьмой песне Шримад-Бхагаватам Прахлада Махараджа сравнивает чувства с пятью женами. У нас есть пять чувств: глаза, уши, нос, язык и кожа. Особенно кожа.
Кожа очень большое чувство, все остальные локализованы, но кожа — это самое сложное. Хотя говорится, что язык самый ненасытный из всех. Так или иначе, эти чувства, а каждый из них хочет чего-то.
Язык хочет одного, ухо хочет другого, нос хочет третьего, глаза хотят наслаждаться формой, уши хотят наслаждаться звуком, нос хочет наслаждаться
запахом, язык хочет наслаждаться вкусом, кожа хочет наслаждаться ласковым касанием, и Прахлада Махарадж говорит, что эти пять чувств подобны пяти женам. Так, любой мужчина знает, что женщина все время чего-то хочет.
Это в принципе нормально. Дело женщины хотеть, дело мужчины ее желание исполнять. И в принципе, когда у него одна жена, еще кое-как с этим можно справиться.
Потому что одна жена будет говорить: Я хочу это, я хочу это, я хочу это.
Но если у него пять жен, и каждая хочет чего-то своего, одна тянет его в одну сторону, другая тянет его в другую сторону, третья в третью, четвертая в четвертую, пятая в пятую. Так.
Все хотят чего-то своего, все хотят именно своего. И каждый хочет присвоить его.
И Прахлада Махарадж говорит, что в сущности человек, который находится в теле с пятью чувствами, подобен этому мужу, с пятью женами. Каждая жена говорит: Ты мой, ты мой, ты мой, ты мой. Я твой, я твой, я твой. И в результате его раздирают и ум его не знает покоя.
И здесь объясняется процесс того, каким образом йог покидает тело, потому что на самом деле в момент смерти очень важно быть абсолютно полностью сосредоточенным.
На протяжении жизни мы привыкли действовать именно таким образом, когда мы не знаем покоя. Так даже когда мы читаем Шримад-Бхагаватам, мы садимся читать Шримад-Бхагаватам.
И там очень важные истины о том, как я должен жить и о том, как я должен умирать. Если я не пойму этого, я не смогу ни жить правильно, ни умирать правильно, и непонятно, что будет со мной, это важные вещи.
Это произведение, которое было рассказано перед смертью Махараджи Парикшату, когда у него осталось всего 7 дней — самые важные вести, которые человек должен услышать на протяжении своей жизни.
Но мы садимся, и сразу же мы думаем, что бы съесть такое. И мы думаем, а сейчас поем что-нибудь. Мы садимся опять на несколько минут. Потом думаю, включу-ка я телевизор или радио, или послушаю какую-нибудь музыку.
Ум, так как его постоянно атакуют чувства, привыкший взаимодействовать с этим миром, не может сосредоточиться. И это одна из самых основных проблем йоги. Тут говорится: ни вартита акхила ахара.
Акхила ахара, ахара значит пища. И в какой-то момент человек должен остановить этот процесс питания своих чувств. В йоге эта ступень называется пратихара. Пратихара значит, что я перестаю питать свои чувства. Пратиахара.
Мой язык хочет есть, мои уши хотят слушать, мой нос хочет нюхать, моя кожа хочет, чтобы ее гладили. Но в какой-то момент человек должен постепенно, постепенно, как черепаха, втянуть свои чувства внутрь.
Здесь говорится, что Дритараштра в какой-то момент перешел к этой стадии пратьяхары, когда он перестал питать свои чувства пищей, которая им принадлежит, так под ахарой пищей подразумевается, пища для уха, пища для носа.
Для чего? Для того чтобы астестанур и вачала. Для того, чтобы сесть в полной неподвижности. Потому что из-за возбуждения в нашем уме мы не можем обрести неподвижности в наших чувствах.
Самое сложное, когда человеку говорят, что нужно медитировать, что нужно сесть. Человек думает, как же я буду сидеть. Ум постоянно скачет, и этот ум постоянно заставляет нас куда-то бежать, туда, сюда.
Гуны материальные природы действуют на этот ум, поэтому мы мечемся. Особенно это в Москве видно. Белисий, тихий, патриархальный город. Тут тоже люди мечатся, но не так сильно.
В Москве люди бегают куда-то, все время бегут туда, сюда, сюда, туда. Шрила Прабхупада однажды приехал в Нью-Йорк, и он смотрел на машины.
В Нью-Йорке страшное движение, жуткое количество машин, лимузины какие-то, туда, сюда. И одни машины с огромной скоростью едут сюда, другие машины едут туда. Все пропадает, а зачем одни едут туда, другие сюда?
Почему бы им на месте не осталось? Зачем? Одни туда едут, а другие сюда. На месте невозможно оставаться, потому что ум не может оставаться на месте. Потому что ум беспокоен, если мы посмотрим на обычные живые существа.
У живых существ та же самая проблема. Не только у человека. Например, муха. Наблюдал кто-нибудь за мухой. Муха, она летит. Причем кажется, что она что-то хочет. Она летит, летит, и кажется, что она знает, куда она летит.
Вот вдруг она летит, и она куда-то еще. И на первый взгляд кажется, будто у мухи есть какая-то цель существования. На самом деле никакой цели существования у нее нет.
Она просто летит, потому что в уме у нее все время есть это беспокойство. И человек не может заглянуть в сердце свое. Из-за беспокойства в уме человек не может понять, что происходит с его сердцем.
Человек не может понять, кто он такой, человек не может понять, для чего он живет. Поэтому в йоге говорится, что прежде всего йога читта-вритти-ниродха, что йога прежде всего должна успокоить ум человека.
Этапы освобождения от материальных привязанностей
Йога прежде всего должна дать человеку возможность понять, что происходит в его сердце, кто он такой, чтобы увидеть смысл и цель жизни, чтобы сосредоточиться и чтобы эта цели достичь, человек должен быть в высшей степени сосредоточен. И для этого ему нужно ограничить до какой-то степени деятельность своих чувств.
И тут объясняется, что в конце концов в саньястахила карманах человек должен отречься или отказаться от всей своей деятельности, что если эти планы будут преследовать его до самой последней минуты, до самого последнего мгновения своей жизни.
А человек, особенно перед смертью, начинает думать, что он не сделал, чего я не достиг, чего я не дополучил из этой жизни,
то у него будет следующая жизнь, которая будет следующей возможностью исполнить свои неисполненные планы. Как говорится, что есть несколько ступеней отречения, когда человек постепенно должен сосредотачиваться внутри для того, чтобы услышать Бога, который находится в его сердце.
Это процесс, который может принести человеку высшую радость, высшее счастье.
Когда человек разменивается на какую-то внешнюю деятельность и в этой внешней деятельности пытается заглушить изнутри пустоту или бессмысленность своего существования, то он не бывает счастлив никогда.
Ему просто хочется так или иначе заглушить голос совести или голос Бога, который говорит, зачем ты напрасно тратишь свою жизнь. Почему люди пьют?
Только для того, чтобы заглушить этот голос Бога, идущий из сердца: опять ты напрасно прожил эту жизнь. Я тебе дал этот шанс.
У тебя был этот удивительный шанс понять что-то: обрести бесконечную красоту, бесконечное блаженство, бесконечное счастье.
Но ты его растратил, непонятно на что, и человек, чтобы заглушить этот голос вины, что опять я прожил жизнь неправильную, он начинает оглушать себя наркотиками, вином, еще чем-то, чтобы лишиться этого разума.
Потому что разум нас все время говорит: ты достоин чего-то большего. И говорится, что когда человек постепенно начинает овладевать своими чувствами, то этот процесс имеет несколько этапов.
Йога рассматривает эти этапы, которые в конце концов должны привести человека к полной неподвижности или сосредоточенности ума. Чем сильнее ум, тем он сосредоточенней. Сила ума.
А мы начинали именно с этого, с того, что у нас может быть большая физическая сила, но если если мой ум разорван, если мой ум не способен к концентрации, то тогда в конечном счете я тоже буду слабым.
Силы ума заключаются именно в этой способности сконцентрировать его. И она обратно пропорциональна тому, насколько мы размениваемся на чувственные наслаждения.
Любые чувственные наслаждения, как Кришна объясняет в Бхагавад-гите, что даже если одно чувство не поставлено под контроль, оно будет подобно ветру, который унесет нашу лодку и будет носить лодку нашей жизни туда и сюда.
В Махабхарате приводится другое сравнение, там говорится, что чувства подобны дыркам, если они не поставлены под контроль, подобны дыркам, через которые утекает сила нашего ума, если у нас есть горшок, так и достаточно одной дырки. Если там есть просто одна дырка, то через эту дырку вся сила ума вытечет, и в конце концов я буду слабым, я буду рабом, я не буду понимать, куда идет моя жизнь, чем она закончится, зачем это все нужно.
Даже если одно чувство у меня не под контролем, то результатом этого будет слабость ума или моя неспособность ум сосредоточить на достижении цели. Чтобы вернуться к Богу, человеку нужна огромная решимость и огромная сила. И в йоге описываются эти стадии, где говорится, что сначала борьба человека.
На самом деле нам нужно очень хорошо понять, каким образом происходит эта борьба, героизм или овладение собой.
Сначала, пока человек находится под властью низшей природы, целиком, борьба протекает на уровне тела и на уровне чувств.
И мы знаем, если у меня какая-то дурная привычка, например, я курю, то эта привычка, она входит в тело, в чувство, и чувство требует.
Они говорят, ты чего вообще? Давай никотин, я хочу никотин, возбуждай меня, а то я не могу.
И когда человек постепенно пытается отойти от этого, пытается сосредоточить свой ум, то сначала это очень сложная борьба, мучительная.
Людей их ломают, у них происходят эти ломки, когда те, кто употреблял, наркотики знают, как это сложно. Чувства требуют, требуют.
Людей иногда привязывают даже к кровати, чтобы они, дай бог, не убежали и не употребили какой-нибудь наркотик, или все что-то, но это всего лишь первый этап. Он сложный, но может быть даже не самый сложный.
Потому что когда человек овладел на грубом уровне своими чувствами, это борьба на уровне тамагуны. Когда привязанность остается в самом теле, в самой плоти, то это борьба с плотью, с чем-то темным механическим во мне.
Так и когда человек побеждает эту вещь, то у него остается все равно привязанность на уровне ума, привязанность к тому же самому наслаждению, которое у него было, или к этим последствиям гун.
Гун и материальной природы, еще раз, они приводили человека к каким-то последствиям, к какому-то наслаждению. И даже если чувства уже не хотят, все равно в уме он не остался — этот образ наслаждения этим,
Я должен бороться со своим умом. Уже, собственно, чувства не так хотят, но ум все равно хочет. И он все время строит какие-то образы. Я наслаждаюсь, радуюсь в уме, это привязанность на уровне страсти.
Потом, когда я победил, даже эту привязанность на уровне ума, и ум не мучит меня больше, все равно остается привязанность на уровне благости, когда я наслаждаюсь тем, что я не наслаждаюсь.
Я хожу вокруг и говорю, я все победил. И в уме своем у меня появляется наслаждение. Но надо же, как я все это победил. И на самом деле я наслаждаюсь негативной концепцией наслаждений. Тем, что я не наслаждаюсь больше.
Все, все. Я наслаждаюсь своим презрением к материальным наслаждениям. Так, у меня появляется эта презрительная усмешка. Я думаю, а, все эти слабаки, они наслаждаются этим. А я не наслаждаюсь. Вы видите, я не наслаждаюсь.
Но на самом деле я наслаждаюсь тем, что я не наслаждаюсь. Я наслаждаюсь. В каком-то смысле я наслаждаюсь тем же самым. Просто я горжусь. Это привязанность на уровне благости. Благостные люди — они такие.
Благостные люди — на самом деле самые гордые из людей, их гордыня, она проявляется по-разному, она может проявляться. Я видел, как это бывает среди преданных, как иногда благостные люди самые противные.
Потому что иногда человек, который слабый, он смиренный. Но благостный человек, он говорит: «А-а-а», и он становится самым отвратительным, потому что эта гордыня на уровне негативного наслаждения она еще сильнее.
Иногда эти благостные люди или праведные люди мучат других. Они все время говорят: «Вы неправильно живете, вы такие, вы всякие». Только для того, чтобы сказать: «Я правильно живу, посмотрите на меня».
Потому что в конце концов они все равно хотят наслаждаться преклонением других перед ними или еще какими-то извращенными вещами. У них нет ни привязанности к этому.
И только когда человек полностью овладевает контролем над собой, то даже эта вещь перестает мучить его.
Только на четвертой стадии, которая называется Вашикар, человек полностью владеет даже этим, когда он перестает быть лицемером даже на уровне своего ума.
Потому что когда человек наслаждается тем, что он не наслаждается, это самая отвратительная вещь. Потому что это форма лицемерия. Кришна говорит об этом. Аманитвам, адамбитвам, ахимса, кшанти, раджавам.
Когда он описывает знания, а второй шаг на пути знания — это дамбитвам, когда человек перестает гордиться своей праведностью, когда человек перестает гордиться своей чистотой, своими какими-то еще достижениями, своей духовностью, так называемой, потому что это все равно еще состояние
Чистое духовное состояние ниргуна
на уровне гун материальной природы, и в гунах материальной природы Шрила Прабхупада делает удивительные замечания тут.
Он говорит, что разница между ниргуной и гунами, наслаждением в ниргуне и гуне, заключается в том, что в ниргуне наслаждение или последствия наслаждения не отлично от самого наслаждения.
В гунах материальной природы наслаждение всегда отложено.
Мы всегда хотим чего-то, всегда у нас есть надежда на будущее. Но когда человек достигает состояния ниргуны, то его состояние сознания обретает способность наслаждаться настоящим. Почему именно это состояние сознания является высшей целью человека?
Именно потому что сейчас, если мы подумаем над собой, мы не живем в настоящем. Мы живем либо в прошлом, думая, как раньше было хорошо и как отвратительно все сейчас, как прежде все было хорошо, или еще когда-то.
Как в молодости, все было хорошо. Либо человек думает: сейчас все плохо, но в будущем у меня все будет хорошо, в будущем я буду наслаждаться.
Именно потому что есть всегда этот зазор между гуной и последствиями гуны, всегда есть какая-то надежда на то, что последствия будут лучше, чем то, что я испытываю сейчас. У человека всегда есть это ощущение того, что мне нужно что-то большее.
Но ниргуна - состояние, когда человек в конце концов возвышается над этим, когда он полностью сосредотачивает свой ум и с помощью этого
процесса йоги достигает цели, находящейся вне гун материальной природы. Это состояние ниргуны, оно дает человеку возможность жить сейчас.
Как говорится, что в духовном мире нет прошлого и нет будущего. Там есть только одно настоящее. Человек счастлив в каждое мгновение своего бытия там. Каждое мгновение бытия переполняет его счастье.
Он видит Кришну, он общается с Кришной. И все чувства его работают.
Все те же самые чувства есть там, но эти чувства трансцендентные, и эти чувства вдыхают, трансцендентный запах, видят трансцендентный облик Кришны, ощущают вкус его поцелуя, или вкус самосы, которую Яшода приготовила, или еще что-то. Эти чувства все — они никогда не теряют своей силы.
И это состояние ниргуны. Но для того, чтобы это состояние ниргуны достичь, человек должен быть исполнен огромной решимости. Без этой решимости невозможно попасть в духовный мир.
Потому что, чтобы попасть в духовный мир, человек должен полностью отказаться от привязанности к материальному миру. И это сложно. Потому что привязанность к материальному миру очень сильна. Это очень сложно.
Я был сейчас недавно в Америке, и я виделся с Бхакти Тьертой Свами где-то за две недели до его ухода. И это ощущение человека, который уже
не здесь, оставил очень сильный след в моей жизни, потому что я видел перед собой умирающего человека.
обычно в этот миг люди не любят ходить к таким людям, потому что ощущение жалости возникает, и как-то стыдно бывает за то, что перед тобой человек умирает, а ты полон сил.
Но когда я был рядом с ним, то мне стыдно было не за то, что я полон сил, мне стыдно было за то, что я такой слабый. Я видел перед собой человека абсолютно сильного. От него исходило сияние.
Обычный человек в такой момент Он действительно бывает жалким, как-то он боится, он плачет. Я увидел человека, от которого исходил свет духовный, абсолютно независимый от своего тела, с ясным четким разумом.
И что самое удивительное, что больше всего меня поразило, человек удивительной красоты. Как обычно в момент смерти человек не бывает красивым.
Но тут передо мной лежал человек полностью, абсолютно красивый, человек, перед которым я чувствовал себя слабым. И человек, который не зависел никоим образом от каких-то материальных вещей,
от наркотиков, которые ему кололи, как Раданат Махарадж, который рядом был с ним, рассказывал, что в какой-то момент боль, которую испытывало его тело, стала такой сильной, что никакие наркотики не помогали.
Огромная, страшная боль. Уже никакие обезболивающие средства не могли помочь. И в этот момент, когда боль достигла этой силы, Махарадж стал рассказывать ему о Вриндаване.
Он стал рассказывать ему об этом состоянии бытия или об этом месте, где нет боли, нет страданий. Есть только счастье, лицезрение Кришны, где все живые существа вечно служат Кришне, и Кришна вечно служит своим слугам.
Где они все радуются. находясь в союзе друг с другом. Бхакти Тиртха Махарадж в этот самый миг, когда боль была абсолютно нестерпимой, он улыбнулся вдруг счастливой улыбкой, сказал:
Мне никогда не было так хорошо за всю свою жизнь. Никогда. Потому что хотя тело корчится от боли, дух абсолютно счастлив. Потому что дух уже не зависит от тела, дух находится там, в духовном мире.
И здесь Нарада Муни описывают этот процесс постепенного оставления тела, когда человек полностью оставляет всякую ерунду за собой. И говорится, что все, у меня есть только единственная цель.
Все остальное, все эти мелочи или ерунду какую-то, пусть делают люди, которые остаются тут. У меня есть одна цель. Мы разговаривали с ним, с Бхакти Тиртхой Махараджем.
И он сказал мне: В какой-то момент я не знаю, куда я отправляюсь, куда я окажусь. Я стал говорить, Марат, вы не знаете, мы знаем. Ясное дело, вы вернетесь к Кришне, в духовный мир, это видно, это очевидно совершенно.
Тогда он мне сказал, это тоже очень показательный момент. Он сказал, ну если я вернусь к Кришне, то я подготовлю для тебя там хорошее место.
Я подумал, что человек даже в самый последний миг своей жизни, он думает не о себе, он думает о других. Он думает, что если я туда попаду, я буду готовить хорошие места для преданных в духовном мире.
Это то, каким образом человек должен жить, и то, каким образом человек должен умирать. Человек должен жить, не унижая свой дух, а не зависимостью от плоти. Человек должен умереть, полностью сосредоточив свои мысли на
высшем духовном состоянии бытия, тогда он будет по-настоящему счастлив и живя, и умирая. Спасибо большое. Шрила Прабхупада.
Разочарование в материальных наслаждениях
Вопросы есть? Зачем так, что ничего не хочется жить, а что за этот материал живет? Он все хочет однажды убегать от всего и от всего отказаться. Зачем это в чем предназначение? Что это? Что это?
Это называется разочарование в материальном мире. Человек хочет наслаждаться здесь, пытается это делать, у него ничего не получается. Люди его обижают. Потому что люди, они для этого тут находятся, чтобы обижать друг друга.
Потому что каждый человек здесь, он хочет быть богом. И когда другие не понимают его амбиций и не соглашаются с этими его амбициями, то они начинают его обижать.
И он думает: ну как же так, они не понимают, они меня обижают. И поэтому ему в конце концов лес хочется убежать, никого нет, да, Бог. Там, может быть, в ашраме живет, да, это Бог, все, все.
Но беда в том, что когда человек просто хочет убежать куда-то, от себя не убежишь. И здесь, в этом стихе тоже говорится: антарайяга. Антарайяха — это значит внутренние препятствия.
Даже если человек просто убегает в лес, у него все равно остаются какие-то внутренние препятствия, которые ему нужно преодолеть.
Иногда человеку в таком состоянии, когда ему хочется отказаться от всего, от третьяго-десятого, он куда-то убегает. В монастырь уходит, в храм сознания Кришны уходит.
Но потом, как Шрила Прабхупада говорит, богатяга. Сначала человек наслаждается, потом отрекается, потом опять наслаждается, потом опять отрекается. Маятник. Если он не решает каких-то внутренних проблем,
то есть еще раз, человеку надоедает все, он думает, убежать бы куда-нибудь в лес. Он убегает в лес. Но в лесу желание преследует его. Он думает, а что я, я сюда в лес убежал.
Побегу-ка я обратно в город, прибегает обратно в город. Потом опять в лес убегает. Можем видеть, люди, они постоянно это делают. Здесь уйдет, а братия придет. Конечно, придет. Как человек женится, другой пример этого.
Человек женится и думает: я буду абсолютно счастлив. Потом он разводится. И думает, все, я отрекся, не могу больше. Нет моих сил больше. Он разводится. Но потом он опять женится.
Что в первый раз не получилось, во второй раз получится. Потом опять разводится, говорит, все, на этот раз все, никаких никогда. Но потом он в третий раз женится. И точно так же бывает и с человеком, который в лес убегает.
Он убегает, потом прибегает, потом опять убегает. И если человек не работает, потому что даже если он убежит в лес, он убежит со своими проблемами. Нужно решить проблемы внутри. Эти проблемы внутри лучше решать ни одному.
Одному человеку эти проблемы невозможно решить. Лучше решить, если я нахожусь рядом с людьми, которые пытаются решить эти проблемы.
Он думает, что эта жизнь — Махадеви, что майя что дает, это делать, он из его головы делает, он думает, что вторая жизнь еще придет и еще умирать, еще рождается, еще умрет.
Иначе говоря, очень часто люди отрекаются не потому, что они действительно... Отречение - это сознательный и радостный процесс.
Если отречение просто вызвано нашим желанием убежать куда-то или бегством, то оно не бывает правильным, позитивным. И иногда люди отрекаются от страха или еще от каких-то чувств.
Этот страх с ними остается, и в конце концов, ничего хорошего не бывает. В частности, если я... То есть если человек просто движем этим чувством разочарования, этого еще мало.
Осознание вечности и жизнь в настоящем
У человека должна быть позитивная цель, у человека должно быть позитивное мышление, ясное видение этой цели, понимание того, каким образом я к этой цели дойду. А мало просто в порыве чувств попытаться куда-то там убежать или еще что-то, нужно еще какие-то вещи иметь. Если этого нет, то тогда человек ничего не достигнет.
Вот говорили, что человек живет, идет то будущее, чувствовать планы свои и так далее. Но вот можно ли сказать, что жизнь в настоящем, ощущение времени есть ощущение вечности, то есть чувствовать вечность?
До какой-то степени. Говорится, что когда человек живет в прошлом, то это значит, что это признак того, что на него влияет тама-гуна. Гуна невежества. В прошлом человек все время сокрушается.
Когда человек живет в будущем, это признак того, что на него влияет раджа-гуна. Он думает: о, я это сделал, я этого достигну, я получу это, я буду счастливым таким-то образом.
Когда человек может жить настоящей, простой, тихой, спокойной, но счастливой жизнью, то это влияние гуны благости. Но мы знаем, что всегда в материальном мире все гуны всегда смешаны.
Все время человек никогда не может только находиться под влиянием одной гуны. Сейчас он в гуне благости, через мгновение он уже строит какие-то планы, на следующее мгновение он начинает сокрушаться о том, чего он потерял.
Если человек достиг действительно этого состояния, а ощущение того, что я есть, и я есть здесь и сейчас.
Как Шрила Прабхупада объясняет здесь это, в комментариях он говорит, что бхакти, или состояние слуги, понимание того, что я вечный слуга Бога, и это моя вечная природа, является ниргуной, и она дает возможность человеку жить в настоящем. Если человек всегда живет в настоящем, то тогда да, он достиг состояния вечности.
Если он просто иногда научился получать удовольствие от жизни в настоящем, а не в будущем, то тогда это всего лишь гуна благости, но если он научился
ощущать то, что я есть сейчас здесь, и что я все время слуга Бога, и что я постоянно обращаюсь, это состояние приходит в состояние вечности, когда я ощущаю, что я вечен, а кто я такой в своей вечной позитивной сущности, я слуга.
Когда человек внутри в сердце своем научился постоянно видеть Бога, чувствовать Бога, ощущать Бога вечного и ощущать себя в отношениях с этим.
Потому что я могу быть вечным и ощущать вечность только тогда, когда я нахожусь в контакте с этим гарантом вечности. Потому что я сам по себе слишком маленький, и я никогда сам вечность не могу ощущать.
Только если я предстою перед Богом внутри, в своем внутреннем взгляде. Если я постоянно обращаюсь к Нему, с молитвой, то да, тогда я живу в настоящем, и тогда я живу сейчас. Конечно. Конечно.
Потому что эти три аспекта, они неразрывно связаны друг с другом. Вечность, знание и блаженство — они связаны друг с другом. Практически, когда человек ощущает вечность, он начинает ощущать и знания, и блаженство.
Они это как бы в одной упаковке, это комплект, который мы получаем. Когда человек преодолевает влияние гун материальной природы, то награду, которую он получает, приз — это вечность, знание, блаженство.
Невозможно, они не существуют раздельно, это аспекты одной реальности, одного бытия. Точно так же, как невежество, а смертность и страдания также являются неразрывным целым. Они очень тесно связаны друг с другом.
Три этих проблемы нашего бытия здесь. Окей.
Духовная природа Шримад Бхагаватам
Ну, интересно проверить, если что, по поводу комментариев на сутры. То есть как они были составлены, как-то подразумевалось, что стих идет, потом идет комментарий. То есть как же было, как включить?
Давай, чтопада, мы еще обсудим крайних планет Бхагавад вечен, например, Бхактивинока Тхакур, он считал,
или по крайней мере писал, что Шримад-Бхагаватам в том виде, в каком мы его имеем, он может быть, появился не так давно. Но, как любое другое ведическое писание, он вечен.
Звуки Бхагаваты, вибрации Бхагаватам, вся структура Бхагаватам она вечна.
И даже если в той книге, в том виде, в каком он сейчас присутствует, он утеряется, утратится, то это не значит, что какой-то человек потом не может в трансе, в мистическом, снова получить этот бхагават. Конечно.
Как Вернадский, он говорил о том, что есть ноосфера или информационная сфера. Помимо атмосферы, которая окружает человечество, есть на более тонком плане вещь, которая записывает всю информацию. Скажем так, Бхагаватам он не принадлежит даже к сфере материальной информации, это информация, полученная непосредственно из духовного мира.
И что есть Бхагаватам? Бхагаватам — это и есть звуковое воплощение Бога.
На духовных планетах этот Шримад-Бхагаватам не обязательно Вьясадева должен получать. Любой человек может получить его, если он войдет в состояние самадхи и увидит Кришну.
Каким образом Шримад-Бхагаватам появился в том виде, в каком он описывает себя сейчас? Вьясадева увидел этот Шримад-Бхагаватам целиком. Он увидел Кришну. Бога.
Он увидел майю, иллюзорную энергию, которая пряталась за его спиной. Он увидел живых существ, которые страдают без необходимости, так как они в иллюзии своей не видят своей связи с Богом. И он увидел связующий процесс или лекарство от этих страданий.
Все это описано в 7-й главе 1-й песни Шримад-Бхагаватам — транс или мистическое видение. И в этот миг весь Шримад-Бхагаватам у него появился.
Вся вот эта структура, или, как говорится, что есть четыре шлоки из Шримад- Бхагаватам, четыре стиха, из которых весь Шримад-Бхагаватам вырастает. Это всего лишь описание.
Потом теперь из тех же четырех штук, как скажем, из маленького семени может вырасти дерево. Но это дерево может вырасти большим, меньшим, так. Если оно будет расти дальше, оно будет расти все больше.
Но оно все выросло из этого маленького зародыша в дереве, и весь Шримад-Бхагаватам он вырос из этого транса Вьясадевы или из этих четырех изначальных стихов, которые получил Брахма, Господь Нараяна сказал ему, произнес эти 4 стиха, а все остальное - это всего лишь комментарии к этому.
И точно так же в этом смысле Бхагаватам является комментарием к Веданта-сутре, потому что что есть Веданта-сутра? Веданта — это вершина Вет, самое последнее слово Вет, самая сокровенная истина Вет изложена в Веданта-сутре.
В Веданта-сутре объясняется природа Брахмана. Начинается Веданта-сутра с чего? Джанмадья-асья ятах. Что есть Брахман? Брахман есть источник или причина творения, поддержания и разрушения всего этого мира.
Шримад-Бхагаватам этот источник или причину всего материального мира описывает. И описывает это. В Шримад-Бхагаватам можно найти соответствие различным сутрам, Веданта-сутрам.
Как первый стих Шримад-Бхагаватам говорит: «Сатьям парам дхимахи». Это комментарий или аллюзия на Гаятри-мантру. Но так как хотя Шримад-Бхагаватам не описывает сутру за сутрой, все там есть.
Шримад-Бхагаватам опровергает ложные философии.
Например, в Веданта-сутре один из больших разделов опровергает карма-мимансу. Потому что карма-миманса — это самая ближайшая философия из всех остальных философий, по духу, скажем так. И поэтому она самая опасная.
Поэтому ее нужно самым тщательным образом опровергнуть. Вся четвёртая песня Шримад-Бхагаватам опровергает карма-мимансу.
В Веданта-сутре есть несколько сутр, где опровержения или аргументы против философии кармы-мимансы содержатся в сокращенном виде. В Шримад-Бхагаватам четвёртая песня для этого есть.
И можно увидеть, что Шримад-Бхагаватам построен по определенной структуре, а точно так же, как построена Веданта-сутра. Например, третья песня опровергает философию санкхьи.
Санкхьи или санкхьи, которая отрицает Бога. Научную философию, иначе говоря, научное мировоззрение. Не только.
Вся философия санкхья утверждает позитивную санкхью или са-ишвара- санкхью, санкхью, которая утверждает, что есть Бог. Но вся третья песнь, так или иначе, она опровергает это, начиная с истории про Хираньяксу.
У меня нет сейчас времени, чтобы объяснять подробно, как это происходит. Так, теперь пятая песня объясняет: отречение, там, шестая песня объясняет то, что бхакти не зависит от кармы.
Седьмая песня объясняет, каким образом Господь защищает живые существа, и восьмая песнь. И каким образом Господь дает, откликается взаимность у нас, преданное служение живых существ, седьмая, восьмая песнь.
Девятая песня подводит человека к Кришне, десятая песня — это сам Кришна, 11-я песня объясняет, каким образом нужно служить Кришне. Ну и так далее. И можно найти соответствие.
Просто так как это все получено в трансе, в самадхи, то это некое спонтанное проявление. Это спонтанный комментарий, нелогический комментарий.
А логический комментарий, да, ты садишься, это сутра, это сутра, пытаешься объяснить на уровне логики. Но Вьясадева, он объяснил Веданта-сутру не на уровне логики. Он объяснил Веданту-сутру на уровне спонтанного осознания
сути Веданта-сутры: он знает, он видит суть Веданта-сутры и он объясняет ее через описание Кришны, «Шримад-Бхагаватам». Человек думает, что Бог дал сколько жизнь одну, что он как бы он же не делает, да, пришел, пришел.
А что надо делать, чтобы освободить? Он хочет. Это вот дела. И последний пойдет, что делать.
Искренность желания вернуться к Кришне
Что надо. Что надо делать, что надо делать, нужно чтобы это желание стало очень сильным. Потому что у нас может быть это желание, но если это желание всего лишь на всего на уровне ума, и у нас есть много других желаний.
Бог-то он, мы думаем, что у нас есть это желание одно, но на самом деле у нас много других желаний есть, которые мы сами можем не знать, но Бог знает.
Шрила Прабхупада объясняет, что желания подобны аромату, запаху, который исходит от души. Кришна находится в нашем сердце, Он чувствует этот аромат. Так и там то желание, это желание.
Ну, знает, нам кажется, что я хочу только освободиться, но Кришна знает лучше, что мы хотим на самом деле.
И Он дает нам возможность исполнить все остальные желания. Когда у нас останется только одно это желание, и очень сильное, то тогда ничего другого не нужно будет. Нужно только одно желание. Все основано на желании.
Но нужно, чтобы это желание было искренним, окончательным. А для того, чтобы это желание стало чистым, искренним, окончательным, нужно общаться с
другими людьми, которые идут по этому пути, нужно повторять святое имя, и святое имя будет постепенно очищать желание, делать наше желание освободиться сильнее. Нужно много других вещей делать.
Но в конце концов, нужно только одно, чтобы желание одно осталось. Других желаний не было. Потому что Кришна исполняет все желания живого существа. Это всё процессное дело. Делает все Кришна. Мы ничего не делаем.
Мы можем желать. Мы помогаем ему. Мы помогаем Ему желаем. И мы доказываем, что я искренне этого хочу. Как мы доказываем? Тем, что мы служим, тем, что мы пытаемся преодолевать проблемы, тем, что мы повторяем мантру,
Тем, что мы, что мы... Еще какие-то вещи делаем, какие мы не хотим даже.
У нас есть какие-то другие желания, но мы говорим: нет, Кришна, я к Тебе хочу вернуться. Поэтому я делаю это даже несмотря на то, что у меня какие-то другие желания есть. В этом наша помощь.
Наша помощь в том, что мы занимаемся саданой, что мы доказываем Кришне: Я искренне хочу к Тебе, я искренне хочу к Тебе, я хочу к Тебе. Иначе, если мы просто лицемерно хотим, то Кришна не поверит нам. Это как ребенок.
Иногда ребенок хнычет, просто чтобы обратить на себя внимание. И мать всегда знает, что он просто так хнычет. Но на самом деле она дает ему игрушку какую-нибудь.
И он хватает эту игрушку и трясет, трясет, и такой радостный, счастливый, все, ему уже до матери никакого дела нет.
Но когда у него появится искреннее желание к матери, когда у него голод появится, он хочет, молока идет, то он заревёт так, что она сразу подумает: вот теперь он серьезный, теперь он хочет молока.
Поэтому, пока мы просто говорим: Кришна, Кришна, я к Тебе хочу. Он говорит: да, вот эту погремушку возьми, поиграй с ней. Может, тебе понравится. Начинаем играть. Потом нам она надоедает, мы ее бросаем.
Кришна, Кришна, Кришна! А, другой погремушку хочет. Ну, когда мы заводим, ааа, Кришна, я к тебе хочу. О, правда? Ну, тогда пошли ко мне. Потом назад.