Квалификация Гуру
Бхакти Вигьяна Госвами · Екатеринбург · 2013
Главы
История Рупа Виласа и наставление Прабхупады
дня, гуща0, рак-асту, Райдава не шво, суда, рама, 15-u-я---з-дуча, падіна, ващну Срета, правда, свята Рада 10-1 Хотел рассказать небольшую историю из жизни Шрилы Прабхупады, которая как нельзя лучше передает мои
нельзя лучше передает мои ощущения в этот день. Эту историю рассказывает Рупа Вилас Прабху, один из очень ученых и знающих учеников Шрилы Прабхупады. Он говорит, что я был в
то время, когда Шрила Прабхупада приехал во Вриндаван, директор гурукулы, пытался учить детей. Шрила Прабхупада приехал с одним из своих секретарей, санньяси, и этот секретарь зашел ко мне в комнату, он наблюдал какое-то время, каким образом я действовал или общался с учениками, и стал отчитывать меня.
Личные слуги Шрилы Прабхупады, до удаленного ИСККОНа, имели особый статус. Если кому-то выпадала эта удача, то все остальные смотрели на них почти так же, как и на самого Шрилу Прабхупаду.
Рупа Вилас Прабху говорит, что он стал говорить: «Ты неправильно ведешь себя со своими студентами, с учениками гурукулы. Гурукула значит семья гуру, и ты должен вести по отношению к ним себя как гуру.
Ты должен держать определенную дистанцию, ты должен стать для них гуру, только тогда ты сможешь их чему-то научить». Рупа Вилас Прабху говорит, что у меня внутри возникло сопротивление этой философии.
Потому что я чувствовал, что это было бы очень искусственно с моей стороны: поддерживать такой статус, держать дистанцию, и что в конце концов я не смогу их ничему научить.
Я стал говорить этому секретарю Шрилы Прабхупады: «Что это за философия, откуда эта философия взялась, с чего это вдруг, что я должен стать гуру?
Нет, я буду вести себя так, как я себя веду, а если они хотят у меня учиться, они будут у меня учиться». Но секретарь Шрилы Прабхупады настаивал и говорил: «Ты просто все разрушишь, ты разрушишь
атмосферу, ты разрушишь, ты испортишь их, ты должен стать для них гуру, ты должен стать для них гуру, ты должен стать для них гуру. Рупа Вилага в конце концов не выдержал, сказал: всё, я уже наслушался
этого, довольно, всё, хватит! Он ушел к себе, и буквально несколько минут спустя, может быть, минут 15 спустя или 20,
в его комнату кто-то постучал, и прибежал слуга Шрилы Прабхупады и сказал: Шрила Прабхупада зовет тебя к себе. Я очень перепугался. В то время прийти на личной аудиенции. К Шеле Праупаде было чем-то изрядно выходящим.
Он говорит: я стал внутри думать, зачем меня зовет Шрила Прабхупада, что мне хочет сказать, почему вдруг ни с того ни с сего?
Он говорит: я как следует одел дхоти, я сделал свежую тилоку, и с учащенно бьющимся сердцем я отправился в комнату к Шриле Прабхупаде.
И когда я упал перед ним в поклоне, простерся в дандавате, не успел я еще встать с пола, как я услышал, как Шрила Прабхупада суровым голосом, голосом, от которого пробила дрожь до самых костей, стал говорить мне: я слышал, что ты возомнил себя гуру. Мне сказали, что ты считаешь себя гуру.
Ты не гуру. Я растерялся еще больше от этих слов, которые я услышал.
Потому что только что я говорил то же самое, что мне говорит сейчас Шрила Прабхупада: я не гуру. А Шрила Прабхупада меня отчитывает за то, что я возомнил себя гуру, и остался что-то блеять в ответ, мекать.
А Шрила Прабхупада говорит: ты не гуру. Ты старший ученик, ты можешь чему-то научить, но ты не должен себя вести как гуру. Никогда не должен быть гуру.
Тот говорит: я стал оправдываться, я стал говорить: это не я, это Харикеша, извиняюсь, а это секретарь ваш мне сказал, что я должен быть гуру.
Шрила Прабхупада вызвал своего секретаря, посадил его рядом и стал говорить: правда? Тот стал объяснять, что да, он директор гуру-кулы и всё что-то. Но Шрила Прабхупада даже не посмотрел на него. Это сил пропадаешь, не посмотрел на него.
Он опять прямо мне в глаза посмотрел и продолжил ту же самую линию: ты не гуру. Ты не гуру. Ты никогда не должен считать себя гуру.
Я — гуру, — сказал Шрила Прабхупада. Ты не гуру. Я был полностью, абсолютно... Рупа Вилага говорит: я был полностью уничтожен. Я шел к себе и думал: за что мне попало, за что мне влетел этого нагоняй?
Почему Шрила Прабхупада в течение получаса говорил: ты не гуру, ты не гуру, ты не гуру, ты не гуру? Он говорит, прошло много-много лет. И я понял, что на самом деле этот маленький эпизод из моей жизни спас меня.
Что был период в моей жизни, когда мои духовные братья возомнили себя гуру.
Но Шрила Прабхупада настолько вложил в мое сознание эту мантру: ты не гуру, ты не гуру, ты не гуру, ты не гуру, что я в этот момент, даже в тот момент, когда все остальные вокруг меня думали, я гуру, я думаю, нет, я не гуру.
Это наставление Шрилы Прабхупады о том, что я не гуру, или та мантра, которую он повторил меня, мне с необычайной силой она настолько глубоко вошла в меня, что эта мантра в конце концов спасла меня. И одному Кришне
Суть передачи знания и смирение ученика
известно, почему в тот самый момент Шрила Прабхупада, обращаясь к Рупа-виласу Праву, говорил эти слова. Я воспринимаю эти слова Шрилы Прабхупады как слова, которые обращены ко всем нам и прежде всего ко мне. Джаянанде Праву, отметьте, вот систему...
Потому что знания, хотя часто Шрила Прабхупада говорит, что знание передается от учителя к учителю, на самом деле знание передается от ученика.
Реальный способ передачи знания в том, что человек должен стать учеником, должен почувствовать это очень остро. Для этого должен быть тад-вигьятнархам са-гурум эва джигьясет. Он должен проявлять смирение на трех уровнях.
Смирение на уровне тела. Это самое простое: абхиваданам, он должен телом своим страняться к стопам такого духовного учителя. Парипрашнена — человек должен все время думать: я ничего не понимаю, я ничего не знаю.
Он должен постоянно внутри задавать вопросы. Шрила Прабхупада часто приводил в пример Шри Санатану Госвами. Он говорил: посмотрите на Санатану Госвами.
Он был величайшим знатоком санскрита, величайшим знатоком персидского языка, знатоком священных писаний. Когда он встретился с Шри Чайтаньей Прабху, первое, что он ему сказал: я ничего не знаю, я не знаю даже, кто я. Люди считают меня великим ученым,
и моя глупость заключается в том, что я верю и тоже считаю себя великим ученым. Но на самом деле я не знаю ни кто я такой, ни почему я страдаю.
Шрила Прабхупада объясняет, что с этого начинается духовная жизнь — с ощущения того, что я ничего не знаю, ровным счетом ничего не знаю.
И по мере того, как человек погружается в духовное знание, это ощущение должно становиться все острее, острее, острее.
Не то что человек вначале думает: «Я ничего не знаю», а потом думает: «О, я все знаю». Если в какой-то момент он возомнит, что он все знает, в этот самый момент его нужно будет отправлять на свалку истории движения сознания Кришны в России и носить его в этот учебник.
Суть в том, что это ощущение того, что ничего не знаю, должно становиться всё острее, острее, острее. Это не притворная вещь. Не то, что человек притворяется и думает, я ничего не знаю.
Пример Сократа и осознание собственного незнания
Но настоящее знание проявляется в том, что у человека появляется это ощущение, я ничего не знаю. В своё время Сократ проявил это качество.
Дошёл до нас слух о том, что у дельфийского оракула спросили, кто самый мудрый человек во всей Древней Греции. Дельфийский оракул ответил через пифию, через пророчицу.
Сам Аполлон отвечал, и Аполлон ответил, что мудрейшим является Сократ. Слух дошёл до Сократа, и Сократ подумал: «Какая-то ошибка». Рассказывается, что я подумал, что на самом деле полная ерунда, что я самый мудрый человек.
Тогда он говорит: «Я отправился по другим мудрым людям и по другим учителям». И обойдя всех остальных, других мудрых людей, других мудрых учителей, я вернулся к себе в Афины и сказал: «Оракул-таки был прав, я самый мудрый».
Когда люди у него спросили: «А в чём, собственно, твоя мудрость, и как ты это понял?», он говорит: «По крайней мере, я единственный из всех других мудрых людей, кто знает, что я ничего не знаю».
Другие не знают даже этого.
Я обошёл многих других учителей, и каждый из них считал, что он чего-то знает, но я понял, что всё-таки у меня есть одно маленькое превосходство по сравнению с ними. Я реально понимаю, что я ничего не знаю.
Чем в большей степени человек пытается изучать духовную науку, тем в большей степени он должен ощущать себя полным невеждой. Хорошо помню, как много лет тому назад я думал, что я уже почти все знаю.
С тех пор прошло много лет, наполненных горькими уроками собственного невежества, горькими уроками, которые доказывали мне, что я вот-вот начну свой духовный путь. На самом деле духовное путешествие...
И отправляясь в это духовное путешествие, человек действительно должен набраться терпения и смирения.
Я бы сказал, что терпение даже первое качество, которым должен обладать человек, хотя обычно мы ставим на первое место смирение.
Но, на мой взгляд, терпение даже важнее, чем смирение, потому что, чтобы проявлять смирение, нужно сначала обладать терпением, чтобы быть смиренным, нужно научиться терпеть и прежде всего терпеть самого себя. Прежде всего терпеть свои собственные анартхи, свои собственные недостатки,
Молитва Рупы Госвами и надежда на милость
мысли, которые генерируют наделенные относительно самостоятельностью ум, дурацкие, и быть полностью уверенным в том, что в конце концов, несмотря на всю мою несостоятельность, Кришна сможет спасти меня.
Шрила Рупа Госвами написал замечательный стих.
Недавно я читал молитвы, которые каждый день повторяет Шрила Сиварама Махараджа в своей новой книге о Нью-Вриндадхама-махима-пушпанджали. О Нью-Вриндадхамы он приводит в отдельном приложении молитву, которую он повторяет каждое утро.
И я к своему удивлению и радости обнаружил эту молитву Шрилы Рупы Госвами одной из первых. После традиционной мангала-чараны: вандахам шри-гурум шри-юта-пада-камалам, шри-гурум вайшнавам ча.
А практически сразу же Шривасавара Махараджа приводит этот стих рупы госвами: прабху-прачинанам бхаджанам атулам душкарам шриндватанам.
В этом стихе Шрила Рупа Госвами говорит... И дальше он говорит, что: «Как там?» Вылетел из головы, не важно.
В этом стихе, в этой молитве Шрила Рупа Госвами говорит: когда я слышу о том, каким бхаджаном занимались настоящие преданы, преданные прошлые: ачуidанам бхаджан атулам. Атулам значит «несравненный». Душкарам.
Высшей степени сложный. Шри-дхама. Если я слышу об этом, то тогда джвалати хридаям, сердце мое начинает гореть. Бхагаваса, потому что сердце мое... я ощущаю, что это будет не так, как требуется.
Сердце мое входит в страшную муку, потому что я понимаю, что моей преданности не хватит на то, чтобы следовать по стопам, чтобы делать то же самое, что делали они, ради того чтобы достичь Кришну.
Но дальше он говорит, что: «Вишва-дриг- агха-хара тава каранья-вичи...» Но с другой стороны, когда я осматриваюсь вокруг и вижу, как ты волнами своей милости заливаешь этот мир, начиная с первого живого существа Брахмы, как волны твоей милости заливают всё, он говорит: «Аша-бинду-кситам упаити тават».
В этот момент капля надежды — аша-бинду-кситам — входит внутрь моего сердца и дает небольшую тишину. Это молитва, которая должна всегда быть в нашем сердце.
С точки зрения глубокого смысла, с точки зрения примера, который мы видим вокруг себя, с точки зрения других гигантов, которые ушли по пути бренности. У нас нет никакой надежды на то, чтобы преуспеть.
И мы должны быть очень трезвыми по отношению к себе. Я могу изображать из себя что-то на фоне других людей. Я могу пытаться притворяться, что у меня есть какое-то знание, какое-то прибежище, какое-то понимание.
На самом деле, если мы просто трезво посмотрим вокруг, вспомним о великих учителях наших, шурхадаях, мы поймем: у меня нет ровным счётом ровным счётом ничего. Единственное, что у меня есть, это просто притворство.
Это притворство позволяет мне думать о том, что у меня что-то есть. Но тогда в этом состоянии
безнадежности я также должен вспомнить тотчас же о милости Кришны. Ни в коем случае мы не должны погружаться в бездну безнадежности.
Иногда люди неправильно понимают смирение и под смирением своим понимают это состояние того, что я никуда не годен, я ничтожный, я такой, я сел, я то, я сё, забывая об очень важной русской поговорке, что самоуничижение паче гордости.
Иногда они углубляются в это состояние того, что у меня ничего нет, я никуда не гожусь, я ничтожный. Но это в сущности еще один способ так или иначе сосредоточить свое сознание на самом себе.
Еще один хитрый способ проявить гордыню. Я ничтожный, я никуда не гожусь. Поэтому, когда это ощущение безнадежности и ничтожности входит в наше сердце, тотчас же мы должны вспомнить о милости Кришны.
И когда милость Кришны или воспоминания о милости Кришны немного утешит нас изнутри, даст нам надежду, то вместе с этим у нас должна появиться решимость, заставляющая нас продолжать идти по этому пути.
Решимость возникает из слияния или столкновения этих двух чувств. Первое чувство безнадежности, а второе чувство бесконечной благодарности и милости.
Чувство безнадежности дает нам правильное понимание того, кто я такой, что мне нужно делать, что я слуга и всегда останусь слугой.
Но ощущение или понимание бесконечной милости также очень важно в нашем сердце, потому что именно сочетание этих двух чувств, несмотря на мою безнадежность, Кришна-то все равно гораздо более милостив, чем я безнадежный. Понятно, что я очень безнадежный, но Кришна еще более милость. И поэтому даже такого безнадежного негодяя, как я, он может спасти.
И это дает решимость. Я очень благодарен всем преданным, которые говорили здесь какие-то добрые слова. Я отношу это насчет того, что когда-нибудь я постараюсь соответствовать всем этим качествам.
Но по-настоящему единственное, на что я надеюсь внутри, это на милость. На милость преданных, на милость вайшнавов, на милость моего духовного учителя, который готов бесконечно проявлять его.
Шрила Прабхупада также понимал, с кем он имеет дело, когда брал на себя эту роль. Я уверен, он был готов к тому, что ему придется проявлять бесконечную милость и бесконечное терпение.
Сохранение сознания ученика в любой роли
И это эти два чувства, два чувства, которые должны жить в сердце каждого ученика. Ученик - это человек, осознающий свою никчемность. Ученик - это человек, который всегда надеется на милость. Милость приходит сверху.
Милость, как вода, всегда течет сверху вниз. И это самое важное, что мы должны помнить. Мы никогда не должны считать себя гуру. Для кого-то мы можем играть эту роль.
Для кого-то в каких-то обстоятельствах, в каких-то ситуациях мы будем играть роль учителя.
Но внутри мы никогда не должны забывать о том, что это всего лишь моя временная роль, моя истинная внутренняя природа — природа ученика.
И ничто, никакие обстоятельства нашей жизни, никакие прославления, никакие другие моменты не должны нас лишить нашей истинной роли, нашей истинной природы.
Я постоянно всегда при всех обстоятельствах должен понимать, я остаюсь учеником.
И все то, что происходит со мной, все то, что произошло со мной, и продолжает происходить, это всего лишь на всего невероятное проявление милости духовного учителя и милости Кришны, который действует через духовных учителей.
Я очень благодарен всем своим учителям. Я учусь у очень многих. Я стараюсь учиться у всех, у кого можно научиться чему-то.
И иногда, как цитировал Дамодар Прабху, Шрилу Прабхупаду из комментариев к этому стиху тад виддхи пранипатена парипрашнена, духовный учитель посылает нам испытания, если мы встали на этот путь, на путь ученичества.
Мы можем быть уверены в том, что наше смирение, наше терпение, наше желание дойти до конца по этому пути, наше ученичество будет подвергаться испытаниям.
Потому что легко говорить эти красивые слова, легко выучить эти красивые слова, легко так или иначе понять даже красивую философию, которая за этим стоит. Это не так сложно.
Но испытание на то испытание, чтобы в конце концов проверить, насколько мы все это поняли. Иногда, когда я говорю что-то на лекциях, что-то у меня вырывается такое.
Кто-то второй внутри говорит: «Ты чего вообще меришь? Кришна же проверит, насколько ты сам это понимаешь. Ты понимаешь, что ты сейчас сказал? Ты понимаешь, что тебе придется отвечать за свои слова? Ты понимаешь, что Кришна встроит тебе ситуацию, когда тебе нужно будет подтвердить, а ты вообще сам-то готов соответствовать тому, что ты тут сейчас наговорил?»
И кто-то другой говорит: «Ну ладно, ну хорошо, попробуем, где наша не пропадала». Именно поэтому проповедь так важна для нас.
Шрила Прабхупада основал это движение. И он знал, что нам очень сложно будет реально прогрессировать.
Но он также понимал, что когда человек начнет проповедовать, то слова, правильные слова, пусть даже не обеспеченные, очень глубоко его собственными качествами, начнут постепенно обязывать его к тому, чтобы он старался соответствовать всему этому.
Мне хотелось в конце своей ответной речи призвать вас всех к тому, чтобы вы не боялись проповедовать, не боялись говорить слова, которые даже, может быть, мы сами не до конца понимаем. Не боялись так или иначе утверждать очень высокий идеал сознания Кришны.
Потому что когда мы это делаем, мы помогаем самим себе глубже понять, по какому пути мы идем и куда мы в конце концов должны прийти. И помогаем Кришне также дать нам испытания, которые проверят нас на этом пути.
И даже если какие-то из этих испытаний мы не выдержим, у Кришны тоже достаточно терпения и достаточно смирения, чтобы испытывать нас снова и снова и снова.
Напутствие из упанишад о необходимости учиться
Поэтому сегодня мы собрались здесь для того, чтобы подумать, что это значит быть учеником, и подумать, что это значит быть учителем для других, оставаясь учеником. Мы должны учиться и учить.
В «Тайтирия-упанишаде» есть замечательный раздел, где приводится, а где приводятся заключительные слова учителя, обращенные к ученику.
Когда ученик заканчивал гурукулу или обучение у духовного учителя, духовный учитель давал ему напутствие. И там приводятся эти напутствия, практически стандартные формулы, которые учитель должен сказать своему ученику,
и одна из этих формул удивительная, мне хотелось в заключение своей небольшой ответной речи, поделиться ей с вами. Формула звучит так. Живи праведной жизнью, учи и учись. Совершай аскезу, учи других и учись сам.
Говори правду, следуй путем истины. Учи других и учись сам. И так далее. Длинный, долгий список того, что человек должен делать в своей жизни.
Но по отношению к каждой из этих вещей прилагаются две вещи, которые нужно делать постоянно: учиться и учить. Учить и учиться — человеческая жизнь предназначена для этого, мы должны учиться постоянно, несмотря на ошибки, несмотря на недостатки свои, и постоянно пытаться также учить других тому, чему мы научились.
И это самое главное, что мы должны понять. Это напутствие мне хотелось в своей небольшой ответной речи сказать, что это очень важная вещь. Мы должны учиться и учить. Все остальное сделает Кришна.
Благодарность вайшнавам и просьба о благословениях
Спасибо большое. Я очень благодарен старшим преданным, которые приехали сюда, которые говорили теплые слова. Я хотел бы сказать, что я очень многому учусь у них,
что я учусь у Бхакти Вигьяны Госвами очень многому. И в том числе учусь у него петь, как это, не безнадежно с моей точки зрения, может выглядеть.
Мне однажды по секрету сказали слова, он, наверное, даже не знает, что я их знаю, которые он про меня сказал. Я сейчас как-то духу признаюсь: до того, как я стал учиться музыке, я пел очень неподражаемым образом.
Мне однажды по секрету донесли, что Бхакти Вигьяна Госвами сказал: у этого никого никогда ничего не получится. Ты знаешь. Слова были для меня очень большим стимулом.
Я учился у него совершенно неиссякаемому энтузиазму, его совершенно неиссякаемому жизнелюбию, а также любви к родине, которую я стараюсь окна в своей жизни произвести.
Я учусь у него сопричастности про Бога, у него мудрости необычайной, его глубине, его смирению. И опять же, такому очень ровному, незаметному, но очень ясному энтузиазму,
который он проявляет, его решимости и прежде всего его глубине, потому что иногда я очень отчетливо ощущаю, что не хватает мне этого.
И еще раз я учусь у практически всех, кто окружает меня, чтобы в конце концов чему-то научиться. И сегодня я хотел попросить у вас благословения, чтобы я когда-нибудь чему-нибудь научился. Пожалуйста, благословите меня.