Бхагавад-гита. Обзор. Глава 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2016
Главы
Ом намо бхагавате васудевая. Здесь мантры звучит. Свати, сати,
Избавление от слабости сердца через Бхагавад-гиту
добрый день, я рад всех вас видеть здесь. Мы продолжаем последовательно идти по Бхагавад-гите. И смысл этого в том, чтобы понять, что же мы должны делать в своей жизни.
Не просто прийти сюда, услышать какие-то интересные истории, а попытаться подумать, что же я конкретно должен делать в этой жизни, чтобы стать счастливым. Цель Бхагавад-гиты — избавить нас от слабости сердца.
Именно слабость сердца заставила Арджуну испугаться на поле битвы. И мы все знаем, что наша жизнь — это битва. И периодически мы попадаем в очень сложные ситуации. Сегодня мы принимаем участие в этой особой программе,
посвященной ашраму бхактиведанты и студентам ашрама бхактиведанты. Смысл того, что делают там студенты ашрама бхактиведанты, в том, чтобы излечиться от слабости сердца.
Наши слабости человеческие, которые периодически дают о себе знать, приводят к очень большим бедам для нас самих и для людей, которые связаны с нами.
Ни одна слабость, ни одна подлость, которую мы совершаем, не проходит бесследно. Человек должен стать сильным. Слабый человек не может быть хорошим человеком. Слабый человек не может быть достойным человеком.
Человек должен стать сильным и излечиться от каких-то присущих ему, от природы, слабостей.
Это лекарство от слабости сердца Кришна дает в Бхагавад-гите. Его слова — сердечный тоник. В Индии есть дерево, которое называется арджуной. И кора этого дерева традиционно служит лекарством
от сердечных болезней. Настойка на этой коре — это сердечный тоник, и точно так же тут Кришна использует Арджуну и его слова в сердце для того, чтобы излечить нас от проблем в нашем сердце или в нашем сознании.
С вами в течение нескольких лекций разбирали первую и вторую главу Бхагавад-гиты. У нас не будет возможности очень подробно разобрать третью главу, но мне хочется
прочитать один из ключевых стихов третьей главы Бхагавад-гиты и на его примере объяснить какие-то важные положения, которые Кришна вкладывает в эту третью главу, называемую карма-йогой. И мы прочитаем пятнадцатый стих, стих, который завершает второй раздел этой третьей главы.
Карма брахмодбхавам виддхи брахмаксамудбхавам сарвагатам, брахман, нитьям, ягье пратиштитам, акшарам саму, брахмакшарам саму тасмад гатам. ягье пратиштитам,
карма брахмо, карма деятельность, Брахман, Веда, удбхавам, рожденная, виддхи — знай же, брахман, Веда, акшара — Верховным Брахманом, Личностью Бога, самудбхавам — явленная тасмад — поэтому, сарвагатам — везде сущность, брахман — трансцендентное начало, нитьям — вечно. Ягья — жертвоприношение, пратиштитам — присутствующее.
Предписание, регулирующее деятельность людей, содержится в ведах, которые исходят непосредственно от верховной личности Бога. Поэтому вездесущее божественное начало вечно присутствует в акти жертвоприношения.
В этом стихе еще отчетливее выражена идея необходимости Ягяртха Кармы, деятельности, направленной исключительно на удовлетворение Кришны.
Чтобы действовать ради удовлетворения Яги-Пуруши и Вишну, надо следовать предписаниям, направляющим эту деятельность, которые содержатся в трансцендентных ведах, Брахман.
Веда — это свод законов для человечества. Всякое действие, совершенное вопреки предписаниям Вед, относится к категории викармы, запрещенной или греховной деятельности.
Поэтому, чтобы деятельность не имела греховных последствий, мы должны всегда следовать указаниям Вед. В обычной жизни люди подчиняются законам государства.
И точно так же мы должны руководствоваться законами высшей державы, во главе которой стоит Господь. Законы, записанные в Ведах, появились из дыхания Верховной Личности Бога.
В шастрах сказано: асйа махато бхутасйа нишваситам этад йад рг-ведо йаджур-ведах сама-ведо 'тхарва-ангирасах. Четыре Веды — Риг, Яджур, Сама и Атхарва — возникли из дыхания Всесильной Личности Бога, брихад-араньяка упанишад.
Бога, прихода раньяку унишата. Всемогущий Господь может говорить дыханием. Брахма-самхита подтверждает, что каждый из его органов чувств способен выполнять функции любого другого.
Например, Господь может говорить дыханием или оплодотворять взглядом.
В шастрах сказано, что бросит взгляд на материальную природу, Господь зачал в ее лоне всех живых существ, сотворив мир и поместив обусловленные души в лоны материальной природы, Господь дал им наставление в форме вет, чтобы указать путь, ведущий домой к Богу.
Не следует забывать, что в этом мире все обусловленные души ищут материальных удовольствий, однако предписание вет составлено таким образом, что, следуя им, человек может утолить свои извращенные желания и, покончив с так называемыми удовольствиями этого мира вернуться к Богу. Так обусловленные души получают возможность вырваться из материального плена.
Поэтому они должны стараться совершать яги, развивая в себе сознание Кришны.
Даже те, кто никогда не следовал предписаниям Вед, могут встать на путь сознания Кришны, и это заменит им ведические яги или кармическую деятельность.
Карма брахмодбхавам видхи брахмаакшара-самудбхавам тасмаат сарва-гатам брахма нитьям яге пратиштхитам, предписание, регулирующее деятельность людей, содержится в Ведах, которые исходят непосредственно от Верховной Личности Бога, поэтому вездесущее божественное начало вечно присутствует в акте жертвоприношения.
Намо ом вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта- свами нити намине намасте сарасвати деве гаура-вани- прачарине нирвишеша-шуньявади-пащатья-деша- тарине вандха кальпа тару бхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паване бхйо вашно намо намаха джай Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади Гаура-бхакта-вринда
Намо Вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримати бхактиведанта-свами нити намине намасте сарасвати деве гаура-вани-прачарине нирвишеша-шуньявади-пащатья-деша-тарине вандха кальпа тару бхьяш ча С вашего благословения, по благословению пуджарьев, матаджи, хари прабху,
Преодоление малодушия и избегания проблем
попытаюсь учеников Шрилы Прабхупады, попытаюсь сказать несколько слов по поводу этого стиха Бхагавад-гиты.
И в целом, основной идеей третьей главы Бхагавад-гиты, которая озаглавлена Карма-йога, мы все помним, что первая глава описывала проблемы, и проблема — это наша с вами проблемы. На протяжении нашей жизни нам приходится сталкиваться с похожими проблемами, когда мы попадаем в ситуацию, из которой на первый взгляд нет никакого хорошего выхода.
И в этот момент у человека опускаются руки, его охватывает слабость, ему хочется убежать, его охватывает страх. И именно это случилось с великим воином Арджуной. Если это случилось с великим воином, то чего ждать от нас?
Нет ничего странного в том, что иногда нам хочется так или иначе, убежать. Нам хочется, чтобы эта ситуация поскорее прошла. Нам хочется вынуть себя из этой ситуации.
При этом мы забываем, что мы сами создали ее, и что очень важно нам прожить эту ситуацию. Не случайно Кришна посылает нам эту ситуацию по закону кармы, потому
что если мы не проживем ее, ситуацию, созданную нами же, нашими же поступками, мы снова и снова будем попадать в такие же ситуации. Мы будем повторять ее снова и снова и снова. Поэтому бегство никогда не выход.
Хотя очень часто нам кажется, что нам нужно найти легкий путь, избавиться от этой ситуации. Кришна не одобряет этого малодушия.
На самом деле это реально проявление малодушия, когда мы хотим подобно страусу закрыть глаза, опасность пришла, и нам нужно встретить ее лицом к лицу и понять, как нужно действовать.
Но наше трусливое робкое сердце подсказывает нам всегда неверный выход. Убеги. Заслонись, притворись, что ее нет, пройдет, промелькнет.
Кришна начинает лечить Арджуну от этой слабости сердца. Он сразу же указывает: ты трус. Это малодушие твое.
Ты пытаешься не решить проблему, не встретить ее как должное, не понять, как ты должен действовать, а убежать от нее.
И сказав несколько резких слов Арджуне, Кришна начинает объяснять ему реальный выход или реальное лекарство. Мы говорили, что это реальное лекарство оно состоит из двух элементов всегда.
Но в зависимости от склонности человека, от природы человека для одного человека в большей степени годится одна часть этого лекарства - а именно понимание своей вечной духовной природы.
Есть люди, заведомо склонные к медитации, к духовной жизни, и для них лекарством от всех проблем в основном будет являться строгая духовная практика, посвященная попыткам постичь себя, свою отдельность от тела.
Хотя это лекарство нужно принимать всем, но для кого-то это будет основным лекарством. Большая часть людей имеет другую природу.
Особенно сейчас, в Кали-Югу, очень мало людей по-настоящему склонных к медитации, к погружению в себя, к уединению, к аскезе, которые подразумевают первый путь, путь постижения себя и тщательного отделения сознания от материи. Путь, когда мы буквально на каждом шагу пытаемся отделить одно от другого. Сейчас материя и сознание очень плотно переплетены друг с другом.
Практически это единое целое, но человек, идущий этим путем, может достичь силы, могущества, своего сердца
или сознания, или ништхи, как говорит Кришна в начале на вопрос Арджуны в начале 3 главы, он может достичь стабильности своего сознания, идя этим путем, при условии, что у него есть природа, соответствующая этому пути.
Для большинства людей достаточно теоретического понимания. Я не тело, я душа, им сложно будет подвергать себя суровой дисциплине или практике, которая необходима для того, чтобы почувствовать это на собственном опыте.
И для этих людей Кришна говорит, что в добавок к этому есть другая форма духовной деятельности, которая в конечном счете приводит к тому же самому результату — к ништхе. Ништха буквально значит непоколебимость, непоколебимость разума, стабильность, сила, способность преодолеть любые препятствия.
Ништха значит, я готов столкнуться с любыми препятствиями, пройти, не оскверниться, не совершить какую-то подлость, выйти победителем из самых сложных ситуаций, не забыть в самой сложной ситуации о цели жизни.
Потому что что случается с людьми, когда они попадают в сложную ситуацию, они забывают о высшей цели жизни и думают, что цель жизни - избежать этой ситуации, избежать того неприятного состояния, в которое меня эта ситуация повергла.
Правильно же, часто у нас бывает это иллюзия, что в этом смысл жизни, по крайней мере, на этот период. Мы думаем: ну да, высокая цель - это хорошо, но сейчас-то мне нужно мою конкретную проблему решить.
Избавиться от этого беспокоющего, тревожащего меня состояния или тех внешних обстоятельств, в которые поместил меня Бог.
И так все время вся наша жизнь проходит в том, что мы от одной маленькой цели к другой маленькой цели бежим и сами того не понимаем, как все эти маленькие цели заслоняют от нас высшую цель и отвлекают нас куда-то в сторону.
И мы проживаем всю свою жизнь, размениваясь на эти маленькие цели. И вроде мы многого достигли, но в результате оказывается, что мы что достигли? Дырку от бублика. Ничего.
Потому что все эти маленькие цели, маленькие радости, которые мы получили, или наши победы в том смысле, что мы избежали каких-то неприятностей, они полностью обесцениваются, в них нет никакого смысла.
Целую жизнь я лавировал.
Целую жизнь я убегал от неприятностей, пытался получать что-то, что я считаю хорошим, но в конце концов оказался ни с чем, потому что я не стремился к высшей цели. И все эти маленькие цели заслонили от меня высшую цель, полностью отодвинули ее от меня. Я все время откладывал.
Правда же, да? Это же очень реальная вещь. Мы все время откладываем эту высокую цель.
Мы говорим: ну это не практично, сейчас у меня другие задачи, сейчас мне нужно избавиться от болезни или от жены, или еще от чего-то, от мужа, или еще от каких-то беспокойств в жизни. Или решить ту или иную дурацкую проблему.
Поэтому Кришна во второй главе говорит, что в конце концов ты сможешь решить все свои проблемы, если ты достигнешь высшей цели.
Если мы имеем большой резервуар воды, то все маленькие резервуары, все цели, которым служат маленькие резервуары, они автоматически достигаются нами.
И Кришна настаивает на этом, поэтому Он говорит: йога-стхах куру кармани, сангам тктва дхананджая, сиддх-асиддхьо сама бхутва саматвам йога учьяте. Что есть йога? Йога есть стабильность, саматвам. Саматвам значит одинаковое отношение к успеху и к неудаче.
Не то, что я бегу к успеху, пытаюсь избежать неудачи и в конце концов оказываюсь ни с чем. Это саматвам значит, что у меня есть третья цель.
Более высокая цель, которую никакие промежуточные, мелкие, ничтожные цели заслонить не могут. И Кришна говорит: это йога. Йога-стхах куру кармани.
Если ты хочешь действовать в этом мире, то ты должен действовать, утвердившись в йоге, встав в йогу, йога-стхах куру кармани. И что такое йога? Йога есть всего лишь навсего память о высшей цели.
Саматвам йога учьяте, а одинаковое отношение к мелочам этой жизни, когда мы не придаем слишком большого значения этим мелочам, и эта стабильность ума, она описывается Кришной с таким вкусом, с такой яркостью и с такой доказательной силой, что Арджуна понимает, да, мне нужно
именно это, мне нужно самадхи. Арджуна понимает, мне нужно это внутреннее равновесие. Если до этого он пытался решить свою проблему, изменив внешнюю
ситуацию, поменяв обстоятельства, в которых он находится, то в результате того, что ему говорит Кришна, он понимает очень непростую вещь. Он понимает, что менять нужно что-то внутри. Что и как нужно менять?
Нужно менять свой ум.
Ум должен обрести другое качество. Это качество неподвижности, ачала-буддхи или стхита-праджна. И поэтому Арджуна в конце 2 главы задает этот вопрос, опиши мне, пожалуйста, что это за человек, который смог уравновесить свой ум полностью.
Арджуна в сущности хочет спросить, а как мне достичь этого состояния? Это состояние по-разному называется в разных традициях,
но по сути дела, если мы будем анализировать то, что говорит Кришна, мы поймем, что это состояние святости. И святые люди - единственные, кто счастливы в этом мире.
В третьей песне Шримад-Бхагаватам говорится, что в этом мире счастливы только свиньи и святые. Все остальные в промежутке между двумя этими крайностями несчастны.
И если мы посмотрим на святого, мы увидим в святом эту непоколебимость, стабильность.
До тех пор, пока сознание наше подобно пламени в ветреную погоду, пока оно мечется, чуть-чуть поменялась ситуация, мое сознание метнулось сюда, потом оно метнулось в другую сторону. До тех пор, пока я нахожусь в этом постоянно мечущемся состоянии, я не буду счастлив.
Я не буду счастлив даже на физическом уровне, потому что тело мое будет страдать. Мой беспокойный ум будет приводить к тому, что у меня будут возникать хвори, недуги, физические болезни.
Будут накапливаться какие-то проблемы в моем теле. Все идет от этого ума. Поэтому стабильность ума... Арджуна очень хорошо понимает эту вещь. Мне нужна стабильность.
Суть карма-йоги и преодоление эгоизма
И Кришна начинает 3 главу с утверждения того, что этой стабильности. Как я уже сказал, Кришна снова начинает систематически сортировать все то, что он говорил, может быть без особой системы.
Вернее, система понятна ему, но не очень понятна его слушателем или его учеником, Кришна начинает более
систематически объяснять все это, и он говорит, что есть два способа обретения этой стабильности, два практических пути.
Я уже говорил о них: первый путь — это путь джнана-йоги или санкхья-йоги, когда я отделяю материю от духа, и второй путь - это путь деятельности.
И этот путь, как говорит Кришна, он универсальный, потому что у нас у всех есть энергия и потому что мы все должны действовать.
Накарам апи, он говорит: даже одно мгновение человек не может оставаться без деятельности. Люди, которые предпочитают первый путь, они говорят, что деятельность - это недоразумение.
Деятельность - это проявление болезненного состояния сознания. Когда сознание вылечивается, человек становится бездеятельным.
Шрила Прабхупада очень смеялся над этой логикой. Он говорил: если человек болеет, то он не может действовать, но когда он выздоравливает, он действует. Если душа болеет и она действует, то значит, когда она здорова, она действует еще больше. Он давал эту абсолютно безукоризненную железную логику, что душа деятельна по самой природе. То, что считать, что в болезненном состоянии я действую, а выздоровье, я перестаю действовать, это абсолютно нелогично.
Потому что наоборот, когда я выздоровел, у меня появляется энергия, силы и многое другое.
А так вот, Кришна говорит, что та самая причина, которая как правило вызывает болезнь, деятельность в материальном мире, может послужить лекарством для избавления от этой болезни, и карма-йога — это путь излечения, путь оздоровления, путь разрешения всех проблем с помощью средств, доступных каждому из нас.
Отказаться от деятельности мало кто может, или по крайней мере ограничить свою деятельность. Заточить себя в келью, погрузиться в медитацию.
У буддистов есть эта практика, когда они уходят куда-то и часами занимаются медитацией, есть знаменитые медитации, випасаны. Но кто может это сделать, кто может сделать это образом своей жизни? Практически никто.
Или очень-очень редкие исключительные случаи, когда человек может реально идти этим путем. Но действовать может каждый из нас, так вот, вопрос-то в том, как действовать,
чтобы деятельность излечивала нас, а не увеличивала наши болезни. Потому что, как правило, мы действуем неправильно, и действуя неправильно, мы запутываемся еще больше.
Как правило, деятельность — Это нечто болезненное, это факт. Но только потому, что мы не понимаем, что мы теряем эту высшую цель.
И Кришна очень четко говорит: что есть два вида ништи, два вида стабильности, и один вид стабильности человек обретает с помощью кармы. И он дает эту формулу: ягьяртхат кармано 'нйатра. Локо 'йам карма-бандханах.
Если человек не делает деятельность как жертву, как жертвоприношение, если человек действует ради себя, иначе говоря, выражаясь простым языком, доступным каждому, если я действую только ради себя,
если я эгоист, то тогда деятельность будет причиной рабства. Кармабандана. Эта деятельность будет создавать карму, и человек в конце концов станет рабом своей собственной кармы. Он теряет свободу. Раб несвободен.
Я совершил деятельность какую-то, я хотел чего-то хорошего, но совершив этот поступок, я уже не свободен, потому что этот поступок, последствия этого поступка придут к мне.
Я уже не могу сказать, я не хочу этих последствий. Пытаясь избежать этих последствий, я буду совершать еще какие-то поступки.
Но так как я пытаюсь избежать этих последствий ради самого себя, то мои попытки избежать их порождают что? Новые последствия. И начинается этот снежный ком кармы, под которым в конце концов человек погибает.
Человек пытается избежать чего-то всю свою жизнь, итог всегда один и тот же. Один и тот же, практически во всех случаях. Человек не обретает счастья. И Кришна дает удивительные по своей простоте решения.
И Шрила Прабхупада, комментируя этот стих, это девятый стих третьей главы «Бхагавад-гиты». Комментируя этот стих, Шрила Прабхупада говорит: первое значение слова яджна значит жертва, человек должен совершать всю свою деятельность, не ради себя. Второе значение слова яджна значит Бог, Вишну. Ядгьяртхая вишну.
Иначе говоря, человек должен совершать всю свою деятельность не ради себя, как жертвоприношение, что равносильно утверждению, человек должен совершать всю свою деятельность ради кого? Бога! Просто, да?
Теперь нужно понять, как это делать. Но сама идея удивительная, и поэтому Шрила Прабхупада говорит, что в сущности — вот оно, сознание Кришны. Сознание Кришны: я делаю что-то, я делаю не ради себя.
Сегодня только я смотрел в интернете, разные книги, готовлюсь к определенному курсу. Там была книга какого-то буддийского гуру, который учит, как есть осознанно. Целая книга как есть осознанно,
чтобы в процессе еды новая карма не возникала. Но если мы изначально поймем, что мы едим не ради себя, а ради Кришны.
И будем есть прасадам, и будем понимать, что таким образом мы совершаем жертвоприношение, это нечто, что я делаю заведомо не ради себя. Если мы очень ясно эту связку в своем уме сделаем, то карма не будет возникать.
И в сущности, это не такая простая вещь, это практика. Практика, которой можно и нужно заниматься каждый день.
Каждый день, когда я что-то делаю, я должен настраивать себя, и постепенно, постепенно связи в моем мозгу будут меняться. Я знаю, как это сказать по-русски. Rewiring будет происходить, будут меняться эти связи.
У нас есть уже мозг с его связями, нейроны связаны определенным образом. Это наша карма. Йога означает перепрограммирование своего мозга. Когда мозг из корыстного инструмента, обеспечивающего максимум наслаждений в этой жизни, становится инструментом освобождения.
Кришна скажет об этом в 6-й главе Бхагавад-гиты, когда он будет говорить, что ум твой злейший враг, но тот же самый ум может стать твоим лучшим другом. Ум, который запутывал тебя, который был ловушкой,
Он станет твоим лучшим другом, он поможет тебе освободиться. Ум, который был твоим врагом, станет твоим лучшим другом. Но для этого ум должен поменяться.
Для этого я должен делать эту тонкую или филигранную работу, я должен постоянно перенастраивать свой ум. И ни в коем случае не отчаиваться от того, что ум будет постоянно возвращаться
к привычным в В привычные привычные колеи. У нас уже есть накатанные пути, по которым ходят наши мысли. Есть, да?
Мы всё время возвращаемся к одним и тем же вещам, а мы по каким-то своим кругам ходим постоянно в уме, и Кришна здесь говорит, что карма-йога — это постоянная работа над своим умом в процессе деятельности.
Я действую и при этом я думаю: это не мне, это Ему, это не для меня, это для Бога.
Смысл ягьи и ведических предписаний
И здесь, в этом стихе, Кришна раскрывает,
Кришна, объяснив этот момент, объяснив в первой части 3-й главы Бхагавад-гиты, объяснив то, что карма — это универсальный путь, реальный универсальный путь, в котором я могу практиковаться практически каждый день.
Объяснив это, Кришна начинает. Он произносит этот стих. Как там Тадартам карма Каунтея муктасанга самачарет самачарет.
Кришна объясняет, что если человек тадартам совершает деятельность ради этой цели, мукта-сангом самачарет избавляется от привязанности, избавляется от желаний, он становится свободным.
Он реально становится из раба, он перестает быть рабом, он становится свободным здесь, в этом мире. И Кришна начинает со следующего стиха, с 10 стиха он
начинает объяснение ягьи, принципы ягьи. Он объясняет ведические жертвоприношения и говорит, что если человек будет, что человек создан вместе с ягьей, то когда Творец создавал этот мир, Он создал человека и вместе с
Ним создал что? Акт жертвы. Человек не создан один, саха-ягьем.
Как там саха-ягьям та сришва заре творение Бог Творец сказал, что Я создал тебя и Я создал Твою деятельность, то, что ты должен делать. Делай это и ты будешь счастлив.
Причем ты будешь счастлив здесь, в этом мире, и ты будешь счастлив после этого. Если ты поймешь, как нужно это делать, и здесь
Шрила Прабхупада повторяет этот момент: суть не в том, чтобы отказаться от деятельности. Как иногда люди убегают в храмы, в монастыри и пользуются духовной скажем так духовной фразеологией, чтобы избежать деятельности. Очень часто именно этим мы занимаемся.
Мы приходим сюда и думаем: ну скажите мне что-нибудь, чтобы я ничего не делал. Ну скажите мне что-нибудь, что теперь я ничего не должен делать. Скажите что-нибудь, чтобы я мог с легким сердцем оставить
всех этих вот этих вот, которые просят отказаться. Очень часто люди убегают, они читают Бхагавад-гиту и слышат только то, что хотят услышать. Делать ничего не надо. Ничего не надо делать. Хари Кришна надо повторять.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. И ничего больше. Двадцать четыре часа в сутки.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. А Кришна-то говорит, надо делать. Делать надо. Хари Кришна тоже надо повторять. Она одновременно при этом действует.
И он объясняет, что человек должен совершать эти яги.
В четвертой главе он скажет, что семейная жизнь — это ягья, что брахмачарья — это ягья. Когда человек воздерживается от семейной жизни, это ягья, если он делает это правильно. Если он делает это неправильно, это карма.
Если он убегает от чего-то и скрывается от ряда проблем, и при этом ему очень хочется наслаждения, но он думает, перетерплю как-нибудь. Да, ему в сущности
не хочется быть брахмачари, но и трудности семейной жизни ему тоже не хочется испытывать.
Поэтому он говорит: да, да, вот оно, сознание Кришны, джай. Это не ягья, это карма. Он живет в ашраме и совершает карму. Он совершает кармическую деятельность, и еще непонятно, кем он родится в следующей жизни. Понятно.
И сколько проклятий он заслужит. Потому что это все видно. Кришна говорит, что нужно быть честным. В начале 3 главы он объясняет этот факт. Человек должен быть честным: не нужно притворяться медитатором.
А если у меня нет вкуса к этой деятельности, если я не нахожу реального вкуса в отречении, в жизни в отречении, то я притворщик. Вкус у меня в другом месте, а я тут живу. Что-то не то.
Но также Кришна скажет в 4 главе, что семейные жизни — это тоже ягьи, что это тоже жертвоприношение, когда человек исполняет свой долг, и это тоже не способ совершать карму.
Хотя, как правило, семейная жизнь становится причиной очень тяжелой кармы для человека, потому что он не понимает, что это значит, что это значит жить не ради себя.
Кришна будет говорить, что пранаяма — это тоже ягья. Я ограничиваю дыхание, я регулирую свое дыхание. Это тоже ягья. И Он перечислит огромное количество разных видов ягий. Не нужно думать, что ягья — это нечто брутальное.
Как у людей есть это странное представление: ягье нужно перерезать горло барану. И это ягья. Нет, ягья - это понимание того, что я действую, имея высшую цель, в конечном счете я действую ради Бога.
И здесь Кришна говорит потрясающую вещь.
Мне хотелось обратить ваше внимание на этот замечательный стих, потому что Кришна подводит некий общий знаменатель под разными видами ягий или деятельности. Ягья — это разные формы деятельности, самые разные. Но Кришна говорит, что у них у всех есть один общий знаменатель.
Что объединяет все эти виды деятельности? На первый взгляд ничего: чем жизнь монаха, живущего в ашраме, похожа на жизнь грехастхи? На первый взгляд ничем.
Чем жизнь йога, который занимается пранаямой, успокаивает свой ум, похожа на жизнь, скажем, бхакти-йога, который плачет и танцует в обществе? Чем? Здесь Кришна дает общую вещь, объединяющую все,
и Он объясняет, каким образом, через какой механизм, посредством чего все эти виды деятельности очищают человека?
Он говорит: всех их объединяет одна простая вещь — все эти деятельности, вся эта деятельность, чтобы называться ягьей, должна совершаться в соответствии с предписаниями Вед. Она не должна быть придумана нами.
Принципы, на которых мы строим эту деятельность, исходят не от нас, если они исходят от нашего ума, если мы придумали их.
Если какой-нибудь досужий человек изобрёл свой вид пранаямы, эта пранаяма очищать не будет, даже если он будет сильно-сильно напрягаться. Есть правило.
И Кришна дает тут эту удивительную формулировку: Он говорит: «Тасмат сарва-гатам Брахма», потому что сарва-гатам Брахма — вездесущий дух, дух есть всюду. Брахма значит дух.
Он говорит: «Сарва-гатам Брахма» — Дух, который есть всюду. И Он дальше противоречит сам себе для того, чтобы заострить наше внимание на этой парадоксальной вещи, которую нам сейчас говорит.
Он говорит: «Сарва-гатам Брахма нитьям ягье пратиштитам». Этот сарва-гатам Брахма, вездесущий Дух, вечно пребывает где? В акте жертвоприношения. Иначе говоря, Бог везде.
И очень часто люди злоупотребляют этой красивой теорией. Бог везде. И что с того? Бог везде — это значит, что я могу жить, как я хочу.
Для большинства людей это утверждение, Бог везде, Бог у меня в сердце, Бог у всех в сердце, Он мне из сердца что-то сказал. Нет.
Бог сказал мне из сердца, Бог сказал в Ведах. Веды — это Его дыхание, как объясняет Шрила Прабхупада здесь. И мы соприкасаемся с Богом, когда начинаем следовать тому, что говорится в Ведах, когда мы
принимаем то, что Дух присутствует в правилах Вед.
И исполняем правила Вед не как правило, не просто тупо, не ради правил и не ради того, чтобы не было хорошо, а понимая, что это мой способ быть сопричастным с Богом, это мой единственный способ так или иначе
соприкоснуться с Духом, вездесущим Духом, не воображать что Он у меня в сердце, я уже соприкоснулся, и все хорошо. Нет. А я исполняю свой долг. Исполняю свой долг.
Я делаю это потому, что я понимаю, Кришна хочет этого, Бог хочет этого. Я делаю это не потому, что я хочу, не потому, что мне будет хорошо. Очень часто наши проповедники ведической культуры объясняют,
принципы Вед в этих категориях: делайте, и вам будет хорошо. это несомненный факт.
Шрила Прабхупада говорит об этом в комментарии. Когда человек следует принципам Вед, ему становится хорошо. Он получает благо здесь, в материальной жизни, несомненный факт. Но если он следует этим правилам только ради достижения этой цели, чтобы мне было хорошо, он обманывает сам себя.
Потому что принципы Вед помогут человеку достичь чего-то гораздо большего. Они помогают человеку достичь материального благополучия, благосостояния,
несомненный факт — сам Кришна об этом говорит. Да, вы будете счастливы, вы будете процветать во всех отношениях.
Но Кришна говорит: во всех отношениях — значит, и в духовном тоже. В конце концов, вы получите духовное благо, но для этого я должен понимать, что я в конечном счете следую этим правилам, чтобы достичь духовного блага.
И поэтому это утверждение: «Нитьям ягье пратиштхитам». Сарва-гатам Брахма, этот вездесущий дух, вездесущий Бог, вечно присутствует в акте жертвоприношения, когда я следую правилам Вед и понимаю, что я следую этому, потому что Бог хочет этого, потому что я таким образом хочу удовлетворить Его, тогда я обретаю материальное и духовное благо, вот, собственно, что мне хотелось сказать, обратив ваше внимание на этот стих, и это суть.
Роль разума в соблюдении духовных правил
И дальше Кришна будет говорить о еще одном очень важном элементе, о котором Он говорил во второй главе, и Он снова вернется к этому элементу в третьей главе, в конце, в самом конце третьей главе, об очень важном элементе, без которого следование правилам Вед не приведет нас к успеху.
Этот элемент называется как? Буддхи. Кришна вернется к этому элементу, к разуму, к интеллекту в конце третьей главы.
Хотя во второй главе Он объяснял всю карма-йогу с точки зрения разума, в третьей главе Он не так много об этом говорит, но Он подразумевает, что человек следует этим правилам не тупо.
К сожалению, правила могут искалечить нас. Очень часто я видел это, я видел огромное количество случаев, когда люди очень честно, очень искренне принимали правила и дисциплину и становились роботами. Почему?
Потому что они отключали свой разум. Они думали: всё, я буду делать, как Бог хочет, Он так говорит, я буду делать. И мы видим это.
Очень часто религия превращает людей в таких послушных роботов. Бог говорит это в том или ином священном писании. Человек получает это указание. Иногда они очень тупо, очень буквально толкуют это утверждение.
Как в Евангелии говорится: пока не оскопите себя, не обретете Царство Божье. И есть люди, которые буквально понимают это, они берут и отрезают...
Они становятся скопцами, они отрезают свой детородный орган. Почему? Потому что написано. Бог этого хочет. Если бы Он этого хотел. Люди становятся заложниками правил. Почему? Потому что они отключают разум.
Потому что, к сожалению, они не понимают и до этого, когда Кришна объяснял, что значит действовать правильно или уйти путем кармы-йоги, он говорил: Буддхи, нужно включить свой разум, потому что разум дает свободу.
Почему я делаю это? Я свободен. Я хочу этого делать.
Не то, что человек становится, очень часто люди совершают эту ошибку, когда они слышат о правилах священных писаний, когда не слышат лекцию, вроде той, которую я сейчас даю.
Они думают: хорошо, я всё понял, нужно стать вот этим самым, очень четко следовать, солдатам Морфина джуса нужно стать деревянным. Но они забывают очень важную вещь: то, что человек, что Бог сделал человека свободным, они
попадают в эти тиски между надо и хочу, у них всё равно остается, это очень сильные «хочу», и в то же самое время они чувствуют: «надо, надо, надо». И с помощью «надо» они подавляют «хочу». Бывало такое.
И они считаются хорошими людьми, как правило. Кришна не одобряет этого, Кришна не одобряет таких жертв долга, заложников долга и так далее, потому что Он понимает, Он говорит: такие люди лицемеры. У них хочу осталось.
И Он скажет в конце 3 главы Бхагават-гиты: Он скажет: ниграхах ким каришьяти, чего можно достичь подавляя? Ничего нельзя достичь подавляя. Если я делаю что-то, я делаю это не потому, что я подавляю это в себе, не потому, что я приспосабливаюсь, не потому, что я мимикрирую под социальные нормы. Я хочу пристроиться к этому, потому что я понимаю, мне это надо, я свободен, я делаю это свободно.
Да, Кришна этого хочет. Я стараюсь понять, почему Он этого хочет, и почему это хорошо, почему в этом высшее благо. И тогда я остаюсь свободным, тогда я не калечу себя.
Поэтому очень важный принцип, который нужно всегда помнить, когда речь идет о принципах или о правилах, это то, что правила не должны превращаться в правила ради правил. И правила не должны превращаться во что-то неважное для меня.
Это две крайности, в которых все время мечится человек, либо он пренебрегает всеми правилами — ниграха-аграха, либо он становится заложником правил, тупо следует правилам, одно и то же слово Рупа Госвами употребляет
В «Упадешамрите». Он говорит, что бхакти уничтожается, любовь Бога уничтожается неправильным отношением к правилам.
Когда я теряю свою свободу или наоборот, решаю, что отныне я могу делать все, что угодно, и то, и другое уничтожает бхакти. Бхакти, или любовь к Богу, самое ценное, что у нас может быть, возникает, когда человек понимает,
зачем он это делает, и каким образом, что хочет сказать ему Бог, каким образом эти правила, каким образом Бог присутствует в этих правилах, потому что здесь ясно говорится, что Бог вечно присутствует.
Брахма, Дух вечно присутствует в ягье. А ягья значит регулируемая деятельность. Деятельность, которая очень четко регламентирована правилами священных писаний,
долгом обязанностей, обстоятельств, я должен очень хорошо понять, это нужно мне, Богу нужно это, потому что Он хочет блага мне. И в конце концов это принесет мне полное благо, если я буду следовать всему этому.
Я хотел рассказать одну историю в сущности меня вдохновило на эту историю присутствие двух учеников Шрилы Прабхупады здесь, в этой комнате.
История царя Уттамы и семейный долг
Я осмелился давать лекцию в их присутствии, но чтобы как-то загладить свою наглость и свою невоспитанность. Я расскажу историю из «Маркандея-пураны», которая, я надеюсь, всем понравится.
Они приехали в Россию для того, чтобы рассказывать об очень важной ягье семейных отношений — грихастха-ашраме.
И это очень важная тема, потому что люди не понимают, что семейная жизнь должна быть одухотворена, и что это тоже наше служение Богу, если мы делаем это правильно.
Что семейная жизнь на самом деле может очистить сердце человека, освободить его от очень многих проблем, развязать огромное количество узлов, если люди живут этой семейной жизнью правильно. И ставят ягью или Бога в центр.
И для того, в Дхарма-шастрах подробным образом объясняются обязанности мужа и обязанности жены. и так далее. Но мы, к сожалению, не привыкли к этому, и мы очень легко к этому относимся.
И, как я уже сказал, часто используем философию Бхагавад-гиты неправильно — как способ убежать, как способ отказаться от этой яги или не исполнять свой долг,
и я очень благодарен им за то, что они приехали сюда по своей инициативе, и то, что они помогают здесь, вайшнавам как-то установить отношения.
Мы тоже стараемся делать что-то в этом направлении, но я очень благодарен им за то, что они делятся своим глубоким опытом.
И ради их удовлетворения я хотел рассказать историю, которую, я надеюсь, понравится вам, всем понравится, им. Это история из Пуран, из Вед. И смысл этой истории очень простой.
Она прежде всего обращена к мужчинам в первую очередь. И ее смысл в том, что мужчина и муж должен при любых обстоятельствах исполнять свой долг несмотря ни на что.
История эта про Махараджу Утаму, сына царя Утанапады. В четвертой песне Шримад-Бхагаватам подробнейшим образом рассказывается история его брата, друга, его старшего брата. Утама там тоже упоминается, упоминается его гибель в лесном пожаре.
Но сама эта замечательная история в Шримад- Бхагаватам опущена. Утама наследовал своему отцу Махараджу Утанападе, по крайней мере, в какой-то период своей жизни. И он женился на бесконечно красивой женщине.
Его красота поражала своей блистательной красотой его жена. Его звали Утама. И Утама попал в плен к ее чарам, к ее красоте, а Бахула его не очень любила. Бахула вертела им как хотела.
И периодически она, как это, иногда бывает, не в вайшнавских семьях, показывала ему свое превосходство. Она пользовалась всеми поводами для того, чтобы показать ему и всем остальным, кто в доме хозяин,
Он терпел это до поры, до времени, он выносил все ее капризы, он старался так или иначе удовлетворить ее, но она становилась все более и более капризной, и однажды
произошла история: он собрал на большой праздник огромное количество царей, вассальных царей своих подчиненных.
И во время этого праздника, когда цари расселись и был роскошный пир, а Утама решил поднести своей жене какой-то изысканный напиток, ему захотелось ее порадовать, а ей захотелось в этот момент показать, кто тут главный.
Поэтому на глазах у всех, когда Утама смиренно поднес ей бокал вместе с листом бетеля и с какими-то лакомства, угощения. И на глазах у всех очень дерзким жестом, она отвергла
это подношение самого Утамы. Утама почувствовал себя не просто униженным, он почувствовал себя оскорбленным до глубины души, потому что это было сделано на глазах у тех людей, которые должны были быть его царями.
Он подумал: как они будут слушаться меня, если они видят, что моя жена вертит мной, как хочет. Поэтому он вызвал своего слугу.
Слуга пришел, и он сказал: возьми эту женщину, отвези ее в лес, я больше не хочу ее видеть. Ваш черед смеяться придет потом. И я думаю, что смеяться будет другая половина. Жало.
Утама вызвал своего слугу и сказал: забирай ее, отвози ее в лес. Я больше не хочу иметь с ней ничего вообще.
Он совершил этот поступок, девушку отвезли в лес, и вот Утама продолжал жить у себя во дворце в гордом одиночестве.
Конечно же, он страдал, в Маркандея-пуране об этом ничего не написано, но он, чтобы не подать виду, держался очень независимым. В сущности, желания оставались у него в сердце, ничего не поменялось от этого.
Но он думал, что я совершил верный поступок. Примерно год спустя, после этого события, во дворец к нему пришел брахман.
Брахман был очень могущественным, от него исходил теджас, сияние. Было видно, что он очень строго следует всем предписаниям Вед. И этот брахман, царь поклонился брахману, как и положено, и сказал: Чем я могу тебе служить?
Он сказал: ты обязан выручить меня, потому что ты царь, ты защищаешь всех, а мою жену украли. Ты должен вернуть мне жену. Жена моя очень целомудренная женщина, мы жили вместе, в какую-то ночь она пропала.
И ты должен ее вернуть мне, во что бы то ни стало. Царь спросил: хорошо, я постараюсь, хотя мне не очень понятно, как начать распутывать эту историю?
Он расспросил у него о деталях этой истории, и оказалось, что жена просто в какой-то момент взяла и пропала из дома, исчезла. Он сказал, может, она убежала?
Нет-нет, ты не имеешь права говорить такое о моей жене. Моя жена очень целомудренная, она никогда не убежит.
Тогда царь стал расспрашивать его, Утама стал расспрашивать его и стал задавать ему вопросы: объясни мне, опиши мне свою жену. Брахман стал описывать свою жену. Чем больше он описывал, тем больше изумление
приходило к Утаме. Говорит: моя жена, у нее глаза маленькие, как мухи, при этом из этих глаз сочится такая злоба, что она может уничтожить кого угодно. У нее огромный нос. Он говорит: ты ее легко узнаешь.
И когда она открывает рот, а изо рта в основном изрыгаются ругательства. И волосы у нее торчат клочками. Чем больше он описывал жену, тем больше изумлялся. Утром он сказал: «Ты уверен, что тебе нужна такая жена?»
Может быть, ты должен обрадоваться, что она исчезла? Если ты хочешь, я найду тебя другую жену. Красивую, послушную, она будет тебе служить. Правда? Разгневался, страшно. Ты имеешь право такие вещи мне говорить?
Мне нужна моя жена. Так как сейчас у меня нет жены, я не имею права проводить жертвоприношения, потому что я должен так или иначе служить своей жене, какой бы она ни была. И главное, что она верна мне, она верна мне.
Так как она верна мне, все остальное не важно. Мой долг, ты должен вернуть мне жену, как ты посмел предложить мне найти другую жену? Тот слегка был пристыжен этим, он сказал: «Хорошо, я сам отправлюсь на поиски твоей жены.
Я сам так или иначе найду твою жену. По крайней мере, я приложу все свои силы, я все понял. И он стал странствовать, он пытался расспрашивать людей, нигде не было следов его жены брамана, похищенной, и в
конце концов, во время своих странствий он забрел в дремучий лес, и в лесу он набрел на ашрам уединенный, и он решил на время принять прибежище в этом ашраме, отдохнуть немного, попить воды, может быть, поесть прасадам.
Когда он зашел в этот ашрам, он понял. С самого начала он понял, что тут живут великие мудрецы.
И настоятель этого ашрама, гуру, вышел ему навстречу, усадил его на почетное место и велел своему ученику принести все то, что необходимо, чтобы приветить почетного гостя.
Царь заслуживает такого же уважения, как сам Бог, потому что Он защищает своих подданных, и он требует очень больших почестей. Поэтому гуру сказал своему ученику: «Принеси аргью».
Аргья — это особая ароматическая вода, которая омывает стопы особенно почетных гостей с разными ингредиентами, с миром, со всеми ароматическими маслами и так далее. Драгоценная вещь.
И ученик его послушно сказал: Я принесу, но хорошо ли ты подумал, нужно ли этому царю делать аргью, то есть мыть ему стопы этой водой? Гуру на мгновение задумался.
Ученик его обладал даром ясновидения, которое он получил от гуру, и ученик что-то понял. Гуру понял, что ученик что-то понял, что он в суете или по недосмотру какому-то не понял.
Поэтому Гуру погрузился на мгновение в медитацию. Он все понял, он сказал: да, ты прав, не нужно никакой арги. Царь это слышал. И царь удивился. Он был ведическим царем, он не разгневался, но он был задет.
Он понимал, что это право Брамана так или иначе приветить его или не приветить. И он, безусловно, был задет больно. Он понял, что Гуру счел его недостойным такого приема.
И когда Гуру его усадил, и они стали беседовать, он сказал: можете мне объяснить, почему ты решил не омывать мне стопы этой аргией? Неужели же я недостоин этого?
Я следую всем правилам Вед. Я исполняю свой долг. Я защищаю своих подданных. Более того, я здесь, потому что я хочу исполнить волю своего подданного, брамана, почему? А ты сказал, неужели на мне такой тяжелый грех?
Если на мне действительно такой тяжелый грех, что я не достоин этого, то скажи, что это за грех. Ай царь сказал, потому что ты бросил свою жену.
Так как ты бросил свою жену, ты недостоин, ты нарушил фундаментальный принцип, заложенный в ведических писаниях. И поэтому все остальные вещи, которые ты делаешь, они автоматически не имеют никакого смысла.
В соответствии с принципами Вед человек может участвовать в ведических жертвоприношениях только вместе со своей женой.
По крайней мере, когда речь идет о пращурах, когда Господь Рамачандра послал Ситу в лес, то для того, чтобы участвовать в жертвоприношениях, что было обязанностью царя, он делал золотое мурти Ситы, каждый год новое, чтобы таким образом и с помощью разных ритуалов так или иначе они вдыхали жизнь в это мурти. Как бы Сита присутствовала на время ягьи там.
И Гуру сказал, что ты ритуально нечист, ты осквернен, сознание твое осквернено, сердце твое осквернено, потому что ты нарушил долг, потому что ты поступил вопреки принципам ведических писаний.
И именно поэтому ты дал греховный совет Браману, который к тебе пришел. Гуру понял, что произошло, он узнал про эту историю, хотя царь ему не рассказывал:
Смотри, так как ты сам греховный, ты начинаешь распространять вокруг себя безбожие. Ты начинаешь другим давать советы. А хорошо, твою жену украли отлично, новую жену найдем. Безбожия начинает распространяться.
Ты царь, ты хранитель дхармы. Что ты делаешь? Так как ты нарушил дхарму сам, ты начинаешь поощрять других нарушать дхарму.
И вся эта история только для того, чтобы научить тебя, как нужно быть верным своей жене. Царь был прибит, царь
был просплюсен, он был уничтожен полностью этим. Он понял, он почувствовал жжение в груди, он почувствовал очень большое раскаяние. Сказал: «Вам нравится история?»
Он сказал, обращаясь к этому гуру: «Если ты все знаешь, тогда скажи, где жена этого брахмана? Если ты так все хорошо знаешь, то по крайней мере помоги мне в этом.
Я понял, что я на самом деле недостоин, реально недостоин. Потому что я изменил, изменил дхарме, изменил Богу.
Совершив этот проступок, но по крайней мере помоги мне исполнить свой долг по отношению к этому брахману», и гуру начал говорить ему: «Да,
я скажу тебе, где жена. Эту жену украл ракшас по имени... я забыл, как звали ракшаса. Этот ракшас живет на востоке Индии, в Бенгалии, или в Бенгалии, по-моему, да, где-то там, в Бенгалии. И он прячет там эту жену.
Поэтому отправляйся туда, ты ее найдешь, и он тебе ее отдаст. И ты вернешь ее ее мужу». Он помог ему быстро добраться до этого отдаленного уголка, и он нашел в конце концов этого ракшаса.
Там очень длинная история, я не буду во всех подробностях ее рассказывать. Мне нужно уже кончать. Я чуть-чуть сокращу какие-то детали.
Но он стал, так или иначе, он удовлетворил этого ракшаса, и ракшас стал ему говорить: «Проси у меня все, чего хочешь». Он говорит: «Отдай жену брахмана». Он говорит: «А можно я у тебя спрошу, зачем она тебе?»
Он говорит: «Да просто этот брахман настолько чистый, настолько сильный, что он мне своим фактом, самим фактом своего существования мешал в моей деятельности. Куда бы я ни пошел, он везде там со своей женой. И он настолько совершенно исполнял все ягьи, настолько был сильный, что я подумал, надо его лишить этой возможности. Я украл его жену, и теперь он ничего не делает, и мне хорошо».
И он попутно еще сказал, что мы, особые ракшасы, мы не едим людей, а мы едим дурной характер. Царь очень обрадовался, он сказал: «Ты, пожалуйста, съешь дурной характер у этой жены, а жену отдай мне».
Жена стала смиренной, сразу же съел ее дурной характер. Ну, то есть, там еще раз много деталей в этой истории. Нас интересует ее суть.
Царь взял эту жену, он попросил Ракшаса, чтобы он доставил ее обратно по назначению, вернул ее Брахману, а сам царь вернулся к гуру Ваши.
Сам царь сказал, я понял, что я совершил непростительный поступок, и что я нарушил свой долг. Отвергнув свою жену, скажи мне, пожалуйста, где мне ее найти?
Я боюсь, что ее уже за это время съели звери в диком лесу или еще что-то случилось. И Гуру объяснил ему, как ему найти свою жену.
История кончилась благополучно. У этой истории был счастливый конец. Бахула воссоединилась с Утамой во дворце с Утамом. Пройдя через этот урок, он стал сильнее и чище.
Важность выполнения своей дхармы
Там еще раз много деталей всего этого, но смысл этой истории очень ясный. К сожалению, мы в Кали-Югу под разными предлогами нарушаем обет верности своему супругу.
Оправдываем себя всевозможным образом, ссылаемся на дурной характер, на какие-то еще вещи. Не пытаемся решить эти проблемы.
Эти проблемы посланы нам не чтобы мы их решили, а чтобы мы убегали от них. Человек должен пройти через какие-то вещи и по-настоящему попытаться разрешить эти проблемы.
Понятно, что это идеальная ситуация, которая может быть неприменима буквально во всех случаях нашей жизни. Но принцип важен. Принцип высшей степени важен. Принцип очень простой.
Я должен исполнять свой долг во что бы ни стало. Сложности будут, но я так или иначе должен исполнять свой долг,
и тогда исполняю свой долг во имя высшей цели, не пытаясь сделать это, чтобы мне было хорошо, а во имя высшей цели, если я буду исполнять свой долг, конечном счете, что ко мне придет? Ко мне придет сила, внутренняя сила, та самая ништа, которая поможет мне преодолеть все эти препятствия.
И Кришна призывает нас к этому. Еще раз, в каждой отдельной ситуации ее нужно разрешать как-то по-своему. Нельзя применять механические рецепты, но сама эта история,
как много других историй в Ведах, как история Друвы Махараджа, который доказал свою решимость и непоколебимость, поэтому его называют Друвой.
Как история его брата Утамы они показывают или иллюстрируют этот поразительный факт, ведь о котором говорит Кришна здесь, в 3-й главе Бхагавад-гиты: Свадхарма ниданам шриях, где он говорит, что парадхарма бхававах.
Шрейаса кантам, шрейас Свадхарма вигунах парадхарма бхававах. Он говорит, что лучше исполнять свои обязанности, пусть даже не совершенным образом, чем чужие, пусть даже идеальным образом.
Я должен так или иначе понять, в каком положении я нахожусь, я должен разумом понять это, я должен глубоко понять, что хочет от меня Кришна.
В чем духовный смысл этого всего, в чем моя жертва, что я делаю, какие проблемы я должен решить, внутренние проблемы, какие узлы я должен развязать себе?
Я должен действовать, исполняя свой долг: шрейах свадхармах вигунах. Пусть даже несовершенно, пусть мне сложно это делать, но все равно должен это делать. Парадхарма бхававах.
Потому что если человек берется исполнять чужой долг, его положение очень опасно, очень нестабильно, очень шатко, и он будет все время находиться в этом опасном положении, а он не сможет по-настоящему освободиться.
Поэтому я должен знать: если я брахмачари, я должен исполнять обязанности брахмачари. Если я понимаю, что мне пришел следующий период жизни, когда я должен исполнять другие обязанности, я должен перейти в этот период жизни.
Исполнять свои обязанности семейного человека идеальным образом, все время памятствуя о Боге. Я - бхарта дхарманугадра.
И здесь урок этого стиха и очень важный урок этой третьей главы в том, что дело это мы приближаемся к Богу, что это наша форма служить Богу.
Если мы помним о Боге и делаем это ради Бога, мы станем ближе к Нему и в конце концов обретем свободу, духовную свободу и высшую форму духовной свободы любовь к Богу. Спасибо большое.