Шримад-Бхагаватам 3.28.40-41
Бхакти Вигьяна Госвами · Сухарево · 1995
Главы
Чтение стихов Шримад-Бхагаватам и комментария
Ом намо бхагавате васудевая.
Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава 28, текст 40. Пылающий огонь отличен от языков пламени, от иск и дыма, хотя все они неразрывно связаны друг с другом, ибо вышли из одного источника — горящих поленьев. Комментарий его божественной милости Шрилы Прабхупады.
Горящие поленья, искры, дым и пламя, будучи основными частями огня, не могут существовать раздельно, и тем не менее они отличны друг от друга. Недалекий человек принимает дым за огонь, хотя между ними нет ни малейшего сходства. Несмотря на то, что огонь нельзя отделить от тепла и света, тепло и свет отличны от самого огня.
Текст 41. Бхутендрияртха-карана- пратанат джива-самджнятат, атмататха притхак драшта, Бхагаван Брахма-самгитах. Господь, Верховная Личность Бога, которого называют Параман, Брахма, выступает в роли наблюдателя.
Он отличен от дживы, индивидуального живого существа, которое соединено с чувствами, пятью элементами и сознанием. В этом стихе дано очень ясное определение полного целого.
Живое существо отлично от материальных элементов, а верховное живое существо — Господь, которое является творцом материальных элементов, отлично от амарного живого существа, индивидуальной души.
Это философия, которую проповедовал Господь Чайтанья, известна под именем ачинтъя-бхеда- абхеда-таттвы. Каждый элемент бытия тождествен всем остальным его элементам и в то же время отличен от них.
Материальный космос, который Верховный Господь творит посредством своей материальной энергии, также одновременно отличен и не отличен от Него.
Материальная энергия тождественна Верховному Господу, но в то же время отлична от Него, поскольку действует иначе. Аналогичным образом, живое существо тождественно Верховному Господу и вместе с тем отлично от Него.
Эта доктрина одновременного тождества и различия является совершенным творением философской школы Бхагавата, что подтверждает здесь Господь Капиладева.
Живые существа подобны искрам, как говорилось в предыдущем стихе: огонь, пламя, дым и дрова образуют единое целое. Данный стих описывает живое существо, материальные элементы и верховную личность Бога как единое целое.
Положение живых существ в этой системе подобно положению искр, которые являются составными частицами огня. Материальную энергию сравнивают с дымом. Огонь также является частицей Верховного Господа.
В «Вишну-пуране» сказано, что все, что мы видим вокруг себя, то есть все сущее в материальном и духовном мире, представляет собой проявление различных энергий Верховного Господа.
Подобно тому, как огонь, находясь в одном месте, распространяет вокруг себя тепло и свет, верховная личность Бога распространяет свои многообразные энергии по всему творению.
Четыре философских доктрины вишнуизма - это Шудда-Адвайта, чистый нон-дуализм, Двайта-Адвайта, одновременное тождество и различие, Вишишта-адвайта и Двайта — все четыре доктрины основаны на постулате, сформулированном в этих двух стихах Шримад- Бхагаватам.
Я тон Мукат Виспулингат Думатва пис васм Бават. Ап'ят матве, на би матат.
Как огненный мукатющий огонь отличен от языков пламени, от искр и дыма, хотя все они неразрывно связаны друг с другом, ибо вышли из одного источника горящих поленьев.
Бутендриях Господь, Верховная Личность Бога, Кого называют Парам Брахмом, выступает в роли наблюдателя.
Истоки философии ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы
Он отличен от дживы, индивидуального живого существа, которое соединено с чувствами, пятью элементами и сознанием. Итак, в этих двух стихах описана философия, которую
яснее всего сформулировал Господь Чайтанья и которая, после того как Он сформулировал его, стало известно под именем ачинтья-бхеда-абхеда-татвы. Хотя на самом деле эта философия не Господа Чайтаньи, как мы видим, в этих стихах уже изложены основные положения этой философии.
Это изначально ведическая философия, и Господь Чайтанья, придя в цепи духовных учителей, которая шла, идет от Мадхвачарьи, он просто вернул людям это истинное и самое глубокое понимание.
На самом деле, на первый взгляд кажется, что все очень просто. Если мы прочтем эти стихи, то кажется, что вообще можно понимать как-либо по-другому.
Однако люди, и причем непростые люди, гораздо более умные, чем мы люди, в течение веков
спорили и обсуждали различные тонкие моменты о соотношении дживы и Верховного Брахмана, о соотношении индивидуального живого существа и верховной личности Бога.
И более того, они до сих пор продолжают спорить, несмотря на то, что вроде бы все ясно.
Тут в первом стихе вводится сравнение: когда на санскрите мы видим санскритское слово ядха, слово ядха означает начало сравнения. Ядха значит как. Это начало сравнения.
И как только мы встречаем это слово, это значит, что начинается сравнение. И завершается сравнение словом татха.
Ядха — это то, с чем мы сравниваем, а татха — это то, что сравнивается. И в первом стихе он начинается со слова ядха.
Точно так же, как языки пламени дым и искры одновременно являются или происходят из огня, точно так же Господь, Джива и материальная энергия, они одновременно неразличны и отличны друг от друга.
Это два сравнения, которые приводятся в этих двух стихах, и хотя я уже сказал, что на первый взгляд это кажется очень простым, но на самом деле это все не так просто, как может показаться,
и майавади они по-прежнему не могут понять вот этой вот простой истины. Если мы просто возьмем, если бы я сейчас попросил вас определить в двух словах, в чем заключается отличие философии майавади от философии вайшнавов?
Кто бы мог взяться за это дело? Кто бы мог определить это? Я спрашиваю вас.
Мы все время говорим: на каждой лекции мы говорим о философии майавади, философия и вайшнавы. В чем заключается основное принципиальное различие между философией Майавади и философией Вайшнавов? Личностный аспект.
Причины и следствия. Так, тройка с минусом. Четверка с минусом, и та и другая философия признают, что есть верховный, а что есть верховный абсолют — парам, Брахман, так и в той, и в другой философии есть это.
И та, и другая философия не могут не признавать, что есть живые или индивидуальные живые существа.
Но в чем различие, когда речь идет именно об Брахмане, в чем различие в понимании Брахмана между философией вайшнавов и философией майавади? Личность и дефицичность и девизии.
Все это следствие, да, но это следствие на самом деле основы чего они не признают в Брахмане, они говорят, что Брахман — это верховный источник всего сущего, с этим они согласны.
Однако они не признают двойственности в Брахмане. Браман - только Браман. Иначе говоря, они не признают существование энергии Брахмана.
Если в двух словах точно определить и корректно определить различие между философией Маявады и философией вайшнава, то это отличие будет в том, что майавади не признают существование энергии Брамана.
Браман - не двойственная субстанция. Все, то, что мы видим, есть Браман, и он никак не изменяется. В этом, собственно, основное отличие между этим.
На самом деле, как говорит Господь Чайтанья и как объясняет Господь Чайтанья, в этом является самый коренной или основной момент, почему они не могут понять этого.
Они не могут понять этого, потому что энергии Брамана, которые мы видим вокруг себя, мы не видим Брамана, мы видим различные проявления Брамана, мы видим различные трансформации или энергии Брамана, которые окружают нас.
И эти энергии являются ачинтией. Как говорится в «Шветашватара-упанишад», парасья шактир вивидхайва шрувате свабхавики джнана бала крия ча.
Эти энергии Господа, энергии верховной Личности Бога, верховного Брахмана, они наделены вот этими качествами: свабхавики, по природе своей, свабхавики, бала, джнана крия ча.
В них есть сила, в них есть творческая энергия, и в них есть бала, джнана, знание и творческая энергия — крия. У них есть эти три элемента, и эти энергии действуют в материальном мире.
Попытки науки исследовать энергии Брахмана
И на первый взгляд, если мы просто изучаем эти энергии, если мы видим эти энергии, мы не сможем понять источник этих энергий. Эти энергии по своей основе являются ачинтья. Энергии мы можем видеть на примере материальных ученых. Они изучают энергии Брахмана, они пытаются понять природу - источник Брахмана.
На самом деле у каждого живого существа живет в душе это желание докопаться до изначальной причины всех причин. Каждому хочется понять, из чего все произошло, где тот самый источник - это изначальное начало.
И поэтому возникла вот вся вот эта материальная наука.
Материалисты тоже пытаются понять в конечном счете Брахман, но они пытаются понять Брахман, изучая энергии Брахмана или следствие Брахмана. И в результате они полностью запутываются. Почему?
Потому что энергии Брахмана ачинтья, непостижимы. По определению, энергии, которые выпускает Господь, они непостижимы, можно без конца изучать эти энергии, и так и не дойти до конца.
Как в физике, они построили эти ужасные ускорители, синхрофазотрон, они сталкивают одни энергии с другими энергиями, разбивают их в клочки и смотрят эти осколки, потом берут эти осколки, опять сталкивают эти осколки друг с другом, они опять делятся на что-то.
И они не могут дойти до конца. Они делят, делят, делят, делят, делят, делят и не могут дойти до конца.
Или химики пытаются изучать что-то, они соединяют, разъединяют, они думают, что таким образом они обнаружат абсолютную истину.
На самом деле, психология, которая лежит за всем этим, что изучая все это, я обнаружил абсолютную первооснову всех основ, и таким образом овладею ей, и таким образом стану Богом.
Таким образом, я так или иначе смогу манипулировать всей этой материальной энергией. Но они не могут сделать этого. И энергия Бога, энергии Брахмана таковы, что каждая частица практически неисчерпаема.
Мельчайшие частицы энергии Брахмана, которые мы видим вокруг, если мы возьмем самую простую вещь, какой-нибудь кусок дерева, и будем пытаться изучать ее до конца, то мы поймем, что она неисчерпаема, оно все будет больше и больше углубляться, углубляться и углубляться.
Как люди, поэтому есть такое великое множество различных областей или вот этих сфер материальной науки. Каждый дурак может изобрести свою область материальной науки, изучать какую-нибудь малейшую крошечную частицу.
Этого хватит не на одну жизнь, а на сотни поколений людей. Они могут изучать эти маленькие частицы Брахмана в надежде в конце концов постичь полное целое. Есть такая замечательная материальная наука — гельминтология.
Они изучают червей, которые живут в кишечнике у человека, в испражнениях.
Это огромная наука, есть институт гельминтологии, да, ученые с большими учеными степенями, они копаются в этих испражнениях, изучают этих червей. И они находят необычайный интерес в изучении этих червей.
Они могут изучать этих червей бесконечно, практически.
У одного знаменитого гельминтолога, я забыл его фамилию, к сожалению. Но это не так важно, на самом деле. Это мог быть любой другой. Вы спросили: как вы можете целую жизнь изучать одного червяка? Неужели вам не надоело?
Он на это сказал. Червяк такой длинный, а жизнь такая короткая.
Примеры непостижимого тождества и различия
Но это на самом деле факт, потому что любая частица материальной энергии, она обладает вот этой неисчерпаемостью, ее можно изучать бесконечно, и вот это то, чего не понимают на самом деле, чего не понимают и не могут понять майавади.
Поэтому философия Господа Чайтаньи называется ачинтья-бхеда-абхеда-таттва. Вот это слово, первое слово, «ачинтья» очень важно. Господь Чайтанья говорил, что энергия Брахмана непостижима, ачинтья.
И мы должны предположить, постулировать наличие этой непостижимой энергии Брахмана. Только в этом случае мы сможем правильно понять вот эту философию, истинную философию мира и своего положения в этом мире.
Ачинтья-бхеда-абхеда-таттва. Он сравнивал это с философским камнем. Он говорил, что философский камень отличается или обладает этой непостижимой энергией.
Мы можем поднести к нему любое количество металла, железа, и при соприкосновении с философским камнем железо превращается в золото. Но при этом сам философский камень остается неизменным.
Вот это вот в этом заключается как раз ачинтья.
Или другой пример ачинтьи, или непостижимости энергии, — это то, что Брахман сам не меняется, а сама Верховная Личность Бога, испуская из себя различные частицы, она остается неизменной.
Все энергии, которые выходят из нее, они претерпевают различные изменения. Но сам Верховный Господь, сам Брахман остается неизменным. И другой пример — это Солнце.
Солнце оно в течение незапамятных времен излучает бесконечное количество света и тепла. И все то, что мы видим вокруг себя, по сути дела, в каком-то смысле является трансформациями энергии Солнца.
В каком-то смысле, вот это дерево - это энергия Солнца, это сконцентрированная солнечная энергия. Нефть - это энергия Солнца, уголь - это энергия Солнца, фрукты - это энергия Солнца.
Все это различные преобразования энергии Солнца. И Солнце, несмотря на то, что энергия его преобразуется таким всевозможным образом и дает все это многообразие того, что мы видим, но само Солнце остается неизменным.
Точно так же Верховный Господь.
Он сам остается всегда неизменным, но Его энергии меняются. В этом как раз заключается вот эта философия ачинтья-бхеда-абхеда-таттвы, философия непостижимого тождества и различия энергии и источника энергии.
И с одной стороны, это очень легко понять. На самом деле, каждый человек может очень легко понять это. Как в свое время Господь Чайтанья мари Сачи принесла ему сладости, принесла ему сандеши на тарелке.
Господь Чайтанья посмотрел на этот сандеш, он улыбнулся, он взял глину и стал есть глину. И Мать Сачи сказал ему: Что ты делаешь? Я принесла тебе сладости, почему ты ешь глину? Он говорит, какая разница?
Глина — это сандеш — это преобразование глины. В конце концов, в конечном счете, этот сандеш и глина не отличны друг от друга. Поэтому зачем мне есть сандеш, когда я могу есть глину.
То есть Господь Чайтанья, он был тогда маленьким мальчиком, он стал проповедовать эту философию майавады. Он решил проверить свою мать, насколько она сильна в философском отношении.
Но мать Сачи, она была непростой женщиной, она была женой пандита. Поэтому она сразу сказала: это все правильно, то, что ты говоришь.
В конечном счете, сандеш, который лежит у тебя на тарелке, не отличен от глины, которую ты ешь. Но тем не менее, есть разные формы, которые может принимать одна и та же энергия.
Глина, которая есть у тебя, ты в нее не нальешь воду. И в то же самое время та же самая глина, если она приняла форму глиняного кувшина, то в нее можно налить воду. То есть функционально эти две вещи отличны.
Хотя, по сути дела, вещество одно и то же. Соответственно, функционально сандеш и глина отличаются друг от друга. Сандеш можно есть, а глину нельзя есть. Поэтому, пожалуйста, съешь сандеш и не ешь глину.
Господь Чайтанья сказал: хорошо, ты меня победила. Ты правильно понимаешь философию.
Анализ теорий паринама-вады и виварта-вады
Ты знаешь, в чем заключается эта философия: ачинтья-бхеда-абедха-таттва. То есть это очень важный на самом деле момент, и майавади не способны понять это.
С этого начинаются различные формы философии майавади. Они как раз заключаются в том, что майавади путают вот этот простой момент.
Вы знаете, что есть различные там паринама-вада, виварта-вада, другие вады. Кто знает, чем отличается паринама-вада от виварта-вады? Что такое паринамавада, вивартавада? Все вады.
На самом деле, на самом деле мы должны мы должны это знать. Господь Чайтанья пришел, чтобы научить нас этому. Если мы не будем этого знать, то в конечном счете придет какой-нибудь
Майавади, он собьет нас с толку. Когда майавади начинают говорить, то они говорят так убедительно, что им очень трудно противопоставить что-то. Мы должны очень хорошо знать эти аргументы.
Мы должны знать, каким образом опровергнуть философию майавады. Особенно, когда это говорит самореализованная личность. Почему Шанкарачарье была поручена эта роль проповедовать философию Майавады?
Потому что Шанкарачарья — это Господь Шива, и он знает Верховного Брахмана. И когда Шанкарачарья проповедует философию майавады, все полностью сбиты с толку бывают. Никто не может понять, в чем тут дело. В свое время была такая история, когда Раману Джачария стал проповедовать философию Майавады. И когда он стал проповедовать философию Майавады своим ученикам, то его ученики не могли его опровергнуть. Он специально, чтобы проверить, насколько его ученики знают истинную философию.
Он стал им проповедовать философию майавады. Когда он стал проповедовать, то они ничего не смогли сделать.
Они пытались как-то его опровергнуть, но они ничего не смогли сделать, в конце концов, они просто попрыгали в реку и сказали: «Дорогой учитель, до тех пор, пока ты не прекратишь говорить эту ужасную философию, мы из реки не выйдем, мы будем оставаться здесь, в реке, чтобы нас не осквернило эта ужасная философия, которая исходит из твоих уст. Мы знаем, что она неправильная, но мы не можем ее опровергнуть. Но так или иначе, мы не должны оставаться в этом же самом положении.
Мы должны знать: очень хорошо — знать философию майавады и должны знать, как ее можно опровергнуть, в чем заключается разница. Шанкарачарья сформулировал свою философию майавады на основе «Веданта-сутры».
Кто знает, на основе какой «Веданта-сутры» сформулировал Господь Чайтанья эту майаваду? Нет.
Он сформулировал эту философию на основе сутры Ананда-майи Вьясадевы. Когда Вьясадева сказал, сформулировал вот эту вот философию паринама-вады, в «Веданта-сутре» заключена философия паринама-вады или философия трансформации. То, что Брахман трансформируется, то, что Брахман претерпевает изменения, или «Таттва-маси», ты есть то — это значит, что ты есть другое. Вот эта паринама-вада, она сформулирована в самой «Веданта-сутре».
Но при комментарии этой «Веданта-сутры» Шанкарачарья не стал опровергать Вьясадеву.
Однако немножко позже, когда он комментировал Ананда-майя Вьяса-сутру, он опроверг вот эту предыдущую паринама-ваду Вьясадевы. Он сказал: «Каким образом Брахман может претерпевать изменения? Это глупость».
Он говорит, что паринама-вада Вьясадевы не имеет никакого основания. Брахман не может изменяться. Потому что что значит? Брахман... Во всех священных писаниях написано, что Брахман — это неизменная сущность.
И брахма-паринама-вада, о которой говорил в данном случае Шанкарачарья, — это действительно неправильная теория. Это брахма-паринама-вада. Что значит?
Если у меня есть стодолларовая бумажка, и я меняю эту стодолларовую бумажку, то у меня остается сто однодолларовых бумажек. Но этой изначально стодолларовой бумажки у меня не остается, так?
В этом заключается брахма-паринама-вада. Брахман превратился в этот мир. Но это значит, что Брахмана нет как такового. Брахман претерпел изменения, трансформацию. В этом заключается брахма-паринама-вада.
И Шанкарачарья, он схватился за голову и закричал: «Как это может быть? Вьясадева ошибся?
Вьясадева говорит, что Браман претерпел изменения, это значит, что Брамана не осталось, что значит, Браман превратился в этот мир, а Браман неизменен. Как это может быть? Этого не может быть.
Поэтому правильная теория, истинная теория, истинное толкование Веданта-сутры — это виварта-вада. На самом деле Браман не претерпел никаких изменений. Браман как был неизменным, так и остался неизменным.
Но почему же тогда мы видим все это? Почему есть столько много браманов, которые сидят в этой комнате? И каждый из них браман. Откуда они взялись? Откуда появилось все это разнообразие, которое мы видим?
И на это Шанкарачарья сказал, что это всего лишь иллюзия. На самом деле Браман как был неизменный, так и остался неизменным, но Браман попал в иллюзию.
И этот Браман считает себя дживой, и как один из учеников Шанкарачарьи, Садананда Йогендра, сказал: точно так же, как лес, в лесу есть дерево, и дерево - это индивидуальное живое существо. А весь лес - это сумма деревьев. И вот это сумма деревьев - каждое индивидуальное живое существо пребывает в невежестве.
Если мы возьмем всю эту совокупность невежеств, то это совокупное невежество или коллективное невежество - это Ишвара или Бог.
То есть индивидуальное невежество — это индивидуальная душа, совокупное невежество или коллективное невежество - это Бог. Иначе говоря, что он сказал? Он сказал, что ты есть Бог. Я есть Бог, и ты есть Бог, и ты есть Бог.
Только ты находишься в майе, и я нахожусь в майе. Мы все находимся в майе. Виварта-вада. Виварта значит, значит, иллюзия. Или трансформация, кажущаяся трансформация.
Он говорит, что на самом деле Браман остался неизменным, но он находится в иллюзии, и он думает, что он есть Бог. На самом деле я уже Бог, и мне нужно только понять, что я есть Бог. И тогда я опять стану Богом.
Я есть Бог, и ты есть Бог, и мы все есть Боги. Это философия Шанкарачарьи или философия виварта-вады. И потом дальше. Но потом пришли другие философы.
После Шанкарачарьи из той же линии, с той же цепи, и они сказали: «Как же Браман может попасть в иллюзию? Браман не может попасть в иллюзию. И действительно, как Браман может попасть в иллюзию?
Это значит, что Майя или иллюзия сильнее, чем Браман. Правильно? Шанкарачарья ошибся. И тогда они придумали новую теорию, дживешваравада, которая называется.
Они говорят: «Брахман, нужно сохранить при этом то, что Брахман неизменен, и тем не менее есть различные проявления этого Брахмана, так?» И он при этом не находится в иллюзии. А как можно выйти из этого положения?
Кто знает? Третья теория. То есть первая теория — это Брахма-паринамавада. Брахма-паринамавада значит, что Брахман трансформировался и он разменял себя на все эти части, и Брахмана как такового не осталось.
Это брахма-паринама-вада. Вторая теория Шанкарачарьи — это виварта-вада.
Брахман не изменился, он остался неизменным, но он просто находится в иллюзии, и этого нет. Всего того, что мы видим, на самом деле нет. Этого нет. Это все иллюзия.
Просто один Брахман, он находится в этой иллюзии, он сидит здесь, а другой Брахман сидит там, и он находится в другой иллюзии, ему кажется, что он сидит там. Но при этом мы одновременно находимся в иллюзии, нам кажется, что мы сидим в одной и той же комнате. У нас у всех одновременно есть одна и та же иллюзия, мы одновременно видим одни и те же иллюзорные колонны, одни и те же иллюзорные вещи.
Так или иначе, пришли другие, которые решили опровергнуть это. Они выдвинули теорию дживешваравады. Кто может придумать эту теорию — дживешваравада? Это на самом деле нетрудно совсем.
Я сейчас скажу вам, и вы сразу поймете, что вы уже давно знали эту теорию. Они просто сказали, что Брахман не находится в иллюзии. Это лила Брахмана. Это просто лила Брахмана. Брахман решил поиграться.
Ему захотелось поиграться, поэтому он пришел сюда в виде вот меня, его и всех остальных. Он играется здесь. Это лила.
Лила Брахмана: то, что он рождается в этом мире вместе с испражнениями матери, то, что он живет этой жизнью, то, что он ходит к зубному врачу, то, что у него потом показывается рак — это все замечательные лилы Брахмана, да.
И потом он умирает где-нибудь на грязной больничной койке — это его очередная лила. И он опять рождается, чтобы опять развлекаться в этом материальном мире. Это дживешваравада. Это третье заблуждение.
На самом деле истинная теория — это паринамавада, а вернее, шакти-паринамавада.
Истинная теория сформулирована в «Шри Ишопанишад», где говорится: он Пурнам, шакти-паринамавада. Что на самом деле изменения претерпевают энергии Брахмана, при этом сам Брахман остается неизменным.
Различные многообразные энергии Брамана обладают вот этой вот Браман обладает этой Айчинти-шахте, непостижимой энергией.
И энергии, которые исходят из него, они могут претерпевать различные изменения, они могут принимать различные формы, но при этом сам Браман остается неизменным.
В этом заключается истинная теория Вьясадевы, шакти-паринама-вада. И на самом деле она очень простая.
И Шри Чайтанья Махапрабху сказал, когда он говорил Сарvабхауме Бхаттачарье, и Сарвабхаума Бхаттачарья долго объяснял ему вот эту вот виварта-ваду Господа Шанкарачарьи. И при этом Чайтанья Махапрабху хранил молчание, он ничего не говорил.
И после 7 дней — 7 дней Сарвабхаума Бхаттачарья рассказывал ему, давал ему эту лекцию, 7 дней длилась эта лекция. Господь Чайтанья терпеливо сидел и слушал это. И потом, не задав ни одного вопроса.
Потом некоторые сомнения закрались в голову Сарвабхаумы Бхаттачарьи.
Он спросил у него: а почему ты не задаешь мне никаких вопросов? Ты, наверное, не понимаешь, о чем я говорю. Он говорит: ты знаешь, действительно, я ничего не понимаю, о чем ты говоришь.
Потому что на самом деле саму Веданта-сутру очень просто. Смысл Веданта-сутры очень простой. Я прекрасно понимаю, о чем говорит Вьясадев.
Но то, что ты мне объясняешь, я никак не могу взять в толку, потому что ты запутал эти простые Веданта-сутры. Это то, что сделал Шанкарачарья. Он взял простые Веданта-сутры. И он сказал: Вьясадева ошибался.
Искусственные и аллегорические трактовки Бхагавад-гиты
Вьясадева не знал, какая следует логика, он не знал этой логики, поэтому я объясню вам, дам правильное объяснение. И все остальные майявади — они следуют по стопам Шанкарачарьи. Они говорят: Вьясадева ошибался.
Дальше они берут Бхагавад-гиту, они начинают объяснять Бхагавад-гиту. Они берут не саму Бхагавад-гиту, как таковую, они начинают искусственно пытаться вложить туда какой-то смысл и объяснить Бхагавад-гиту символически.
Шрила Прабхупада однажды сказал, что в одном из комментариев он написал, что они думают, что Кришна не знал, о чем он говорит.
Они думают, что Кришна просто сказал эту Бхагавад-гиту в экстазе, но он на самом деле толком не понимал, о чем он говорит. Специально для того, чтобы потом пришли майавади и объяснили эту Бхагавад-гиту.
Он оставил Бхагавад-гиту для того, чтобы майавади могли ее объяснять. И майавади — они что делают? Они говорят: Бхагавад-гита — это просто символическое описание.
И все то, что говорится в Бхагавад-гите, — это внутренняя борьба. Курукшетра — это наше сердце, и силы добра и зла, они сражаются в нашем сердце.
И Арджуна или Пандавы — это пять чувств, а Кришна — это наша индивидуальная душа. Так? Эти пять чувств, пандавы, сражаются с кууравами и так далее. Они объясняют это очень долго и очень подробно.
Я помню, как однажды я ехал в Индии в вагоне электрички, мы ехали из Навадвипы в Калькуту. Напротив нас сел типичный майавади. С бородой, соответственно, он курил сигареты постоянно, и он увидел, что мы преданные, и он решил нам открыть истину.
Он спросил нас: «Знаем ли мы смысл Бхагавад-гиты?» Мы сказали, что мы знаем смысл Бхагавад-гиты. Но у него появилось очень большое сомнение в глазах. И он тогда спросил нас: «А знаешь ли ты, кто такой Абхиманью?»
Я сказал: «Абхиманью — это сын Арджуны». Это слишком простое объяснение. Абхиманью — это ум живого существа.
И дальше, потом он стал мне объяснять: кто является печёнкой, кто является селезёнкой, кто является кишками, то есть все герои Махабхараты, у них у всех были расписаны, соответственно, свои роли.
Можно было сказать, кто там кто в этом теле и как они друг с другом совпадали.
Мы несколько раз с ним поговорили, и я несколько фраз ему сказал, и он заткнулся. Он совершенно не мог ничего сказать, он не знал, что говорить. Но чувствовалось, что ему очень хочется сказать.
Периодически он, значит, он выкуривал одну сигарету, и потом он опять начинал мне говорить: «А знаешь ли ты, кто такой Карна? Карна — это ухо». Итак, мы долго очень беседовали, но он никак не мог понять.
В конечном счете он даже соглашался, что все это неправильно. Но потом он опять возвращался к этому.
А напротив, на той же скамейке, что и я, сидела женщина, такая бенгальская вдова — старенькая такая женщина, седая, в белом сари. И она слушала все это внимательно, слушала, слушала.
Она даже, пожалуй, не понимала английского, но она смотрела на него.
В конце концов, ей это надоело, она вот так ему погрозила и сказала: «Кору Кришна, шишья», — сказала она: «Воспевай имя Кришны, поклоняйся Кришне и следуй наставлениям Кришны.
Эти люди, они на самом деле делают все, что угодно, лишь бы природа этого смысла этого всего, психология, которая стоит за этим, в конечном счете для того, чтобы наслаждаться.
Как Шрила Прабхупада объясняет в первом комментарии к первому стиху Шримад-Бхагаватам? Он объясняет, что смысл философии майавады — чтобы объяснить или оправдать свое наслаждение. Они проповедуют теорию майавады.
Только эффект этого, эффект теории майавады — то, что у человека развивается ещё большее желание наслаждаться материальным миром.
Они говорят, что материальный мир — иллюзия, но при этом они достигли совершенства в наслаждении этой иллюзией.
Как тот же самый человек, когда его спросили: «Если ты все так хорошо знаешь, почему ты куришь?» И он не мог мне ничего ответить.
А потом, в конце концов, обычно они отвечают на этот вопрос таким образом: «На самом деле, это курю не я. Душа не курит, это моё тело курит». Почему же ты куришь, дорогой мой друг? На это они ответить не могут.
Эгоистическая мотивация сторонников имперсонализма
Курение вредно, но тем не менее они понять этого не могут. На самом деле смысл этого в том, что они хотят наслаждаться этим.
Или как другой майавади, есть знаменитый майавади в Южной Индии. К нему как-то пришли преданные, и он стал угощать их кофе. Он сказал: не хотите ли отведать кофе? Мы сказали: вы знаете, мы не пьем кофе.
Он сказал: Нет, нет, нет, нет, нет, это не просто кофе. Я не просто пью кофе. Это духовный процесс. Потому что кофе - это что? Кофе, оно черное. Это Кришна. Я беру молоко, оно белое — это Радха. Я наливаю молоко в кофе.
Что получается? Духовный процесс. Люди, они готовы, они выдумывают все эти огромные теории только для того, чтобы в конечном счете наслаждаться. Они пришли сюда, чтобы наслаждаться.
Они пришли сюда, потому что они хотели быть Богом. Поэтому они пришли сюда. И здесь они всячески пытаются, тем не менее, любыми способами доказать, что они есть Бог, и что они хотят наслаждаться.
Поэтому Чайтанья Махапрабху говорил: майавади апарадхи — они являются оскорбителями, они оскорбители Кришны, Верховной Личности Бога.
И Шрила Прабхупада был бескомпромиссен, когда он проповедовал майаваду. И некоторым людям не нравится эта бескомпромиссность. Но Шрила Прабхупада не мог терпеть, когда Бога оскорбляют, когда они говорят, что я есть Бог.
Как был один случай, в Глазго, в Шотландии, Шрила Прабхупада давал лекцию.
И после лекции весь западный мир заражен этой философией майавады. Все люди на Западе или многие люди на Западе считают, что они и есть Бог, которые начитались вот этой вот майавадой, индийской майавадой.
Так и после этой лекции встал один молодой человек, и он стал очень громко кричать: Я есть Бог. Шрила Прабхупада сказал: «Не слышу».
Тогда этот молодой человек еще громче стал кричать: «Я есть Бог». Шрила Прабхупада сказал: «Я не слышу, что ты там такое говоришь. Подойди сюда поближе.
Этот молодой человек стал подходить и при этом кричал: «Я есть Бог, я есть Бог». И в конце концов, так что в конце концов всем стало абсолютно ясно, какой он глупец. Если ты Бог, ты не можешь даже так сказать, чтобы тебя услышали.
Он шел и кричал: «Я Бог, я Бог». В конце концов он подошел почти вплотную к Шриле Прабхупаде. Еще раз выкрикнул: Я Бог! Шрила Прабхупада тогда подошел. Он приблизился к микрофону.
Он закричал на полную мощность: Ты не бог! Ты дог! Молодой человек, он упал. Он упал на самом деле, чуть не упал. Это иллюзия, в которой находятся люди. Они действительно считают, что они есть Бог.
Мне рассказывали другую историю: еще об одном Майаваде. Он пришел в храм Сан-Диего. Я когда был в храме в Сан-Диего, там очень красивый храм, очень красивые божества.
Мне рассказывали: недавно, до этого, незадолго до этого, храм посетил один Майавади. Он пришел, он обошел весь этот храм, он посмотрел на алтарь, он поклонился, он походил вокруг,
потом, в конце концов он покушал прасадам, потом в конце концов, уходя, он сказал: Вы знаете, мне очень нравится, как вы мне поклоняетесь в этом храме. Я очень доволен вами.
Поэтому Шрила Прабхупада был абсолютно бескомпромиссен в этом отношении.
Опровержение майавады в трудах Мадхвачарьи
Как только приходил Майавади, однажды в храме в Бомбее ученики прибежали к Шриле Прабхупаде и сказали, что пришел большой саньяси майавади с большим пузом, с большим посохом экаданда и с толпой учеников целой. Шрила Прабхупада посмотрел на своих учеников, они были возбуждены, они не знали, что делать. Шрила Прабхупада сказал: дайте ему гирлянду и вышвырните его оттуда. Единственное обращение, которое они с точки зрения Шрилы Прабхупады заслужили.
На самом деле, в Шри Чайтанья-чаритамрите объясняется, почему Шри Чайтанья Махапрабху принял посвящение в цепи, идущей от Мадхвачарьи. Именно потому, что он был так доволен опровержением Мадхвачарьи, которое тот дал философии майавады.
Мадхвачарья написал целую книгу, которая называется Майавада-шата-душини. Это значит 100 опровержений теории майавади. И там есть очень много очень интересных аргументов, достаточно простых, но очень интересных.
Он говорит: О, дорогой майавади, если ты считаешь, что все едино и что ты есть Брахман, и я есть Брахман, то почему бы тебе, Брахману, не дать те деньги, которые есть у тебя в кармане? Мне?
Потому что мы все равно одно и то же. Почему бы тебе не отдать мне мой дом, тебе не отдать свой дом мне и не отдать мне свою жену, например? Если все едино.
Если ты майавади, то будь последователен в своей философии, доводи эту философию до конца.
В сампрадае Мадхвачарьи самые правоверные последователи Мадхвачарьи они считают, что Шанкарачарья был демоном, что он был воплощением одного демона, и что он специально пришел для того, чтобы ввести весь этот мир в заблуждение.
Они считают, что Шанкарачарья — это самое ужасное исчадение вообще ада, который пришел, чтобы ввести весь мир в заблуждение. И они советуют своим детям, когда они идут в туалет по большому, медитировать при этом на лицо Шанкарачари, чтобы внушить им иммунитет к этой философии. На самом деле это очень опасная вещь.
Она входит непонятно, как нам в плоть и в кровь. Потому что у нас живет в душе, глубоко в душе запрятано это желание наслаждаться.
И когда мы слышим вот эту философию, что я есть Бог, и что поэтому ты можешь наслаждаться, то нам это очень нравится.
Поэтому мы должны быть постоянно начеку против этой философии майявада. Мы должны знать, в чем заключается эта философия майявада, и уметь опровергнуть эту философию майявады. Иначе мы окажемся в странном положении.
Поэтому Шрила Прабхупада, пранам-мантра Шрила Прабхупады, она и звучит так: Намасте сарасвати Это основной элемент, вообще основной момент миссии Шрилы Прабхупады.
Он пришел сюда для того, чтобы проповедовать в западных странах, зараженных, оскверненных вот этой философией нирвишеши и шуньявады, философии пустоты и философии майявады.
Он пришел для того, чтобы спасти людей от этой вот от ловушки, этой философии, для того, чтобы дать им истинную философию, чтобы люди могли понять свое положение по отношению к Верховному Господу.
И до тех пор, пока мы не поймем этого, мы будем оставаться в майаваде. Мы на самом деле в душе, в сердце своем мы уже в майаваде.
Как Шрила Прабхупада, когда он проповедовал своим первым ученикам, он все время говорил о Майяваде.
И однажды Киртанананда, он спросил у Шрилы Прабхупады: Шрила Прабхупада, ну, майавада, майавада, вы все время говорите о майаваде. Какой смысл? Может быть, мы лучше будем бороться с атеизмом?
Какой смысл нам бороться с майавадой? Почему? Где вообще эти майавади? Когда мы в последний раз видели тут майавади?
Шрила Прабхупада посмотрел на него, так прищурившись, и сказал: Ты говоришь так, потому что ты сам майавади.
На самом деле, мы должны понять, что источник, корни этой философии майавада находятся в сердце живого существа, в этом желании живого существа быть Богом, и поэтому
от этих корней очень трудно избавиться, философы-майавади иногда тоже повторяют Хари Кришна маха-мантру.
Не нужно думать, что если мы повторяем Хари Кришна маха-мантру, одного этого достаточно для того, чтобы быть иммунным к философии майавади. Иногда философы-майавади, они повторяют мантру, они поют мантру.
Например, я был в свое время в одном майавадском ашраме. Мне очень нравится посещать такие места. Под Бомбеем. Очень красивое место.
Там большой храм, вокруг него большой сад, ашрам. И это ашрам специально для очень богатых людей с Запада.
Вот, и там у них в том числе очень четко расписана их садхана. Они тоже занимаются саданой. Они тоже встают рано утром. И они тоже повторяют мантру. Они тоже поют маха-мантру в том числе.
Они много разных мантр повторяют, но в том числе и маха-мантру. И когда я зашел туда, а то первое, что я услышал, это были звуки маха-мантры, которые пели из этого храма. Там была запись, и шла она.
Я подумал, вообще, куда я пришел? Может быть, я к преданным пришел, да? Потом я зашел в этот сад. Это красивый, очень такой разбитый сад, где все очень чисто, все очень красиво. И я стал гулять по этому саду.
Первое, на что я натолкнулся, я натолкнулся на такую скульптуру, на скульптурную группу. Эта скульптурная группа изображала одного из учителей, вот этой сампрадаи, некоего Нитьянанду.
Это Нитьянанда у него. Я не знаю, как это сказать. Рожа у него жуткая совершенно. Эта скульптурная группа изображала этого Нитьянанду с такой вот большой круглой физиономией. И этот Нитьянанда возлежал.
Как вы думаете, на чем? На Ананте-шеше. Именно так оно и было. Этот Нитьянанда с этой страшной физиономией. Тут мне сразу все было ясно, все стало ясно.
Там с этим связано, там у них у них своя, соответственно, есть география, то есть своя история, которая была связана с этим. В один прекрасный момент он просто во сне увидел, что он лежит на Ананте Шеше, и сразу
ему стало ясно, что он и есть этот самый Брахман, что он и есть Кришна, что он и есть Бог. И он образовал свою сампрадаю, и теперь эта сампрадая процветает.
Если мы не будем знать, как следует теории философии Майявады, то мы можем повторять мантру, но мы будем оставаться в сердце майявади.
Если не будем хорошо знать книги Шрилы Прабхупады, если мы не будем читать книги Шрилы Прабхупады, то у нас в сердце будут оставаться и жить эти греховные желания.
Мы все равно будем оставаться мошенниками в глубине сердца. Для того чтобы, действительно хорошо прогрессировать в сознании Кришны, мы обязательно должны читать книги Шрилы Прабхупады.
Каждый день мы должны изучать книги Шрилы Прабхупады. И только в этом случае мы сможем избавиться от этой тенденции. Иначе, когда мы столкнемся с каким-то испытанием в жизни, то тогда мы можем не выдержать этого испытания.
Когда мы столкнемся с каким-то соблазным, я вот сейчас как раз примерно оказался в такой ситуации. Она связана с одним моим знакомым. И он тоже как бы преданный. Он тоже повторяет мантру.
Он повторяет мантру уже я не знаю сколько, с 80-го года, 16 лет он повторяет мантру. Тем не менее, когда он оказался в соблазнительной ситуации, он не смог удержаться от этого соблазна. Он совершил грех.
А Шрила Прабхупада говорит, что мы не сможем постичь Бога до тех пор, пока мы не очистимся полностью от греха.
И чтобы полностью очиститься от греха, мы должны изгнать, вырвать из своего сердца вот это желание греховных поступков, которое живет у нас там.
И чтобы это сделать, чтобы полностью очиститься от этого, мы должны очень четко понимать эту философию.
Если мы не будем знать эту философию, то мы не сможем правильно интерпретировать ситуацию, в которой мы оказались, и мы будем обречены на то, что мы сделаем ошибку.
К сожалению, мы еще не слышим голоса Бога из нашего сердца. Наше сердце не такое чистое, чтобы мы могли во всех ситуациях четко слышать Кришну. Поэтому, чтобы правильно поступать, мы должны знать эту философию.
Если мы знаем эту философию, то никто не сможет нас сбить с толку. Если мы хорошо знаем то, что написано в этих книгах, то тогда мы будем полностью в безопасности. Просто повторять мантры, еще раз говорю, недостаточно.
Люди могут повторять мантру, и, тем не менее, оставаться грязными. Тем не менее, процесс очищения хотя идет, человек, который повторяет мантру, процесс его очищения идет, но этот процесс будет очень медленным.
Если мы неправильно расположим себя в этой жизни, если мы не займем правильное положение, правильную позицию в этой жизни, правильное отношение, то тогда мы никогда не сможем на самом деле полностью очиститься от этих следов греха, которые находятся в нашем сердце.
Поэтому Шрила Прабхупада, он очень интересно говорил в одном из комментариев. Он говорит, что люди, майявади, которые объявляют себя последователями веданты, они называют себя ведантистами. Он говорит: что значит веданта?
Веданта можно, в санскрите каждое слово можно разбивать на различные части и, соответственно, по этимологии этих частей вкладывать различный смысл в это слово. Он говорит, что значит веданта? Кто знает, что значит веданта?
Конец света. А что она еще значит? Что значит ве или ви? Нет. Нет. Ви или ве — это значит без, а анто — значит зуб. И Шрила Прабхупада говорит, что люди, которые называют себя ведантистами, они на самом деле беззубые люди.
Почему? Потому что вайшнавы выбили их аргументы, зубы их аргументов своим мощным ударом, на самом деле, мы должны очень хорошо знать философию Маявады. Мы должны очень хорошо знать нашу философию.
Мы должны понимать корни этой философии, когда мы столкнемся с каким-то положением в этой жизни, чтобы мы могли сделать правильный выбор и правильный выход.
Если мы не будем знать этой философии майавады, то тогда, когда она так или иначе проявится в нашем сердце, мы не распознаем ее, мы не поймем, что вот эта философия майавады, которая в том или ином виде вылезла в нас, и тогда, соответственно, мы уклонимся.
Сколько было преданных? Я помню, особенно первых преданных, вот из самого первого, так сказать, набора преданных, которые в конце концов впали в майаваду. Они просто стали, они ушли в майаваду.
Некоторые из них печально очень кончили в результате этого. Они читали вот эти разные майавадские книги. Этот яд философии майавады проник к ним в сердце, он отравил им все там.
Они не смогли правильно воспринимать больше эту философию, они ушли из сознания Кришны, непонятно чем занимаются. Те, кто еще остались в живых,
Один из них, я помню, это была очень печальная история: один из них просто покончил жизнь самоубийством.
Просто потому, что он ушел в майаваду, и он полностью потерял во всех какие-то смыслы, вкусы жизни и просто покончил жизнь самоубийством. Вот.
Поэтому читайте книги Шрилы Прабхупады, читайте книги Шрилы Прабхупады, читайте книги Шрилы Прабы, читайте книги Шрилы Прабхупады.
До тех пор, пока мы не будем точно очень хорошо знать книги Шрила Прабхупады, мы не сможем правильно практиковать сознание Кришны, мы ничего не достигнем.
Тогда все наши труды здесь в сознании Кришны будут напрасной тратой времени. Мы должны, каждый из нас должен читать книги Шрила Прабхупады и знать книги Шрила Прабхупады.
Тогда, когда в следующий раз у вас кто-то спросит, что такое Вивартавада или Паринамавада, вы сможете ответить на этот вопрос. Это все есть об учении Господа Чайтаньи. Не думайте, что я что-то новое сделал.
Это все уже переведено на русский язык. Есть какие-нибудь вопросы?
Подробный разбор четырех философских концепций
Отлично, и еще там потом, если есть какой-то остальной аргумент, который я сказал, что есть 4 концепции, которые основаны. Все они трактуют сутры, Брахма-сутры. Первый из них — Брахма-паринамавада.
Где говорится: Брахма — это Брахман, паринама — это трансформация или изменения. Они утверждают, что Брахман претерпел изменения, и Брахмана как такового не осталось. Он весь превратился в этот мир.
Этот материальный мир является трансформированным Брахманом. Брахмана как такового нет. Он разменял себя на дживы. Каждый джива — это браман, и это, так сказать, размененный браман, это маленький браман, который ходит тут.
Это брахма-паринама-вада. Вторая философия, Шанкарачарья сказал, это неправильно, это не может быть, потому что Браман неизменен по определению. Этого не может быть.
Поэтому он ввел философию виварта-вады. Он сказал: вся трансформация, все эти изменения, все разнообразие, которое мы видим вокруг себя, это иллюзия. Этого нет на самом деле.
Брахма сатьям джаган митхьям: есть только истинный Браман, все это иллюзия. Этого нет. Это всего лишь мне кажется. Я на самом деле Браман, но мне кажется, что нас много. На самом деле я один. И ты один, и мы все одни.
И все это одно большое картофельное пюре гомогенное, не имеющее никакой разницы. Так это виварта-вада. Следующее, они говорят: нет, Браман не может попасть в иллюзию.
На самом деле дживешвара-вада. Джива-ишвара-вада. Ишвара становится Дживой, потому что он хочет играть. Это его лила. Дживешвара-вада.
Говорит, это просто Брахман становится индивидуальной душой и приходит в материальный мир для того, чтобы играть здесь. Но философия Чайтаньи или философия — изначально философия Веданта-сутры — это шакти- паринама-вада.
Браман остается неизменным, но он испускает из себя энергии, подобно тому, как искры и дым исходят из огня. Искры - это живые существа, дым в этой аналогии - это материальная природа.
Он испускает из себя эту энергию, и сам он при этом остается неизменным. Шакти-паринама-вада: шакти претерпевают изменения, энергии Господа претерпевают изменения, сам он остается неизменным.
Сколько бы полноценных частей он из себя ни испустил, как говорится в этой сутре, пурнасйа пурна-мада̇йа пурнамевавашишйате, он сам при этом остается полным целым. Его полнота при этом не убывает. Из него не убывает.
Он испускает из себя полноценные части, но сам он при этом остается полным законченным целым. На самом деле эти теории, если докопаться до самой глубины, то они абсурдны. Все остальные теории, они просто абсурдны.
В них нет никакого. Если доводить до логического конца все то, что говорит Шанкарачарья, это полная глупость. Но он говорит это очень умно, он говорит это очень сложно,
очень умно, привлекая различные цитаты священных писаний. Он так запутывает, что опровергнуть это очень трудно, если мы будем оставаться на позициях, вот, так сказать, строго санскритских слов и всего остального.
Но при этом здравым смыслом очень легко опровергнуть. Как Господь Чайтанья опроверг свою мать? Он сказал, что, в общем, что есть все одно — это так, но тем не менее, все отлично.
И мы просто должны очень четко знать - вот эту концепцию непостижимого тождества и различия. И в конечном счете она очень простая.
Это то, что энергия и источник энергии - они одновременно тождественны друг с другом, и в то же самое время отличны друг от друга. Аргументов можно приводить очень много.
Аргументов... этот аргумент, если это дживешвара-вада, то провергнуть ее очень легко: если это твоя лила, дорогой Господь, то почему ты бежишь зубному врачу, когда у тебя болит зуб.
Почему бы тебе не наслаждаться своей лилой в полной степени? Ты сам захотел, чтобы у тебя заболел зуб. Это твоя свободная воля. Почему же ты хочешь избавиться от зубной боли?
Конечно, на это можно сказать, что моя лила заключается в том, чтобы бормашина просверлила мне... Я хочу испытать вот эту лилу. Но, можно очень много разных вещей сказать. Все это не имеет никакого никакой реальной веси.
Никакого реального основания. Другое, если мы возьмем виварта ваду или теорию иллюзий, то можно спросить: почему? Предположим, да, это иллюзия. Я нахожусь в иллюзии, ты находишься в иллюзии.
Но возникает вопрос: почему наши иллюзии так похожи друг на друга. Почему я почему, так сказать, моя иллюзия не отличается от твоей иллюзии? Почему мы одинаково, так сказать, иллюзорно существуем параллельно друг с другом?
И почему, если это всего лишь иллюзия, я не могу вообразить другую иллюзию, какую-нибудь более приятную иллюзию. Если бы это всего лишь была иллюзия, то...
Я бы, честно говоря, если бы я сам выбирал свою иллюзию, то я бы оказался где-нибудь в доме с бриллиантовыми колоннами, с золотыми потолками, с мраморными... В общем-то, по идее, ну ладно, хорошо.
Может быть, я очень слабый брахман? Может быть, мы вместе должны сейчас вообразить как следует. Давайте настроимся, чтобы эта иллюзия была другой. Все вместе хорошо захотим, чтобы тут сразу. Чтобы тут было как следует все.
Договоримся, чтобы иллюзия была другая. Переменим эту иллюзию. Может, попробовать? Может, может, получится. Я не знаю. Может провести эксперимент. Такой. Третье.
Это брахма-паринамавада. Брахма-паринама-вада она очень легко опровергается тем, что на самом деле реально в священных писаниях говорится, что Браман неизменен. Брахман - это неизменная сущность.
Он действительно не претерпевает изменений в таком материальном смысле, он не разменивается. Когда Браман разменял себя на частицы, можно привести стих из Бхагавад-гиты, где говорится, что... Сейчас я не помню этот стих.
Ну так или иначе, там говорится, что там в одном из стихов 2 главы Бхагавад-гиты, в начале Бхагавад-гиты, опровергается вот это представление о том, что да, это утверждение о том, что душа неделима, дух неделим.
Там есть это. Как это? Отчеди. Так или иначе, душу невозможно разрезать. Браман или дух по своей природе, от него невозможно оторвать что-то. Его невозможно разрезать на куски.
Они представляют себе, что браман - это такая большая, скажем, большая бумажка. И мы разрываем эту бумажечку на кусочки, и этой бумажечки больше не существует. Так остались только маленькие кусочки этой бумажки.
Но дух невозможно разрезать, эта процедура с ним не проходит. Он остается полным целым. Из него вылетают эти искорки, но сам он остается законченным целым, от него не убывает.
И для этого, пожалуйста, подтверждение из Упанишад. Ом Пурнамадах Пурнамидам.
История маленького Нимая в образе Даттатреи
Это стих, который является введением ко многим Упанишадам, не только к из Упанишад, это введение к нескольким, к трем, как минимум Упанишадам.
Эти философии есть всегда, и более того, Господь Кришна, Он эти философии описывает в Бхагавад-гите. Скажем, в Бхагавад-гите дано блестящее описание материалистической философии.
В 16 главе, где описывается, как думают демоны, там очень хорошо описывается материалистическая философия.
Во 2 главе, когда Кришна объясняет Арджуне, дает Арджуне разные аргументы, почему он должен подчиниться ему, он тоже приводит аргументы различных философий.
Эти философии существуют всегда, потому что сердце обусловленной души всегда осквернено. И всегда будут люди, которые будут следовать тем или иным философиям, в зависимости от того, до какой степени осквернено мое сердце.
Эти философии были и будут всегда, не вечные, на самом деле.
И более того, Господь иногда приходит сам для того, чтобы проповедовать эти философии. Если Он не находит, обычно Он посылает какое-то живое существо уполномоченное для того, чтобы проповедовать ту или иную философию в идеальном виде.
Но иногда Он приходит сам, например, Он пришел как Даттатрея для того, чтобы проповедовать философию Маявады.
До Шанкарачарьи был Даттатрея, который является вот как бы основателем этой школы, это Миманса или школа имперсональной философии.
Он проповедовал ее, была такая история, связанная с Господом Чайтаньей, когда он тоже проповедовал философию, когда он принял вот этот облик Даттатреи.
После того как старший брат Господа Чайтаньи Вишварупа принял санньясу,
то Джаганнатха Мишра сказал, что всё, отныне он принял санньясу только потому, что слишком хорошо знал священные писания, он слишком хорошо знал философию, он читал все эти книги, поэтому дух отречения возник у него в сердце, он ушел. И я не хочу, чтобы это повторилось с моим младшим сыном.
Я не хочу, чтобы это повторилось с Чайтаньей. С этого момента я запрещаю ему учиться. Пусть он остается неграмотным.
Лучше пусть он остается неграмотным, но будет с нами, и с ним не произойдет этой беды, он не примет санньясу. И он сказал маленькому Нюмаю: иди бегай, играй, занимайся, чем хочешь, но за книги я не разрешаю тебе браться.
И Нюмай, он страшно возмутился. Он сказал: Как это так? Я брахман. Я должен изучать философию, я должен знать эту философию. Но Джаганнатха Мишра был неприступен. Он сказал: всё, нет.
Твое учение на этом закончилось, ему было тогда семь лет. Делай, что хочешь, оставайся неграмотным, лучше неграмотный сын, чем никакого сына. Поэтому ты и так уже слишком умный, ты слишком много знаешь, тебе не нужно всего этого.
И тогда Господь Чайтанья решил объявить забастовку: Он вышел во двор, он стал слоняться по двору и стал думать, что вы мне такое сделали.
Потом он увидел кучу — большую кучу оскверненных горшков, которые выставили манджари, чтобы мыть их, вот огромную кучу глиняных горшков. Он забрался на эту кучу и сел сверху на эту кучу.
Он стал взять, взял сажу с этих горшков, измазался весь в этой саже и сидел там и улыбался до ушей.
Подруги матери Сачи, они прибежали во двор, они закричали: Сачи, выходи, выходи, ты смотри, твой сын, он залез на эти оскверненные горшки. И теперь он сидит там, он испачкался вообще весь. Что он делает?
И Сачи выбежала и стала кричать: Что ты делаешь? Негодяй вообще? Почему ты занимаешься этим? Неужели ты не знаешь, что к ним нельзя прикасаться? Неужели ты не понимаешь, что чистое, а что нечистое? Это нечистое.
Тебе теперь нужно идти в Гангу, мыться вообще. Ужас какой-то. Он говорит: Откуда же я знаю, что чистое, что нечистое, откуда я буду знать? Вы не разрешаете мне учиться, откуда же я буду это знать? Теперь я неграмотный, я просто неграмотный браман, поэтому я сижу, тут и не приставайте ко мне вообще. Что вам нужно? И в конце концов, вообще, какая разница между чистым и нечистым?
Он взял еще сажа, опять себя измазал. Нет, это никакой разницы, потому что все едино, в конце концов, все это проявление единого брамана.
И вообще, особенно говорят: если я сижу на этих горшках, я сижу на этих горшках, как они могут быть нечистыми. Я верховный браман. Они не могут быть нечистыми. Я уже осветил эти горшки.
Так он полчаса ей проповедовал, в конце концов, она схватилась за голову и сказала: «Я ничего не понимаю, что ты тут говоришь». Но иди сейчас же и совершай омовение в Ганге. И больше никогда здесь не садись.
А Джаганнатха Мишра не сказал: разреши ему, пожалуйста, учиться, потому что иначе он будет продолжать эти глупости делать каждый день. При этом говорится, что Чайтанья Махапрабху сидел, он принял образ Даттатреи.
Когда он проповедовал эту имперсональную философию, он сидел в образе Даттатреи и говорил, что все есть браман, все едино, все одно, все хорошо, не нужно беспокоиться. Нет чистого, нет нечистого.
Проявление тонкого имперсонализма в практике
Могу, кстати, жизнь и приедет. Каким образом проявляется майавада в жизни преданного? Для этого вам нужно было присутствовать во время Говардхана-пуджи в храме на Беговой. На пиру, посвященном Говардхану.
Там еще до этого был КВН. Одним из вопросов, заданием для этого КВН было: имперсонализм в сознании Кришны. Они должны были изобразить имперсонализм в сознании Кришны.
Там есть несколько больших специалистов по этому вопросу. Они это рассказывали. Но в конечном счете, имперсонализм проявляется тогда, когда мы забываем о том, что мы являемся слугой.
Основное отличие, как тут правильно говорили местные пандиты, философия персонализма от философии майавады заключается в том, что майавада считает, что я есть Бог. А преданные считают, что я есть слуга Бога.
Когда мы забываем, что я есть слуга, то тогда, соответственно, у нас в той или иной форме проявляется вот этот имперсонализм.
Если мы забываем, что мы слуга и думаем, что мы есть Бог, то тогда естественным логическим следствием этого является то, что мы думаем, что все остальные должны служить нам.
Если мы считаем себя слугой, то мы служим всем остальным. Если мы считаем себя Богом, то тогда мы заставляем всех остальных служить себе.
Как только мы чувствуем в себе вот это желание, чтобы другие служили нам, это значит, что философия Майавада дает ростки. Они прорастают из нашего сердца. Это желание быть Богом, оно так или иначе проявляется - вот в этих формах.
Когда мы не обращаем внимания на других людей, когда мы становимся, забываем о них, на самом деле, истинный и преданный, Он старается помочь всем остальным, потому что он понимает, что он слуга всех живых существ, каждого живого существа.
Он хочет служить, он постоянно охвачен этим желанием служить. Когда мы не хотим служить, когда мы думаем, что лучше бы, чтобы нам кто-то послужил, то тогда это моя вада.
Однажды он будет об этом детей, которые нет свои пальцы на год. И вы думаете, что опасно это держит Его звали Улука, у лука значит сова или филин. Сова, как известно, днем ничего не видит. Она видит только ночью.
Он действительно медитировал на пальцах на своих стопах.
Другое его имя, как его звали — Гаутама Риши. Он автор философии Ньяи или Вайшешики, ну, не важно, ньяя и вайшешика они иногда объединяются. И он медитировал, уставившись в одну точку, эта точка была у его стоп - для того, чтобы постичь атом.
Подобно тому, как современные атомные физики пытаются найти эту мельчайшую неделимую частицу атома, вот этот вот Гаутама Риши, он пытался найти эту мельчайшую неделимую частицу атома, обнаружив ее в пальцах своих стоп.
И с помощью медитации он разбил такое внутреннее зрение, такую зоркость внутреннего зрения, что он мог увидеть вот эту частичку, эту атом, этот ану, мельчайшую частичку, неделимую вселенной.
То, что до сих пор еще не обнаружили физики. То есть, физики они обнаруживают там кварки, но кварки тоже у них дальше начинают делиться, но еще меньше.
Атом, который обнаружил Гаутама Риши, он уже дальше не делился. Он увидел его с помощью своего внутреннего зрения.
Но, к сожалению, философия, которую он сформулировал при этом, она заключалась в том, что все происходит из атомов, что в конечном счете все состоит из атомов.
Он увидел эту мельчайшую частичку и сказал, что эта мельчайшая частичка атома есть Всевышний. Что да, есть брахман, этот брахман — это атом. Он является причиной всех причин, из него все построено.
В конечном счете Бог тоже из него построен, все построено из него. Это основа первооснова, основа всех основ. Поэтому мы ни в коем случае не должны медитировать на свои собственные стопы.
Нужно медитировать на стопы своего духовного учителя. Тогда все будет хорошо.
Специфика санскрита и необходимость авторитетных комментариев
Тогда мы увидим другое что-то. По санскрите порядок слов произвольный. Поэтому человеку, который плохо знает санскрит или плохо знает философию, очень трудно иногда бывает понять смысл санскритских стихов.
Там нет фиксированного порядка слов. Там можно, скажем, в русском предложении, если бы мы поменяли местами слова в предложении, то изменится смысл. В санскрите этого нет. В санскрите можно как угодно ставить слова.
Ты ставишь эти слова как угодно, а потом ты должен понять, что из этого получается. Поэтому санскрит по определению нуждается в комментариях.
Человек должен понимать смысл, о чем говорится, он должен объяснить это как следует. Иначе там мы замкнемся на этом замкнутом кругу. Ядха-тадха и уже дальше никуда не выйдем. Как так? Что как? И что так? Непонятно.
То есть в санскрите всегда человек должен знать, что сравнивается с чем, и как, и почему. Потому что из самой грамматической структуры это не следует прямо.
Хотя порядок слов он может соблюдаться, но в принципе нет этой строгости он произволен. Все слова, если взять любой стих и слова поменять по порядку, то смысл стиха не изменится, по идее. Особенно это относится к стихам.
К прозе это не относится, к прозе есть какие-то правила, как порядка слов, чтобы зависимость и слов. Зависимость слов, то есть какое слово относится к чему определяется другими формами санскритской грамматики.
Там есть специальные все эти окончания и все остальное согласование различных слов, они могут дать какой-то намек, какие слова связаны с чем. Но тем не менее, вот этот вот порядок слов становится произвольным.
Скажем, может быть, существительная в начале стиха, а прилагательное, которое определяет это существительное, оно может быть в самом конце стиха.
Оно может быть совершенно в каком-то произвольном месте, оно может никак не связано быть. Однако они будут согласованы в роде, числе и падеже друг с другом.
Человек, который знает санскрит, он, соответственно, поймет, что это относится к другому. Тот, кто не знает, он скажет, что абхиману — это там, или карна — это ухо. Не, даже его покупали в конце там.
Говорится, что там существует, что повторяя Кришна- Маха-мантру, человеку будет легче с лидерами... перечислить даже переключающим принципом.
Если мы, например, повторяем, сохраняем материальные привязанности, то нам не действует. Говорится, что последнее оскорбление — десятое оскорбление Маха-мантры. Как звучит?
Сохранять материальные привязанности, несмотря на то, что мы очень много слышали о том, что это все плохо, так. Мы используем мантру. Да, мы используем мантру для того, чтобы избавиться от всего этого. Это правильно.
Но до тех пор, пока у нас сохраняются материальные привязанности, я помню, когда я в первый раз, я помню свой шок, когда я в первый раз прочел эти 10 оскорблений. Когда я читал первые оскорбления, все было очень хорошо.
Я думал, ну это ерунда, это все ерунда. Шиву с Кришной считать — да ни за что, никогда. Я не знаю, кто такой Шриваса. Или там духовный учитель, нарушать его наставление.
Он вообще далеко где-то в Швеции, никаких наставлений мы, естественно, не нарушаем там. Давно было, вот. И все было хорошо. До тех пор, пока я не дошел до самого последнего.
Когда я дошел до последнего, я почесал в затылке и подумал, естественно: на первых этапах, когда у человека есть материальные привязанности, он повторяет мантру оскорбительно.
Однако, тем не менее, он должен продолжать повторять мантру, и оскорбительное повторение мантры хотя и менее эффективно, чем чистое повторение мантры, тем не менее, оно постепенно очищает его
сердце от материальных привязанностей. Однако, что имеется в виду, тут мы не должны сознательно держаться за эти материальные привязанности.
Потому что иногда бывает так, что человек начинает повторять мантру, и он начинает вдруг спохватываться, он начинает чувствовать, что эти материальные привязанности уходят.
И тут он думает: как же я буду жить без этих материальных привязанностей? Жизнь моя станет пустой. Нет! И он хватается за эти материальные привязанности.
То есть, смысл в том, что мы должны повторять мантру, и когда материальные привязанности будут уходить, мы должны говорить им до свидания, больше никогда не возвращайтесь ко мне.
Мы должны свободно расставаться с этими материальными привязанностями, а не держаться за них. Тогда как иногда люди держатся за них.
Я помню, как я однажды проповедовал одной женщине, ей все очень понравилось, она очень воодушевилась. Она стала повторять мантру, она стала читать книги.
Потом, через несколько дней, я с ней встретился и где-то через неделю спросил, как она повторяет. Мантру, говорит, нет, не повторяю. Я стала повторять, и мне стало так спокойно, так тихо, так хорошо.
Я очень испугалась этого. Говорит, это разве жизнь вообще? И смысл в том, что мы должны повторять мантру и должны очень хорошо знать философию, когда мы обнаружим, что вот эти материальные
ненужные материальные привязанности постепенно уходят от нас. Мы должны понять, что это естественный процесс и обрадоваться этому, а не держаться за это. И для этого опять же нужно знать философию.
Урок истории Махараджи Парикшита о причинах ошибок
Иначе мы, как та самая женщина, схватимся за эти привязанности и скажем: мы не можем жить без этих привязанностей. Жизнь моя становится пустой без них.
Когда Махараджа Парикшит просил змею, ответившую этому мудрецу, то он был очень удивлен,
потому что говорится, что он мог даже нейтрализовать проклятие брата, но он этого не стал делать, потому что он подумал, что так не может вообще произойти, как я так вот сделал.
И вот участвовал, как отличить, что это поступки мы совершаем очень хорошие, и вот, ну, или это Кришна так делает, или вот это?
Отличие между нами и Махараджи Парикшитом заключается в том, что он один-единственный раз за всю свою жизнь набросил эту змею на брахмана. И поэтому он очень удивился.
Когда мы совершаем какую-то гадость, то мы обычно не удивляемся. И никто обычно не удивляется. Ему было удивительно, он подумал, что, наверное, тут что-то нечистое, наверняка это Кришна не вмешался.
У нас нет никаких оснований сваливать все на Кришну. Потому что тут у нас нет даже оснований удивляться этому. Поэтому не нужно даже особенно этот вопрос не должен стоять перед нами.
Если мы совершили какую-то гадость, мы не должны думать, что он наверняка Кришна на меня в очередной раз на меня, чистого преданного, напустил свою маха-майю, чтобы достичь каких-то целей в своих играх трансцендентных.
Чтобы Кришна на нас напускал маха-майю, чтобы достичь каких-то своих трансцендентных целей, мы должны сначала стать Махараджей Парикшитом, как минимум. Кришна использует в своих играх только чистых преданных.
На них он напускает майю. Они потом иногда удивляются: «Что это со мной, затмение какое-то нашло?» Мы постоянно находимся в затмении, так что по большей части — это скрытый атеизм, это более тонкий атеизм.
Атеизм — это грубая теория, и ее легко опровергнуть, она достаточно, так сказать, она не очень привлекательна. Маявада — это скрытый атеизм. Разницы в конечном счете нет никакой. Хотя есть принципиальные положения.
Атеизм утверждает, что нет Бога. Маявади говорят, что Бог есть, есть Брахман, есть верховная абсолютная истина. Но в конечном счете они говорят, что я есть Бог. То есть разница есть, в этом нет никакого сомнения.
Но, в общем-то, это скрытый атеизм. Как, скажем, буддизм: буддийская философия тоже атеистична по природе. Они говорят, что нет Бога, что нет Ишвары, нет души, нет всего этого.
Есть в конечном счете только пустота, все это иллюзия.
А Шанкарачарья пришел, он проповедовал буддистам, и смысл его проповеди заключался в том, чтобы вернуть авторитет Вед. И он проповедовал тот же самый буддизм, но только прикрываясь авторитетом Вед.
И по сути дела, в сущности своей маявада атеистична. Так что тот, кто понял это, он понял суть маявады, философии маявады. В конечном счете, хотя не говорят, что есть Бог, они на самом деле отрицают его существование. Окей.
Шримад-Бхагаватам ки джай!