Шримад-Бхагаватам 11.3.50-51
Бхакти Вигьяна Госвами · Уфа · 2015
Главы
Чтение стихов о поклонении Божеству
Я очень рад, что у меня есть такая возможность присутствовать вместе с вами в этот особый день. Сегодня к концу нашей лекции у нас подготовлен сюрприз.
Пока я прочитаю 50 и 51 стихи из одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам 3 главы освобождения из пленной иллюзорной энергии и попытаюсь рассказать в связи с тем, что мы делаем здесь.
Арчадоу! Хридаечапи ядхала упачараках, дравя ...-'''-с- Упакал пита укап укап ука упакал упакал п'ята , 0 Ачая Ачадо хридачапи, чапи, Ятлабча, 1, шипам, Хридади биасо, мунтрина чая. Нрайна маскмаск, Тато джая му дяку, джая му драя, нашта прая, шва бадришу. Нитям Бхагавада Сева. Бхагаватютамашлоке. Бхатина стики, ману пет, критм дляпата Я прочитаю перевод. Прежде чем начать поклонение Божеству, преданный должен собрать все имеющиеся в его распоряжении ингредиенты, подготовить подношение места своему и само Божеству, очистить сиденье, сбрызнув его водой, и подготовить воду для омовения, Божества и прочие предметы, для поклонения.
Затем преданный должен расположить Божество в соответствующем месте как физически, так и у себя в уме, в сердце, и сосредоточившись, нанести тилуку на грудь божества и остальные части Его тела.
После этого он должен провести церемонию поклонения, совершая этот процесс, подходящий для случая мантры, сопровождая этот процесс.
Комментарий Кришна намалина бхавид грахи мандрия и хивон муке Абсолютно истина недоступна восприятию материальных чувств.
Поглощенный бессмысленной погоней за чувственными удовольствиями, обусловленной души, не питают ни малейшего интереса трансцендентному любовному служению Богу.
И хум обусловленный материей всегда нечистый, беспокоен и обеспокоен нескончаемыми волнами материальной двойственности, богатством и нищетой, зимними холодами и летней жарой, популярностью и забвением, юностью и старостью, такие несчастные, обусловленные души не могут увидеть личностное присутствие абсолютной личности, абсолютной истины в Божестве.
Арча-аватара, воплощение Господа в форме Божества — это особое проявление милости Бога, по отношению к материалистичным преданным неофитам, которые все еще мыслят мирскими категориями.
Такие неофиты не способны видеть Господа в Его вечной обители, и потому Он не сходит к ним в облике Божества, проявляя свои воплощения категории пракаша и даже свою изначальную форму, Сваям-пракашу.
Воплощение категории пракаши являют свои игры в пределах этого мира, тогда как Сваям-пракаша есть источник всех аватар. Тому, кто искренне служит божеству, божество открывает себя как Верховную Личность Бога.
Однако неудачливые люди не могут даже признать Верховного Господа в его самой милостивой форме, в форме божества. Они считают Божество материальным объектом.
Но предавшись лотосным стопам истинного духовного учителя, чистого преданного Господа, человек может научиться поклонению Божеству и таким образом восстановить свои утраченные отношения с Богом.
Тот, кто считает трансцендентный процесс поклонения Божеству, описанный в данном стихе идолопоклонством, находится в толстом коконе из трех гун материальной природы.
Надев розовые очки, мы все вокруг видим розовым, точно так же несчастным душам, опутанным с ног до головы гунами, все, в том числе и сам Верховный Господь, кажется материальным, поскольку их видение загрязнено.
...сам. ...па-пя, сандпа, хридаби бикрита, мундрина чает Прежде чем начать поклонение божеству, преданный должен собрать все имеющиеся в его распоряжении ингредиенты,
подготовить подношение места, свой ум и божество, очистить свое сиденье, сбрызнув его водой, и подготовить воду для омовения божества и прочие предметы для поклонения.
Затем преданный должен расположить Божество в соответствующем месте, как физически, так и у себя в уме, и, сосредоточившись, нанести тилаку на грудь Божества и остальные части его тела.
После этого он должен провести церемонию поклонения, сопровождая ее Омагинати мирандася, дьянам джана, шалакая, милитами, тасмай сригуравена, Сричайтаня вистам,
стхапитам йена бху-тале свайам рупах када махйам дадати сва-падантикам.
Вопрос царя Ними о карма-йоге
Ванде 'хам шри-гурох шри-йута-пада-камалам шри-гурун ваишнавамш ча сайтам Кришна Чайм Шри Рада Кришнапа Сага 30-4 Диа Банду я 1-2--ра-та, Вайма, 6-етя, Вандетприява Карну Вантара, Янтах Правища Мамавачими Мампрасутам Санжива такилашахти дах свадмана, амшача Равана, гадим, пранаму, Бхагавате, порушая.
Очень важная глава. Из 11-й песни Шримад-Бхагаватам содержит все наставления, которые давали 9 мудрецов, сыновей Ришабадева, Махараджей ними.
И стих, который мы прочитали, два стиха, которые мы прочитали, произносит мудрец Друтра, конкретно отвечая на вопрос царя Ними. Царь Ними в 41 стихе,
за 10 стихов до того, которые мы прочитали, говорит: о великие мудрецы, расскажите мне о пути карма-йоги.
Следуя этому пути, то есть посвящая свой труд Всевышнему, человек может очень быстро уже в этой жизни сбросить с себя бремя всей материальной деятельности и наслаждаться чистой жизнью на уровне трансцендентного бытия.
И хотя вопрос, который он задает, касается карма-йоги, нужно прекрасно понимать, нужно хорошо понимать, что речь идет не о карма-йоге в данном случае. В нашем понимании этого слова речь идет о том, каким образом связать всю свою деятельность с Богом.
Мы живем в этом мире, и нам нужно действовать. Эта деятельность так или иначе заставляет нас отвлекаться на достижение каких-то целей, эта деятельность требует от нас энергии.
Ловушка материальной деятельности и суета
Как сделать так, чтобы все то, что мы делали, было связано с Кришной, с Богом? Как сделать так, чтобы любой наш поступок приближал нас к Богу, а не отдалял? Обычная жизнь в этом мире отдаляет человека от Бога. Это закон.
Стоит человеку попасть в этот водоворот, водоворот его будет уносить все дальше и дальше от Бога.
Карму, которую мы совершаем, деятельность, которую мы делаем, она очень сложная вещь. Стоит человеку попасть в эту ловушку, ему очень трудно оттуда выбраться. Мы совершаем один поступок, он влечет за собой другие поступки, мы запутываемся, отношения становятся сложными.
У нас появляются привычки, которые очень трудно разорвать.
Обычно человека, который попал в этот материальный мир, сравнивают с шелковичным червем, который пытается вырваться, но чем больше он бьется, тем туже становится кокон. Мы запутались в последствиях этой кармы.
Все равно что если человек попал в болото, в болоте, чем больше бьешься, тем скорее потонешь. Точно так же в этом мире, этот мир — болото, чем больше люди бьются, тем быстрее тонут, тем быстрее идут на дно.
Поэтому некоторые люди думают, что выходом из этого положения является бездействие. Уйти, ничего не делать, залечь на дно. Есть даже такое современное русское красивое слово дауншифтинг называется.
Буквально, значит, залезть на дно.
Люди уезжают в Гоа, бросают свой паспорт куда-то, и там сдают свою квартиру в Москве, получают какие-то деньги, живут в Гоа, в джунглях без паспорта, опять же потому, что они бились, бились, бились в этой материальной паутине и почувствовали, что только еще больше запутываются, естественный выход, который приходит в голову — ничего не делать.
И люди пытаются в сущности, у них есть только одна эта альтернатива: либо действовать как сумасшедший, с выпученными глазами, брать новые и новые кредиты и платить все больше и больше процентов по этим кредитам, и работать все больше и больше.
И нас пытаются загнать в эту долговую яму. В Америке, которая считается богатой страной, в среднем каждый человек имеет долг в 100 тысяч долларов. Среднестатистически.
Сейчас нас с помощью всех этих приманок и ловушек туда же, по тому же самому пути заставляют.
И люди там, я был в Америке - страшная страна. Человек должен пахать и пахать и пахать и пахать, потому что он знает, стоит ему остановиться или даже заболеть на несколько дней. Все, он уже выбился.
Он уже не сможет оплачивать эти бесконечные кредиты, которые он взял. Все, он уже никто. И он — как идиот — идет по этому пути, который ведет никуда.
Есть другая категория людей, которые выбирают противоположную, другую возможность. Они начинают употреблять наркотики, чтобы забыться. Это в сущности - современный способ обрести мокшу.
Раньше люди старались, чтобы мокшу обрести, а сейчас долго стараться не надо, пошел купил экстази — и в экстази. Какие проблемы?
Ну, и то, и другое. Это не выход. Махараджа Ними здесь говорит: объясните мне, пожалуйста. И он до этого говорил, что я уже задавал этот вопрос до этого, и никто мне на этот вопрос не ответил.
Однажды я уже задавал подобный вопрос четырем великим мудрецам, сыновьям Господа Брамы.
Мой отец, Махараджа Икшваку, присутствовал при этом, но мудрецы мне ничего не ответили. Пожалуйста, объясните мне причину их молчания. А причина молчания очень важная, потому что ответ на этот вопрос не такой простой.
На самом деле, чтобы по-настоящему понять ответ на этот вопрос, Нужно заслужить это. Это не так-то просто. Как правило, люди даже великие мудрецы в этом мире ответа на этот вопрос не знают.
Смысл священных писаний и роль учителя
Как действовать в этом мире, но при этом не запутаться, как оставаться в этом мире, не искусственно обрывать связи с этим миром, но в то же самое время быть не от этого мира и приближаться к Богу, действуя здесь, в этом мире.
И мудрец Авидхотра начинает отвечать на этот вопрос Махараджи Ними, и нам нужно очень хорошо понять саму логику его ответа, что он хочет нам сказать. Вначале он начинает говорить: Веды. Веды.
Священные писания, нужно следовать правилам священных писаний.
Но сразу же говорит: священные писания никто толком понять не может. Нужен человек, который объяснит смысл священных писаний, потому что большая часть того, что говорится из того, что говорится в священных писаниях, только запутывает людей.
Он сразу же практически, давая ответ на этот вопрос, говорит, что священные писания изъясняются обенками. Там ничего не говорится прямо.
Парокша-вада, они намекают, ну, так или иначе, они хотят что-то сказать, но ходят вокруг да около. Почему тут объясняется?
Потому что люди хотят получить материальных вещей от священных писаний, от своей материальной деятельности, хотят получить что-то ощутимое. И поэтому священные писания вынуждены обещать им эти вещи.
Пойди в церковь, поставь свечку, помолись, всё будет хорошо. Молебен за здравие, молебен за упокой. Главное не перепутать одно с другим.
Ну, суть в том, что люди, как правило, используют религию не для того, чтобы освободиться, не для того, чтобы приобрести какой-то другой статус здесь, другое положение, в этом мире, а для того, чтобы как-то улучшить свое материальное существование здесь.
Чтобы у меня было все хорошо, и чтобы у всех остальных было все хорошо, и чтобы все было хорошо. Чтобы все было хорошо. И чтобы никто никогда не умирал. Люди используют священные Писания для того, чтобы приспособиться к жизни в этом мире.
И поэтому в священных Писаниях вынуждены их авторы, или если это откровение, то сам Бог давать какие-то обещания.
И Верхота объясняет, что это, что это как это, в Прахлад-шрути: бала-манушасанам, «Парокшавада ведаям бала-манушасанам». В сущности, смысл священных писаний только в одном: дать людям дисциплину.
Чтобы недисциплинированных, подобных детям людей поставить в какие-то рамки. Люди, в общем-то, как дети, им кажется, что вот дайте мне, сейчас я буду делать все, что хочу.
Веды говорят: да, да, да, да, да, да, да. Ты будешь делать все, что хочешь. Но сначала делай, как мы хотим. И потом тогда все, что ты хочешь, у тебя будет.
Баланам анушасанам для того, чтобы дисциплинировать людей, как мудрый отец дает своему глупому сыну, который не хочет пить горькое лекарство.
Он говорит: выпьешь горькое лекарство — дам тебе леденец. И веды говорят: будьте, следуйте этой дисциплине. Леденец получите, люди. И начинают пить это горькое лекарство.
И дальше он говорит: еще более интересное — роча-нартам шрути, все веды обещают плод какой-то. Для чего? Для того, чтобы люди почувствовали вкус.
И все люди, которые занимаются так называемой косвенной проповедью — они не любят этого названия, «косвенная». Они говорят, просветительская проповедь.
Ну, неважно, как ни назови, она косвенная. Сам мудрец Аверхота говорит, что порокша-вада — это все порокша-вада.
И вся эта проповедь, если мы выходим к людям, которые находятся за пределами этой палатки, этого шатра, ну и также большая часть людей, которые тут находятся, тоже любят это. Им нужно пообещать что-то.
Вот станешь счастливым, здоровым, жена у тебя будет, муж будет, жена ругаться не будет. Примерно такого же рода обещание, как сказать, что ты никогда не помрешь. Потому что не бывает жены, которая не ругается.
Так или иначе, люди...
Ну, роча-нартам для того, чтобы возбудить интерес. Для того, чтобы люди думали, вот что-то мне сейчас тут скажут важное для моей жизни. Шастры, священные писания, бала-шрути обещают плоды. Пожалуйста, давайте. Все будет у вас хорошо. Давайте сделаем то, сделаем это, то пятое жертвоприношение. Но дальше и вот тут-то начинается самое важное.
После того как он объяснил, что суть священных писаний практически невозможно понять самому. Если человек попытается просто так читать священные писания, то он увидит там только то, что он хочет видеть.
Он будет смотреть на это сквозь розовые очки свои, про которые мы читали в комментариях.
Он увидит только то, что он хочет, не то, что священные писания хотят ему сказать. Но если он хочет понять смысл священных писаний, ему нужен учитель, который объяснит ему этот смысл.
И дальше Авихотра говорит: это 47 стих. Мы с вами прочитали 50-й и 51.
Основы поклонения по правилам тантры
Йачча хридая-грандхим ни джихиршух пара̄тманах. Если человек хочет.
Ни джихиршух — значит разрезать хридая-грандхи, узел в сердце, узел, который заставляет очень плотный узел, который заставляет духовную искру отождествлять себя с материей, с материальным телом, с материальным миром, с материальным окружением.
Если человек хочет сделать это, с этим хридая-грандхи, с этими кандалами, которые есть в нашем сердце, то тогда видвиджнам пачаре девам тантром уктена ча̄кешавам, тогда он должен поклоняться Богу, единому Богу. Как?
С помощью тантры. Слушайте, это очень важный момент. Тантра-уктена, тантра-уктена, ча̄кешавам. Видвиджнам упачарет. Он должен следовать строго правилам, которые предписывает тантра.
В ведической традиции есть агамы и нигамы. Нигама-калпа-тарор галитам пхалам... Нигама — это Веды. Нигама - это изначальные веды. Но агамы — это то, что вышло из Нигам. То есть есть священные писания.
И священные писания на первый взгляд изначальные в основном говорят о каких-то вполне ощутимых результатах, объяснение Нигам дается в агамах. Агама — значит то, что вышло из Нигам. И агама - это тантра.
И тантра — это значит панчаратра. И панчаратра — в частности, главная тема панчаратры — это научить человека поклоняться Богу в образе божества.
Иначе говоря, здесь объясняется, мудрец Авадхута объясняет нам, что человек по-настоящему умный ставит перед собой задачу не решать какие-то вторичные проблемы.
Большинство людей не заинтересованы в том, чтобы решить все свои проблемы. Им нужно решить, ну, заболел. Выздоровить нужно. Там девушка бросила, нужно новую найти. Или там, я не знаю, что там с ними делают.
Но люди пытаются решить какие-то несерьезные проблемы. Над серьезными проблемами никто не задумывается. Мы ж помрем. Ничего смешного в этом нет. Нам рано или поздно придется помереть.
В общем-то, в этот момент сущности будет совершенно все равно: болели вы или не болели? Умираете вы здоровыми или нет? Как для многих людей было шоком, что Ангар умер. Все думали, что он уже никогда не помрет.
Столько йогой занимался — 90 лет.
Тоже помер, и Хридай- Грантхи — к этому моменту у человека не должно быть узла в сердце, не должно быть этих ууз, которые его связывают, которые снова его затащат в новое материальное тело. Еще непонятно в какое.
Вполне можно с собакой родиться. Я помню, для меня было шоком. Я одному материалисту моему знакомому рассказывал, что из перевоплощения он очень обрадовался. Я говорю: «Ну ты же можешь собакой родиться».
Он говорит: «Да какая разница, это же здорово». Со Шрилой Прабхупадой тоже был такой случай, один хиппи ему сказал: «Что плохого, рожусь собакой?» Шрила Прабхупада сказал: «Татха асту, мои благословения с тобой».
Ладно, главное родиться. Этот человек мне сказал: «Неважно, но хорошо, главное родиться». Пусть собака. А чего? Чего плохого? Главное родиться.
То есть у людей очень странные концепции, и здесь Авадхута говорит, что человек, который все-таки хочет окончательно решить проблему, серьезно решить проблему понял проблему, которую надо решить, и пытается ее решить. Такой человек следует тантре или агамам, и следует предписаниям, которые учит, как поклоняться Богу.
И секрет я начал с того, что это не такие простые наставления, а верхота, секрет этих наставлений в том, что когда человек следует тантре, я сейчас попытаюсь объяснить, как это получается, каков механизм этого, когда человек поклоняется божеству, все то, что он делает, не запутывает его.
Вся его деятельность кардинально меняется. Качество этой деятельности становится другим. Сознание его становится другим. Он продолжает жить в этом мире, он продолжает действовать.
Но если он правильно поклоняется божеству, то он выходит за пределы кармы и переходит в другое состояние.
Я сейчас попытаюсь объяснить, как это происходит, и что, собственно, это на самом деле великая наука, это далеко не такая простая вещь.
И дальше в следующем стихе говорится о том, что для того, чтобы научиться поклоняться божествам, следует тантра.
Нужно обязательно, чтобы у человека был гуру, обретя милость духовного учителя, который раскрывает ученику суть этих предписаний.
Вайшнав должен поклоняться этому ишта-деву или привлекательному привлекающему его образу верховной личности Бога, я
сейчас попытаюсь объяснить эту науку вкратце: на самом деле это великая наука, это великая тайна. Реально великая тайна. Тантра.
Мы все знаем, все слышали слово тантра, и обычно у людей под тантрой они подразумевают странные вещи, странные тантрические практики, которые относятся к шакти-тантру.
Есть Шива-тантра, есть Шакти-тантра, есть Вишну-тантра. Мы говорим о Вишну-тантру. То есть и тантра буквально значит метод. И тантра значит также тайна. Потому что тантра всегда связана с мантрой.
А само слово мантра означает тайна. Мантра значит некая секретная вещь, нечто, что не говорится вслух.
Поэтому есть разница между намой, которую можно петь вслух, и мантрой, которую не произносят вслух, которую учитель на ухо дает ученику.
Иначе говоря, как тантра, так и мантра, так и сам процесс поклонения божествам - это эзотерическая вещь. Она не такая простая. Чтобы понять эту науку,
Пять уровней проявления Верховного Господа
А тантра объясняет прежде всего, откуда взялось божество, что такое божество, и как мы должны видеть или понимать Божество. В тантре говорится, что есть пять форм проявления Бога.
Пара, вьюха. После этого вайбхава или вибхава, после этого Антарьями, и после этого арча.
Теперь 5 форм проявления божества начинаются с пары или трансцендентного Бога, или абсолютной истины, который находится далеко за пределами этого мира, который абсолютно не изменен, который не имеет никакого отношения к этому миру.
Бог или абсолютная истина, если философски рассуждать о нем. Разумеется, в Кали-Югу очень сложно философски рассуждать, о чем бы то ни было, кроме, я не знаю, там, философии секса или еще чего-то.
Но если философски пытаться понять, кто такой Бог или абсолютная истина, мы, немножечко подумав над этим, придем к очевидному выводу, что Бог должен быть неизменен.
Абсолютная истина на то и абсолютная истина. Чтобы быть абсолютной, абсолютная — значит неизменной. А определение абсолютная истина — это то, что существует всегда, везде, оно всегда и везде неизменно. Оно не зависит ни от времени, ни от места, ни от обстоятельств, ни от чего.
То, что истина, вчера, тысячи лет, и тысячи лет вперед, то, что истина сегодня, не только это может быть абсолютно истинной, все остальное истинно относительное.
Поэтому Бог называется пара, пара, значит, трансцендентный, значит, находящийся за пределами этого мира, запредельный.
Но с другой стороны, этот мир как-то появился, и, в общем-то, Богу есть до него дело, чтобы начать взаимодействовать с ним и помогать нам, живым существам, находящимся здесь, в этом мире, изначально связанным с Богом, но забывшим свою связь, а начинается этот процесс приближения трансцендентного, неизменного Бога к нам - процесс Его нисхождения.
По сути дела, любая религия говорит об этом: о том, что Бог не был бы Богом, если бы Он не мог снизойти до нашего уровня. И разные религии по-разному говорят об этом.
В христианстве говорится, что Бог пришел в образе Иисуса, в образе человека для того, чтобы спасти нас.
Вопрос любой религии в спасении, в том, что нам нужно так или иначе, это хридая-грантхи, этот узел в сердце разрубить. Буддисты говорят, что Будда пришел, что это тоже Бог, который пришел сюда, на этот уровень.
Так или иначе, у всех есть это понимание того, что эта абсолютная истина должна снизойти до нашего уровня, не для того, чтобы опуститься самой, а для того, чтобы возвысить нас, поднять нас.
Если бы этого не было, Бог не был бы Богом. Бог должен не быть равнодушным.
Если бы он просто оставался пара, мы бы гнили тут, как некоторые люди говорят, что Бог сотворил этот мир, схватился за голову и подальше улетел, и никакого не хочет ничего общего с этим иметь.
Ну, в принципе, его можно понять. Но это не совсем по-божески. Бог все-таки должен иметь какое-то отношение и при этом оставаться неизменным.
Так вот, этот процесс нисхождения он поразительным образом объясняется или раскрывается в тантрáх, в этих секретных писаниях, где говорится, что вслед за этим Бог распространяет себя во вьюху. Вьюха — это четверичное распространение Бога, которое уже имеет непосредственное отношение к этому миру.
Васудева, Санкаршана, Прадьюмна, Анируддха. Васудева — это первая экспансия трансцендентного Бога, из которого исходит Санкаршана. И Санкаршана отвечает за разрушение этого мира.
Прадьюмна — которая отвечает за сотворение этого мира.
И наконец Анируддха, который отвечает за поддержание этого мира, это первая вьюха, и каждый из этих — и Васудева — полное воплощение трансцендентного Бога, наделенное шестью гунами или шестью трансцендентными качествами, у каждого из трех других воплощений по два из этих качеств, для того чтобы они могли осуществлять свои функции по отношению к этому миру.
Иначе говоря, трансцендентный Господь также имманентен, т. е. Он присутствует в этом мире, имеет отношение к делам этого мира. Это называется вьюха. Но вьюха тоже очень далеко.
Вьюха — это там, Кширадакашайи-Вишну и так далее, от них исходит этот мир, Гарбходакашайи-Вишну. Все они лежат, порождают этот мир. Дальше. Что происходит вслед за этим? Вайбхава? Этот самый Анирутха.
Как правило, Анирутха, но иногда другие части этой вьюхи приходят сюда в виде аватар. Они приходят сюда для того, чтобы проявить божественную природу здесь, в пределах этого мира.
Приходят сюда, и все, кто видит их, у них глаза вылазят на лоб, они думают, а Бог ты есть, а я-то думал, нету. А он вот он пришел.
Как Хираньякашипу, у него реально глаза вылезли на лоб, не только глаза, кишки тоже вылезли. Он на своем опыте, на своей шкуре убедился в том, что Бог есть. Хотя не верил до этого.
Бог приходит сюда для того, чтобы показать, я есть. Как же так? Ну он делает это не часто, периодически, выскакивает, как кто-то там. Вот он, я. И потом опять.
И опять люди думают, ну, непонятно то - то ли ли был, не был. Но на какое-то время хватает. Это вьюха. Дальше следующее воплощение.
Это Антарьями, и Бог также говорит, что я согласен находиться в сердце каждого живого существа», и Бог таки находится в сердце каждого живого существа. Антарьями значит внутренний свидетель, тот, кто сидит там и все знает. Внутреннее КГБ ФСБ. Все знает. Абсолютно все.
И периодически говорит: «Ну дурак, что ты делаешь?» А мы говорим: «Да не-не-не, это показалось, почудилось». На самом деле, если человек немножечко успокоится, он может почувствовать голос Богу в своем сердце.
И не нужно думать, что голос Бога в своем сердце так уж сложно услышать. Люди слышат это в виде уколов совести, в виде... В конце концов, мы пришли сюда, потому что нас кто-то толкал изнутри, внутри нас кто-то есть.
Кто нас толкает, то говорит: «Что-то не то ты делаешь.
Опять ты куда-то, непонятно куда, вступил, в очередную... куда-то, непонятно что ты делаешь», то есть изнутри есть кто-то, какой-то голос суровый, который невозможно полностью заставить замолчать, на какое-то время можно отупить тебя, внушить тебе, что ничего нет, но все равно внутри
это поразительно. Все же молятся Богу, даже те, кто не верит.
Я помню: я не верю в Бога. В 6 лет мне сказали, в 4 года мне сказали. В детском саду меня учили, что Бога нет. Я сказал, да, нет, точно нет. Каждую ночь молился.
На всякий случай предваряя свою молитву: «Если ты есть все-таки», то человек обращается внутри к кому-то. Он знает: кто-то есть, кто-то меня слышит, кто-то знает про меня. Но не может быть, чтобы его не было. Почему?
Потому что он есть, потому что он внутри, потому что он постоянно так или иначе дает о себе знать. Это называется антарьями.
Но беда в том, что человеку, который хочет соприкоснуться с Богом, ему скажут про эти четыре формы Бога. Мне довелось читать очень интересные сравнения. Я забыл еще об одной вещи сказать. Но я чуть позже скажу.
Сравнение поиска Бога с утолением жажды
Хорошо.
Если вы умираете от жажды, если в какой-то момент, блуждая по этому миру, мы поняли, что нам нужно что-то высшее, что я хочу, что я рожден для чего-то, не для чего-то, не для вот этой вот какой-то бессмысленной жизни, которая в конце концов закончится ничем.
Что есть какой-то более высокий смысл, должен быть какой-то высокий смысл.
И я отправился на поиски Бога. Мы пришли к кому-то, и нам говорят: а Бог, Он далеко, Он там, Он там, Он далеко, вообще непонятно все, где он там далеко, вообще за 40 тысяч, за версту, и там, вот там. Это все равно, что вы умираете от жажды, вы приходите к кому-то и говорите: дай мне попить, а тот говорит: Да, да, да, да, да, за 40 тысяч километров отсюда есть замечательное озеро пресной воды.
Отправляйся туда, ты напьешься, когда ты дойдешь туда. Ну спасибо, но как я пройду эти 40 тысяч километров? Нам говорят, что Бог есть, Он непонятно где, и вон там, где-то далеко.
Говорят: ну вот когда-нибудь до него дойдете. Не решение.
Если нам кто-то скажет, другие люди скажут, что да, Бог есть, и Он сотворил этот мир. То есть Он проявляет так или иначе себя в виде творца этого мира, того, кто поддерживает этот мир, того, кто разрушает этот мир.
То есть будут говорить в сущности о пуруше, о втором, следующем воплощении, следующем этапе нисхождения божества к нам, то это все равно что сказать: да, да, тот человек, который тебе сказал, что Бог далеко, не прав. Бог на самом деле гораздо ближе.
Озеро, к которому ты хочешь проникнуть. Я знаю, там большое озеро пресной воды за 40 тысяч километров. Но за 2000 есть замечательный источник. Вот, если ты туда пойдешь, наверняка дойдешь. Ну, уже легче.
Но все равно не то, все равно не то. Если вы придете еще кому-то, этот кто-то скажет:
слушай, да Бог же, Он же был всего-навсего 40 миллионов лет назад, Он приходил сюда как Нарасимхадева. Вот Он же, вот про него, 40 миллионов лет назад он тут был.
Это все равно, что если вам скажут: ты знаешь, это озеро, о котором мы говорим, или этот океан, о котором мы говорим, оно разлилось когда-то давным-давно. Вот тогда надо было пить. Че ты делал?
Надо было тогда напиться досыта. То есть эти три формы, они все равно слишком далеко. Да, мы можем читать, мы читаем о них, Нарасимхадева приходил, но непонятно, давно было. То ли правда, то ли неправда.
Что там было, когда, как. Мне это нужно сейчас. Хорошо, ладно. Вы приходите к четвертому учителю. Он самый милостивый - он говорит: Бог у тебя в сердце, надо только до Него докопаться.
И это все равно, что сказать человеку, умирающему от жажды: Бог, Он тут, вода, которая тебе нужна, Он тут, только вырой колодец. Всего-навсего, тут метров сто нужно прорыть тебе. Вот лопата, это, в сущности, йоги.
Если мы приходим к йогам, они говорят: Бог у тебя в сердце, ну вот надо вот просто вот этот вот сто метров ума вглубь пройти. Сквозь все эти самскары, сквозь все эти вещи. Вот тебе лопата.
Асана, яма, нияма, пранаяма. Пожалуйста, дыши сколько угодно, постепенно докопаешься.
Постепенно почувствуешь, что Бог там, не просто почувствуешь и увидишь, потому что нам же нужно не просто верить, нам же нужно поговорить с Ним, правильно, по душам.
Всё ты Ему предъявить, сказать вообще, что такое, что ты со мной делаешь и как, и что. Поэтому лучше, уже лучше, уже ближе, теплее. Бог в сердце — это кое-что, но сложно до Него докопаться.
Иногда кажется, что очень близко, иногда кажется, что нет Его. Бывает у вас такое? Иногда вроде бы вот Он тут, а потом непонятно где, и только ум. И кто-то говорит все время, но очень сложно разобрать, кто именно.
То ли Бог, то ли ум говорит, точно кто-то говорит. Причем суть-то в том, что Бог тихо говорит, а ум очень громко. Люди часто путают.
Люди говорят: «Бог мне сказал». Что сказал? Глупость какую-то сказала, а чего Бог такую глупость будет говорить, непонятно. Ум надо успокоить.
Кришна объясняет в Бхагавад-гите, как человек может почувствовать Бога в своем сердце.
Джитендрия прашантатма параматмасамахита — человек может почувствовать параматму в своем сердце, если джитендрия, если он полностью овладел своими чувствами, Хари Кришна.
И прашанта — он стал очень умиротворенным. Это хороший рецепт, но не для людей кали-юги. Откуда тут станешь умиротворенным, а уж про чувства и говорить не приходится?
А поэтому можно начать копать туда, но велика вероятность того, что помрешь раньше, чем докопаешься до воды. Помрешь от жажды. Пить-то надо сейчас. А Бог, Он вот тут, но все равно еще не так близко.
Проявление милости Господа в форме Божества
Поэтому есть пятое воплощение. Арча, и она совсем близко. Вот вон там. А через несколько минут сюда придет.
Иначе говоря, Бог не был бы Богом, если бы Он не мог прийти к нам, чтобы дать нам шанс какой-то. А другого шанса у нас нет. Никакой другой метод, никакого шанса нам не дает, к сожалению. Есть один единственный способ так или иначе все то, что мы делаем, реально связать с Богом, в том числе этот микрофон, который постоянно непонятно чем занимается, чтобы реально связать с Богом все то, что мы делаем, нам нужно видеть Бога перед собой.
И в комментариях Хридананда Махараджа объясняет, что глупцы не могут представить себе, что Бог может реально проявить себя в материальном виде. Но почему он не может? Кто-то может дать какой-то ответ, почему Бог не может?
Если он всемогущий, то почему он не может проявить себя в этом виде? Да вообще, два раза плюнуть ему, даже один раз, даже вообще плеваться не надо, просто возьмет и проявит себя в этом виде. Что ему стоит?
Это высшее проявление милости Бога. И Он делает это.
Но, к сожалению, как говорит Хридананда Махараджа, здесь комментарий люди настолько зрение людей настолько материалистичны, что они не могут поверить в это, не могут представить себе это.
На самом деле Бог приходит и тантра объясняет это. В чем секрет тантры? Секрет тантры как раз в том, чтобы объяснить, каким образом правильно взаимодействовать с Богом в Его самом милостивом воплощении.
И если мы начнем следовать этим правилам, то мы почувствуем присутствие Бога в арте.
Если мы будем вести, как Бог на душу положил, или как это там говорится, как, ну, в общем-то это не бог, а непонятно кто. Ну куда-то что-то кто-то положил. То есть, иначе говоря, а что такое тантра?
Тантра объясняет, каким образом, человек может реально вступить в живое взаимодействие с живым Богом здесь и сейчас, в образе Божества, если он будет делать все правильно.
И для этого прежде всего нужно получить посвящение духовного учителя, который даст мантру. Потому что поклонение божеству или тантра не действительно без мантры, без гаятри-мантры.
На самом деле божеству нельзя поклоняться, не имея мантры. А мантру можно получить только от духовного учителя.
И духовный учитель объясняет все эти простые правила, как нужно поклоняться Богу как личности в образе арчи, для того чтобы в конце концов Он перестал быть для нас просто статуей.
Удивительная вещь, в ачаре нашей объясняют, что в духовном мире Бог живой, Он бегает, ест, обнимается, целуется иногда, шутит, разговаривает, делает все то, что делают обычные живые существа, потому что Он доверяет.
Но демоны в духовном мире есть в виде слухов о них и в виде картинок демонов. Там нет настоящих демонов, но картинки демонов есть. В материальном мире демоны живые, а Бог только в виде картинок.
Все с точностью наоборот, потому что материальный мир - это демоническое место. Тут, в общем-то, Богу места-то нет особенно. Поэтому он на всякий случай приходит сюда, но он приходит сюда в виде картинки,
Подготовка сердца к встрече с Божеством
в виде статуи, в виде изображения, неподвижного. Однако, если мы правильно начнем вести себя с ним,
если мы вступим в эти отношения в соответствии с правилами, которые описаны в тантре. И если, как говорится, тут недаром говорится, что прежде всего Богу нужно отвести место правильное.
И Шримад-Бхагаватам говорит, что значит отвести место? Где место? На алтаре еще где? В сердце. Если мы поймем, что Бог находится уже в нашем сердце, и Он может выйти оттуда и присутствовать перед нами.
Если мы отведем Ему правильное место и сделаем наше сердце чистым, и будем поклоняться Богу в соответствии с этими правилами, то Он будет взаимодействовать с нами как живой.
И есть огромное количество всевозможных историй, когда божество откликалось на любовь преданного, божество говорило, открывало рот, ели, нет смысла рассказывать эти истории.
Стоит начать рассказывать эти истории. Их невозможно кончить - они все разные. С каждым преданным божество общалось по-разному. Но прежде чем это произойдет, надо доказать то, что мы серьезны в этих отношениях.
Это значит отвести Богу достойное место. Это значит получить мантру от духовного учителя.
Это значит стараться тщательно следовать всем правилам, как здесь говорится, нужно очистить асану, на которой ты сидишь, нужно приготовить все, что нужно для поклонения ему, собрать все ингредиенты.
Ему много не нужно, но цветок, листок, немного воды нужно, он просит это. Несколько добрых слов мантру выучить какую-нибудь на всякий случай, там, какую-нибудь молитву сказать.
Но это простые правила, но если человек делает это, если человек делает это правильно. Слушайте, это, собственно, последнее, что я смогу сказать, потому что меня просили кончить лекцию в 8.15, чтобы мы могли получить
первый даршан Божеств. Днем состоялось таинство прана-пратиштхи — приглашение Божеств в арчу, в форму. Хотя они уже были там.
На самом деле говорится, что божество или Бог входит в саму арчу, если в эту форму, если она сделана по всем правилам, по всем канонам.
Ну а потом Его нужно туда официально пригласить, как человек может уже быть в комнате, но мы усаживаем его на место и говорим: вот садитесь, пожалуйста, милости просим.
Еще раз, смысл этого в том, что все это... В том, чтобы мы в конце концов могли научиться общаться с Богом как с личностью реальной. Он есть личность.
Служить Ему, делать для Него что-то, делать какие-нибудь маленькие вещи. И как все происходит, когда человек действительно отводит Богу правильное место в своем сердце.
То, что случается с ним, естественным образом все то, что он делает, начинает вращаться вокруг Бога. Я помню, когда я стал так или иначе немножко поклоняться или заниматься арчиной, это удивительная вещь.
Я смотрел на какой-то цветок и думал, вот хорошо бы этот цветок Кришне предложить. Иногда, оглядываясь по сторонам, срывал его и думал, ну надо же, мысли сами естественным образом идут туда.
Хочется прям просто принести Ему и думаешь: вот, Кришна, тебе! Смотри, какой красивый цветок. Или видишь какой-нибудь плод. До этого видел плод, естественно, слюни начинали течь, а тут думаешь: вот Кришне бы этот плод.
Человек начинает делать что-то и действуя, он естественным образом думает: а вот это вот для Него. И поэтому эта тайна называется карма-йогой. Человек продолжает действовать, но он действует не ради себя.
Шикшаштака право здесь сидит, он великий преданный Радхи Говинды, которые пришли в Омск по его настоятельной просьбе и с его, так сказать, медитация, из его сердца знает все мысли — у него там.
Все то, что естественным образом человек начинает делать — нечто абстрактное, а как конкретное нечто абстрактное, а как конкретное служение конкретной форме божества.
Если еще раз он правильно получил посвящение, немножечко чуть-чуть настроил правильно свое сознание и понимает, что Бог, что божество есть Бог, что Бог есть здесь, что Он пришел ко мне сюда, для того, чтобы я мог служить Ему.
Притча о Моисее и искреннем пастухе
Я хотел рассказать историю, но я уже, наверное, не расскажу ее.
Вы наверняка слышали про Моисея и пастуха, который Которую встретил Моисей в свои скитания в пустыне. Эту притчу Руми рассказал в свое время. У него есть стихотворение, поэма, посвященная этому.
Про то, как Моисей услышал, как этот пастух говорит: Боженька, приди сюда, я буду ноженьки твои разминать и массировать. Ты, наверное, устал. Если тебе холодно, я накрою тебя своим плащом.
И если ты проголодался, я дам тебе самое лучшее молоко, которое я подаю. И каждую ночь он ставил молоко для Бога, самое лучшее отбирал.
И он все время думал: ты придешь сюда, я уложу тебя, я буду расчесывать твои волосы, я буду кормить тебя. Моисей он! За кого ты Бога принимаешь? Богу не нужно это. Что за ноженки? У Бога нет ног.
И молоко твое не нужно этому Богу. За кого-то, кем ты считаешь этого Бога, я все-таки стала рассказывать эту историю. Он говорит: ну как же так? Я же каждым вечером уставлю молоко и утром его нет, Бог его принимает.
Моисей он разозлился страшно, он не верил в чудеса. Он сказал: А ты посмотри ночью: что с этим молоком? Спрячься и вот в этих кустах и посмотри, что происходит. Ты сам ушел молиться куда-то.
Утром приходит к пастуху, пастух грустный, сидит. Что случилось? Ты прав был? Я увидел, оказывается, лисичка прибежала и выпила это молоко. Моисей просиял.
Он говорит: А чего ты грустный-то? Ты же наконец получил истинное знание. Ты же понимаешь теперь, что Богу твое молоко не нужно.
Он говорит, а что же я для Него могу сделать? Как же я теперь Ему буду служить? И опять стал грустить. Моисей удалился в пустыню и стал молиться Богу.
И тут Бог к нему пришел и сказал: Что ты сделал? Мне молоко-то, может, это и не нужно было, но я тем не менее с удовольствием его принимал.
Но так как лисичке оно нужно было, то я лисичке еще давал то, что оставалось после того, как я принимал эту любовь. А ты со своей дурацкой философией никому не нужен. Суть в том, что мы можем служить Богу. Если мы хотим.
Если мы хотим, мы можем служить Богу.
И Он приходит для нас в этой форме только для того, чтобы помочь нам сделать Его центром нашей жизни. И это очень легко и естественно произойдет, если мы будем правильно все делать, и если мы поймем, насколько это важно, что Бог пришел сюда, в Уфу,
к нам, для того, чтобы мы могли в конце концов вырваться из этой паутины, из этого кокона, из этого кокона гун материальной природы, чтобы мы могли выйти за пределы этого всего.
И это очень естественно и просто произойдет.
Очень просто, если люди просто будут приходить и что-то делать, приносить немножко плод какой-нибудь или цветок или шить одежду или делать гирлянды или просто воду ставить божеству или просто помогать тем, кто служит, или делать канализацию в храме, и не зря тут говорится про то, что у Бога должно быть подходящее место в нашем сердце в
храме, который мы построили на алтаре, вот, ну вот собственно в двух словах все то, что я хотел сказать. Спасибо большое. Сейчас у нас будет приветствие Божеств. И надо начать петь киртан.
Кто-то, может быть, начнет? Да ну хорошо, ну начинайте, тогда, значит, программа поменялась: не Бог приходит к нам, мы идем к Богу. Сейчас только это как организовано: по очереди или как?
Сейчас это минуту 5 попоем киртан и потихонечку так идем. Но только не забудьте что-то принести, если ничего с собой нет, то по крайней мере несколько ласковых слов для Кришны. Ему это нравится.
Так что можно начинать тогда. Киртан, кто-то может начать.