Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 2.39-53
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Повторение пройденных разделов Второй главы
Харе Кришна.
Мы начнем сейчас следующий раздел Второй главы "Бхагавад-гиты", это будут стихи с 39-го по 53-й, но, прежде чем мы начнем его, я хотел бы, чтобы кто-нибудь вкратце повторил основные моменты двух предыдущих разделов, которые мы изучали вчера и до этого, с 11-го и до 38-го стиха.
Еще один вопрос: о каком качестве говорит Кришна, какое качество необходимо человеку для того, чтобы это знание обрести? Терпение.
Итак, мы говорили вчера о 38-м стихе, о том, что 38-й стих это как бы предвестие всей остальной философии "Бхагавад-гиты".
И Шрила Прабхупада очень интересно говорит в лекции о том, что 38-й стих — это начало "Бхагавад-гиты", мы говорили об этом вчера.
И то, что потом на протяжении всей "Бхагавад-гиты" Кришна будет по-разному перефразировать эту мысль.
Снова и снова Он будет повторять одно и то же положение, которое Он сформулировал здесь на разных языках, для разных людей, для разного восприятия, по-разному эта мысль будет повторяться на протяжении всей "Бхагавад-гиты".
Понятие сокровенного знания буддхи-йоги
"Бхагавад-гита" действительно открывается с этого 38-го стиха. И сейчас в 39-м стихе мы приступаем к изучению знания, которое комментаторы называют буддхйа. Мы будем рассматривать различные уровни знания в "Бхагавад-гите".
Есть обычные знания и знание, которое было в предыдущем разделе, в разделе, содержащемся до этого, относится к разделу обычного знания. Это знание о природе души можно встретить в других религиях.
Это знание еще не заслуживает термина буддхйа, сокровенное. До этого было знание еще обычное, это знание еще можно встретить в других религиях.
Сейчас уровень, на котором Кришна начинает описывать философию, поднимается на одну ступеньку. Будет пять различных уровней описания знания в "Бхагавад-гите".
Это сокровенное знание, и если вы его не поймете или не поняли, то ничего страшного нет. Кришна постарается, чтобы вы его, в конце концов, все-таки поняли. Он сделает все, от Него зависящее, чтобы его можно было понять.
Я хочу задать вам еще один вопрос прежде, чем мы приступим к этой части Второй главы "Бхагавад-гиты".
Мы знаем, что, в конце концов, Кришна все отвергнет, что в конце Кришна скажет: "Отбрось все это, что ты услышал от Меня до этого, забудь обо всем этом, полностью откажись от всего этого".
И, в сущности, Он вполне смог бы начать со всего этого, потому что Арджуна уже сказал: "Скажи мне точно, что лучше для меня. Скажи мне со всей определенностью, что лучше для меня, я буду это делать".
Почему Кришна не начинает с этого стиха и не говорит: "Делай то, что Я тебе скажу". Почему Кришна сразу к делу не приступает? Почему Он не говорит прямо о том, что нужно делать?
Арджуна еще не полностью предан, и ему нужно убедиться. Арджуна говорит, что я готов делать все, что Ты скажешь, и потом после этого говорит: "Я не буду сражаться, Говинда". Уровень предания Арджуны еще не полный.
Есть еще одна причина, почему Кришна не приступает к самому высокому. Потому что Кришна хочет, чтобы все люди на всех уровнях сознания смогли воспринять и дойти до этого.
Предположим, Арджуна был полностью предан, он мог воспринять это. Если бы Кришна просто сказал ему: "Отбрось все и просто следуй Моему указанию. Это самое главное, самое лучшее, что может быть".
Кришна знает, что Его слушает не один Арджуна, что миллионы людей после этого тоже слушают Его.
И если бы Он сразу с этого начал, то все просто закрыли бы книгу и сказали: "Ну, хорошо, мы все поняли", и пошли бы заниматься своими делами.
Кришна хочет убедить каждого человека, независимо от того? на каком уровне сознания он сейчас находится и где он сейчас прибывает.
Мы будем видеть, каким образом Он постепенно, постепенно убеждает Арджуну и убеждает, в сущности, каждого человека. И есть еще одна причина, по которой Кришна делает это. Кто-то может догадаться?
Если вам сейчас сказать: предположим, перед вами предстал сейчас какой-то харизматичный лидер, человек со способностью гипнотизировать. И сказал бы вам: "Предайтесь мне". И вы бы поверили ему, и вы бы пошли за ним.
Кришна не хочет, чтобы Ему слепо следовали, Кришна не хочет, чтобы просто по каким-то внешним причинам человек предавался, Кришна хочет, чтобы, если человек предался, то сделал бы это сознательно, со всей ответственностью.
Он хочет, чтобы человек сделал это на фундаменте твердого знания, чтобы он сделал этот шаг со всей ответственностью, понимая, для чего он это делает. Он не хочет просто слепых последователей или фанатиков.
Кришна прочитал "Бхагавад-гиту" не для того, чтобы клуб Своих фанатиков образовать. Он не просто какой-то харизматичный лидер, который хочет дешевых последователей.
Он хочет сознательных людей, которые сознательно идут за Ним.
Избавление от последствий деятельности в стихе 39
Поэтому Он постепенно, постепенно на уровне вот этого теоретического знания выстраивает всю философию "Бхагавад-гиты". Текст 39: эша̄ те ’бхихита̄ са̄н̇кхйе буддхир йоге тв има̄м̇ ш́р̣н̣у буддхйа̄ йукто йайа̄ па̄ртха
карма-бандхам̇ праха̄сйаси «До сих пор Я излагал тебе это знание аналитически, а теперь буду говорит о нем с точки зрения бескорыстной деятельности.
О сын Притхи, действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства последствий своей деятельности». Весь этот раздел, с 39-го по 53-й стии, Кришна будет, собственно, объяснять 38-й стих.
Каким образом человек может действовать, не имея внешних стимулов, и что приносит ему такая деятельность. Кришна говорит, что до сих пор Я описывал тебе все это аналитически, то есть Я давал тебе теорию.
Теперь послушай, как можно обрести это знание в процессе деятельности, как деятельность может приводить к этому знанию.
И дальше, О сын Притхи, обладая, и действуя в соответствии с этим знанием, ты освободишься от рабства последствий своей деятельности. На какое сомнение Арджуны этим стихом отвечает Кришна? Страх совершения грехов.
Арджуна боялся, что, если он будет заниматься деятельностью… он был поставлен в такое положение, что ему нужно было совершить жуткое действие, жуткий поступок —убить своего учителя, убить своего деда, убить 640 миллионов человек, или сколько их там собралось, я не знаю.
Он боялся последствия этой деятельности.
И Кришна говорит: "Слушай Меня внимательно", Он заинтересовывает Арджуну – слушай Меня внимательно, сейчас Я сообщу, каким образом ты сможешь убивать и при этом не получать никаких последствий за это.
Каким образом ты можешь совершать любую деятельность и при этом быть свободным от греховных последствий.
И Шрила Прабхупада начинает объяснять этот комментарий с того, что он указывает первую ошибку Арджуны, главную ошибку Арджуны. В чем заключается эта ошибка Арджуны?
Это очень важный момент, мы все с вами оказываемся в таких ситуациях. Когда мы не знаем, что нам делать и как нам делать, как нам поступить.
Человек оказывается на перепутье, на перекрестке, он не знает, какой образ действия ему избрать. Что ему делать? Делать ему или не делать это? Присоединяться к какому-то движению или не присоединяться?
Уходить или не уходить, отказываться или не отказываться? Постоянно жизнь ставит перед нами эти вопросы. И Шрила Прабхупада сразу же указывает на эту главную ошибку. Каким критерием при этом обычно пользуются люди?
Будет ли мне хорошо от этого или не будет? Будет мне от этого хорошо или нет? Это ложный критерий, это не тот критерий, которым нужно пользоваться для того, чтобы правильно, в конечном счете, действовать.
Две ступени и смысл буддхи-йоги
Сейчас мы прочитаем самый важный абзац этого комментария. Предавшись Кришне, Арджуна уже принял Его своим духовным учителем: шишйас те хам шадхи мам твам прапаннам.
Поэтому сейчас Кришна собирается рассказать Арджуне о деятельности в рамках буддхи-йоги, или карма-йоги, то есть о преданном служении, единственная цель которого – удовлетворить Господа.
Суть буддхи-йоги очень ясно описана в десятом стихе десятой главы "Бхагавад-гиты": буддхи-йога — это непосредственный союз с Господом, который в образе Параматмы пребывает в сердце каждого живого существа.
Однако вступить в общение с Господом можно, только преданно служа Ему.
Поэтому тот, кто приходит к трансцендентному любовному служению Господу, иначе говоря, тот, кто обретает сознание Кришны, удостаивается особой милости Господа и достигает ступени буддхи-йоги.
Вот почему Господь говорит, что только тому, кто, движимый трансцендентной любовью, постоянно служит Ему, Он открывает чистое знание о преданности и любви.
Таким образом, преданный без особых усилий получает право общаться с Господом в Его вечном, исполненном блаженства царстве. В сущности, что происходит здесь? Что означает термин буддхи-йога? Йога разума. Что такое разум?
Способность различать то, что выше чувств. Или, в частности, по отношению к нам что делает разум? Основная функция разума? Он определяет образ наших действий, это то в нас, что определяет образ наших действий.
И буддхи-йога, по сути дела, это синтез карма-йоги и гьяна-йоги. Карма — это деятельность, гьяна — это знание.
Кришна, иначе говорит, деятельность, основанная на знании, о котором до этого говорил Кришна, деятельность, основанная на этом представлении, о том, что душа является вечной, карма, основанная на гьяне, на знании, представляет собой буддхи-йогу, или образ действий, который свяжет человека с Кришной.
Вот, в сущности, о чем пойдет речь. Кришна говорит Арджуне, что сейчас Я объясню тебе, каким образом ты сможешь постичь это знание с помощью деятельности. Каким образом деятельность может привести тебя к знанию.
У буддхи-йоги есть два раздела, или две ступени, о которых говорится здесь в стихе и которые объясняются в этом разделе. Две ступени, или два уровня буддхи-йоги. Кто может сказать, о каких дух уровнях идет речь?
Первый аспект буддхи-йоги — это то, что мы называем нишкама-карма-йога, то есть карма-йога без привязанности к плодам своего труда.
Эта буддхи-йога она основана на знании, на представлении о том, что человек является душой. Это как бы самое начало, первая ступень буддхи-йоги. О втором уровне Кришна говорит в 10-м стихе 10-й главы "Бхагавад-гиты".
Это тот уровень, когда человек начинает непосредственно общаться с Господом в своем сердце.
Он начинает с этого, он начинает с того, что отказывается от привязанности к плодам своего труда, а кончает тем, что слышит голос Господа в своем сердце. Союз с Господом.
Это второй уровень буддхи-йоги, о котором идет речь. В сущности, о чем идет речь, Кришна хочет сказать, Кришна будет объяснять в этом разделе очень важный момент.
Каким образом формируется карма, что является причиной формирования кармы. Что является причиной формирования кармы? Деятельность, продиктованная каким сознанием? Эгоистическим, материальным сознанием.
Материальное сознание является причиной порождения кармы, потому что в материальном сознании человек хочет насладиться плодами своего труда.
Он совершает некое действие, он получает в результате наслаждение, одно из реакций этого наслаждения – то, что желание снова совершать эти действия закладываются в него снова.
И он снова будет совершать эти действия, он снова будет получать тело, с помощью которого будет получать эти действия, и так будет продолжаться его карма. То есть, мы находимся сейчас в рабстве.
Здесь Кришна говорит, что Я скажу сейчас тебе, каким образом ты сможешь избавиться от рабства материальной деятельности, карма-ванданам, от пут материальной деятельности.
И мы совершаем какое-то действие, это действие вызывает у нас желание совершать его снова и снова, и так мы попадаем в этот заколдованный круг.
Как ученые сделали эксперимент, они нашли определенный район в мозгу, который отвечает за наслаждение, и поставили туда электрод, и научили крысу нажимать на кнопочку, которая получала от этого наслаждение.
Эти крысы умирали, нажимая на эти кнопки, они забывали о еде, о сне и обо всем остальном.
Изменение мотивации и преодоление кармы
Они просто подходили и до остервенения нажимали на эту кнопочку, чтобы получать наслаждение. Именно в таком положении находятся все люди в материальном мире.
Они, в сущности, ищут, на какую кнопочку нужно нажать, чтобы получить наслаждение, потом нажимают ее снова и снова.
И потом, в следующий раз они получают новое тело, чтобы опять получать наслаждения, чтобы опять заниматься тем же самым.
Шрила Прабхупада говорит, что карма означает, что мы вынуждены принимать это тело, побуждаемое материальным сознанием, что мы вынуждены принимать очередное тело, побуждаемые материальным сознанием.
И в этом разделе буддхи-йоги Кришна будет учить нас, каким образом можно поменять свое сознание, каким образом можно сменить все это. Иначе говоря, человек должен сменить мотивацию.
Первая ступень буддхи-йоги, вот эта первая ступень, нишкама-карма-йога, заключается в том… вот это слово нишкама является ключевым... Заключается в том, что человек меняет мотивацию.
Материальное сознание значит сакам, я хочу наслаждений, кама значит материальные наслаждения.
Буддхи-йога означает, что с самого начала я становлюсь на уровень нишкамы, я отказываюсь от материальных наслаждений, я делаю это не из материальных наслаждений, не потому, что тело мне это диктует, не потому, что ум мне это диктует, не потому, что я исполняю какие-то свои прихоти.
А я делаю это, исполняя желания Господа. Это первый уровень, мы исполняем наставления священных писаний, избавляемся от привязанности к плодам своего труда.
Потом мы переходим на следующий уровень, когда мы непосредственно следуем воле Кришны. Шрила Прабхупада очень забавно объясняет это в лекции к этому стиху.
Он дает очень интересное описание того, что значит нишкама-карма-йога. Когда человек вначале начинает исполнять наставления священных писаний.
Он говорит, что, в сущности, человек ничего не теряет, просто он начинает следовать наставлениям священных писаний.
Шрила Прабхупада говорит, что демоны, асуры, они не следуют наставлениям священных писаний, не знают никаких ограничений, им все равно, что можно делать, чего нельзя.
Нишкама – это когда мы начинаем задумываться, что можно делать, а чего нельзя, и начинаем искать источник этих наставлений в священных писаниях. Делаем это не потому, что мы хотим этого, а потому, что Кришна хочет этого.
Так как мы еще не можем слышать Его из своего сердца. Сначала мы читаем Его волю, как она изображена, как она изложена в священных писаниях.
Шрила Прабхупада говорит, что есть, соответственно, правила и ограничения, есть то, чего нельзя делать, есть что-то, что можно делать, это все наставления священных писаний.
Шрила Прабхупада говорит, что они идут рука об руку. Есть религиозный принцип: нельзя заниматься незаконным сексом, есть, соответственно, разрешение. Если ты хочешь заниматься сексом, пожалуйста, у тебя должна быть жена.
Дальше он говорит, что есть другой религиозный принцип: нельзя употреблять одурманивающих веществ, опьяняющих напитков, ничего опьяняющего нельзя употреблять. Но при этом можно опьяняться прасадом и любовью к Кришне.
Это то, что можно делать, это наставление священных писаний. Пожалуйста, можете быть пьяными от любви к Кришне, сколько вам угодно.
Потом дальше он говорит, что нельзя заниматься азартными играми, то есть, нельзя рисковать. Он говорит, что в принципе можно это делать тоже. Каким образом?
Для этого просто нужно посвятить свою жизнь Кришне, потому что, посвящая свою жизнь Кришне, вы рискуете.
Если у вас есть склонность к азартным играм, то, пожалуйста, используйте эту склонность, присоединившись к Движению сознания Кришны, к ИСККОНу, и посмотрите, что из этого выйдет. Только азартный человек может сделать это.
Это азартная игра, в которую мы вступили.
Кришна находится внутри, и поэтому Кришну невозможно обмануть, если вы хотите обмануть Кришну, то Кришна будет верховным обманщиком, если вы захотите любить Кришну, то Кришна будет верховным возлюбленным для вас.
Сначала мы следуем наставлениям священных писаний, потому что мы не слышим голоса, но на этом все не заканчивается. Мы увидим, как в этих стихах, с 39-го по 53-й, Кришна проведет нас через эти ступени.
Дальше Он скажет нам, что следующий уровень, более высокий уровень, когда мы услышим голос Господа у себя в сердце, непосредственно слышим и исполняем Его волю. Таким образом, постепенно развивается бхакти.
И в конце комментария Шрила Прабхупада говорит: "Необходимо понять, что буддхи-йога — это деятельность в сознании Кришны, то есть исполненное блаженства и знания преданное служение.
Тот, кто трудится исключительно ради удовлетворения Господа, каким бы тяжелым ни был его труд, действует в соответствии с принципами буддхи-йоги и потому постоянно испытывает духовное блаженство".
То есть, иначе говоря, что хочет сказать здесь Шрила Прабхупада, что эгоистическое сознание отрезает нас от возможности соединиться с энергией блаженства Господа.
Что Господь пронизан блаженством, Он есть ананда-майя-бхьясат.
Но наше эгоистическое желание отрезало нас, мы можем стать проводниками этой энергии, если присоединимся к Господу, для этого нам нужно отбросить наше эгоистическое сознание.
Как только мы отбросили эгоистическое сознание, мы можем приобщиться к этой энергии. До тех пор, пока мы не испытываем это блаженство, это значит, что мы не отбросили эгоистического сознания.
Господь есть ананда-майя-бхьясат, и суть бхакти-йоги в том, чтобы соединиться с этой анандой Кришны через сознание Кришны, через преданное служение.
Мы сразу же обретаем это состояние, как только в действительности соединяемся с Кришной. И поэтому, собственно, Кришна и устроил материальный мир таким образом, чтобы отучить человека от склонности к наслаждению.
Мы говорили об этом законе материального мира. До тех пор, пока мы хотим наслаждаться, мы не получаем наслаждения. Кришна хочет выработать, как Павлов вырабатывал условные рефлексы у собак. Кришна тоже дрессирует нас.
Он вырабатывает определенные условные рефлексы. Объясняет, что нужно делать и чего не нужно делать.
Вечность результатов духовного пути в стихе 40
40-й стих очень важный стих. Текст 40: неха̄бхикрама-на̄ш́о ’сти пратйава̄йо на видйате св-алпам апй асйа дхармасйа тра̄йате махато бхайа̄т
«Тот, кто встал на этот путь, ничего не теряет, и ни одно его усилие не пропадет даром. Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности».
Кришна как бы прославляет этот путь, это одна из форм ведических наставлений, говорится, что в Ведах есть три вида наставлений.
В Ведах говорится, что можно делать, чего нельзя делать, и все остальное, часть Вед — это прославление чего-то.
Чтобы побудить человека делать все, что можно, и чтобы запретить человеку все, что нельзя, нужно обязательно прославить это.
И Кришна прославляет здесь качества этого пути, но в этом заключается очень глубокая философия, в том, что говорит здесь Кришна.
Он говорит, что обычная материальная деятельность бессмысленна, если она не доведена до конца.
Обычная карма или гьяна не имеет никакого смысла, если мы не доходим до самого конца по этому пути, если она не завершена на сто процентов. Даже незначительное продвижение по этому пути всегда остается с человеком.
Поэтому я хочу спросить у вас. Почему так? Вначале мы говорили, что есть два вида этой буддхи-йоги, нишкама-карма-йога и непосредственно буддхи-йога, как бхакти-йога. Бхакти-йога как союз с Господом.
На счет бхакти-йоги тут все понятно, она полностью трансцендентна, она находится на трансцендентном уровне, поэтому она неуничтожима. Но нишкама-карма-йога, она находится еще на более низкой ступени.
Почему она тоже не уничтожается? Результат ее тоже вечен. Философский принцип, который стоит за этим, очень важный. Давайте с вами попробуем понять это.
Совпадение цели и средств в духовной практике
В материальной деятельности всегда есть различия между целью и средством. Как будет цель на санскрите? Как будет средство на санскрите? Садхана это способ достижения цели. Садхья это цель.
Материальная деятельность на то и материальная, что в ней есть всегда разница между садханой и садхьей. Садхана одна, садхья другая. Средство одно, цель другая.
Вот эта двойственность между средством и целью, она является основной характеристикой материальной деятельности. Что получается в случае духовной деятельности? Каково отличие духовной деятельности?
Нет разницы между целью и средствами, цель и средства совпадают. Вначале это может быть средством, но на самом деле мы понимаем, когда мы достигаем цели, это средство становится целью.
Поэтому, когда мы приступаем к какому-то средству, по сути дела, мы уже находимся у цели. Поэтому, соответственно, она не разрушается. Она не уничтожается.
Нишкама-карма-йога это то же самое, на этом уровне человек уже действует, когда он достигнет формы деятельности человека, ничем не отличается, ни тут, ни тут.
Когда он достиг совершенства, когда он достиг союза с Господом, его деятельность, она будет точно такой же.
Тут он действует на уровне садхьи, на уровне уже союза с Господом, а тут он еще действует как бы еще на уровне садханы, но на самом деле деятельность одна и та же, она ничуть не отличается.
И поэтому в форме деятельности нет никакой разницы, и поэтому, соответственно все плоды деятельности неуничтожимы, поэтому смысл этого стиха заключается в том, что садхана и садхья в случае буддхи-йоги отличны друг от друга.
Если вы чуть-чуть поняли, это уже хорошо. Я хотел бы еще задать вопрос: в чем все-таки отличие между двумя этими ступенями, между нишкама-карма-йогой и бхакти-йогой как таковой? В чем разница?
Это очень хорошо объяснено в Девятой главе "Бхагавад-гиты" в двух стихах. Два подряд стиха определяют эту разницу, очень графически ярко показывают разницу между двумя этими состояниями.
26-й и 27-й тексты. 26-й текст это что? Это бхакти. 27-й – это карма. В карме на первом плане стоит работа, деятельность – я делаю, и я предлагаю плоды своего труда Кришне. Деятельность стоит на первом плане.
Тогда как во втором случае, бхакти-йоги, состояние человека, преданность человека стоит вначале, а потом уже деятельность идет, она является естественным следствием из этого.
Вот, собственно, и вся разница, так как по форме деятельность одна и та же. Это разница в сознании. И дальше еще один важный аспект этого стиха, Кришна говорит: трайате махато бхайат. В чем заключается защита Кришны?
Даже незначительное продвижение по этому пути оградит человека от величайшей опасности. — То, что не будет последствий от этой деятельности, родится человеком, силу следовать…
В сущности, самая большая защита, которую дает Кришна, заключается в том, что Он дает силу следовать, мы можем видеть, что как бы человек отходит, он лишается этой силы.
Иногда мы видим как бы внешне, что какие-то греховные последствия он получает за свои поступки. В любом случае человеку гарантировано человеческое тело.
То есть Он, по крайне мере, сохранится на уровне человека и не падет ниже. Это, безусловно, очень серьезный результат.
Но самая большая защита, которую дает Господь, – это то, что человек, который сделал даже небольшой шаг по этому пути, не может уже его забыть. Он никогда не забывает.
Потому что самая большая опасность, которая есть у человека в этом мире, – это опасность забыть Кришну. Все остальные опасности ничто по сравнению с этой опасностью.
Опасность полностью забыть о Кришне, опуститься, окунуться в этот водоворот жизни. Шрила Прабхупада приводит в пример Аджамилу. Он в комментарии к этому стиху приводит в пример Аджамилу.
Аджамила начал этот путь, но потом он полностью как бы погрузился в материальную жизнь, забыл обо всем, совершил всевозможные грехи. Но, тем не менее, Кришна в самом конце его жизни напомнил ему об этом.
И дал целиком результат. Кришна не дает преданному забыть о Себе. Кришна становится каким-то призраком, Он начинает преследовать человека, человек уже не может отделаться от Него, Он просто следует за человеком.
Это очень интересно объясняет Нарада Муни в пятой главе Первой песни "Шримад-Бхагаватам".
Здесь в комментарии дается 17-й текст, что человек, даже если он не дошел до конца, все равно ничего не потеряет, но в 19-м тексте Нарада Муни объясняет, что, собственно, случается с таким человеком.
Нарада Муни говорит: «Дорогой Вьяса, даже если преданный Господа порой падает, он, безусловно, не живет в материальном мире как другие люди, занятые кармической деятельностью, потому что человек, однажды ощутивший сладость лотосных стоп Господа, не может заниматься ничем другим, кроме как вновь и вновь вспоминать это ощущение».
В чем, собственно, вечность этой деятельности? Тут Нарада Муни называет – раса-граха, это буквально означает «тот, кто вкусил сладости».
Тот, кто встал на этот путь, почувствовал что-то, он ощутил что-то, чего он не ощущал никогда. Он ощутил эту бхакти-расу, и бхакти-раса вечная.
Так как он ощутил бхакти-расу, он ощутил вот этот вот вкус вечности, он стал раса-граха, вкусившим вкус.
Даже на самом начальном уровне человек получил определенный, маленький, пусть оттенок, пусть тень, пусть капельку вкуса, и он стал раса-граха.
И поэтому, как говорит тут Нарада Муни, что, однажды ощутив сладость лотосных стоп Господа, человек больше не может уже заниматься ничем другим. Он рано или поздно снова вернется туда, снова вернется на этот путь.
В этом, собственно, защита Господа. Господь дает Свою защиту тем, что сохраняет память об этой расе.
Важность однонаправленного разума в стихе 41
Бхакти-раса вечная, трансцендентная, поэтому она неразрушима, в этом суть, в этом смысл этого стиха. Следующий стих – очень знаменитый стих: Текст 41: вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхир экеха куру-нандана баху-ш́а̄кха̄ хй ананта̄ш́ ча
буддхайо ’вйаваса̄йина̄м «Идущие этим путем решительны и целеустремленны, и у них одна цель. О потомок Куру, многоветвист разум тех, кто нерешителен». Мы все знаем хорошо этот стих.
Этот стих говорит о принципиальном отличии деятельности в преданном служении, именно вот это трансцендентное качество деятельности в преданном служении может дать человеку вйавасайатмика-буддхи.
Можно привести практический пример, каким образом эта решимость приходит к человеку, чем это, собственно, отличается от любой другой деятельности.
Я могу привести пример из своей жизни, наверняка этот пример вы все очень хорошо поймете. Мы все занимались разной деятельностью.
Например, сколько раз мы себе давали слово делать зарядку по утрам, или наверняка многие из вас пытались заниматься йогой какой-то. Хатха-йогой, делать какие-то асаны.
Но вся эта деятельность не дает человеку вйавасайтмика-буддхи, и, тем не менее, мы пришли в преданное служение, и я до сих пор сам себе удивляюсь, каким образом можно этим заниматься изо дня в день, в течение многих, многих лет подряд.
Вйавасайтмика-буддхи это особое качество, которым обладает эта деятельность.
Естественно, что люди находятся на разном уровне, у кого-то эта вйавасайтмика-буддхи проявляется в том, что он три дня занимается бхакти-йогой, что для него чудо, потому что всем остальным он три секунды занимался, прежде чем перескочить на какую-то другую деятельность.
Но, тем не менее, бхакти-йога обладает этим удивительным качеством, что она делает человека гораздо более стабильным.
В этом, собственно, и разница между бхакти-йогой и кармой, карма всегда многоветвиста, это просто разные режимы работы разума. Карма всегда заставляет человека перескакивать.
Когда человек погружается в карму ради собственного наслаждения, сразу же его разум становится многоветвист, сразу же он то туда, то сюда. Он мечется непонятно куда.
Тогда когда как если человек ощутил бхакти, то его разум становится однонаправленным. Шрила Прабхупада говорит, что значит вйавасайтмика-буддхи.
Он объясняет, что человек, который понял, что значит деятельность ради Кришны, начинает трудиться в сто раз более напряженней, чем он трудился до этого.
Потому что раньше его энергия распылялась во многих направлениях, когда он получил эту вйавасайтмика-буддхи, это не значит, как говорит Шрила Прабхупада, что человек теперь должен есть, спать и ничего не делать.
Вйавасайтмика-буддхи проявляется в том, что у него появляется решимость, и эта решимость заставляет его действовать и трудиться в сто раз напряженнее. Такой человек даже не может спать, ему не хочется спать.
Шрила Прабхупада приводит при этом себя в пример. Он говорит, что мне 70 лет, посмотрите, как я работаю, посмотрите, как я тружусь, обычно в мое время, что делают люди в 70 лет?
Щелкают семечки, играют в карты, смотрят телевизор и спят 18 часов в сутки.
Для Шрилы Прабхупады решимость, которую придало ему для этого служения, решимость, которую придало ему это понимание вйавасайтмика-буддхи, это, собственно, то, что должно с нами произойти.
Когда мы поймем суть этой философии, у нас должна появиться решимость в разуме, очень сильная, бесконечная решимость, которая поможет нам своротить горы, которая помогла Шриле Прабхупаде своротить горы.
Он приводит в пример также молитвы Санатаны Госвами.
Санатана Госвами говорит: "Я оставил все, я предался Тебе сейчас, теперь скажи мне, что нужно делать." Не то, что я оставил все, я предался, теперь я ничего не буду делать.
Я оставил все, я предался Тебе, теперь я буду делать все, что можно!
Мы знаем, что Шрила Прабхупада в свое время, для него этот стих был большим импульсом, потому что он прочитал комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура и услышал, как Вишванатха Чакраварти Тхакур обращается к нему и говорит, что ты должен исполнить приказ своего духовного учителя.
Твой духовный учитель хотел, чтобы ты проповедовал, и в этом суть вйавасайтмика-буддхи.
Вишванатха Чакраварти Тхакур пишет в комментарии к этому стиху: "Из всех видов разума, лучшим является разум, сосредоточенный на бхакти-йоге.
В бхакти-йоге разум человека становится целеустремленным, и человек преисполняется решимости.
Человек думает: "Наставление моего духовного учителя – поклоняться личности Бога, повторяя Его святые имена, памятуя о Нем, служа Его стопам, моя единственная садхана и единственная садхья, то, на чем держится моя жизнь.
Я никогда не забуду этих наставлений, достиг ли я уже совершенства или только на пути к нему". Опять это вот единство между садханой и садхьей.
"Они — единственные объекты моих желаний, моя единственная обязанность, помимо них у меня нет никаких обязанностей даже во снах". Вйавасайтмика-буддхи делает то, что человек даже во сне ничего другого не видит.
"Мне не важно, переживаю я радость или горе, теплится во мне жизнь еще или нет". Это то состояние, в котором должен находиться человек, осознавший, что такое бхакти-йога.
Критика карма-канды и цветистого языка Вед
Это комментарий Вишванатха Чакраварти Тхакура к этому стиху "Бхагавад-гиты". Тексты 42-43: йа̄м има̄м̇ пушпита̄м̇ ва̄чам̇ правадантй авипаш́читах̣ веда-ва̄да-рата̄х̣ па̄ртха на̄нйад астӣти ва̄динах̣ ка̄ма̄тма̄нах̣ сварга-пара̄
джанма-карма-пхала-прада̄м крийа̄-виш́еша-бахула̄м̇ бхогаиш́варйа-гатим̇ прати
«Людей со скудными знаниями очень привлекает цветистый язык Вед, которые призывают их совершать различные кармические обряды и ритуалы, чтобы подняться на райские планеты, родиться в богатой и знатной семье, обрести могущество и многое другое.
Стремясь к чувственным удовольствиям и роскошной жизни, такие люди говорят, что нет ничего превыше этого».
Здесь Кришна начинает критиковать священные писания, потому что иногда человек принимает священные писания, но делает это ради тех же самых чувственных удовольствий.
И мы можем видеть, что большая часть религий этим занимается. Если к вам подойдет какой-то Иеговист и протянет вам свой журнал "Живую башню" или "Пробудись"… Мне как-то попался выпуск этого журнала "Пробудись".
Там написано: пробудись! И там был подзаголовок: "Любишь ли ты бабушку и дедушку?" Суть философии. Все религии об этом толкуют.
Возьмем Мормонов, они тоже будут говорить об этом, они будут говорить о том, как вы попадете в рай и будете там наслаждаться.
Возьмем мусульманство, там тоже будет говориться о райских наслаждениях, о том, что человек попадает в рай, там его встретят гурии, там реки, полные вина.
Сейчас он мусульманин, он не имеет права пить вино, и когда он попадет в рай, он все это восполнит, все те лишения, которых лишился.
Кришна говорит тут: "Ты встретишь людей, которые будут говорить тебе, что нет ничего превыше этого". Он предостерегает Арджуну, чтобы он не оказался в этом положении.
Очень интересно Кришна говорит: йам имам пушпитам вачам правадантй. Правадантй буквально значит, что Веды не просто ваданти, они не просто говорят, правадантй —они говорят с очень большой силой и убедительностью.
Они очень убедительно объясняют, как хорошо в раю, ради чего нужно стремиться.
Они лишают человека вот этого состояния нишкамы, они пытаются поймать его на крючок чувственных удовольствий и таким образом сбивают его с толку.
Что интересно, в Ведах есть всего 10 миллионов стихов, из них 9.6 миллиона говорят о наслаждениях и 0.4 говорят о цели жизни, это соотношение.
И, в сущности, Кришна не говорит о Ведах как таковых, а именно об этой части Вед, о 96 процента Вед.
И Он говорит: "Арджуна, не попадайся на приманку, сразу отправься к той части Вед, которые будут говорить тебе, чем ты должен заниматься. Не попадайся на приманку карма-канды".
И об этом же говорит Нарада Муни в пятой главе Первой песни "Шримад-Бхагаватам", где он осуждает Вьясадеву. Что он говорит Вьясадеве?
Он говорит в 15-м стихе, что в людях от природы заложена склонность к наслаждениям, а ты поощрил в них эту склонность под прикрытием религии, это предосудительно и неблагоразумно.
Руководствуясь твоими наставлениями, они будут заниматься этим, прикрываясь религией, и очень скоро забудут обо всех запретах.
Люди берут это все, и вначале они следуют запретам, а потом думают, что какой смысл ждать рая, чтобы в раю напиться, когда тут можно напиться. В чем логика?
Если тут можно заниматься тем же самым, зачем же откладывать это на следующую жизнь?
Влияние привязанностей на духовную решимость
Дальше следующий стих, который непосредственно имеет отношение к нам с вами: Текст 44: бхогаиш́варйа-прасакта̄на̄м̇ тайа̄пахр̣та-четаса̄м вйаваса̄йа̄тмика̄ буддхих̣ сама̄дхау на видхӣйате
«Тем, кто слишком привязан к чувственным удовольствиям и материальному богатству и чей ум из-за этого все время пребывает в заблуждении, не хватает решимости посвятить себя преданному служению Верховному Господу».
Кришна объясняет тут, к чему приводит вот эта привязанность к чувственным наслаждениям. Он не то, что говорит, что плохо заниматься чувственными наслаждениями, Он объясняет, чем это плохо.
Он говорит, что такой человек никогда не сможет достичь ничего высшего, если он привязан к бхоге и айшварье, к чувственным наслаждениям и богатству.
Если мы посмотрим на историю человечества, на историю религий, то история религий заключается в том, что сначала приходит какой-нибудь пророк и говорит: бхогаишварйа-прасактанам тайапахрта-четасам.
Отбрось привязанность к бхоге, айшварье, потому что это тебя ни к чему хорошему не приведет.
И сила его внушения очень велика, и люди в течение какого-то времени пытаются этому следовать, но потом постепенно, постепенно бхога и айшварья берут свое.
И появляются новые теории, которые берут теорию этого пророка и начинают объяснять ее, начинают интерпретировать: бхога и айшварья это не так уж и плохо. Может быть, компромисс между бхогой и айшварьей и самадхи.
Вся история человечества заключается в попытках, с одной стороны, иметь бхогу и айшварью, с другой стороны, обрести самадхи. Они все хотят, чтобы вот это вот все было.
Самадхи они хотят, все знают, что это хорошо или, по крайней мере, многие знают, что это хорошо. Но никто не хочет платить цену за это, отказываться от этой бхоги и айшварьи.
Мы можем видеть, как в нашем собственном движении происходит то же самое. Вдруг объявляется кто-то и начинает говорить, что можно и самадхи достичь, и бхогой и айшварьей наслаждаться. Но Кришна говорит: "Нельзя.
Не получится ничего". Один из лозунгов майявади, майявада это тоже одна из таких попыток, это одна из скрытых форм попыток. Они говорят: "Наслаждайся жизнью, но в духе отреченности". Зачем тогда наслаждаться?
Как это можно совместить? Либо ты одним занимаешься, либо ты другим занимаешься.
Выход за пределы гун материальной природы
И у нас тоже под видом юкта-вайрагьи есть эта философия – юкта-вайрагьи, в конце жизни мы обретем Кришну, а пока..... мы такую тут юкта-вайрагью разведем, что от вайрагьи ничего не останется, одна юкта будет. Текст 45:
траи-гун̣йа-вишайа̄ веда̄ нистраи-гун̣йо бхава̄рджуна нирдвандво нитйа-саттва-стхо нирйога-кшема а̄тмава̄н «В Ведах в основном говорится о деятельности в трех гунах материальной природы.
Поднимись же над этими гунами, о Арджуна. Перестань зависеть от всех проявлений двойственности, избавься от стремления приобрести или сохранить что-либо в этом мире и постигни свое истинное "Я"».
Веды тебе будут сулить что-то, священные писания будут сулить тебе что-то, но ты должен избавиться от стремления к этой двойственности, избавься от всего этого, от стремления ко всем этим посулам, то, что сулят тебе Веды.
Не думай о йоге и кшеме. Йога в данном случае – то, что нам дается. Но в Девятой главе Кришна скажет очень интересную вещь. Что же Он говорит теми же самыми словами: йога-кшема? Тут Он говорит: "Не думай о йоге и кшеме".
А в Девятой главе Кришна будет говорить: "Я Сам принесу эту йогу и кшему". "Отбрось все это, но не просто отбрось все это, не заботься об этом, Я буду заботиться об этом.
Я Сам позабочусь, чтобы у тебя было все необходимо тебе". Здесь Кришна говорит Арджуне, чтобы он не пытался сам как бы заботиться о себе, поручи себя Моим заботам, и тогда Я дам тебе все что нужно.
Еще тут Кришна дает характеристику такого состояния, психологию такого человека. С одной стороны такой человек, который отбрасывает это, он перестает заботиться о себе.
Он утвердился в своей душе, он обрел душу, но на самом деле – нирйога-кшема-атмаван, он обрел Параматму. Он знает, что Параматма находится у него в душе и Параматма позаботится о нем.
Кришна находится у него в сердце, и Он будет заботиться о нем. И он отбросил двойственность этого материального мира. Он уже не находится в двойственности материального мира.
В чем заключается двойственность материального мира? Иччха-двеша. Мы можем видеть, как Кришна уничтожает в Арджуне невежество. Кто знает эти пять клеш, пять источников страданий? Авидья, асмита, рага, двеша, абхинивеша.
Мы видим, как Кришна постепенно в Арджуне все это. Сначала Он начал с того, что начал разрушать авидью. Авидья это как раз не понимание того, что вечно, что не вечно. Не понимая разницы между сат и асат.
И Кришна начал с этого. Он объяснил Арджуне разницу между сат и асат. Дальше асмита – это дехатма-буддхи, отождествление себя со своим телом, ложное эго. Кришна объяснил Арджуне, что ты не есть тело, ты есть душа.
Так Он уничтожил асмиту. Дальше Кришна говорит, чтобы он утвердился в самом себе и естественным следствием этого будет рага и двеша.
Перестань как бы асциллировать между хорошим и плохим, между счастьем и несчастьем, между привязанностью или отвращением в этом материальном мире. И тогда в результате ты сможешь что сделать?
Абхинивеша – ты избавишься от страха смерти.
Высшая цель Вед и повторение святых имен
Страх смерти, эта абхинивеша, тоже уйдет из тебя. Текст 46: йа̄ва̄н артха удапа̄не сарватах̣ самплутодаке та̄ва̄н сарвешу ведешу бра̄хман̣асйа виджа̄натах̣
«Все нужды, которые удовлетворяет маленький колодец, может сразу удовлетворить большой водоем. Подобно этому, тот, кому известно высшее назначение Вед, обретает все описанные в них блага». Это очень интересный стих.
Это сравнение вы должны знать. "Подобно этому, тот, кому известно высшее назначение Вед, обретает все описанные в них блага".
И смысл этого в том, что основа этой аналогии в том, что в индийских деревнях есть множество различных источников, и эти источники используются для различных целей.
Один источник используют для того, чтобы мыть посуду, и он является нечистым.
Другой источник используют для того, чтобы омываться самому, третий источник для того, чтобы мыть посуду Кришны, четвертый для того, чтобы брать воду для питья. Совершенно разные вещи.
Но если в этой деревне есть какой-то большой водоем, большое озеро или протекает мимо река, то эту реку используют для всех этих целей. Она не оскверняется.
Смысл этого сравнения в том, что, если у вас есть большой источник, то тогда все маленькие источники в нем уже есть, и вы этот большой источник можете использовать для всех целей.
И точно так же тот, кто знает, что Кришна стоит за всем этим... Где Кришна говорит, о том, что Он является целью Вед? 15.15. "Я являюсь целью всех Вед. Я стою за всеми Ведами".
Тот, кто знает Кришну, тому не нужно обращаться к Ведам за женой, за богатствами, за сыном, главное знать Кришну. Кришна все эти цели сможет исполнить.
Подобно этому, назначение Вед открывается тому, кто знает их конечную цель. Как называется конечная цель Вед? Веданта — это конечная цель Вед. Но Шрила Прабхупада объясняет, что он говорит в комментарии к этому стиху?
Что значит знать Веданту на нашем с вами уровне? Что тут никто Веданту не знает, что все мы глупые, безнадежные совершенно ведантисты. И поэтому главное – повторять святое имя Господа. И в этом, собственно, цель всех Вед.
В этом суть. До этого Кришна рекламировал буддхи-йогу, Он только говорил, чем она хороша. Он говорил, что мешает ее обретению. А следующий 47-й стих эту буддхи-йогу описывает. Тут дано определение буддхи-йоги.
До этого это было как бы предисловие к этому стиху. Текст 47: карман̣й эва̄дхика̄рас те ма̄ пхалешу када̄чана ма̄ карма-пхала-хетур бхӯр ма̄ те сан̇го ’ств акарман̣и
«Ты можешь выполнять предписанные тебе обязанности, но у тебя нет права наслаждаться плодами своего труда.
Никогда не считай, что результаты твоих действий зависят от тебя, но при этом и не отказывайся от выполнения своих обязанностей». Собственно, это и есть определение буддхи-йоги, буддхи-йога как таковая.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии. Здесь обсуждаются три вопроса: предписанные обязанности, деятельность по собственной прихоти и бездействие.
Кришна здесь говорит, с одной стороны: "Не привязывайся к плодам своего труда", но, с другой стороны: "Не привязывайся также к бездеятельности". Это очень важный момент.
Шрила Прабхупада объясняет, что предписанные обязанности — это деятельность, совершаемая в зависимости от гун материальной природы, действующих на данного человека.
Вы когда-нибудь задумывались над этой фразой, над этим выражением – предписанные обязанности. Что это значит? — Предписанные кем-то выше, варнашрама-дхарма.
Но само слово предписание, какое обычное значение слова предписание. Кто нам обычно предписывает что-то? — Предписания врача. Врач обычно предписывает нам что-то.
Предписанные обязанности — это лекарства, которые предписывает нам врач для того, чтобы мы излечились от своей болезни. Предписаны, значит, они предписаны для нашего излечения.
Точно так же, как врач дает какое-то предписание, режим, определенную форму деятельности, и предписанные обязанности излечивают человека.
Поэтому Кришна здесь говорит, что ты имеешь право исполнять свои предписанные обязанности, это твое единственное право.
Он подчеркивает: эвадхикарас, право твое заключается только в том, что ты можешь исполнять свои обязанности. У тебя других прав нет.
У тебя нет никаких прав на плоды своей деятельности, у тебя нет никаких прав бездействовать, под какими бы то ни было предлогами, единственное право, что ты имеешь делать – исполнять свои обязанности.
Я понимаю, что вы устали, и я не хочу вас мучить. Но мне бы хотелось задать вам вопрос. Я прочитаю сейчас две последние фразы первого абзаца: «Тот, кто привязан к плодам своего труда, становится причиной действий.
Поэтому он либо наслаждается последствиями своей деятельности, либо страдает от них». Кто-то мне может объяснить это? Особенно эту фразу: «Тот, кто привязан к плодам своего труда, становится причиной действия».
Два последних абзаца 47-го стиха, комментария. Тут Кришна говорит: "Каким образом человек может совершать деятельность и при этом не нести никакой ответственности за то, что он совершил деятельность.
Если он совершает эту деятельность ради самого себя, он отвечает за эту деятельность, за результаты этой деятельности. Он становится, он начинает наслаждаться или страдать результатами своих действий".
Когда человек делает ради самого себя что-то, то тогда он отвечает за это, а если он исполняет чей-то приказ, если он делает предписанные обязанности, ему кто-то приказал, а, выполняя их, он не отвечает за эти предписанные обязанности.
Если я пошлю кого-то из вас, скажу: "Идите в соседний сад и украдите там цветы, принесите сюда. Хозяин вас поймает, вы скажете: "Я не для себя, он меня послал". И я буду отвечать за это.
Не вы, хозяин ко мне придет и будет разбираться. Вот это, кстати, интересный момент. Почему он это сделает, почему хозяин сначала вам по голове даст, а потом будет со мной разбираться?
Потому что он подумает, что вы это делаете по собственной инициативе.
Но если, например, я пошлю какого-нибудь невинного мальчика, трехлетнего какого-нибудь, который явно совершенно ничего не соображает, которому эти цветы до лампочки. Этот мальчик придет, соберет, его поймают.
Он скажет: "Мне вот дяденька сказал, я не сам". Ему ничего не попадет.
Если очевидно совершенно, что человек делает это не сам, что у него нет никаких корыстных мотивов в этом во всем, то, соответственно, он не будет расплачиваться за это. Никаких последствий не получит за это.
Очень важный момент в этом стихе – ма карма-пхала-хетур бхур. Вот эта ма. Я бы тоже хотел обратить внимание на санскрит. Там есть несколько слов для отрицания. Есть слово на – не, есть слово ма, оно тоже означает не.
Но вот это ма гораздо более сильное «не». Когда хочется подчеркнуть не, во много-много раз сильнее, то говорят не на, а говорят ма. Кришна тут тоже подчеркивает это: ма карма-пхала-хетур бхур.
Главный момент этой психологии человека, который наслаждается плодами своего труда, он наслаждается плодами своего труда, потому что он считает себя причиной этих плодов.
Он не сможет наслаждаться, если кто-то другой будет. Он себя считает. Тут Кришна подчеркивает: "Не считай себя причиной действий".
Это тот самый корень, если мы считаем, что от меня зависит, от моих замечательных качеств, от всего остального зависит результат, то тогда мы попадаемся в эту ловушку материального сознания.
Определение йоги как невозмутимости духа
Духовное сознание означает: ма карма-пхала-хетур бхур – я не считаю результатом, причиной своих действий. Следующий стих 48-й, это определение йоги. Нам уже несколько раз его цитировали на протяжении нашего курса. Текст 48:
йога-стхах̣ куру карма̄н̣и сан̇гам̇ тйактва̄ дханан̃джайа сиддхй-асиддхйох̣ само бхӯтва̄ саматвам̇ йога учйате «О Арджуна, выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении.
Такое умение владеть собой называется йогой». И смысл этого в том, что тут нужно просто следовать указаниям Кришны, вот истинная йога. Шрила Прабхупада очень интересно говорит тут: "Победа и поражение это забота Кришны".
То есть о победе и поражении должен заботиться Кришна, нам не нужно заботиться об этом. "О Арджуна, выполняй свой долг невозмутимо, без привязанности, не беспокоясь о победе или поражении".
Мы должны поручить Кришне об этом беспокоиться, нам нужно действовать, Кришна пусть заботится о результатах, нас это не волнует, мы исполняем приказ, мы исполняем Его волю, мы делаем что-то ради Тебя.
И такое состояние, такое самообладание, такое состояние называется йогой. Когда человек действует в таком состоянии, это называется йогой. Текст 49: дӯрен̣а хй аварам̇ карма буддхи-йога̄д дханан̃джайа
буддхау ш́аран̣ам анвиччха кр̣пан̣а̄х̣ пхала-хетавах̣ «О Дхананджая, оставь всю порочную деятельность, отдайся преданному служению и в таком умонастроении вручи себя Господу. Только скупцы стремятся к плодам своего труда».
Мы видим, как интересно Кришна тут бы переходит постепенно от первой ступени буддхи-йоги ко второй ступени буддхи-йоги.
До этого Он говорил, что просто исполняй свои обязанности в соответствии с предписаниями шастр, просто следуй своему долгу. А здесь уже говорит, чтобы он вручил себя Ему в таком умонастроении.
Кришна говорит о бхаве: то, в каком состоянии человек должен это делать. Если Он до этого говорил: "Просто исполняй свои обязанности, просто читай мантру".
И человек просто начинает читать мантру и ничего при этом не ощущает. Но тут Кришна говорит, в каком состоянии нужно просто читать мантру. И в таком умонастроении вручи себя Ему.
Это тот самый мостик, по которому человек может перейти с первой ступени буддхи-йоги на вторую ступень буддхи-йоги.
Вручи себя Ему в таком состоянии, вот в этой бхаве, и те, кто желает наслаждаться плодами своего труда, скупцы. Кришна вспоминает то, что говорил Ему Арджуна. Что говорил Ему Арджуна?
Порок скупца, скупость одолела мое сердце. Здесь Кришна объясняет, что такое скупость, скупость — это желание наслаждаться плодами своего труда, привязанность.
Хотя, мы не имеем никакого отношения к этому, Кришна нам дал все это. Тут вот как раз описана бхакти-йога.
Искусство деятельности без кармических последствий
Этот стих описывает бхакти-йогу уже более полно. Текст 50: буддхи-йукто джаха̄тӣха убхе сукр̣та-душкр̣те тасма̄д йога̄йа йуджйасва йогах̣ кармасу кауш́алам
«Тот, кто преданно служит Господу, уже в этой жизни освобождается от последствий хороших и дурных поступков. Поэтому посвяти жизнь йоге, которая является совершенством всей деятельности».
Кришна тут говорит, что таким образом ты сможешь избавиться от кармических последствий как хороших, так и плохих, даже в этой жизни. Имеется в виду, от всей кармы, накопленной в прошлой жизни даже.
И в этом искусство деятельности. Йога это не есть некая экзотическая форма деятельности, это способ выполнения любой деятельности, которая не порождает карму. Шрила Прабхупада объясняет, что каушалам – это трюк, искусство.
И каушалам происходит от слова кушала – благотворный, несущий благо. Каушалам это то, как деятельность может принести благо. И Вишванатха Чакраварти Тхакур объясняет, в чем тут суть, почему это искусство.
Он говорит, что ртуть — это яд, но, если знать трюк, если знать, как ей пользоваться, то ртуть может стать лекарством. Из категории лекарств, которые являются ядами.
Но если предписывать, если делать это правильно, зная трюк, то этот яд может стать лекарством.
Точно так же и деятельность, в обычном состоянии деятельность является ядом, деятельность является причиной запутанности живого существа, то, что живое существо погружается в болото и не может вырваться.
Здесь Кришна говорит, что возьми ту же самую деятельность и используй ее по назначению с помощью каушалам, с помощью этого искусства, и тогда та же самая деятельность будет иметь другой эффект, она будет излечивать тебя.
Человек, заболевший от молока, получивший расстройство желудка от молока, может вылечиться тем же молоком в форме йогурта.
Тут Кришна говорит, что, если поменять сознание, то та же самая деятельность, которая запутывала тебя, та же самая деятельность будет помогать тебе освободиться, приведет тебя к освобождению.
Шрила Прабхупада говорит, что я могу сказать это на своем примере. Он говорит о том, что деятельность в йоге, деятельность в преданном служении приобретает качественно иную природу.
Я могу вам на своем примере это сказать, что я постоянно работаю, пишу, читаю, пишу, читаю 24 часа в сутки.
Иногда чувствую голод, быстренько ем, потом опять работаю, читаю, потом немного сплю, потом опять работаю, работаю, работаю. Не хочется ничего другого. Эта деятельность не приносит усталости.
Обычно люди, когда они читают лекции... Мне приходилось читать лекции в университете, это ужасная, очень утомительная работа, там каждый час очень дорого ценится. В институтах есть даже такое понятие –голосовые часы.
Сколько-то обычных рабочих часов, а сколько-то голосовых часов, сколько-то человек должен на голосе продержаться. Но если человек говорит о Кришне, качество совершенно другое.
И Кришна как раз говорит об этом, то, что деятельность в преданном служении становится качественно иной, ее качества меняются, качества трансформируются. Она становится кушала, она начинает приносить благо. Текст 51:
карма-джам̇ буддхи-йукта̄ хи пхалам̇ тйактва̄ манӣшин̣ах̣ джанма-бандха-винирмукта̄х̣ падам̇ гаччхантй ана̄майам
«Служа Господу, великие мудрецы и преданные сбрасывают бремя последствий своей деятельности в материальном мире. Так они вырываются из круговорота рождения и смерти и достигают обители Бога, где не бывает страданий».
Шрила Прабхупада цитирует стих из Десятой песни "Шримад-Бхагаватам", где говорится, что человек, предающийся Мурари, Мукунде, для него весь этот мир становится не больше лужицы в следе телячьего копытца.
Преодоление иллюзии и погружение в самадхи
Он очень легко пересекает этот мир, ему легко выбраться из рабства деятельности. Текст 52: йада̄ те моха-калилам̇ буддхир вйатитаришйати тада̄ ганта̄си нирведам̇ ш́ротавйасйа ш́рутасйа ча
«Когда твой разум выберется из дебрей иллюзии, ты станешь безразличным ко всему, что тебе доводилось слышать и что еще предстоит услышать».
Человек, занимающийся такой деятельностью, утрачивает привязанность ко всему естественным образом, ему не нужно ограничивать себя в чем-то.
Он просто вышел на свет, он знает, он чувствует Кришну, он привязан к лотосным стопам Кришны. Ему не нужно заставлять себя не смотреть телевизор.
Он становится безразличным ко всему тому, что может показать по телевизору какой-то глупец. У него появляется это естественное безразличие ко всему остальному. Ему начинает становиться жалко своего времени.
В сущности, до этого Кришна предостерегал Арджуну: "Арджуна, опасайся ядовитых слов Вед. Веды ядовиты. Веды отравляют твое сознание, обуславливая тебя этой кармической деятельностью.
Говоря тебе: делай это, совершай это жертвоприношение, и у тебя будет красивая жена, такая красивая, что ты будешь жить с ней до тех пор, пока не умрешь".
И тут Он говорит, что после того, как ты вручишь себя Мне, после того как ты почувствуешь, что это такое, тогда тебе станет все это безразлично, ты выберешься из дебрей иллюзии, все эти посулы не будут тебя трогать особенно.
И Кришна завершает все это в 53-м стихе. Текст 53: ш́рути-випратипанна̄ те йада̄ стха̄сйати ниш́чала̄ сама̄дха̄в ачала̄ буддхис тада̄ йогам ава̄псйаси
«Когда цветистый язык Вед перестанет волновать твой ум и когда ты, постигнув свое истинное "Я", будешь постоянно пребывать в духовном трансе, ты обретешь божественное сознание». Это итог всему этому разделу.
Кришна говорит, что вначале ты занимаешься даже религиозной деятельностью, движимый какими-то корыстными желаниями.
Человек становится на религиозный путь, потому что ему что-то пообещали, сказали, что ты в рай попадешь, или еще что-то. Но в результате всего этого ты должен, в конце концов, стать безразличным ко всему этому.
Все эти посулы, обещания должны перестать волновать тебя, и только тогда ты погрузишься в это состояние самадхи. Тут Кришна описывает состояние самадхи. Эти самадхи характеризуются чем? Ачала буддхих.
Разум такого человека становится неподвижным, разум такого человека становится очень мощным, он знает, что он может делать. Как светильник в безветренную погоду.
Разум такого человека становится мощным и сильным, он знает, что делать. Он погружается в это самадхи, он знает, к чему он идет и что ему нужно делать.
И в этом случае ты достигаешь божественного сознания, ты начинаешь слышать, что говорит тебе Кришна. Кришна говорит: "Иди туда, делай то, соверши то-то".
Такой человек может сдвинуть горы, потому что он уже не сам по себе, он находится в союзе с Кришной. И Кришна действует через него.
Кришна становится движущей силой его деятельности, и энергия, которую он получает, исходит от самого Кришны. Мы закончили этот раздел. Это описание буддхи-йоги, или деятельности без привязанности к плодам своего труда.
И мы увидели тут, каким образом Кришна описывает два состояния буддхи-йоги.
Одно состояние это как бы на первом этапе наишкама-карма-йога, а другое состояние, уже бхакти-йоги, когда человек соединяется с Кришной и становится инструментом в Его руках. Через все это Кришна провел нас здесь.
Он объяснил нам о ловушках, которые подстерегают нас на этом пути, о ловушках кармического образа действий. Он объяснил это нам вместе с Арджуной и это – будхья, этого знания уже нет нигде.
Сохранение осознанности в духовной практике
Возьмите любое священное писание, попробуйте там найти это, попробуйте найти объяснение всего этого, всего несколько стихов, 14 стихов. Как на первом уровне наишкама-кармы не превратиться в робота?
Кришна объясняет очень удивительную вещь в этом разделе. На самом деле Он объясняет, каким образом человек может действовать, не имея никаких импульсов и стимулов в деятельности.
И вначале, когда человек просто делает это, движимый своим разумом, ему становится немного скучно, и всем остальным становится немного скучно с ним. Он отчасти превращается в робота.
Вопрос в том, как все-таки этого избежать? Как избежать этого роботоподобного состояния? — Видеть цель.
На первом этапе, так как действительно у нас все-таки в сознании еще есть разница между садханой и садхьей, то наша садхана может стать механической или материализоваться в том случае, когда мы упускаем из вида садхью, цель.
Если мы видим цель, то тогда наша садхана не будет механической, она будет исполненной смысла. И на втором этапе, когда, соответственно, мы уже достигли цели, там уже все в порядке, там уже все хорошо.
Но на первом этапе, чтобы избежать этой механичности, автоматичности, нужно видеть садхью — цель. — А как? Для этого нужно приходить на лекции, и нам будут напоминать. Общение.
В конечном счете, чтобы видеть, нам нужно видеть пример человека, который этой садхьи достиг, и тогда это нас будет воодушевлять.
По идее, мы друг другу должны напоминать об этом, а если мы не можем напомнить, то нам нужно общаться с тем, кто это может напомнить, тогда не будет этой механичности.