Гуру-таттва
Бхакти Вигьяна Госвами · 2019
Главы
Данное видео является частью учебной программы школы джапа-медитации, предназначено студентам школы. Вебинар дается в комплексе с другими материалами и не может рассматриваться отдельно от курса. Если вас заинтересовала тематика вебинара, рекомендуем поступить на обучение в школу джапа медитации. Контакты для связи.
info@japa.ru Намо
вишну-падай, Кришна-престхая бхутале шримати Бхактиведанта Свами тиртха, намасте Сарасвати-деви гуру-вани-прачари, нирвишеша-шуньявади-пашчатья-деша-тарине. Ванча-кальпатарубхьяш ча крипа-синдхубхья эва ча патитанам паване бхйо вайшнавеْبхья намо намаха.
Джая Шри Кришна Чайтанья Прабху Нитьянанда Шри Адвайта Гададхара Шривасади-гаура-бхакта-врында. Джая! яйти на руку мура, вирамита нижама пужайват, парамамритам дивам.
Тематика вебинара и основные вопросы гуру-таттвы
Намаччинтамани-кришна-чайтанья-раса-виграха, пурна-шуддха-нитья- мукта-абиннatвам, тачча кришна-намадина бави, грахье мурьях, севайяки свамья-спаршя-давишчи мама вачим и мама прасупта-сандживая тахилашти да свадвам шахри нашравана
гади, пранама гавате, дорогие слушатели, студенты, кураторы, наставники школы джапа медитации, я рад, что у меня снова есть возможность обратиться к вам, и меня попросили сегодня дать лекцию на тему Гуру Татвы, общения с духовным учителем, Дикшигуру, Шикшигуру, соотношения между
наставлениям, отношение к Шриле Прабхупаде и его наставлениям, каким образом соотносить разные наставления, которые мы получаем от разных людей в ИСККОН. Тема эта огромная.
В одних только книгах Шрилы Прабхупады есть огромное количество разных цитат, раскрывающих всевозможные аспекты этой темы, и ББТ выпустила замечательную
книгу «Гуру и ученик» с цитатами Шрилы Прабхупады — одна эта книга, там около 900 страниц, что ли, или 600 с лишним страниц. Разумеется, я не смогу раскрыть ее полностью, поэтому мне хотелось
приблизить ее к нашему контексту, и вы все знаете, что она дается на втором году обучения, когда мы пытаемся с вами понять, осознать и практиковать, что значит повторять святое имя на уровне садху-санги?
И что такое вообще, в принципе, ступень садху-санги: когда человек слушает разных духовных учителей, в конце концов определяется с выбором своего духовного учителя. Это основное, что должно произойти на этой ступени.
Определение с выбором духовного учителя понимание того, каким образом духовный учитель играет свою роль в моей жизни, установление отношений с духовным учителем, и соответственно, потом уже
мы переходим на следующую ступень бхаджана-крии, когда мы функционируем в этих отношениях.
И тема эта очень сложная, вызывающая максимальное число различных противоречий, кривотолков, отклонений, которые есть в обществе преданных.
Есть люди, которые говорят, что живой гуру не нужен, что Шрила Прабхупада сказал, что ныне только он будет духовным учителем, все остальные выполняют роль просто чисто ритуальную, становятся ритвиками.
Есть люди, которые наоборот преувеличивают до небес роль духовного учителя и говорят, что только духовный учитель в живых отношениях может дать что-то, и что предыдущие учителя не так важны, что наставления Шрилы Прабхупады это тоже авторитетная вещь.
Есть люди, которые вообще говорят, что в ИСККОН нет духовных учителей, что духовные учителя только где-то на стороне, в каких-то традиционных париварах и что ИСККОН не имеет отношения к париварам.
И более того, даже если мы примем, скажем так, стандартную концепцию ИСККОН, то что всё-таки нужен живой гуру, который является представителем Шрилы Прабхупады. И позволяет человеку лучше понять наставления Шрилы Прабхупады, применять их в своей жизни.
А даже в этом случае есть множество недоразумений. Люди говорят: но, собственно, я вижу своего духовного учителя раз в год, на несколько минут, а иногда и раз в год не вижу, зачем мне нужен живой духовный учитель.
И если всё равно вживую не общаюсь с ним.
И даже если я несколько минут эти провожу с духовным учителем, у меня нет глубокого общения, я не могу раскрывать себя и свое сердце в отношениях с ним, кто-то начинает преувеличивать роль наставников и говорит, что я всё получаю от наставников в конце концов, а кто-то наоборот пытается держаться дальше от наставников, ссылаясь на их несовершенство, и так далее. То есть, суть в том, что действительно, несмотря на огромное количество каких-то семинаров,
лекций на эту тему, высказываний, Шрилы Прабхупады, книг, эта тема по-прежнему остается самой, что ли, живой и самой неразгаданной, самой неразрешенной, самой туманной, порождающий огромное количество вопросов.
Иногда человек после 10 лет отношений с духовным учителем задается вопросом: А есть у меня отношения?
знает ли духовный учитель о моем существовании? Доволен он тем, что я делаю, если он даже не знает, что я делаю? Вот это всё вопросы, которые вольно или невольно возникают в умах преданных.
Разбор стиха из седьмой песни Шримад-Бхагаватам
И я попытаюсь на некоторые из них ответить, на все, разумеется, я не смогу ответить, но на какие-которые мне кажутся наиболее актуальными, я всё-таки отвечу. И мне сразу хотелось показать место этой темы.
Мы уже говорили с вами об идеальной ситуации.
То есть, скажем так, о ситуации, описанной в шастрах, в книгах Бхактивинода Тхакура, например, когда Махабхагавата — это духовный учитель, и очень чистый ученик с сильными бхакти-самскарами из прошлых жизней, встречаются друг с другом и что происходит.
Мы говорили о какой-то реальной ситуации, говорили уже с вами вместе с Шрилой Прабхупадой, говорили о том, каким образом нужно избегать оскорблений преданных, как это важно.
Сегодня я поговорю о важности именно отношений с духовным учителем, и что это значит главное, что значит находиться в отношениях с духовным учителем и чему мы должны учиться.
Только ли тому, что он повторяет из книг Шрилы Прабхупады или чему-то еще? Для того, чтобы задать эту тему и как бы сдвинуть
эту тему, мне хотелось прочитать замечательный стих из седьмой песни Шримад-Бхагаватам. Я, наверное, не буду читать комментарий Шрилы Прабхупады. Хотя он абсолютно гениальный, замечательный комментарий Шрилы Прабхупады.
Он на 4 страницах, поэтому я очень прошу вас: это одно из наших домашних заданий: как следует прочитать, изучить и подумать над комментарием Шрилы Прабхупады к этому стиху.
Я же прочитаю только этот стих как начало нашего обсуждения гуру-таттвы и отмечу несколько важных моментов, расставлю определенные акценты, которые очень ясно следуют из этого стиха.
Это 45-й стих из 15-й главы 7-й песни Шримад-Бхагаватам, которая называется «Наставления цивилизованным людям». Эти наставления дает Нарада Муни.
В 15-й главе Нарада Муни описывает множество различных внутренних препятствий, или как он называет их здесь, внутренних врагов человека. И этот стих в каком-то смысле является завершением этой темы,
хотя он продолжает это завершение, он не исчерпывает свои наставления этим, но тем не менее в этом стихе содержится очень важное начальное наставление, которое нужно знать любому человеку, выходящему на войну с этими внутренними врагами.
Итак, сам стих: Яван ракайа ратхаматма вашопакалпам, Дате гаришта чаранарчанаяна нишатам. Гьянаси мачута балода, даташатрух, свананда, Тушта упашанта идам вижахит.
Прочитаю перевод Шрилы Прабхупады: до тех пор, пока у человека остается материальное тело со всеми его принадлежностями. Тело, которое не вполне подчиняется ему, человеку следует крепко держаться за лотосные стопы своих старших, а именно духовного учителя и его предшественников.
По их милости, он сможет заточить меч знания, чтобы потом применив силу, дарованную Верховной Личностью Бога, победить вышеперечисленных врагов.
Действуя таким образом, преданный может погрузиться в собственное трансцендентное блаженство и покинуть материальное тело, возродив свою духовную природу.
В комментарии Шрила Прабхупада дважды цитирует стих: Джанма карма ча ме дивьям эвам йо вети таттватах, и в частности, подчеркивает этот момент таттватах. Человек должен понять джанму рождение и карму Кришны, верховной личности Бога, по-настоящему.
Татва-тага значит, в истинном свете он должен понять их истинную природу. И смысл этого стиха в приложении к стиху, который мы прошли, Шримад-Бхагаватам, в том, что сделать это не так-то просто.
Хотя, когда человек поймет это, оставив это тело, он возвращается в духовный мир.
И казалось бы, очень простой рецепт дается тут, но что называется ловушка заключается именно в этом слове: татва-тага — как понять их по-настоящему.
И соответственно, Шрила Прабхупада комментирует этот стих, где говорится: первое очень важное слово, с которого начинается этот стих, Яван. Яван значит до тех пор, пока.
И смысл этого стиха в том, что человеку нужен духовный учитель, он должен поклоняться духовному учителю, служить духовному учителю, вернее, духовным учителям - то есть своему учителю и всем его предшественникам, парампара-гуру, гуру-джан, людям, которые выше нас в своем духовном развитии,
Яван до тех пор, пока у человека есть материальное тело. Иначе говоря, человеку всегда нужен духовный учитель на любом этапе его духовного развития.
Примером того является Рагхунатха Дас Госвами, у которого был великий духовный учитель Ядунанда Ачарья, который общался в детстве с Харидасом Тхакуром, у которого были другие замечательные преданные, вокруг он принял посвящение у Ядунанды Ачарьи, потом он пришел в Джаганнатха-Пури, где общался с самим Шри Чайтаньей Махапрабу, и Шри Чайтанья Махапрабу велел ему получать шикшу от Сварупы Дамодары Госвами.
В течение 16 лет он жил в Пури и уже в достаточно преклонном возрасте, когда Сварупа Дамодара Госвами и Шри Чайтанья Махапрабу ушли из этого мира, он пришел во Вриндаван и там принял Рупу и Санатану как своих учителей. И до самого конца жизни так или иначе, все время находился под их покровительством.
Необходимость внешней помощи в борьбе с умом
Иначе говоря, человеку нужно общение с более возвышенными вайшнавами всегда, до тех пор, пока у нас есть материальное тело и материальный ум. Почему этот стих очень хорошо объясняет это.
Нарика-ратхам атма-вашопалабдхам, потому что ратха — колесница нашего тела, включая ум, то есть тонкое тело, состоит из разных частей, и так как она состоит из разных частей, они не полностью подчиняются атме.
Как мы знаем, чем более сложная составляющая система, тем труднее ей управлять, потому что каждая часть наделена определенной долей независимости.
Это справедливо в отношении к органам нашего тела, которые живут какой-то своей жизнью, непонятно, что там происходит у нас, в желудке, в печени или еще где-то, но еще в большей степени это справедливо в отношении нашего ума, который также живет своей самостоятельной жизнью.
Шрила Прабхупада специально подчеркивает это. Хотя стих говорит: ваша это тело подчиняется атме, Шрила Прабхупада переводит, что это тело не вполне подчиняется атме, потому что оно состоит из разных частей.
И это значит реально, что ум не вполне подчиняется нам. Что это значит, опять же, в практическом приложении? В практическом приложении это значит, что в уме есть множество разных программ, которыми мы не управляем.
Иногда они начинают действовать независимо от нас, иногда они наоборот начинают управлять нами, например, гнев, или жадность, или вожделение — они не подчиняются нам полностью, и мы находимся в их распоряжении.
Потому, именно, человеку для того, чтобы сражаться с ними, нужен кто-то другой. Он не может сам себя спасти, сам вытащить себя за волосы.
По одной простой причине, потому что чтобы сражаться с этими программами, он будет использовать те же самые программы, и таким образом он никогда не решит эту проблему.
Как если преступником является начальник полиции, которому поручено расследовать это преступление, то можно быть уверенным в том, что преступление никогда расследованным успешно не будет. Преступник не будет найден.
Точно так же и тут, когда мы своим умом пытаемся исправить свой ум, то очевидно, что это дело, которое обречено на неудачу. Итак, яван рикая ратха матмувашопалпам, даты, гариста, чаранар-чана нишата.
Для этого совет этого стиха — гариста чарана арчана. Гариста значит гуру, гуру-джан. Именно во множественном числе все люди, которые находятся выше нас, старше нас, конкретно
Гариста значит старше нас. То есть, в общем-то, человек, который старше нас, духовно опытнее нас. В этом случае его чаран, его лотосные стопы нужно делать арчину.
То есть нужно служить духовному учителю, как говорит Шрила Прабхупада, всем его предшественникам, то есть, всем людям, имеющим больший духовный опыт. Что произойдет в этом случае?
Человек победит своих врагов с помощью гьяна-асим. Гьяна значит знание, естественно, и асим значит меч. С помощью меча-знания.
Этот меч знаний он получает от верховной личности Бога непосредственно, то есть из его наставлений. Господь дает свои наставления, Его наставления записаны в форме ведических писаний.
Получение духовной силы для применения знания
Наставлений этих огромное множество, и для того чтобы человек мог воспользоваться этими наставлениями или этим мечом знания, то есть конкретно применять эти наставления в своей жизни, чтобы сражаться с этими врагами, ему нужно служить старшим... а потому что.
И вот это, пожалуй, самое важное, что следует понять из этого стиха, потому что, во-первых, этот меч надо заточить. Нишатам - значит, этот меч, чтобы быть действенным в сражении с врагами, меч знания, должен быть заточен.
Что это значит? Это значит, что из множества различных наставлений.
Старший духовный учитель должен показать нам, каким нужно следовать, каким не нужно следовать, какие являются первичными, какие являются вторичными, на что в своей практике мы должны сделать акцент, на что не должны делать акцент.
Как Шрила Прабхупада? Он сформулировал какие-то фундаментальные вещи. Многие подвергают это сомнению, к сожалению, сейчас в наше время святынь не осталось у людей.
Но, тем не менее, если мы хотим действительно достичь успеха, меч этот нужно заточить, и это значит, что духовный учитель должен из множества наставлений показать нам, каким нам нужно следовать, на что нам сделать упор в своей практике и какие нужно применять.
Но этого мало.
Даже если у нас есть все наставления, даже если мы знаем, какие из этих наставлений духовный учитель выделяет, ставит на первое место, каким он уделяет меньшее значение, тем не менее, остается еще проблема, как применять это в своей жизни.
Мы знаем иногда наставление, но у нас не хватает сил, чтобы применять это. И Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что поклонение старшему или духовному учителю необходимо именно для того, чтобы мы получили силу.
Поэтому изначального духовного учителя называют Баларам. Баларам - это источник силы. И здесь конкретно говорится чуто баллаха. Тот, кто дает силу, духовную силу.
Баларама - это источник духовной силы, отношения с духовным учителем, это источник духовной силы, необходимые нам для того, чтобы мы могли поднять этот меч - знания.
Меч может лежать перед нами, меч может быть хорошо заточен, но у нас не хватит сил для того, чтобы поднять его и сражаться с его помощью, для этого нужен Баларама или Господь Нитьянанда, или его представители по цепи ученической преемственности.
И тогда Свананда, тут что упашанта и дам виджахи. Тогда человек почувствует эту свананду, свою собственную ананду, и станет абсолютно довольным, счастливым.
Упашанта он станет абсолютно спокойным и отбросит это тело, спокойно вернувшись в духовный мир, восстановив свою духовную природу, отношения с верховной личностью Бога.
Итак, здесь в этом стихе подчеркивается два этих аспекта отношений с духовным учителем, чтобы реализовать свою духовную природу, чтобы полностью избавиться от зависимости, которая у нас есть, то есть от привязанности. Нам нужны живые отношения с духовным учителем, который поможет нам понять, каким наставлениям нужно следовать, и который также даст нам силу для того, чтобы мы могли следовать этим наставлениям.
Поэтому духовного учителя называют Баларама — источник духовной силы, поэтому изначального духовного учителя называют Нитьянанда — тот, кто постоянно пребывает в духовном блаженстве, в блаженстве служения верховной личности Бога и способен применить все эти наставления в своей собственной жизни.
Это введение в тему очень важное, где Шрила Прабхупада подчеркивает несколько ключевых моментов в отношении с духовным учителем.
Квалификация и качества истинного духовного учителя
Давайте пойдем с вами дальше и посмотрим, что еще шастры говорят о духовном учителе. Самый важный стих, который описывает квалификацию духовного учителя и что должно происходить в общении с духовным учителем косвенно.
Это, безусловно, стих из 11-й песни «Шримад-Бхагаватам», так как Шрила Прабхупада не успел перевести 11-ю песню «Шримад-Бхагаватам», мы прочитаем, как он объясняет этот стих в одном из комментариев.
Это комментарий к 55-му стиху из 29-й главы 4-й песни «Шримад-Бхагаватам». Завершение истории царя Прачинабархи, где Шрила Прабхупада, как это часто бывает, в конце говорит о духовном учителе.
Ну, собственно, и сам Нарада Муни тоже говорит там о роли духовного учителя. В начале и в конце говорится об этом. Итак, сам стих очень важный для нашего понимания, который все должны знать наизусть.
Тасмад гурум прападьета шрейа уттамам тат парам брахманйам пада-ма-ашрайах. машраях.
Шрила Прабхупада дает развернутый перевод этого стиха. Тот, кто действительно хочет обрести счастье, это слово тасмат, поэтому до этого говорилось об обретении счастья,
должен найти духовного учителя и принять его покровительство, получив от него духовное посвящение.
Шрила Прабхупада расшифровывает, что значит «гурум прападьета», принять покровительство или прибежище духовного учителя, это значит получить у него посвящение. Кто такой духовный учитель?
Духовным учителем называют того, кто тщательно изучив священные писания, постиг их смысл и потому способен убедить других в истинности заключенных в них выводов, — это перевод слова «шабде брахмани нишнатах».
Человек должен быть очень сведущим в шабда-брахмане или в священных писаниях, и его способность убеждать других выводов в священных писаниях — доказательство того, что он сам знает целостные систематические священные писания, такие великие души,
которые, отбросив все материальные соображения, полностью предались Верховной Личности Бога, являются истинными учителями, — это перевод слова «упа-аша-ашрайах», они отбросили все материальные соображения, не имеют к этому никакого отношения, и соответственно являются истинными духовными учителями.
Ещё один очень важный аспект этого стиха — это то, что у человека должно быть пара-брахмана нишнато. Шабда-браман и пара-брахман. И человек должен быть нишнатах, экспертом не только в шабда-брахне,
но и в пара-брахмне, то есть реально иметь живой духовный опыт. Это две самых важных квалификации духовного учителя, очень простых. Человек должен знать священные писания.
При этом есть люди, у которых есть глубокий опыт, но они не знают священные писания. Такой человек не может быть духовным учителем, потому что задача духовного учителя вводить людей в дискурс шастры,
позволять шастре менять человека, а второе — у этого человека должен быть духовный опыт, который он может передать.
А еще яснее, эти два качества описаны в Столь же знаменитым стихом из Мундака-упанишад, который Шрила Прабхупада цитировал бесчетное количество раз.
И по сути дела, эти стихи, два стиха очень похожие, поэтому я постараюсь остановиться на другом стихе, но сначала я прочитаю то, что хотел прочитать. Шрила Прабхупада продолжает дальше в этом комментарии.
Парамахамсы называют человека, принявшего покровительство Парабрахмана, Верховной Личности Бога.
Если человек получил посвящение от духовного учителя, который является парамахамсой, то следуя его указаниям и получив надлежащую подготовку, он со временем избавится от привязанности к материальной жизни и в конце концов вернется домой к Богу.
Особого внимания заслуживает употребленный в этом стихе шримад-бхагватам, вот мне в объясняемом стихе, а в стихе изначальном из четвертой песни: вот не в объясняемом стихе, а в стихе изначальном из четвёртой песни:
Весь этот мир находится во власти майи, поскольку миром правит женщина, мужчина находится под влиянием не только своей жены, но и разнообразной эротической литературы, в результате чего он запутывается в сетях материального существования и привязывается к материальному миру, сам человек не в силах отказаться от унизительной привязанности к сексу.
Но если он примет покровительство истинного духовного учителя, являющегося парамахамсой, то со временем он сможет начать духовную жизнь.
Иначе говоря, Шрила Прабхупада подчеркивает еще раз этот момент, к какому результату должны приводить отношения с духовным учителем, и по какому критерию мы можем судить, работают ли отношения с духовным учителем, находимся ли мы в них, является ли человек настоящим духовным учителем, или делает ли он все правильно, делал, или мы все правильно.
Этот критерий очень простой.
Передача живого практического опыта ученику
У человека должна появляться способность владеть собой, то есть владеть теми самыми автоматическими программами, которые записаны в нас. И в конце концов преодолеть самую могущественную из этих программ - программу на вожделении или на независимые наслаждения в этом мире. Это результаты, это то же самое, о чем говорилось в первом из разобранных нами стихов: то, что человек получает силу применять наставление Кришны в своей жизни.
Так вот, другой стих из Мундака-упанишад, а он еще более ясно говорит о каких-то очень важных аспектах гуру-таттвы или того, кто такой духовный учитель и что значит находиться в отношениях с ним.
Этот стих: «Тад вигьянартхам са гурум эва бхигаччхет самит-паних шротрийам брахмаништхам». Как всегда, в Упанишадах всего в нескольких словах заключена огромная глубочайшая философия.
Во-первых, с самого начала говорится — мы сказали с вами о том, для чего нужен духовный учитель и каково качество духовного учителя.
Тут говорится о том, какова квалификация человека, который хочет находиться в отношениях с духовным учителем.
Первое — этот человек Тат-вигьяна. Если человек хочет получить вигьяну, то есть реализованное знание или реальный духовный опыт, такой человек обязан обратиться к духовному учителю, а бхигаччхет значит подойти ближе, то есть вступить в отношения с духовным учителем.
отношения с духовным учителем. Эва подчеркивает то, что это не просто некая опция: можно это делать, можно не делать, другого выхода нет. Он должен найти настоящего духовного учителя.
Главная его квалификация — это желание, тад-вигьянартхам — для того, чтобы обрести опыт, и этот опыт для чего нужен живой духовный учитель, для чего нужно обращаться к нему?
Потому что тад-вигьянартхам на языке упанишад или веданты тад слово всегда означает Бога или абсолютную истину, атму, дух.
Слово тат в сущности означает «то», но какой смысл вкладывается в это утверждение: что то есть Бог, то это значит нечто неочевидное. Это то, что близко к нам, то, что доступно нашему постижению без
каких-то заморочек, но тат — это нечто недоступное, тат — это нечто, лежащее за пределами наших собственных возможностей.
Поэтому человек должен обязательно найти учителя, который имеет конкретный живой опыт. Потому что речь идет об опыте, о передаче живого опыта.
Любые навыковые дисциплины невозможно учить по учебникам, невозможно научиться плавать по учебникам, невозможно научиться хорошо играть по учебникам.
Можно выучиться чему-то, по самоучителю игры на гитаре, но виртуозом игры на гитаре человек никогда не станет, пока он не столкнется с человеком, которому известны все секреты, у которого есть опыт, и который этот опыт сможет передать.
То же самое относится абсолютно ко всем навыкам, то есть к опыту. Теорию можно изучить из книг.
Практику, для практики нам нужен конкретный человек, обладающий этим опытом. Только он может дать нам это знание. Чтобы научиться языку, я должен общаться с носителем языка. Чтобы научиться игре на музыкальном инструменте, я должен общаться с тем, кто играет на музыкальном
инструменте, чтобы научиться тому, как относиться к Богу или что нужно делать в отношениях с Богом, я должен общаться с человеком, который находится в отношениях с Богом. Все очень просто.
И самит-паних — это квалификация ученика, он должен быть смиренным, он должен быть готов делать черновую работу, он должен быть готов в сущности исполнить любое приказание духовного учителя, не пытаясь отразить его, самит-поних значит, он принесет в своих руках дрова.
То есть он должен помогать духовному учителю, не придумывать свое служение, не придумывать свои собственные планы, как Шрила Прабхупада. Шрила Прабхупада просто выполнял волю, приказ своего духовного учителя и таким образом достиг совершенства.
В этом нет никаких сомнений. Самит-поних. И дальше. Квалификации духовного учителя. Всего два слова. Но за этими двумя словами стоят тома и тома философии: шротрием — духовный учитель должен быть наслышан.
Такого слова в русском языке толком-то нету. То есть мы можем быть наслышаны о чём-то или знать о чём-то понаслышке, но в русском языке знать о чем-то понаслышке значит толком не знать.
Но в языке ведической культуры человек должен быть наслышан, а не начитан. В русском языке, если мы хотим сказать о человеке, что он много знает, мы говорим, что он начитан. В санскрите, если о человеке хотят сказать, что он много знает, говорят, что он наслышан. Это значит, что он общался с духовным учителем, слушал духовного учителя, служил
духовному учителю, то есть постигал истину не на теоретическом уровне, потому что из чтения книг можно понять только теоретический аспект, и то не полностью. Шротрием.
Шрила Прабхупада объясняет это во многих местах: что шротрием значит, что духовный учитель должен принадлежать к цепи ученической преемственности, то есть значит, что он должен слушать своего духовного учителя, который слушал своего духовного учителя, и так далее.
То есть шрути — это все должно прийти, и таким образом мы должны услышать все это от того, кто сам услышал это шротрием.
И брахмаништхам — это вторая квалификация духовного учителя: ништха значит утвержденность, это значит непоколебимость в своих отношениях к духу, это значит абсолютная последовательность, абсолютная бескомпромиссность
в следовании духовному пути. Нужно обязательно найти такого духовного учителя, который обладает этими двумя качествами,
который слушает предшественников в цепи ученической преемственности, который благодаря этому утвердился. Брахманишṭхам значит, что человек достиг уровня ништхи.
Уровень ништхи означает, что человек занял позицию наблюдателя по отношению к материальному телу, и поэтому он очень спокоен, поэтому он невозмутим, он не проявляет каких-то качеств, таких как гнев, или жадность, или еще что-то.
Упа-ашрая принял прибежище в шаме, спокойствии, потому что он просто наблюдает за своим телом, за тем, что происходит с телом, за своим умом, но при этом главное
в его жизни, это брахма-ништхам, в отношении с духом. Он полностью сосредоточен на этих отношениях, вот это, скажем так, квалификация ученика, квалификации учителя вкратце, и может быть это теории, которые многие знают, но тем не менее тут было очень много важных аспектов.
Человек получает от учителя точные указания, заточенные для его конкретного случая, человек получает духовную силу с помощью которой он может применять эти указания в своей духовной жизни.
Само знание исходит от Кришны, но научить нас пользоваться этим знанием должен конкретный духовный учитель. Почему? Потому что духовные истины не очевидны и недоступны нашему непосредственному опыту.
И если мы хотим непосредственно опыта, то нам нужен духовный учитель. Если мы не хотим, то нам не нужен духовный учитель. Если мы вполне довольствуемся теоретическим пониманием писаний, не проблема.
Человек может оставаться в этом положении, если это его удовлетворяет. Но нужно понимать, что чтобы получить духовный опыт, нам нужны отношения с духовным учителем. Это еще один момент, который мне хотелось сказать.
Итак, мы с вами посмотрели или описали три стиха. Первый стих из седьмой песни Шримад-Бхагаватам, второй стих из одиннадцатой песни Шримад-Бхагаватам и третий стих из Мундака-упанишад.
А теперь давайте посмотрим, что Шастры говорят о Дикше, и шикша-гуру. О том, собственно, более подробно чему нужно учиться у каждого из них.
Необходимость присутствия живого руководства в жизни
Следом мы с вами попытаемся понять науку об отношениях с духовным учителем на основании «Шри Чайтанья-чаритамриты» и наставлений Кришнадаса Кавираджа в этой книге.
Первый вопрос, на который мне хотелось ответить, это все-таки тот самый пресловутый вопрос: нужен ли живой духовный учитель, или достаточно просто довольствоваться тем, что мой духовный учитель когда-то жил на земле?
Или, может быть, мы можем обратиться к Чайтанье, Прабху, к Сварупе Дамодаре, к Рупе Госвами, затем, чтобы они стали нашим духовным учителем, или к Шриле Прабхупаде, так как сам Шрила Прабхупада сказал, что в соответствии с некоторыми представлениями, что я буду принимать учеников даже после своего ухода, чего он не говорил, но тем не менее логика у некоторых людей работает в эту сторону.
Мы уже несколько раз подчеркивали этот момент.
Говоря о том, что нам нужен непосредственный живой опыт, говоря о том, что мы должны, в общем-то, так или иначе, получить эту силу от духовного учителя, понять конкретно, как в нашем случае действовать, чтобы он стал карнадаром, как его называют в 11-й песне Шримад Бхагаватом, гуру карнадара, плавам сухалпам гуру карнадаром.
Кришна говорит, что мои наставления — это всего лишь на все попутный ветер, который толкает лодку человека, очень хорошо сделанную, сухалпам в правильном направлении, но духовный учитель должен быть конкретным совершенно капитаном — то есть карнадаром.
Карнадара буквально значит тот, кто держит за уху, то есть иными словами, это тот, кто должен или может иногда отодрать нас за уши.
Кто держит за уху, когда маленький ребенок начинает шалить или отклоняться в сторону, или делать какие-то глупости — то взрослые хватают его за ухо, и в этом заключаются функции духовного учителя.
Нужно вовремя успеть схватить ученика за ухо и отодрать ему уши, чтобы не повадно было гуру карнадарум. Это очень смешное выражение на санскрите, которое переводится как капитан судна.
А Гор Говинда Махарадж именно так объяснял это слово — гуру карнадарам. Так вот, в наставлениях «Чайтанья-чаритамриты» это еще более ясное в этом отношении. Там объясняется, для чего нужен гуру.
Опять же, почему гуру есть у нас сердце, изначально гуру
- это Баларам или Господь Нитьянанда, от Господа Нитьянанды или от Баларамы исходит Санкаршана, из Санкаршаны появляется Каранодакашайи Вишну или Маха-Вишну, Гарбходакашайи Вишну, и в конце концов, Кширодакашайи Вишну, который становитсярить-гуру или гуру в нашем сердце.
Кришнадас Кавирадж Госвами очень ясно говорит об этом в «Чайтанья-чаритамрите»: дживе-сакшат нахи, тате гуру чатья-рупи.
Так как джива не имеет сакшаткара, не имеет непосредственного опыта, соприкосновения с чатья-гуру, гуру в нашем сердце, дживе сакшат нахи гуру чатья-рупи, тате гуру чатья-рупи. А поэтому тате Кришна
приходит к нему в образе Кришна-маханта-сварупы. Шикша-гуру — Кришна-маханта-сварупа. Поэтому ему нужен шикша-гуру, а в каком виде приходит ему шикша-гуру? То есть человек, который дает ясные наставления.
Наставление сверхдуши можно интерпретировать по-разному, но этот человек приходит в образе Кришна-маханта-сварупы, а он приходит в образе Кришна-маханты, то есть великого преданного Кришны.
Но более конкретно тут использовано слово Махант, и Махант имеет ясное значение для всех людей в ведической культуре - это настоятель монастыря. Что это реально значит?
Кришна-маханта-сварупа означает, что гуру должен находиться сейчас в теле.
Маханта - это определенная должность, он должен иметь группу учеников, которых он ведет, он лидер их, у него есть свой монастырь, он может возглавлять монастырь, может не возглавлять монастырь, но суть в том, что у нас должна быть возможность непосредственно видеть его, общаться с ним, получать конкретные наставления для нашего конкретного случая, что мне нужно делать, когда я сбит, когда с толку, когда я не знаю, в чем состоит мой долг, как говорит Арджуна в самом начале Бхагавад-гиты. В этом случае гуру должен сказать.
В этом твой долг, действуй таким образом. То есть очень важный момент. Именно потому, что у нас нет возможности непосредственно слышать сверхдушу или изначального гуру.
Соотношение и функции дикша и шикша-гуру
Кришна приходит в виде шикши-гуру извне и дает нам наставление, которое соответствует его собственному наставлению в священном писании, его собственным наставлениям, которые он дает нам изнутри в виде сверхдуши.
То есть, иначе говоря, очень важно иметь непосредственно наставника, живого наставника, который может нам дать наставление и помочь в каких-то критических ситуациях.
Теперь дальше в той же самой главе Чайтанья-чаритамриты, которая описывает духовных учителей, говорится, что есть два вида гуру — шикша-гуру и Дикши-гуру. При этом между ними делается небольшое различие.
Там подчеркивается, что различий между шикша- и дикши-гуру нет, что они представляют единую сущность, единую татву. Гуру может быть много, дикши-гуру только один.
Шикша-гуру может быть много, их наставления должны быть безусловно согласованы. Но при описании шикши- и дикши-гуру делается небольшое различие, в чем, собственно, суть.
Про дикши-гуру говорится, что он представитель кришна-рупы или формы Кришны, образа Кришны. Про шикша-гуру говорится, что он должен объяснять кришна-сварупу или что он представляет собой кришна-сварупу.
То есть а он объясняет наставление или внутреннее настроение Кришны, кришна-сварупу. Разумеется, между рупой и сварупой Кришны, между внешностью Кришны и его внутренней сутью нет никакой разницы. Мы это прекрасно знаем.
Соответственно, поэтому нет никакой разницы между наставлениями шикша- и дикши- гуру.
И тем не менее есть этот небольшой акцент, на котором нужно остановиться и который нужно хорошо понять, что значит, что дикши-гуру дает кришна- рупу?
Это значит, что дикша-гуру, во-первых, дает нам конкретное божество, которому мы должны поклоняться, определенную конкретную форму Бога. Он дает нам мантру или адикар, квалификацию, с помощью которой мы можем поклоняться и заниматься арчиной, с помощью которой мы можем вступать в эти отношения с Верховной Личностью Бога.
И он учит нас, скажем так, тому, что мы должны делать в отношениях с Кришной. Человек каждый день делает какую-то арчину, делает пуджу, старается превратить эту арчину в севу, то есть вкладывает туда
больше сердца, но, по крайней мере, он знает, что нужно предложить 16 упачар, нужно предложить Кришне сиденье, нужно омыть его, предложить ему прасад, мадхупарку, ачаман и так далее, предложить ему сандалии, махать опахалом, предложить ему благовоние, сделать все то, что необходимо сделать, то есть реально предложить всего себя Кришне, потому что Пуджа есть не что иное, как символическое предание себя Кришне.
И это очень важный процесс, которому учит непосредственно Дикша Гуру. Дикша-гуру дает нам конкретную форму нашей деятельности, что мы должны делать.
И дикша-гуру также объясняет, он может объяснять, что в служении Господу в этот век — санкиртана-праярах, суммедхасах, человек должен заниматься харинама-санкиртаной, должен проповедовать санкиртану, выходить на харинаму, распространять книги. Это также функция дикша-гуру, который говорит, что нужно делать для того, чтобы наши отношения с Кришной становились ближе.
Кто такой шикша-гуру? Шикша-гуру, как уже было сказано, описывает Кришна-сварупу, то есть внутреннее настроение Кришны.
Иначе говоря, основная функция шикша-гуру, который может быть одной и той же личностью с дикша-гуру. Как правило, бывает одной и той же личностью с дикша-гуру. Но тем не менее, у гуру есть две этих функции: дикша и шикша.
Так вот, когда гуру выступает в роли шикша-гуру, он объясняет своему ученику, в каком настроении человек должен делать то, что он делает.
То есть он объясняет Кришна-сварупу и, соответственно, наше настроение — не просто форму того, что мы должны делать, но как бы внутреннее эмоциональное содержание того или наполнение того, что мы должны делать в своих отношениях с Кришной или в своем служении с Кришной.
И в этом, собственно, суть шикши. Шикша — очень тонкая вещь, потому что она объясняет нечто незримое, настроение сложно увидеть, можно увидеть некие признаки
внешние, как проявляется настроение, но само настроение сложно увидеть его, нужно почувствовать.
Усвоение внутреннего настроения служения от учителя
И сложная задача, которую должен решить шикша-гуру, — это передать своему ученику это внутреннее настроение, в котором он повторяет святое имя, в котором он совершает Арчину, в котором он выходит распространять книги, или выходит на Хринаму, или проповедует, или разговаривает с другими людьми, или просто живет в этом мире и выполняет свои обязанности. Должно поменяться это внутреннее содержание, именно это помогает в сущности человеку избавиться от каких-то внутренних привязанностей.
Если по каналу наших близких отношений с духовным учителем его настроение или его эмоция служения переходит к нам, И это следующая вещь, которую мне хотелось сказать, или которую хотелось подчеркнуть:
когда мы раскрываем свое сердце в отношениях с духовным учителем по-настоящему, когда мы реально хотим выучиться, когда мы недовольствуемся тем, что мы вызубрили все шлоки и поняли какую-то теорию, и даже научились проповедовать эту теорию,
но когда мы хотим понять, как он служит Кришне, в каком настроении он служит Кришне и мы открываем ему сердце, то через смирение и служение Ему в этих отношениях
мы постепенно-постепенно чувствуем, как в наше сердце входят его собственные эмоции, как у Рагхунатхи Даса Госвами. Мы все знаем, что Рагхунатха Дас Госвами получил разрешение от Нитьянанды Прабу.
И только благодаря разрешению Нитьянанды Прабу смог вступить в отношения
с Господом Чайтаньей и, соответственно, получать наставление от Сварупы Дамадары в поклонении Радхе и Кришне и потом достичь совершенства в своем поклонении Радхе и Кришне во Вриндаване под руководством Рупы и Санатаны Госвами. Но Нитянанда Прабу стоял у входа в фестивале в Панихате.
Именно он разрешил ему и дал свою милость. Милость духовного учителя очень важна. Как он получил милость духовного учителя? Потому что он находился издалека?
Господа Нитьяннанду окружало огромное количество людей, и Рагхунатха Дас Госвами стоял в стороне и издалека кланялся ему. Иногда нам кажется, что мы можем получить милость духовного учителя, приблизившись к Нему.
Но на самом деле реальность прямо противоположна.
Рагхунатха Дас Госвами получил милость, потому что он находился вдалеке. И Господь Нитянанда заметил его, оценил его смирение, что он издалека кланяется ему, не решаясь подойти ближе.
Он сам подозвал его к себе, усадил его рядом с собой и сказал: «Ты вор», и называя его вором, он, по сути дела, говорил: «Ты хочешь получить мою милость?»
Естественно, он был очень доволен им, это скажем так, это шуточный ругань из уст Господа Нитьянанды, но суть этого тем не менее важна.
Дальше он сказал, что ты должен служить всем вайшнавам для того, чтобы они дали тебе свою милость.
Итак, духовный учитель раскрыл для Рагхунатхи Даса Госвами путь, Нитьянанда Прабу показал ему этот путь через служение вайшнавам, через все остальное. То есть, таким образом, он выступил в роли шикша-гуру.
Так и гуру, Ядунандана Ачарья — шикши-гуру, да, в данном случае это Нитьянанда Прабху, который объясняет: вот твое настроение. Он оценил его настроение смирения и служения, оценил то, что он находится
вдалеке, не пытается ворваться в круг ближайших приближенных к нему и сказал, что отныне ты должен просто служить преданным и получить благословение преданных, именно благословение, а не проклятие со стороны преданных за все свои оскорбления, которые ты делаешь. Просто служи.
И он, обращаясь к сыну — единственному наследнику мультимиллионера, говорит: накорми их. Плющеным рисом, рисовыми хлопьями, самой дешевой едой. Ну, добавь туда йогурт, бананы, кир.
Это понятно, но тем не менее, он дал простое очень задание ему, опять же, для того, чтобы человек понял, что дело не в том, что я делаю, не как я пытаюсь произвести впечатление на других, а с каким настроением я это делаю?
И когда фестиваль в Панихате состоялся и этот миллиардер накормил людей
пищей бедняков, но сделал это с огромной любовью и с... С огромной щедростью, то Господь Чайтанья, будучи очень доволен, сам пришел, и призвал Господь Нитьянанда призвал Господу Чайтанье лично туда, и Рагhунатка Дас Госвами и многие другие увидели, как Господь Нитьянанда и Господь Чайтанья вместе находятся на этом фестивале.
То есть еще одна очень важная вещь — это то, что мы должны научиться внутреннему настроению духовного учителя, медитировать на это настроение. И для этого не нужно быть слишком близко с ним.
Мы должны видеть его, мы должны смотреть и наблюдать, как он служит другим, каким образом он действует, в каком настроении он находится, но не обязательно быть слишком близко к нему.
У нас должно быть это желание: я хочу служить. И как служить?
Мы служим, в конце концов, на уровне бхавы, на уровне своего настроения, занимая смиренные положения и пытаясь принять это настроение служения, которое нисходит
нас по парампаре, поэтому мы можем видеть, что среди учеников Шрилы Прабхупады было много людей, которые близко с ним общались. Многие из них ушли, кто-то остался и продолжает служить, они восприняли это настроение.
И очень много людей, которые совсем мало с ним общались, но тем не менее поняли нечто самое важное — это настроение или эту сварупу, которую он передавал, поняли от него это настроение и служение, почувствовали от него, что значит служить Кришне.
Эти люди по-прежнему служат Шриле Прабхупаде, учат своих учеников этому же самому, при условии того, что ученик хочет учиться. То есть, это еще один очень важный ответ на вопрос,
чему мы должны учиться у духовного учителя. У духовного учителя мы учимся именно этому его настроению.
Мы постоянно медитируем на его настроении, и поэтому гуру мантра, который повторяют люди, имеющие второе посвящение, она именно в этом: я медитирую, она духовного учителя, который доставляет удовольствие Кришне. На его настроении служение я медитирую.
Именно это является: я знаю его, я медитирую на это. Именно это прочее отдает мне силы, дает мне ту самую духовную силу, которую я должен получить в отношениях с Ним.
И для этого, как я уже сказал, не обязательно быть слишком близко от него. Но достаточно видеть его периодически, заражаясь от него этим настроением служения и получая те же самые наставления от других людей.
Последовательность слушания старших и развитие зрелости
Это следующий аспект, который мне хотелось осветить в своем небольшом рассказе о Гуру Татве. Итак, для нас наставления Шрилы Прабхупады являются основополагающими.
Безусловно, его книги являются основой, но мы не слишком полагаемся на свою способность их понять. Мы пытаемся понять их, приняв определенные настроения и служения, которое приходит нам по парампаре.
В этом настроении мы читаем книги Шрилы Прабхупады. В этом настроении мы стараемся повторять святое имя, выходить на харинаму или заниматься каким-то другим служением.
И это то, что мы можем получить именно в живом общении.
Причем даже интернетовские лекции, к сожалению, этого не передают, многое теряется, даже если мы видим картинку, но почувствовать эту живую энергию, исходящую от духовного учителя, очень важно, даже если мы чувствуем ее не так уж часто.
Зарядиться ей можно. Поэтому обязательно нужно пользоваться все равно любой возможностью, лично увидеть и услышать духовного учителя.
Даже несмотря на то, что лекция будет записана, ее можно потом будет когда-нибудь послушать или переслушать. Нужно прийти, нужно сесть, нужно раскрыть свое сердце, нужно настроиться.
И главное не просто услышать теорию, которую он передает, и понять логику его речи, а именно почувствовать то, что он чувствует внутри, то, что он говорит, какие эмоции движут им.
Иногда Шрила Прабхупада повторял очень простые вещи, но как он это говорил, слезы текли у него из глаз.
И когда люди чувствовали именно это, эта информация или теория заходила им очень глубоко в сердце и оставляла глубокий отпечаток.
В конце концов, успех наш на духовном пути зависит прежде всего от глубины отпечатков, этих бхакти-самскар, которые мы сможем получить в своем общении с другими. И для этого нам очень важно общение со старшими преданными.
Теперь другой очень важный аспект этого: да, разные духовные учителя передают, в общем-то, одно и то же учение, которое они получили от Шрилы Прабхупады или от своего духовного учителя в случае учителей второго поколения.
Но Но при этом очень важно сначала утвердиться в настроении своего духовного учителя. Потому что когда мы слушаем слишком многих, то в голове может возникнуть хаос, который не способствует духовной жизни.
Духовная наука примерно такова. Это говорит Джива Госвами в «Бхакти-сандарбхе».
Он говорит, что сначала человек должен слушать многих, но слушая многих, он должен определиться, на какие из наставлений его сердце откликается в максимальной степени?
И когда он почувствовал, что на наставление какого-то определенного человека его сердце откликается больше в этой степени, у него появляется та самая сила, с помощью которой он может следовать этим наставлениям, то это признак того, что он слушает того человека, от которого он может учиться, кто
такой гуру? Гуру - это учитель, от него нужно учиться, от него не обязательно получить какое-то красивое звонкое имя или еще что-то, но у него нужно учиться.
Чему учиться, как применять свои наставления в жизни, и нужно почувствовать
эту самую силу или энтузиазм, проистекающий внутри, прилив энтузиазма: да, я хочу идти к Кришне, я могу идти к Кришне, я смогу дойти до Него, даже если у меня есть какие-то трудности, я смогу преодолеть все это.
Это очень важное субъективное понимание того, что это мой духовный учитель. То есть вначале человек слушает многих, потом он определяется.
После того, как он определился, он должен в течение достаточно долгого времени в основном слушать своего духовного учителя, чтобы у него возник некий фильтр, и чтобы он смог отфильтровывать все остальное, то, что не имеет отношения к наставлениям духовного учителя.
Потому что если в этот момент, когда он не окреп, он начнет питаться разной пищей... Вначале человек должен питаться молоком матери.
Если он с самого начала будет есть какую-то более тяжелую пищу или слишком разнообразную пищу, он будет болеть, а может даже и умереть духовно.
Поэтому вначале он сосредотачивается на наставлениях своего духовного учителя и слушает их достаточно долго,
пока он не почувствовал, что у него возникло то же самое настроение: что он знает, что он понимает, что он чувствует, что он с полуслова понимает, что духовный учитель скажет дальше: если у него возникло это ощущение, что они действительно находятся на одной волне, он и духовный учитель, что его настроение или его сердце достаточно хорошо настроилось, и
то же самое настроение, которое есть у духовного учителя, передалось к нему, в этот момент ему нужно слушать других.
Причем не можно слушать других, а именно нужно слушать других, потому что он сможет получить что-то важное из других источников обязательно, и при этом отфильтровать что-то ненужное, что может там быть, что может помешать ему,
потому что человеку нужен какой-то определенный кругозор, он может определиться еще с несколькими людьми, которых ему не просто нравится слушать, от которых он понимает, что что-то приходит к нему и он получает определенную силу и обогащается как-то внутри. Это другой аспект Гуру Татва.
То есть, в принципе, мы должны, во-первых, принимать старших. В целом, любой, кто старше нас, гуру там или нет, мы должны стараться служить им.
Слушая, мы должны понимать их настроение, мы должны определиться в конце концов со своим духовным учителем и попытаться почувствовать его изнутри, и транслировать именно его настроение, а не просто какую-то сухую теорию, которую мы почерпнули.
Транслировать его настроение, как он почувствовал настроение своего духовного учителя, мы можем и должны слушать других, когда мы
достаточно зрелые для того, чтобы получить какие-то дополнительные аспекты, которые может быть нужны нам для нашего внутреннего питания.
Как ребенок в какой-то момент он обязательно должен перейти от молока матери на другие продукты для того, чтобы развиваться полноценно.
В молоке матери есть все, в этом нет никаких сомнений, но в какой-то момент ему может не хватать чего-то в молоке матери, и в этом нет ничего страшного, не нужно пугаться, не нужно думать, что я перестал быть верен своему духовному учителю.
Различие между шикша-гуру и местными наставниками
Я просто пытаюсь получить что-то, что мне внутренне необходимо для какого-то моего духовного развития, для моего формирования.
И в этом случае, если мы действительно серьезно принимаем кого-то своим Шикши-гуру, то нужно понимать, что он находится для нас на одном уровне с нашим Дикши-гуру, и его наставление для нас также обязательно.
Очень часто люди думают, что шикша-гуру — это нечто не обязательное. Но дикша-гуру, да, это обязательно, ему нужно давать дакшину, его нужно слушать, а вот шикша-гуру — ну, это вот для души, для сердца. Вот. И что-то нравится, что-то не нравится. Ну, нет.
А есть Шикса и есть Шикса-гуру.
Мы можем получать какие-то наставления от людей и скажем так, отфильтровывать что-то, что не нужно, что не проходит через фильтр, который сформировался у нас в отношениях с нашим дикша-гуру. Но если мы чувствуем, что этот человек дает нам что-то важное, причем он дает что-то важное, безоговорочно важное, то тут очень важно понять,
что да, действительно, через него с нами говорит Гуру, через него с нами говорит Кришна, в том числе и наш дикша-гуру, как Шрила Прабхупада, он очень часто говорил, что через этого человека мой гуру дал мне наставление.
И в этом случае, если это наш шикши-гуру в полном смысле этого слова, то его наставление нужно принимать безоговорочно.
Есть, разумеется, разные категории шикша-гуру, как авадхута брахман был 24 разных гуру, и не то, что он все их наставления принимал безоговорочно,
он учился у них, понимая, что это дикша-гуру разговаривает с ним через них. Но если все-таки какого-то человека мы серьезно принимаем как шикша-гуру, то это значит, что он в нашем сознании становится на том же уровне, что дикша-гуру, его слова для нас закон. Разумеется, слова эти должны быть согласованы с наставлениями Дикшигуру.
И такой человек, шикши-гуру, должен быть у нас даже когда дикша-гуру нет рядом. Нам некому обратиться за наставлениями.
Такое может быть: дикша-гуру может уйти из этого мира или может быть далеко, или может быть недоступен в принципе — тогда нужно обращаться к шикши-гуру, будучи полностью уверенным в том, что он ведет нас вместе с дикша-гуру в том же самом направлении.
Теперь дальше самый важный и самый актуальный вопрос.
И такие гуру должны быть у нас всегда, как я уже сказал, до тех пор, пока у нас есть тело, наделенное определенной самостоятельностью, и ум, наделенный определенной самостоятельностью, — им нельзя доверять, уму нельзя доверять.
Именно поэтому нужен гуру, нужен поводырь. Именно из-за того, что у ума есть самостоятельность, он может придумать все, что угодно, обмануть нас как угодно. Поэтому нам нужны какие-то наставления со стороны — в этом суть.
Так вот, дальше следующее: каким образом принимать наставников? Являются ли наши наставники в наших ятрах? Шикши-гуру в полном смысле этого слова или не в полном? Разумеется, на этот вопрос нет однозначного ответа.
Прежде всего, шикши-гуру должен отвечать тем же самым требованиям, которым отвечает дикша-гуру, то есть он должен быть шротриям брахмаништхам, он должен быть наслышан, должен иметь живые отношения со своим духовным учителем и должен очень хорошо знать священное писание, шабда-брамани нишната, и он должен иметь духовный опыт, если рядом с нами, так или иначе, если такой человек нам повезло в этом отношении, и наш духовный учитель одобряет его, знает его наставление, и они синхронно действуют, то
тогда, конечно же, такого наставника нужно принять как своего шикши-гуру с полной серьезностью и воспринимать его наставления так же, как наставления дикша-гуру.
Если такого человека нет, что тоже вполне вероятный сценарий,
если есть просто старшие люди, которые также должны в нашем сознании быть гуру — любой старший нам гуру: наш отец — гуру, наша мать — гуру, — но при этом они не садгуру, то есть не гуру в полном смысле этого слова.
Не каждое их слово нужно воспринимать как абсолют, как слова самого Кришны, исходящие из трансцендентной реальности, если у него у самого нет полного опыта трансцендентной реальности, а очень малого количества людей сейчас есть.
Опыт, полный опыт трансцендентной реальности... Таких людей по пальцам одной руки можно сосчитать. То тогда не обязательно принимать их как шикши-гуру. Они будут нашими наставниками, они будут нам помогать,
Но при этом очень важно понимать сферу, в которой мы принимаем их наставления и пределы, за которыми их наставление мы вправе поставить под вопрос.
То есть в какой-то сфере, в которой у них есть конкретный духовный опыт, мы должны принимать их, следовать им, идти за ними.
Но когда речь идет о каких-то других сферах или вопросах, в которых они может быть не совсем компетентны, то тут мы со всем почтением должны поклониться, им сказать, что вот я за пределами этой сферы, уже, с вашего позволения, не буду полностью исполнять все ваши наставления, я попытаюсь, когда у меня возникнет необходимость, найти какого-то другого человека, который в этой сфере мне объяснит, или обращусь к своему
главному дикша-гуру и шикша-гуру. Вот, то есть, иначе говоря, как правило, мы говорим, что наставник — это старший брат, и наставление старшего — друг, философ, философ — значит, человек, который наделен определенной мудростью.
В отличие от наставлений нашего духовного учителя дикши-гуру, который также является нашим главным шикша-гуру или отца, наставление брата относительно. То есть он старший брат, он знает, мы его принимаем, как такового, как старшего, слушаемся его, но при этом не
будет, что ли, оскорблением не исполнять все его наставления. Это еще один очень важный момент. И в отношении к гуру, конечно же, очень важно иметь этот принцип в уме, то, что он не обычный человек.
Если мы считаем его обычным человеком, и нам не нравятся какие-то его наставления, когда нас очитывают, а кому нравится, когда нас отчитывают, никому не нравятся.
И мы пытаемся отмахнуться от этих наставлений или как-то низвести его с его пьедестала, то это оскорбление — это гуру-авадха. Через гуру с нами говорит Кришна.
И Кришна может говорить через любовь, Кришна может говорить через маха-бхагавату, Кришна может говорить даже через каништха-адикари. Если мы дадим Кришне возможность говорить с нами через какого-то человека, то есть выстроим с ним отношения.
Вот.
Практический пример внутреннего присутствия учителя
Ну, то есть, еще раз сложная это вещь, но мне хотелось привести конкретный пример в конце нашего обсуждения: того, как это работает, как работает принцип гуру.
И как принцип гуру, если отношения с гуру, с духовным учителем, действительно установлены внутри, может защитить нас или спасти. Пример, который я несколько раз рассказывал на своих лекциях, пример
мне рассказал Лиладхара Гупта, аюрведический врач во Вриндаване. Он был воспитан в традиционной семье вайшнавов, жил во Вриндаване. Естественно, его отец, Нароттам Гупта, хорошо знал Шрилу Прабхупаду, лечил Шрилу Прабхупаду, в частности от малярии.
И он воспитывал его очень строго, как это принято в традиционных семьях, не позволял ему какой-то ерунды и не разрешал ему даже в кино ходить.
Но при этом в их отношениях была очень большая глубина, и внутреннее уважение было. А это очень важно, нам нужно уважать сам принцип гуру, принцип старшинства.
У этого юноши, мальчика Лилатхаргупты, было очень глубокое уважение к своему отцу, и он бунтовал, как это свойственно любым молодым людям, но при этом как бы не мог слишком далеко пойти в своем бунте.
Когда он отправился учиться, он учился он в Джайпуре, если мне не изменяет память, то первым делом ему захотелось пойти в кино.
Ему захотелось нарушить наставление своего учителя и своего отца, своего гуру, в данном случае, и он, естественно, это сделал, потому что дух наслаждения, независимого наслаждения очень сильно.
Он отправился в кино, он сел, погас свет, зажегся экран, и появились какие-то кадры. Он уже настроился, у него было предвкушение того, что он сейчас будет наслаждаться.
И в этот момент он увидел огромное укоризненно смотрящее на него лицо отца, оно смотрело на него с экрана. По крайней мере, так ему казалось. Он не видел ничего, что происходило на экране.
Он видел только глаза своего отца, которые смотрели на него с огромным состраданием и с каким-то осуждением. И он какое-то время помучился, сидя там в темном зале,
а потом минут через 15 ушел и больше никогда в кино не ходил. То есть, иначе говоря, у него возник внутренний барьер именно благодаря тому, что отношения были реальными, и он не смог этот барьер переступить.
Он понял, что он упадет в глазах своего отца, и это для него было больнее, чем смерть. Именно потому что он любил своего отца, находился в этих отношениях. С ним, как говорится в стихе: «Гуру — это атма».
У него было отношение к гуру как к атме, как к очень близкому, к своему отцу, естественно, в данном случае отец выступает в роли гуру, то он не смог переступить, он понял, что все то, что он делает, отец знает.
Даже если отец не знает это на каком-то сознательном уровне, но на каком-то подсознательном уровне, так как сверхдуша находится и в моем сердце, и в его сердце, он знает все то, что происходит с учеником, и он не смог подвести.
Вот это то, каким образом Гуру Татва действует в реальности, если она действительно живая, мы начинаем чувствовать, что гуру находится с нами.
Как Шрила Прабхупада говорит: «Мой гуру всегда находится у меня за спиной, я чувствую его присутствие». Я не вижу его перед собой, но я чувствую, что он есть, что он смотрит за мной, что он присматривает за мной, и что он направляет меня.
И Шрила Прабхупада сам делился также своим опытом, что вот это внутреннее направление, когда отношения стали живыми, то мы реально чувствуем, чего хочет духовный учитель, чего не хочет, доволен он нами или недоволен он нами.
Как в этом случае он конкретно совершенно увидел, мой отец недоволен, и он не смог пережить этого, он хотел, чтобы отец был доволен.
Он понимал, что он получает гораздо больше счастья и удовлетворения внутреннего, когда он внутри ощущает, что отец доволен мной, и так вся его жизнь, собственно, поменялась, или фундамент его жизни был заложен очень правильно, потому что, ну, какие-то правильные принципы вошли к нему через эти отношения.
Посадка семени веры и достижение ништхи
Точно так же в нашей с вами жизни мы должны стремиться к этим отношениям, садху-санге, потому что Лабха мата садху-санга сарва-сиддхи. Даже за мгновение мы можем получить от духовного учителя бхакти-лата-биджу.
Это очень важная вещь, которую я, к сожалению, не сказал в своей презентации, а может быть, самая важная вещь, что происходит, мы получаем бхакти-лата-биджу, то есть веру вместе со вкусом.
Шрила Прабхупада объясняет эту природу биджи, что это за биджа, что это за семя бхактилаты, что это за семя бхакти?
Вера и вкус, крошечная частица духовного вкуса вместе с верой, которую мы получаем в тот момент, когда гуру сажает в нас это семя. Это может произойти за одну секунду, это может растянуться на годы.
Процесс высаживания семени в нашем сердце в зависимости от твердости почвы нашего сердца может растянуться на долгие годы,
но тем не менее, если мы находимся в отношениях с гуру и действительно открыты, открываем свое сердце, чтобы это семя таки посадилось, то когда оно посажено, оно наверняка вырастет и дорастет до головки в Вриндаване.
Поэтому главный смысл отношений с гуру, безусловно, в том, чтобы в конце концов это семя настоящей веры, шастра-шраддхи вместе со вкусом было благополучно высажено в почве нашего сердца, чтобы потом дальше мы могли поливать ее водой слушаний и повторений — шраванам и киртаном.
Но само по себе это семя очень важно. Если семени нет, то сколько бы мы ни поливали эту почву шраваном и киртаном, ничего не вырастет, кроме сорняков, семена которых и так уже есть в нашем сердце.
И очень часто именно это и происходит. Вырастают просто сорняки, чертополох, ничего хорошего там не вырастает.
Поэтому нам нужно смиренно обратиться к духовному учителю, прийти к нему с травой, связкой дров в руках, сказать: «Я готов делать то, что ты мне скажешь, даже если мне этого не хочется».
И скорее всего, мне этого не хочется — будет делать, но тем не менее я буду это делать, а так или иначе.
Я буду служить тебе, я буду заниматься твоей миссией, чтобы твои качества пришли, и чтобы смирение вошло в мое сердце, и чтобы в конце концов я благодаря отношениям с тобой дошел до уровня ништхи.
В этом, собственно, суть, потому что без отношений с гуру, без живых отношений с гуру невозможно достичь уровня ништхи. Можно находиться на уровне, так сказать, бхаджана-крии.
Никогда человек не пройдет через анартха-нивритти, и он всегда останется дремучим неофитом, но когда человек достиг уровня ништи-ништха утпаджата-упамира таранга. Чайтанья Махапрабху говорит, когда человек достиг ништи, то есть непоколебимости, хотя бы в одном виде преданного служения.
Преми-татаранга очень быстро будет качаться на волнах премы, а волны премы появятся в его сердце. Поэтому в этом именно суть.
Духовный учитель очень осторожно берет нас за руку, доводит нас до уровня ништхи, и потом ведет дальше.
Это может быть тот же духовный учитель или его экспансии в виде шикша-гуру, которые дают нам наставление в каких-то более тонких аспектах бхакти.
Но гуру нужен, отношения с ним нужны, искренность и открытость в отношениях с ним нужна. И другие люди могут помогать гуру в этом.
Настройка на духовного учителя при джапа-медитации
Наставники очень важны, отношение к наставникам важно, уважение ко всем старшим важно, Но и разумная избирательность также важна, я попытался затронуть какие-то аспекты этой огромной темы, я надеюсь, что нам будет полезно.
Что касается самой джапы или медитации, то в принципе наставление ясно. Повторяя джапу, повторяя святое имя, мы должны по крайней мере, сначала настроиться на своего духовного учителя.
Мы должны понимать, что святое имя не я повторяю, что святое имя пришло ко мне от духовного учителя, и если у меня будет то же самое настроение, как у него, то оно в конце концов проявится у меня на языке.
Сева-нама-бхаджана-праналика. Атах шриш-кришна-намади на бхавье грахьям индриях. Если у меня будет настроение, служение по отношению к духовному учителю, то тогда святое имя придет через него ко мне.
И эта медитация очень и очень важна, особенно в начале повторения джапы.
А первый круг нужно обязательно повторять, медитируя на своего духовного учителя, на его настроение, на то, как он служит своему духовному учителю и так далее. Спасибо большое, Хари Кришна.