Рама-навами
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2010
Главы
Чтение стиха из Шримад-Бхагаватам
...-'ому ... ...ма-'-'. Бхагавасу 2-2 Судевая судевая, нашипраешвадышу нисевая Тютамашлоке, Бхактирбавати, Наштики, Ямпражантаманопета, Мупета, Критям, Два паяна, Верхатра Джупа. Прочитаю восьмой стих из 19 главы 5 песни
Шримад-Бхагаватам. Глава называется Величие Бхарата-варши. Заключительный стих из молитвы, которую возносит Хануман.
Сураха сура, а сураха, сураха, вапи, пата . Сук, рама, Мануджа акритим, харим, хариам, аная косалам 2-8, 1, жават-ная, суря'та, са ... 2-1-ха критим, Бадманучарим, Я утранатку саландибамайти, ...не косами, 2-3, ...-аватмая сутама, сават сук Баджатаману джакритим, Бадману джакритим харим, Яутараннанатку саландиваam'ti, B-1, арватмая сукман, саватмая суктаман, бажаману чатим, Я утаранает ко салам дибати.
Кто там еще? Суро-суроба-пьякхаванаранара. Суро-суроба-праванара. Глубоко ассура демон вапи или атха поэтому Ва или Анараха не человек, птица, зверь и так далее. Птица, зверь и так далее.
Нараха человек, Сарва Атмана, Сарватмана, Всей душой, Я который, Сукритагьям, Сукритаги тот, от кого легко добиться благодарности. Утамамтамам Самым возвышенным. Ваджета, пусть же поклоняется. Пусть же поклоняется.
Рама. Господу Рамачандре. Господу Рамачандре. Мануджа-критим, имеющему человеческий облик, Верховному Господу, Я, который Уттарам, живущих на севере, живущих на севере Индии, аная — вернул
кошалам, обитателей Кошала-деши, Айодхьи,
Смысл поклонения Господу Рамачандре
дива — духовный мир. Поэтому
каждый, будь то полубог или демон, человек или любое другое живое существо, зверь, птица и так далее, должен поклоняться Верховному Господу Рамачандре, который приходит на землю в облике человека.
Тому, кто поклоняется Верховной Личности Бога, нет нужды предаваться суровой аскезе, ибо Господь принимает от своего преданного любую, даже самую незначительную услугу, удовлетворив Господа Своим служением, преданный достигает высшей цели жизни.
Именно так по милости Шри Рамачандры все его преданные, жители Айотхи, вернулись домой к Богу на Вайкутху. Комментарий Его Божественной милости.
Господь Шри Рамачандра очень добр и милостив к своим преданным, поэтому любой, кто поклоняется ему - будь то человек или какое-либо другое существо, способен удовлетворить Его даже самой скромной услугой.
В этом особое преимущество поклонения Господу Рамачандре. И точно такое же преимущество получают те, кто поклоняются Господу Шри Чайтанье Махапрабху.
Господь Кришна и Господь Рамачандра выступали в роли кшатриев. Поэтому иногда они оказывали свою милость асурам, убивая их.
Но Господь Чайтанья Махапрабху никого не убивал. Он щедро одаривал всех, даже асуров, любовью к Богу. Все воплощения верховной личности Бога исходят в этот мир, чтобы освобождать падшие души.
Но больше всего живых существ освободил Господь Рамачандра, Господь Кришна и, не так давно, Господь Чайтанья Махапрабху. Они спасли, по сути дела, всех, кто так или иначе соприкоснулся с ними.
Поэтому Шри Чайтанью Махапрабху иногда изображают в облике шад-бхуджа-мурти — шестирукого воплощения, объединяющего в себе Господа Рамачандру, Господа Кришну и Господа Шри Чайтанью Махапрабху. Поклоняясь шад-бхуджа-мурти, у которого две руки Рамачандры, две руки Кришны и две руки Шри Чайтаньи Махапрабху, каждый может достичь высшей цели жизни.
Шрила Прабхупада пишет: Суро, суро, вапят хава на ронарах, сарватманаях Сукритагиа, Утам, Бажам, Ману Дяк, Я утаран Анает Косам Гибам ти
Поэтому каждый, будь то полубог или демон, человек или любое другое существо, демон, зверь, птица и так далее, должен поклоняться Верховному Господу Рамачандре, который приходит на землю в облике человека.
Тому, кто поклоняется Верховной Личности Бога, нет нужды предаваться суровой аскезе, ибо Господь принимает от своего преданного любую, даже самую незначительную услугу, удовлетворяя Господа Своим служением, преданный достигает высшей цели жизни, именно
так, по милости Шри Рамачандры, все его преданные, жители Айодхьи, вернулись домой к Богу на Вайкунтху.
На молвичну подаю Кришнапрештай его полеш, сниматы, бактидан, послами, не кинамины, на мастерся, сварки белами, прачарины, не лишевали, паща тяже Я сейчас, сейчас возник, А-а, Шна, К ...
10-0, Гудармопала, рандежа гаттуру коронаватара. Я так правище, мамовачами мом прасуптом, сандивоя та килашахти, дарах, спадамна, панямся хастачаранашраванатвага, пранамо Бхагавадэ, урушает дубен.
Милость Господа и спасение
Да, я вам праву. В своем небольшом рассказе объяснял нам, как обрести милость. Мы все пришли сюда за милостью. Люди приходят в религиозные движения. Чтоб спастись, правильно?
Спастись прежде всего от несчастья, от беды, от страданий. Мы пришли сюда за спасением, за милостью. Потому что спастись для нас значит получить милость. Надеяться на то, что мы своими силами спасемся.
Ну, это значит быть слишком большого мнения о своих силах. Спастись самому очень трудно. В религии приходят обычно люди, которые хотят спастись по милости. Да, вам прабху объяснил нам, что милость эта уже есть.
Что милость эта уже есть. Что нам нужно только так или иначе воспользоваться этой милостью. Здесь сам Хануман говорит о том, что Господь Рамачандра, когда приходил, он практиковал массовые освобождения.
Оптом всех, без разбора, всех, кто живет в моем царстве, все заходите на воздушный корабль, вместе полетим на Вайкунтху.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что Кришна приходил сюда на землю Поступал точно так же. Демон или не демон, неважно кто. Увидел Кришну. Просто увидел Кришну. Все. Спасен.
Потому что след, который остается от красоты Кришны, никогда не уходит. Ничто другое не может заслонить или заставить нас забыть этот след. В момент смерти человек будет думать только о Кришне.
Любой, кто спасался, кто соприкасался с Господом Кришной, был спасен. Все воины, которые оптом были убиты на поле битвы Курукшетра. Все спаслись. Все вернулись в духовный мир. И мы с вами тоже сидим себе спасенные здесь.
Потому что Господь Чайтанья Махапрабху пришел для той же самой цели, цели нашего массового спасения. В Кали-Югу они применяют гораздо более мягкие средства для спасения. Никого не убивают.
Просто дают святое имя, которое должно изнутри уничтожить демонический менталитет. Ведь Хануман называет Господа Рамачандру, не в этом смысле любое воплощение Господа, сукритагья, что значит самый благодарный.
Иначе говоря, Господь приходит, и так или иначе, побуждает все живые существа служить Ему. А потом с благодарностью вспоминает: «Вы же служили Мне. Значит, вы заслужили спасение».
Господь приходит сам, и Он не нуждается в нашем служении, но Он приходит сюда и занимает всех. Когда Господь Рамачандра пришел на землю, ему служили кто? Обезьяны. Существа не очень цивилизованные. Другие не хотели служить.
Обезьяны служили. Он сказал: «Все обезьяны в духовном мире». Отныне в духовном мире много обезьян. Сказал: «Все, кто живет у меня, все в духовный мир». Господь Кришна пришел. Сказал: «Демоны, буду спасать демонов».
Господь Чайтанья Махапрабху пришел, и никого, кроме демонов, не увидел. В Кали-югу все люди заражены гунами страсти и невежества. Все демоны. Ну, сказал: «Никаких проблем нет». Просто повторяйте святое имя.
Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Харе Рама, Харе, Рама, Рама, Рама, Харе, Харе. И так далее. Не спасетесь. Я тоже продолжаю тему, которую начал Дайван Прабу, буду пытаться объяснить, что значит спастись.
Потому что иногда люди воспринимают это очень дешево. Очень часто люди, приходящие за спасением, желают быстрого, легкого спасения, уповая на милость. И всегда в любой религии будет говориться, что Бог самый милостивый.
Любая религия — это объяснение того, каким образом милостивый и благодарный Господь спасает нас.
Но не нужно воспринимать эти вещи дешевыми, спасение и милость, которая нам дается, заключается в том, что у нас появляется возможность следовать своей высшей природе, высшей духовной природе живого существа, служении.
Спасение не заключается в том, что у меня все в кармане. Что вот ныне я могу вспомнить каким-то образом на своем смертном одре, святое имя Рамы или Кришны, спастись.
Спасение не заключается в том, что все можно, все, что угодно делать теперь. Делать любые грехи, все что угодно, любые оскорбления совершать.
И говорить: я же преданный, я же последователь Чайтаньи Махапрабху. Он же самый милостивый аватара.
Намо маха-ваданья, Кришна-према-прадаятэ, Кришначчайтанья-намνε, Гаура-твише намах. Приходил сюда и говорил: вы соприкоснулись с этим. Приходил сюда и говорил: вы соприкоснулись с этим. Все. Милость у вас уже есть.
Теперь перестаньте грешить. Перестаньте совершать оскорбления. И это в ваших силах. Я дам вам силы. Все то, что нужно, я вам дам.
Очищающая сила Рамакатхи
От вас требуется одно. Вы должны хотеть, должны хотя бы немножко понять, что значит быть преданным, что значит повторять святое имя Господа Рамы. И Дайван Прабу очень хорошо объяснял нам эту вещь. Две вещи от нас требуется.
Слушать о Раме. Повторять его святое имя, думать о нем. Думать с огромной интенсивностью, эта мысль, эта медитация даст нам все необходимое. Она изнутри очистит нас. В этом нет никаких сомнений.
Когда она очистит нас, вести себя соответствующим образом: имя Рамы бесконечно милостиво, игры Рамы бесконечно милостивы. Как в Вальмики-Рамаяне есть стих, который объясняет, что делает «Рамаяна» или Рамкатха.
Там говорится, что Вальмики подобен горе, высокой горе, Гималаям. А Господь Рамачандра подобен океану, океану удивительных качеств. И вода выходит из этого океана и оседает на горе, а потом спускается с горы в виде кого?
В виде Ганги. Ганга течет с Гималаев. И куда она течет? Да, обратно к океану. Обратно к Рамачандре. Но что она попутно делает? Очищает всё. И там говорится, что Вальмики — это гора, Гималаи, Рама — это океан.
А «Рамаяна» — это что? Ганга, которая стекает с Гималайской горы Вальмики Муни, и очищает всё вокруг.
Если люди соприкасаются с этим, соприкасаются искренне, до глубины своего сердца, и начинают думать, медитировать, помнить о Господе Раме, все грехи уходят из их сердца.
Там же в «Рамаяне» говорится, что «Рамаяна» состоит из одного миллиарда шлок. Шат-коти. Коти значит 10 миллионов. Шат-коти значит 10 миллионов, помноженные на 100. Получится сколько? Один миллиард.
«Рамаяна», которая есть у нас в этом мире, — 24 тысячи слов. Это достаточно увесистая книга. «Рамаяна», которую рассказывают полубоги, состоит из одного миллиарда шлок.
Но Вальмики говорит: каждый слог в этой «Рамаяне»... миллиард шлок, в каждой шлоке по 32 слога. Каждый слог в этой «Рамаяне» может очистить сердце человека от самых страшных грехов.
В этом секрет очищения с помощью святого звука. Об этом я хотел немного поговорить сегодня. Потому что, к сожалению, мы видим, что преданные... как бы получили эту милость? Получили мы милость? Все равно негодяями остаемся.
Почему? Почему? Давайте зададим себе этот вопрос, ответим на него сегодня и перестанем быть негодяями. Если мы получили милость, мы не должны быть негодяями.
Значение имени Рама
И об этом сегодня, об очищающей силе Рамакатхи, о милости, мне хотелось поговорить. Рам, имя Рам. Это имя всех сваруп Господа. Рам — это не только Господь Рамачандра. Кришна тоже рам. Господь Чайтанья. Тоже рам.
Любая сварупа Господа значит рам. Потому что рам значит кто? Все радующий. Всерадующий. Значит, все привлекающий.
Рам, любой человек, который соприкоснулся с рамом в виде звука, в виде рассказов о нем, в виде мысли о нем, в любом соприкосновении с ним начинает радоваться, если мы громко произнесем, давайте попробуем.
Сразу легче, надо сейчас. Сразу стало легче. Потому что рам всех радует. Веды дают определение значения, смысла слова рам. Там говорится: рам — это тот, кому радуются даже муни. Муни они ничему не радуются.
У Муни тяжелая жизнь. Сидят в лесу, совершают аскезу. Ничто их не радует, потому что они не привязаны ни к чему в этом мире. А когда муни слышат слово рам, сердце их начинает плясать от радости.
Когда муни начинают думать о Раме, они приходят в экстаз. Когда муни начинают рассказывать о Раме, они начинают забывать о своем обеде, молчании и начинают кататься и плакать от восторга.
В самой «Рамаяне», в «Рамчаритаманасе» есть истории о том, как Махараджа Джанака встретил в первый раз Раму. Рам пришел вместе с Вишвамитрой Муни и Лакшманом в Митхилу, в столицу царства Джанаки.
Они остановились в саду, они аскеты. Вишвамитра Муни не будет жить во дворце, даже если его очень сильно попросишь. Они остановились, пришли к вечеру, остановились в саду,
и утром к ним на встречу вышел сам Махараджа Джанака. Махараджа Джанака — великий царь, великий муни, великий святой. Он называется Видеха. Видеха значит тот, у кого нет тела. Тело наше для чего нам нужно?
Чтобы наслаждаться, правильно? Тело значит вожделение. Шрила Прабхупада объясняет, что тот, у кого есть материальное тело, у того есть вожделение. У кого есть вожделение? Поднимите, пожалуйста. Все в порядке. У всех.
Потому что есть материальное тело. Но Джанака Махараджа был исключением. Поэтому его назвали Видеха. У него вожделения не было. Ни к чему не был привязан.
Вышел навстречу к Рамачандре, Вишвамитре, Лакшману, Вишвамитра выступил вперед. Но Махарадж Джанака увидел Рамачандру. Он стал смотреть на него. И глаза у него не мигали. Он боялся мигнуть.
Когда он увидел Рамачандру и его красоту, глаза у него стали большими, так как будто бы ему захотелось забрать Рамачандру внутрь. Смотрел на него, смотрел, не мог оторваться.
В конце концов Вишвамитра, чувствуя неловкость позы, паузы, которые возникли, стал говорить: ты же видеха, извини меня, пожалуйста. Что ты смотришь?
У тебя же нет привязанности к рупе, у тебя нет привязанности к гандхе, к запаху, нет привязанности к расе, к вкусу, нет привязанности к спарше, к касанию. Даже нет ни к чему этому привязанности, к шабде, к звуку. Нет у тебя привязанности.
Почему же так смотришь на него? Джанака сказал, потому что это Рам. Рам значит кто? Тот, кто радует, даже муни, даже мудрецов, у которых нет никакой привязанности, ни к чему. Имя Рам несет в себе эти качества.
Имя Рам способно очистить сердце любого от материальных привязанностей и приковать сердце человека навеки к духовному блаженству, к духовному счастью. Рам значит высший источник красоты и блаженства.
Если мы просто будем повторять Рам с огромной верой, с огромной верой в этот процесс, сердце наше очистится.
История разбойника Ратнакара
Рам, рам, рам, рам, рам, рам, рам, рам, рам, рам, рам, рам, рам. Знаем эту историю, как разбойник Ратнакар очистился. Разбойник Ратнакар. Был страшным грешником.
Он зарабатывал себе на жизнь. У него не было профессии. Он не получил высшего образования.
Его никто не научил делать компьютерные сайты и другим достойным образом зарабатывал себе на жизнь. Поэтому он зарабатывал себя на жизнь единственным доступным его образом. Он грабил людей. Убивал и грабил.
И однажды на его счастье семь мудрецов проходили по лесу. Честно приносил он всё и ничего не брал. Он не для себя старался, для семьи. Всё награбленное он приносил жене и детям и своим старым родителям.
Жене однажды он принес мало. Жена спросила, почему так мало. Он говорит: ну что делать, доля наша такая, разбойничья. Она говорит: в следующий раз работай как следует, но не пущу тебя домой.
В следующий раз он вышел в лес, семеро идут. Он подумал: ну, теперь у меня будет хорошая задача. Пересчитал с верхушки дерева — семеро идут. Спрыгнул прямо перед ними, когда семеро подошли.
На его беду или на его счастье оказались семеро мудрецов. И они были абсолютно нищими. Ничего. Ничего. Кроме милости. Ну, пытался их ограбить, ограбить нечего. Он со злости хотел их убить. Тоже не получилось.
Они с состраданием посмотрели ему в глаза и спросили, ты знаешь, чем ты занимаешься? Он сказал, да, зарабатываю себе на жизнь. У меня жена, дети, мне их кормить надо.
А ты знаешь, что ты будешь страдать, что ты попадешь в ад, что ты будешь мучиться. Вот нет, не знаю. Так знай же, знай же. Он говорит: ну что ж делать, меня ничему другому не научили, я могу только грабить.
Ради кого ты это делаешь? Как ради кого? Не для себя, для жены, для детей, а жена и дети твои согласятся вместе с тобой в ад пойти. Конечно, согласятся. Я же для них делаю, все отдаю, ничего не жалею.
Сказали, а ты пойди у них и спроси на всякий случай. Конечно, спрошу, но я полностью абсолютно уверен в том, что они пойдут за мной туда же, куда и я.
Он вернулся домой, подошел к своим родителям и сказал: я вас кормлю, а если я грешу? А в ад, вы со мной пойдете? Родители сказали: нет. Это твой долг, нас кормить! Чего ради? Мы должны за тобой идти в ад.
Он немножко охамел, но подумал, ну жена-то никуда от меня не денется, а НАТО пойдет за мной в огонь и воду. И подошел к своей красавице-жене и спросил: мне сказали, что я пойду в ад, потому что я ради тебя ограблю.
Ты пойдешь за мной в ад? Он сказал: нет. Никогда. Нет. Кормить меня? Ты должен. Ват? Я за тобой не пойду. Это твои проблемы. Ты их и решай. Спросил у своих детей. Последняя надежда осталась. А вы со мной в ад пойдете? Нет.
Это твоя карма. Мы тут ни при чем. Побежал обратно к этим мудрецам. У него произошел некий сдвиг по фазе внутри, смена парадигмы, как говорят умные люди. У разбойника парадигма поменялась.
Понял: я делаю что-то. А что со мной будет, непонятно. Ради чего я совершаю грехи? Чего ради я совершаю грехи? Стал просить мудрецов: научите меня, научите меня, как сделать так, чтобы грехи не остались за мной.
Они сказали, есть один способ, есть святое имя Господа Рамы. Он попытался произнести. Святое имя не выходило у него из головы. Не мог его произнести. Не мог. Иногда наша карма может быть сильнее, чем милость.
Пытался... Есть люди, которым мы проповедуем. Мы говорим, пожалуйста, произнесите Хари Кришна. Они не могут, когда мудрецы смилостились над ним и сказали: «Ну тогда повторяй: „Мара“». Мара — значит смерть.
Мудри, да это так пожалуйста это я могу делать стал повторять мара марамарамарамарамарамарамарама, Рама, Рама, Рама, Рама. Повторял с огромной верой. Медитировал при этом. Медитировал сначала на смерть.
Потому что в конце концов, что такое смерть? Смерть - это сам Бог. Медитировал на смерть. И в конце концов стал медитировать на Раму. Ра-ма-рама, ра-ма-ра-ма-ра-ма-ра-ма- Тысячи лет. Большой муравейник возник вокруг него.
Из этого муравейника только слышали звуки. Рама-рама-рама-рама-рама-рама-рама. В конце концов, Нарада Муни спустился к нему. Полностью изменился внутри. Полностью.
Потому что когда мы медитируем на кого-то, смысл этой медитации, когда мы слышим о Господе Раме, когда мы слышим его имя, мы должны понимать, кто такой Рам. Медитировать на Него значит понимать и видеть Его.
Рам, значит, если мы говорим рам, рам, значит, мы стали чуть-чуть ближе к Богу. И вместе с этой близостью приобрели качество Рамы.
Качества Шри Рамачандры
Самой Рамаяне, Вальмики. После того, как он стал великим святым после этой встречи или смены парадигмы, когда он стал великим святым, великим, абсолютно орешенным святым, он начинает описывать Раму.
Он говорит, что нет никого лучше Рамы. Если я помню о Раме, то на сердце у меня должно сразу же стать легче. Вся эта грязь, вся эта пакость, все эти материальные привязанности сразу же должны уйти из моего сердца.
Он описывает Рамаяну с необычайным вкусом и говорит, что
не было, и нет никого лучше Рамы здесь Раму называют уттама, имя Господа — уттама-шлока, уттама-шлока, что значит: Тот, кого прославляют в лучших стихах. Тот, кого прославляет в самых возвышенных, самых лучших, подборных стихах.
Но уттама-шлока также значит уттама. Что значит уттама? Да, уттама. Уттама. Тама что значит? Тьма. Невежество. Уттама значит над тьмой.
Уттама-шлока значит, когда мы слушаем пураны, когда мы слушаем Его имя, то это имя что делает с нами? Выдергивает нас из трясины невежества, вытаскивает нас оттуда. Уттама значит, здесь это слово употребляется.
Уттама значит, там, где Он есть, нет места тьме. Стоит нам подумать о Господе Рамачандре, тьмы не должно оставаться в нашем сердце. Потому что тут нет никого лучше Рамы, нет никого удивительнее Рамы.
Рам, если мы повторяем Рам, мы должны помнить, кто такой Рам. Если мы думаем о Раме, если мы медитируем на Раму, как Вальмики Муни, сразу же вся грязь уйдет из нашего сердца. Рам, Вальмики описывает, какой Рам?
Вальмики говорит, что все любили Раму. Что не было никого смиреннее его.
Когда Рама уходил из города и возвращался, и жители выбегали на улицы, чтобы встречать его, он первый подходил к ним и спрашивал: «Как ваши дела?» Он кланялся им, если они были старше его.
И он первый заговаривал с ними и говорил: «Как вы себя чувствуете, как ваши лошади поживают, как жена, как дети?» С огромным смирением он спрашивал об этом.
Если мы будем читать «Рамаяну», но медитация значит, медитация значит снова и снова читать и держать этот образ в себе. Мы увидим этот удивительный образ. Рамачандра. Это воплощенное смирение.
Когда Дашаратха давал ему трон, он сказал: «У меня есть только один совет тебе, слушай меня внимательно, я дам тебе один совет, как быть хорошим царем, сказал ты очень смиренный. У меня есть один совет тебе.
Ты должен стать еще смиренней. Только один. Только одно напутствие для тебя.
Всюду, во всех ситуациях всегда проявлял эти качества он сам, Верховный Господь, был самым смиренным, когда он пришел к обезьянам. Первый раз он встретился с обезьянами. И обезьяны хотели узнать, кто это такой.
Они слышали о нем, Хануман слышал о нем, они слышали о великих подвигах. И Рамачандра стал рассказывать о себе. Ну, всегда приятно рассказывать о себе, правильно? Они стали спрашивать, кто ты.
Он сказал: «Я убил много демонов. Да, так уж получилось, что я убил много демонов. Почему я убил много демонов?
По милости своего гуру Васиштхи». Рамачандра говорит, Верховный Господь: «Нужна ему милость, чтобы убивать демонов. По милости Васишти я убил этих демонов. Потом, вместе с обезьянами, он пошел в поход на Ланку.
Победив Ланку, он вернулся в Айодхью и стал обезьян представлять Васиштхе. И стал говорить — это обезьяны. По их милости я победил Равану. Обезьянам он говорит: «По милости моего гуру я победил демонов».
Васиштхе он говорит: «По милости обезьян я победил демонов». Не я сам сделал это, по их милости я это сделал.
На самом деле, если мы будем смотреть на Раму, если мы будем думать о Раме, думать с огромной интенсивностью, сердце наше очистится, потому что мы увидим, что значит быть человеком, что значит быть счастливым. Что значит быть по-настоящему счастливым. Потому что он исполнял свой долг и в этом исполнении долга - тихом исполнении долга, было истинное счастье.
Да, Иван Прабху говорил, что в этом милость, милость в том, что у нас есть возможность служить. Рамачандра пришел сюда на землю и показывает нам тот же самый урок. Он дает нам возможность служить и сам служить.
Сам исполняет свой долг и не хвастается никогда. Ну, по милости своего гуру, по милости обезьян. Конечно, обезьян, много милости у них. Ясно дело. Только по милости обезьян он убил Равану. Ясное дело.
Дхарма и преодоление гнева
Он сам объясняет очень важный урок человеческой жизни. Один единственный враг у нас есть. Да, Иван Прабху об этом сказал. Два врага.
Вожделение и гнев, Рамачандра говорит, два врага у нас есть — вожделение и гнев, если мы хотим быть счастливыми, и дхарма — это то, что полностью, если мы следуем ей, это значит, мы полностью свободны от вожделения, гнева, полностью освобождаемся и избавляемся от любого признака вожделения, гнева, ради дхармы, ради долга: я должен это делать, это моя обязанность, я просто должен это делать.
Рамачандра никогда за всю Рамаяну не проявил гнева. Никогда. Иногда чуть-чуть сердился, но просто ради того, чтобы... Ну, чтобы знали, кто в доме хозяин.
Когда Дашаратха ему сказал — представьте себе на его месте, вас должны короновать, вас должны сделать царем, завтра должен быть этот день. Вам вечером сказали, дали последнее наставление: Будь смиренным.
На следующее утро проверяют, как вы путь Усвоили это наставление.
Дашаратха в полуобморочном состоянии сидит на троне, Кайкеи затронута и говорит (у него немножко плохо с речью, я схожу, то ради чего он позвал тебя сюда? Барату сегодня или ближайшее время хоронуют, а ты должен уйти в лес.
На 14 лет он послал [его]. Стал самым счастливым. Когда ему сказали: «Ты станешь царем», — он не обрадовался. Ни мускул не дрогнул, на его лице, он не обрадовался. Когда ему сказали, что ты пойдешь в лес, он обрадовался.
Страшно скорбел в лес ради своего отца, ради того чтобы ради отца пойти, пойду в лес, если нужно, пойду в лес один.
Единственный раз в «Рамаяне» описывается, как он разгневался, когда глаза у него стали красными, огненными. Когда это было? Он сидел перед океаном. А что было до этого? Пришел на берег океана.
Шри Рама, Верховный Господь, пришел на берег океана, сел на берегу океана и стал молить океан. Пожалуйста, расступись. Он не пил и не ел.
Лакшман к нему подошел и сказал: «Слушай, что ты сидишь и молишься ему? Ты просто даже... не говори мне, просто глаза подними. Я с ним сам разберусь. У меня лук и стрелы есть. Я с ним быстро разберусь. Он так расступится, что никогда больше не сойдется. Ты мне скажи».
А он сказал: «Нет, нет, постой, постой, постой. Сначала надо смиренно попросить». Три дня не ел и не пил, сидел на берегу океана и не гневался. Потом решил, хватит, надо разгневаться. Не понимает человек.
Он произнес тогда стих, знаменитый стих, из-за которого многие женщины не любят Господа Рамачандру. Он сказал тогда, что перед живыми существами иногда нужно давать взбучку.
Первое — мриданга. Нужно иногда мридангу бить. Нужно иначе толку не будет.
Иначе она играть не будет. Мридангу нужно бить. Второе, кого нужно иногда наказывать, — это дураки. Нужно дураков наказывать. Нужно, но не понимает человек.
Дураки... ну, надо иногда наказать. Нужно иногда красные глаза сделать. Надо чуть-чуть слегка наказать. Третье, кого нужно наказывать. Это животные. Нужно животных наказывать. Нужно, но не понимают животные.
Четвертый, кого нужно наказывать, это шудры, рабочий класс. Надо поставить людей в рамки какие-то. Пятый, кого нужно наказывать, это женщины, извините, пожалуйста.
Я сказал: надо иногда, надо, ну, надо, ради их же блага, ради просто того, ради того, чтобы поставить в какие-то рамки.
Не для того, чтобы свою мужскую силу проявить, не для чего-то. Иногда просто нужно сказать, вот там, вот так. Будет так, а не так. Потому что если не могут владеть своим умом, то нужно применить силу.
И Господь Рамачандра рассказал: «Хорошо, ладно, раз так». И глаза его налились гневом. И стали красными, он стал глядеть на океан, и океан закипел.
Теперь мы можем тоже гневными глазами глядеть на океан, пытаясь его сжечь. Даже чайник с водой не сможем вскипятить. Говоря уже об океане. Господь помолчал и говорит: «Это Бог». Он мог сразу это применить.
Нет, со смирением он подошел. И три дня не ел и не спал. И молился: «Пожалуйста, мне нужно попасть на Ланку». Помоги мне. Не понимает — надо разгневаться. Это вещь, которой Рамачандра нас учит. Что значит дхарма?
Дхарма значит: я исполняю свой долг, и для меня нет ни вожделения, ни гнева. Ради того, чтобы исполнить свой долг, ради того, чтобы служить, я буду делать всё, что нужно. Я слуга. И вожделение, и гнев не властны надо мной.
Другая история, где сам Господь Рамачандра говорит об этом, о том, что гнев и вожделение не властны над ним. Когда они пришли в Митхилу первый раз,
то Вишвамитра Муни утром послал Рамачандру в сад собрать цветов. Вишвамитра Муни нужно было проводить пуджу. Рамачандра вместе с Лакшманой пошли набирать цветов для пуджи Вишвамитры.
Отец Ситы послал Ситу, чтобы та набрала цветов для ахника. Рамачандра услышал звук колокольчиков. Тим-тин-тин-тин-тин-тин-тин-тин. ножных колокольчиков у Ситы. Звук его привлек, пошел на звук этих колокольчиков и
и увидел Ситу. Стал смотреть на Ситу. Рам смотрит на Ситу. А Сита смотрит на Раму. Рам — самый красивый мужчина. А Сита — самая красивая девушка. Рам смотрит и не может отвести глаз, глаза у него не мигают.
Как чакора смотрит на Луну. В конце концов. Подошел, чтобы немножко сбросить это наваждение.
И стал говорить Лакшмана: «Лакшман, я в жизни своей никогда ни на какую женщину не смотрел. Вообще никогда, а на эту посмотрел. Похоже, что это моя жена. Стал говорить дальше. Все мои предки.
Ни одного предка у меня не было, который когда-либо в моей династии, в роду Рагу, никто никогда, на чужих же он никогда не смотрел за всю свою жизнь. Я никогда за всю свою жизнь ни на кого не смотрел.
Раз я на нее посмотрел, значит, это моя жена, мое сердце меня обмануть не может. Ум у меня такой чистый, раз я на нее посмотрел, значит, это моя жена. Я не знаю, кто она такая. Но похоже, это моя жена.
Стал говорить эту вещь. Слушайте внимательно, что он стал говорить. Он стал говорить. Это Рам. Рам, на кого мы медитируем. Рам, о ком мы думаем, когда произносим святое имя,
стал говорить: «Я полностью доверяю своему уму. Ум мой плохого никогда не подумает. Кто-то может сказать такое о своем уме? Он сказал, что у меня все в порядке. Ум мой, никогда никакая дурная мысль в мой ум не войдет. Не может войти. Места там для нее нет. Нет там места для дурной мысли. И раз я о ней подумал, значит ничего дурного в этом нет.
Значит, она моя жена», — произнес там тоже хороший стих. Говорит, что три человека очень редко встречаются в этом мире. Воин, который никогда не показывал спину врагу.
Нищий, который никогда не слышал слово «нет», может быть, нищий, который никогда не слышал слово «нет», и мужчина, который никогда не думал о другой женщине, о других женщинах. Три живых существа очень редко встречаются в этом мире.
Он говорит, я отношусь к их категории. Это Рама, Рама, день явления которого мы сегодня празднуем, Рама, который благодаря своим удивительным качествам может очистить нас.
Если мы будем думать о Нем и медитировать о Нем, то тот же самый дух служения и дух беспрекословного следования дхармы должен войти в наше сердце. Рамка, да, он правил, до сих пор его правление считается легендарным.
Когда он правил, дожди шли вовремя, снега в марте не было. Не говорю уже об апреле. Никто не умирал безвременной смертью, а кали-юги не существовало там. Все было идеально совершенно. Все было абсолютно полностью идеально.
Один-единственный раз преступления не было, никто не преступал.
Когда люди соприкасались с Рамом, если люди соприкасаются с Рамом, с его святым намерением, то сразу же самое желание совершать какие-то преступления или грехи, должны уйти в нас.
Потому что это интенсивная мысль о нем должна сразу же очистить наше сердце. Единственный раз Рама вершил суд — ну, не было, никто не жаловался.
Суд Рамачандры и история собаки
Судить никого не приходилось. У меня есть одна-единственная история о том, как Рамачандре пришлось исполнять обязанности судьи. И жалобщиком собака оказалась.
Потому что собака прибежала к храму, скуля, побитая собакой, у нее текла кровь, и собака стала обращаться к привратникам, чтобы ее пустили. При этом изъяснялась на чистом санскрите.
Собака стала просить: «Пропустите меня. Праджа я или не праджа? Я тоже заслуживаю справедливости. В царстве, Господа Рамы, совершена несправедливость.
Меня несправедливо побили». Рама велел пропустить ее. Собака пришла туда. Собака, скуля, стала говорить: «Ты должен наказать этого санньяси». Он говорит: «Какого санньяси?» Того самого. Она указала на санньяси.
Вызвали санньяси, не стали слушать собаку, не решили сначала послушать санньяси, стали спрашивать у санньяси, что случилось. Собака
жалуется на тебя и говорит, что ты был неправ, а я здесь стал говорить: я с утра ничего не ел, я нищий, я прошу милостыню. Иногда люди не дают мне милостыню. Я вышел со своим посохом из дома.
И мне несколько раз отказали в этом. И в животе у меня урчало. Я шел по дороге. И на дороге развалясь лежала эта наглая собака. А я санньяси, я думал, что она уступит мне дорогу. Но эта наглая собака Даже не пошевелилась.
Собака стала говорить: «Я тоже голодная была. Я от хорошей жизни туда бежала. Так как я была голодная и злая, эта наглая собака не оказала мне почтение. Взял свой посох, избил». Собака заскулила.
Избил, избил ни за что, избил ни за что.
Собака, глазами полными слез, обратилась к Рабху, должен его наказать. Брахма обратился к своим советникам, к своим министрам. Брахман спросил, как наказать этого санньяси. Советники сказали, мы никогда раньше тяжбы между животными и людьми не решали. Трудно сказать, что сделать.
Один сказал, я знаю. Потом, как наказывать саньяси? Саньяси нельзя наказывать, правильно? Саньяси сам всех должен наказывать. Санньяси брахман, санньяси — отреченный человек. Один вспомнил.
В Дхарма-шастрах написано, что санньяси нужно наказать: заставить прийти и омываться в Ганге. Самое страшное наказание, которое можно только отдать санньяси.
Тогда Рама сказал, обращаясь к собаке: «Может, ты подскажешь, как его наказать?» Собака говорит: «Ну вообще-то, жалобщик не должен назначать наказание тому, на кого он жалуется.
должен назначать наказание тому, на кого он жалуется. Но если ты считаешь, что я могу дать тебе хороший совет, сначала ты должен меня временно сделать министром при своем дворе.
Тогда Рам сказал: «Ну, санскрит ты знаешь. Скажи, посмотрим, на что ты способна. Я знаю хорошее наказание, самое лучшее наказание, которое нужно присудить этому санньяси. Спросили, какой? Не томи.
Его нужно сделать президентом храма. Его нужно сделать настоятелем большого монастыря, большого и богатого монастыря. Рам посмотрел на меня и сказал: «Ты будешь довольна?» Абсолютно довольна, если вы это сделаете.
Санньяси тоже обрадовался Такому исходу. Рам обрадовался. Найдено было Соломоново решение. Все были счастливы.
Рам призвал большого слона, санньяси посадили на слона, его умыли, с барабанами его проводили, отправили в большой монастырь.
После того как он уехал, процессия ушла, храм обратился к собаке и сказал: «А не можешь ли ты мне объяснить, почему ты такое странное наказание ему придумал? Ну как?
Сейчас он пока смиренный и пленный, ходит себе с посохом, но внутри у него зависть и ревность цветет. И я это поняла, когда он меня своей палкой бил. Когда он станет во главе монастыря, когда он станет
посредником между Богу и людьми, люди будут приходить и болеть о Махатма-мантре, вот приносить ему подарки и все остальное. Что он будет делать? Гордость и зависть, и ревность вылезут наружу.
И он будет совершать оскорбления одно за другим. И тут-то его карма, его и настигнет. Рам, открыв рот, слушал, все министры, они удивлялись мудрости собаки. Рам спросил: «А ты откуда так здорово знаешь закон о карме?»
Он говорит: «А как по-твоему, кем я была в своей прошлой жизни? Я была президентом храма». Это маленькая история. Один раз только Рамачандра осудил санньяси, сделав его президентом храма.
Смирение как условие принятия милости
Эта маленькая история иллюстрирует ту же самую такую простую, такую сложную для понимания истины. Есть только одна вещь, которой нам нужно учиться. Одна единственная вещь, которая позволит нам милость принять.
Милость уже есть. Святое имя Господа Рамы у нас есть. Есть. Рам Катха у нас есть. Есть. Шримад-Бхагаватам у нас есть. Есть. Есть. Единственное, чему нам нужно научиться, это смирение.
Потому что смирение поможет нам взять эту катху и поместить ее внутрь своего сердце. Смирение поможет нам сделать так, чтобы Господь Рамачандра не просто оставался какой-то красивой мифологической фигурой.
Чтобы Кришна не просто оставался какой-то красивой схемой, каким-то красивым Богом, который танцует там ночью, и он сам по себе, ему хорошо, ему не до нас, а у меня свои проблемы.
Чтоб Кришна вошел в наше сердце и очистил изнутри наше сердце. Чтоб святое имя вошло в наше сердце, очистило изнутри наше сердце.
Есть только один единственный способ для этого, которому мы должны научиться, чтобы эту милость принять. Способ называется как? Смирение, да? Смирение. Милость уже есть. И милость уже проливается на нас щедрыми потоками.
К сожалению, знаменитая аллегория о том, как милость льется, но горшок может принимать эту милость, а может не принимать, в зависимости от того, каким концом к милости повернут.
Если я повернулся нужным концом, то милость что сделает? Войдет и заполнит мое сердце. А если я повернул к милости свой зад? Что такое мой зад, который я повернул к милости? Моя гордыня. Если я проникнусь
этой одной единственной вещью, что милость есть, все выпады пришел, чтобы эту милость дать, Чайтанья Махапрабу пришел, Рамачандра пришел, Кришна пришел, кто только к ней приходил, все, кто нужен, пришел, Господь Иисус Христос тоже пришел.
Все пришли только для одного, чтобы нас спасать. Что нужно, чтобы мы были спасены в результате всего этого? Тринада-апи суничена. Тар-апи суничена.
Я должен понять, что мне нужно принять эту милость, что я завишу от этого, что я должен перестать быть этим негодяем, перестать гордиться собой, непонятно чем.
Если это смирение войдет в мое сердце, то тогда милость вместе со смирением войдет. И счастье войдет. Все остальное войдет. Вчера, позавчера были на Мертвом морем в Израиле, я только что со Святой Земли приехал.
Вечером у нас там был пир, прощальный. Пришел старый такой человек в традиционных нарядах индейских. Веселый был, весельчак легкий. Праздник скоро. Он спросил: «Вы иудеи?» Мы сказали: «Не, не иудеи».
Сразу интерес потерял, ушел куда-то, долго-долго искал людей, их не нашел, вернулся к нам. Так, говорит: «Ну ладно, раз вы не иудеи, вам, вам же лучше.
Потому что нам, иудеям, много всего нужно делать. А вам, не иудеям, всего». Все очень просто. Вам просто нужно в Бога верить. Больше ничего не нужно. «Накормите меня, что ли, чем-нибудь кошерным».
Ел что-то там кошерное, что ему дали, приговаривал: «Вот это вещь! Вам, не иудеям, повезло, нам очень сложно. Нам, чтобы спастись, и то нужно делать, и это нужно делать. А вам ничего делать не нужно.
Вам только Богу нужно верить. Смысл этой маленькой истории из ненаписанного еще романа заключается в том, что нам с вами очень просто всё. Что не нужно много делать.
Шрила Прабхупада, когда этот стих переводит, он говорит, что Господь благодарный. Он помнит любое наше маленькое служение, которое мы делали.
Шрила Прабхупада, он объясняет в переводе этого стиха, что не нужно аскезу никакую совершать. Не нужно.
Там в стихе этого нет, но Шрила Прабхупада просто объясняет, что значит, что Господь благодарный. Господь благодарный - это значит, что аскезу не надо никакую совершать. Не надо какие-то суровые вещи делать, поститься не нужно. Ничего не нужно.
Одну простую вещь нужно сделать. Господь благодарный. А нам нужно что делать? Да, нам нужно благодарность тоже в себе проявить. С благодарностью принять то, что Он нам дает. Все же просто, правильно? Просто.
Когда мы с благодарностью это примем. С благодарностью примем Катху свое сердце. Святое имя с благодарностью примем. Они сами изнутри все чистят. Силы дадут, счастье дадут, радость дадут, все дадут.
Вальмики увидел все игры Господа Рамачанда у себя в сердце. А мы у себя в сердце что видим? Ну, видим что-то там. Фильмы разные показывают. Многосерийно. А Шри Чайтанья Махапрабху то же самое объясняет.
Он говорит, если со смирением повторять святое имя, то оно что? Всегда сердце находится, никогда сердце покидать не будет. И не будет там места ни для гнева, ни для вожделения, ни для чего другого.
Есть только один рецепт принятия милости, понятия, что мы слуги. Господь Рамачандра приходит ради этого, свои игры проводит тут, чтобы у нас желание увидеть его появилось в сердце. Хочет кто-то увидеть Господа Маттянда?
Нет, его никто не видел. Все не хотите. Видел Господа Рамачанду — когда они его случайно встречали, они все забывали. Они шли за ним и говорили, кто вообще? Особенно женщины, когда его видели. Он им очень нравился.
Мужчины тоже. Наша родина там, в духовном мире. И все очень просто для нас. Мы с вами не иудеи. И не индусы тоже. Его вообще непонятно кто. У нас если сложно сделать, никакой надежды нет. Все надо просто сделать.
Одну вещь надо запомнить. Повторять Святое Имя. Слушать о Кришне с необычайным смирением. И понимать, что природа моя все равно служит, но все равно будет служить. Во всех обстоятельствах всегда.
Когда я служил с радостью в сердце, с Рамой в сердце. То есть служение приносит благо всем. Когда я служу непонятно для чего и почему, то никакого счастья нет.
Помните историю про санньяси с палкой и про собаку мудрую, которая сказала, как стать собакой в следующей жизни. Есть у нас два выбора. Простая такая, незамысловатая альтернатива.
Одна — это сесть на воздушный корабль милости Рамачандры со смирением. А другая — кем стать? Следующая жизнь? Собакой стать.
В лучшем случае. Хорошо еще, если собакой в царстве Господа Рамачандры. Готовить собакой в Москве станет?
Будь долгом каким-нибудь или бультерьером в доме у нового русского — представляете себе, какая тяжелая карма? Хотите собакой? Точно не хотите? Здесь сегодня не принимаю. Точно не хотите. Нет. Нет! Что надо делать для этого?
Совершать исправление. Да. Может, ты святого как-то оскорбление совершаешь? Оскорбление животную природу порождает в человеке. Смирение пробуждает божественную природу, божественную силу.
Поэтому то, что сказал Дайван Прабу, это абсолютно истина.
Есть только два способа милости обрести, которые уже нам дана: это дух служения себе развивать постоянно и слушать одновременно игры Господа Рамы, Господа Кришны, святое имя Махапрабху. Постоянно все время.
И все время повторять Его святое имя. Сейчас программа объяснит.
Сейчас у нас будет торжественная церемония омовения Господа Рамачандры, день Его рождения, когда каждый из нас может подойти, подарить что-то Господу и попросить у него с глубиной сердца что-то, чтобы милость пришла и осталась в его сердце. Спасибо большое.