БГ через санскрит 9.4-6
Бхакти Вигьяна Госвами · 2022
Главы
Чтение стихов девятой главы
Шримад-Бхагавад-гита, девятая глава, радж-вид-ья, радж-гухья-йога, стихи четвертый, пятый и шестой. Майя татам сарвам, мам авякта-муртина, Джадвиакта, 12,
Начам Тев-майтам срвам, Давита мртъм, мастани са..-1. Тек пятый: Начмад, 1-2-1, 18-ба, Вам. татта сарвани бhутани, матстани, на чахам тешу в-авастхитах. бутани, матстани, тюпадгарам.
В первых стихах девятой главы Господь провозгласил, что темой 9 главы будет особая форма знания, которая приводит человека к очищению от всего неблагоприятного, от всех грехов, от всех привязанностей, от всего того, что держит нас в этом мире, самсары.
Это знание, как объясняют комментаторы, есть не что иное, как бхакти.
Только бхакти с ее особым могуществом обладает всеми теми качествами, которые Кришна описывает во втором стихе девятой главы Радж-видья радж-гухья — стихе, от которого
Качества Господа как уддипаны
происходит название девятой главы. В следующих двух стихах, четвертом и пятом, Кришна рассказывает о своих необычайных силах, о своем могуществе, о своей ачинтья-шакти для того, чтобы пробудить в нас преданность.
Бхакти любовь самовластна, она ни от чего не зависит, она приходит сама, она может прийти и может не прийти. И тем не менее есть определенные качества, которые обладают способностью воспламенять любовь в сердце человека.
Они так и называются — уддипаны, воспламенители.
Качества, о которых Кришна будет говорить в четвертом и пятом стихах: непостижимость Господа, противоречивость Его качеств и в то же самое время Его айшварья, Его невероятное могущество являются такими уддипанами для того, чтобы человек, проникнувшись ими, — недаром Кришна скажет в шестом стихе: упадарья, подумай как следует, поразмышляй, как следует над всем этим. Если мы проникнемся всем этим, то естественная преданность или привязанность к Господу появится в нашем сердце.
Давайте же с вами подумаем, поразмышляем над тем, что Кришна говорит в этих стихах. В четвертом стихе он начинает описание своего могущества, говоря, что
авьякта муртина майя идам сарвам джагат татам. Мною в моей непроявленной форме пронизан весь этот мир. Слово «авьякта мурти» стоит в творительном падеже в третьей вибхакти.
И Шрила Прабхупада начинает комментарии к этому стиху с объяснения того, что значит «авьякта мурти»? С одной стороны, эта мурти авьякта, непроявленная, т.е. недоступная нашим материальным чувствам.
Шрила Прабхупада цитирует стих из «Бхакти-расамрита-синдху», а также «Шри Кришна-нама-махатмья». На самом деле этот стих изначально из «Падма-пураны», он следует за стихом «Намо чинтамани-кришна-чайтанья раса-виграха», описывающим то, что нама-чинтамани нама-намаха, то, что нама и обладатель этого имени не отличны друг от друга.
Поэтому «атах шри-кришна-намади на бхаве дграхьям индрийах» — невозможно грубыми чувствами постичь Господа, его можно понять только
когда наши чувства, начиная с языка, преисполнятся настроением служения, когда Дух служения победит, дух наслаждения. И в этом смысл авьякта мурти.
Он — мурти, он — форма, но сейчас он является авьяктой, потому что наши грубые чувства не способны воспринимать его, а мы, к сожалению, сейчас воспринимаем реальность только грубыми чувствами.
Другие каналы восприятия реальности сейчас пока для большинства из нас начинающих преданных закрыты. При этом интересно: Кришна говорит: «Татам — я пронизываю с собой все это суще, но я сохраняю свою форму.
Обычно нечто, пронизывающее все, такие вещи, как, например, воздух, не имеют формы, можно быть либо всепроникающим, всепронизывающим, либо имеющим конкретную форму.
Но Кришна имеет конкретную форму одновременно с этим он пронизывает собой весь этот мир. Все это творение. Джагат. Слово «татам» происходит от глагольного корня.
Джагатутан, что значит «тан вистаре», что значит распространять или пронизывать? Это все присутствие или вездесущность Господа необходима для того, чтобы управлять этим миром, и для того, чтобы сохранять его единство,
Зависимость творения от энергии Бога
мир, раздираемый противоречиями, где преобладают центробежные силы, разлетелся бы на мельчайшие клочки, взорвался бы, если бы не было объединяющей его силы, пронизывающей собой всё, и сохраняющий его единство — эта сила есть сам Господь.
Мая татам идам сарвам. Но Кришна сознательно употребляет здесь пассивную форму: «Мной пронизан этот мир», — потому что дальше он скажет, что на самом деле я не нахожусь в этом мире как таковой, что этот мир пронизывает всего лишь моя часть — Параматма.
Дальше он говорит: «Сарва-бхутани матстхани» — все живые существа находятся во мне, они пребывают во мне, иначе — агам тешу авастхитах. Но я не нахожусь в них, я не пребываю в них.
Это значит, что все живые существа зависят от меня, а я не завишу от них.
Шрила Прабхупада в конце комментариев приводит очень хороший пример, который позволяет понять, каким образом царь может сохранять свою личность, индивидуальность и в то же самое время находиться повсюду и контролировать все.
Он говорит, что есть продолжение энергии царя или энергии самого царя в виде всевозможных офисов, министерств, ведомств. Однако это не значит, что сам царь лично находится во всех них.
Точно так же есть этот материальный мир, и этим миром управляет энергия Господа, его экспансия в виде Параматмы, пронизывающей собой все. Но сам Господь не находится в этом мире.
Он вне его, всегда находится в царстве своей духовной энергии.
Теперь, если мы представим себе Господа, который содержит внутри себя все это гигантское творение с его планетами, с живыми существами, с галактиками, Вселенными, Солнцами, звездами, то взору нашему мысленному предстает очень сложная
картина: гигантский Господь, который в чреве своем содержит все мироздание. Шрила Прабхупада приводит другой пример — пример Атланта, который сгибается под тяжестью небосвода. Он вынужден держать на себе небосвод.
И примерно такая картина возникает в нашем воображении, когда мы думаем, что все сущее находится в этом Господе, насколько же гигантским должен быть Его живот, чтобы вмещать в себя все сущее.
Поэтому Кришна тотчас же оговаривается: «На ча матстхани бхутани», — нет, все живые существа не находятся во мне, не думай этого.
Но постоймилуй, дорогой Кришна, ты же только что сказал: «Матстхани сарва- бхутани», и тут же ты противоречишь себе: «На ча матстхани бхутани». Как это понимать? Кришна отвечает на это.
Пашя ме йогам айшварам. Полюбуйся на мое мистическое могущество. Да, все находится во мне, но в то же самое время нельзя сказать, что все находится во мне. Почему Кришна употребляет здесь слово йога?
Слово йога, которое мы обычно употребляем в смысле связующего процесса, также означает просто способ, причем способ для достижения чего-то, чего очень трудно достичь.
Это еще один смысл слова йога, и йога-майшварам — полюбуйся на мое мистическое могущество — означает: полюбуйся на мою способность осуществлять что-то непостижимое логически.
Это непостижимое качество Господа или Его непостижимая энергия, энергия, которая позволяет Ему исполнять любое свое желание без всяких усилий.
Сатья-санкальпатвам, то есть энергия, которая позволяет Господу исполнять любые свои желания. Шрила Прабхупада объясняет это употребление слова йога, цитируя Нирукти.
Нирукти, этимологический комментарий к Ведам, где говорится: Юджате анена дургатешу кармасу. Слово йога происходит от корня Юж.
И Господь совершает эти невероятные, очень труднопостижимые игры или деяния с помощью своей энергии. Поэтому Кришна употребляет здесь слово йога.
Процитировав комментарий Яски Нирукти, Шрила Прабхупада точно так же объясняет это слово йога-майшварам: то, что любое желание Кришны исполняется, одного его желания достаточно, чтобы все происходило самым совершенным образом.
Поддержание живых существ волей Господа
Иначе говоря, Кришна сам не касается материального творения, материальное творение не затрагивает его, и тем не менее, просто благодаря его воле все тут поддерживается в этом смысл его непостижимой, мистической энергии, силы. Кришна иллюстрирует это свое мистическое могущество.
Он говорит: «Мама атма бхута бхавах: я защищаю все живые существа. Я кормлю все живые существа, поддерживаю все живые существа, обеспечиваю жизнь всех живых существ, бхута бхарит».
Но при этом «мама атма бхута бхавах»: все это делается не им самим, как таковым, не то, что Кришна с утра до вечера бродит повсюду, кормит всех, ищут еду для всех — это всё делается «мама атма», его умом, который заботится о живых существах, «бхута бхавана». Шрила Прабхупада говорит, что с одной стороны это делает сам Господь, потому что между Ним и Его умом нет никакой разницы.
С другой стороны, Он не касается всего этого, Он не делает это всю своими руками, это все совершается на неком расстоянии,
то есть есть remote control, который Господь осуществляет над этим миром, и в этом заключается Его йогайшварья, айшварья-ишвара. Айсвара, Йойшвара.
В шестом стихе Кришна приводит пример, который иллюстрирует это его мистическое могущество. Чтобы понять этот пример, нужно хорошо понять логическое противоречие, которое с его помощью объясняет Кришна. Он говорит: хотя все живые существа находятся во мне, а я при этом никак не связан с ними, и я остаюсь независимым от них, на самом деле они не во мне.
И хотя я в них, на самом деле я не в них. Пример взаимоотношений ветра и акаши, пространства,
очень хорошо иллюстрирует это. «Иди у падарая, пожалуйста, как следует подумай над этим, поразмышляй над примером, который я сейчас тебе приведу». Он говорит: «Вайю гу, ветер. Слово вайю гу значит тот, кто постоянно дует. Нитьям акаша-стхитах ага всегда находится в пространстве.
Он махан, то есть он огромный, этот ветер, и он сарватра-гага, он отправляется повсюду, он странствует повсюду, для него нет никаких препятствий.
Главное качество, роднящее эти два явления с одной стороны: взаимоотношения мира и Господа, а с другой стороны, взаимоотношения ветра и пространства - это то, что они проникают друг в друга и в то же самое
время не проникают друг к другу по той простой причине, что они не касаются друг друга, не соприкасаются друг с другом.
Подобно тому, как ветер никоим образом не касается пространства, несмотря на то, что он находится внутри пространства. Поэтому можно сказать, что он находится внутри пространства и не находится внутри него.
Чтобы находиться внутри чего-то, в полном смысле этого слова, нужно касаться этого чего-то. А ветер не касается пространства, и тем не менее, он находится в пространстве.
И точно так же пространство находится в ветре и не находится в ветре, потому что между ними нет никакого непосредственного контакта. Поэтому и Господь в силу своей отстраненности, в силу
того, что он не контактирует непосредственно с живыми существами, имеет полное право сказать про себя, все они находятся во мне, и в то же самое время они не находятся во мне. Я в них, и в то же самое время я не в них.
Но тогда может возникнуть возражение.
Постойте, только что вы сказали, что это некое непостижимое могущество йогам айшварам, и тотчас же объяснили это вполне обыденным примером, который в общем-то доступен пониманию любого мало-мальски разумного человека.
Где же тут йога, айшварья? Ответ на это возражение такой: эфир никоим образом не связан с воздухом, потому что в эфир нет сознания. Осознающие живые существа имеют тенденцию привязываться друг к другу,
и все это справедливо по отношению ко всем живым существам, кроме самого Господа, который, несмотря на то, что Он содержит в Себя все эти живые существа, не привязан к ним.
В этом смысл Его непостижимой энергии, Его непостижимости. Это объяснение данного примера приводит в своем комментарии Шрила Вишванатха Чакварти Тхакур.
В своей «Сарартха-варшини-тике» Шрила Прабхупада, вслед за Баладевой Видьябхушаной, объясняет его несколько иначе.
Он говорит, что хотя ветер и не касается пространства, но тем не менее он находится в пределах пространства, то есть пространство управляет ветром.
Пространство не позволяет ветру выйти за свои пределы, хотя и никоим образом не касается этого пространства. И точно так же Господь управляет всем сущим, не касаясь ни до чего, не притрагиваясь ни к чему.
И соответственно Шрила Прабхупада цитирует стихи из «Тайттирие-упанишад», «Брихадараньяка-упанишад», а также из «Брахма-самхиты», которые говорят об этой власти Господа, о могуществе Господа, о том, что все стихии подчиняются Ему, и солнце, и ветер, а солнце светит, ветер дует только потому, что они боятся Господа, т.е. они находятся в Его власти.
Иначе говоря, эта аналогия объясняется тем, что пространство, несмотря на могущество, пространство тем не менее управляет этим ветром, не дотрагиваясь до этого ветра, не соприкасаясь с этим ветром.
Изумление перед могуществом Господа
Размышление над непостижимой способностью Господа управлять всем, не дотрагиваясь, ни до чего не соприкасаясь ни с чем, оставаясь полностью не привязанным ни к чему, а должно пробудить в нашем сознании поклонение перед Господом, восхищение Господом и изумление.
А изумление — это первый проблеск любви. Когда мы видим что-то, привлекающее наше внимание, то первое, что мы чувствуем, это эмоцию изумления.
Любовь обладает этой способностью приводить человека в изумление перед объектом своей любви. И Кришна здесь хочет обратить наше внимание на Свои удивительные способности. Спряжение слова бхута-брит. Мужской род. Бхута-брит.
Бхута, бритau. Бхута, брита, пратхама, бхати, бхута-британ, Бута брита, Бута брата, Втиаби Бхати, Бута брита Бута брим, Бута Бри, Ти Бак. Бута брита, Бтабим, Брига, Буда 3, Бабим Бари Панче Бакти-а, 1-б, Бтаму, Шашти б-тами бакти, бута, Бута брита.
Самбоданарибактиги. Спряжение дхату дри в повелительном наклонении лот-лакару в форме каузатива. каузатива. Дхарая, дхрама. Драйту Пратма Дхарая или Драята, драя там драята марушаха, драяни. Дхараява, Дхараяма.
Уттама-пуруша. Спряжение дхату дри. В повелительном наклонении лод-лакару: дхарату или дхаратат, дхаратам, дхаранту, пратхама-пуруша; дхара или дхаратат, дхаратам, дхарата,
мадхьяма-пуруша; дхарани, дхарава, дхарама, уттама-пуруша.