Шримад-Бхагаватам 3.33.13
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1996
Главы
Чтение и перевод стиха Шримад-Бхагаватам
Ом намо Бхагавате Васудевая. Ом намо Бхагавате Васудевая. Ом намо Бхагавате Васудева. Шримад-Бхагаватам, песнь 3, глава тридцать три, текст тринадцатый. Ау. Ча. Апи. Также. Таная. Её сыном. Уктена — произнесенным.
Йога-адешена — наставлением в йоге, наставлением в йоге. Йогаю — занимаюсь бхакти-йогой, бхакти-йогой. Тасмин — в этом ашраме — жилище. Апидайя — цветочный венок. Самахита — погруженная. Самахита.
Погруженная в самадхи, в самадхи.
Перевод: Следуя указаниям сына, Девахути, оставшаяся в своем ашраме, начала заниматься бхакти-йогой в доме Кардамы Муни, который был так великолепно украшен цветами, что его считали цветочной короной реки Сарасвати, она достигла состояния самадхи.
Комментарий его божественной милости Шрилы Прабхупады. Девахути не стало никуда уходить, поскольку женщине не рекомендуется покидать дом. Женщина является зависимым существом.
На примере жизни Девахути мы видим, что в девичестве она находилась под опекой своего отца, Сваямбхувы Ману. Затем Сваямбхува Ману отдал её в жены Кардаме Муни.
В молодости она находилась на попечении мужа, а затем у неё родился сын Капила Муни. Когда сын вырос, муж Девахути ушел из дома, и сын, исполнив свой долг перед матерью, тоже покинул её.
Она тоже могла бы уйти из дома, однако не стала делать этого. Напротив, она осталась дома и начала заниматься бхакти-йогой, следуя наставлениям своего великого сына Капилы Муни.
И благодаря её занятиям бхакти-йогой дом Кардамы Муни стал похож на цветочную корону, венчавшую реку Сарасвати. Са ча питр-датта-йога-дешана-йога-йуктасмин-ашраме-апидайя-сарасвати
Ах. Следуя указаниям сына, Девахути, оставшаяся в своем ашраме, начала заниматься бхакти-йогой.
В доме Кардамы Муни, который был так великолепно украшен цветами, что его считали цветочной короной реки Сарасвати, она достигла состояния самадхи.
Здесь рассказывается о том, что стало делать Девахути после того, как она услышала наставления своего сына Капилы Муни.
И Шила Прабхупада отмечает в комментарии, что Девахути, будучи женщиной, идеальным образом исполняла обязанности женщины. Муж ушел от нее в лес, чтобы стать саньясье, сын, дав ей свое наставление, тоже ушел в лес.
И Девахути тоже могла взять посох и тоже отправиться в лес вслед за ними. Безусловно, она находилась на таком уровне, который позволил бы ей сделать это.
Однако, несмотря на то, что она находилась на таком уровне, несмотря на то, что она была матерью верховной личности Бога и не подчинялась никаким правилам системы Варнашрима, она тем не менее соблюдала все эти правила.
Будучи женщиной, она осталась дома и стала заниматься своими обязанностями дома в соответствии с тем, как научил ее ее сын Она не стала одеваться в одежду санньяси. В ИСККОНе мы все слишком трансцендентные.
Иногда это бывает. Можно заметить, это, далеко не нужно ходить, чтобы увидеть это. И вот эта излишняя трансцендентность иногда приводит к очень неприятным
последствиям: как в одном из ашрамов ИСККОНа, один санньяси решил, что мы все не мужчины, все не женщины, нет никаких проблем, поэтому женщинам тоже можно давать санньясу.
И, соответственно, в этом асраме половина женщин было саньяси. Были махараджи и были махарани. И махарани - значит, соответственно, с посохами ходили и били всех этими посохами.
Исполнение своего долга в обществе
Ничего хорошего из этого получиться не может. На самом деле, реально, мы все находимся вне этих рамок и ограничений. Мы не имеем никакого отношения. Гопи, бхарта, пада-камалайар, даса, даса, даса, анудаса.
Господь Чайтанья говорит: «Что я не есть брахман, я не есть шудра, я не есть вайшья, я не есть кшатрий, я не есть санньяси, я не есть брахмачари. Все это внешне по отношению ко мне.
На самом деле, по сути своей, я есть духовная душа. Однако, тем не менее, так как я играю определенную роль в этом обществе, я должен исполнять свои обязанности. Нельзя забывать об этом и пренебрегать всем этим.
На самом деле, даже на самом высоком уровне, когда человек достигает трансцендентного уровня, он все равно продолжает исполнять свои обязанности.
Он может считать себя полностью осознавшей себя душой, все равно он исполняет обязанности, которые он должен исполнять. Как есть замечательная история из жизни Шрилы Дживы Госвами.
Только на самом деле в очень исключительных случаях, когда два человека, находящиеся на одинаковом уровне трансцендентной реализации встречаются друг с другом, они могут забыть обо всех этих правилах и ограничениях, и делать все, что им хочется.
Во всех других ситуациях, даже если один человек достиг этого уровня, все равно живя в обществе других людей, не достигших этого уровня, он должен исполнять правила в соответствии со своим положением в обществе.
Как рассказывает такую историю: однажды Мирабай, великая преданная Кришны, пришла во Вриндаван. Она жила дома, она была царицей, но в конце концов, в результате там определенных интриг ее муж умер.
В результате интриг она вынуждена была уйти из дома. Она ушла из дома и прислала во Вриндаван, чтобы найти там Кришну. Она стала искать Кришну, стала бегать по Вриндавану, искать его всюду, но нигде не могла найти Кришну.
То тут он появлялся, то там, она за ним гонялась, Кришна исчезала, и ничего не получалось. В конце концов, она пришла в страстное волнение: почему я не могу найти Кришну? Я пришла на землю Кришны, чтобы найти его.
Я поклонялась ему всю свою жизнь, а Он от меня убегает. Так, я пришла, я готов стать его возлюбленным и так далее. Короче говоря, она находилась в очень трансцендентном беспокойстве.
И тогда она решила спросить у Дживы Госвами совета. Это было как раз во времена Дживы Госвами.
И Джива Госвами был главой всех вайшнавов, которые жили в то время во Вриндаване. И она попросила через одного вайшнава, чтобы тот устроил ей встречу с Дживой Госвами.
Джива Госвами услышал, что какая-то царица пришла во Вриндаван и хочет с ней встретиться, он велел передать: что ты скажи, что я пуруша или мужчина, а ты пракрити или женщина, поэтому нам не нужно с тобой встречаться.
Иди к ней и скажи, что ни с какими Мирабаями я встречаться не хочу.
И этот слуга вернулся, этот преданный вернулся к Мирабаю и сказал: Ты знаешь, Джива Госвами санньяси, ему негоже встречаться с женщинами, он не может встречаться с женщинами, он пуруша, а ты пракрити. Что тебе все нужно?
Иди занимайся своим делом. И тогда Мирабай удивленно подняла брови и сказала: Я думала, что во Вриндаване есть только один Пуруша. Все остальные — пракрити. Я думала, что только Кришна здесь Пуруша.
Тогда этот преданный вернулся к Дживе Госваме и сказал ответ Мирабай Дживе Госвами.
И Джива Госвами, довольный таким ответом, он понял, на каком уровне она находится, и сказал: Хорошо, ладно, пусть приходит, я поговорю с ней.
Подчинение материальной природе человека
Это исключение, но на самом деле это исключение только подтверждает правило, что независимо от того, на каком уровне мы находимся, мы должны исполнять свои обязанности в соответствии со своим положением, которые мы занимаем.
Если мы не будем исполнять эти обязанности, то во всем обществе будет царить хаос. Как Кришна рассказывает об этом в Бхагавад-гите, в 3-й главе Бхагавад-гиты. Он говорит, что даже помимо своей воли, Авашах,
он использует это слово авашах, Шрила Прабхупада переводит его как беспомощно. Человек полностью беспомощен перед своей природой. Помимо своей воли, человек исполняет и занимается той деятельностью, ради которой он создан.
И дальше он говорит: даже человек, обладающий знанием, джнянаван, джнянаван вынужден подчиняться своей природе.
Поэтому что может ниграхах ким каришьяти, что можно достичь, если мы будем подавлять свою природу? Мы не сознаем, до какой степени мы находимся вот в этой обусловленности гун материальной природы. Поэтому мы должны исполнять свои обязанности, и это первый шаг на пути к трансцендентной реализации.
На самом деле, отождествление себя с определенным положением в системе варнашрамы - это материальное отождествление. Мы не имеем никакого отношения к этому. Это ложное отождествление.
Однако для того, чтобы очиститься, мы сначала должны как бы правильно отождествить себя.
Первый шаг на пути к трансцендентной реализации — это правильное ложное отождествление, которое является отождествлением в соответствии с системой варнашрамы.
Если мы правильно отождествим себя, то это даст нам возможность не замечать влияние гун материальной природы.
И так как гуны материальной природы перестанут действовать на нас так сильно, как они действуют в другом случае, мы постепенно-постепенно можем очиститься от их влияний и перейти на более высокий уровень.
Это можно сравнить с такой ситуацией. На самом деле тело - это одежда, но эта одежда находится под влиянием определенных гун. Эта одежда скроена особым образом.
Поэтому мы, по крайней мере, должны отождествить себя с той одеждой, которая на нас есть, а не с какой-то другой.
Это все равно, что если мы предположим, а если мы станем такими трансцендентными, что мы скажем, что нам совершенно все равно, и мы уже вышли полностью за рамки всех ограничений, мы пойдем
в какой-нибудь магазин, и когда продавщицы нам скажут, какой размер вам дать, костюма или штанов, мы скажем, что все равно, мы трансцендентны. Мы не есть это тело, так.
И поэтому она даст нам костюм — там мне, например, костюм 56-го размера. Я одену этот костюм 56-го размера, и как я буду себя при этом чувствовать?
Я не смогу ничего делать именно потому, что этот костюм не будет сидеть, потому что я не буду правильно отождествлять себя с этим костюмом.
Для того чтобы нормально находиться в этой системе, костюм должен быть верного размера. Или если я одену башмаки на два размера меньше, сказав, что я духовная душа и мне все равно, какого размера башмаки носить.
Из-за того, что я одену неправильного размера башмаки, из-за того, что я неправильно отождествлю себя с этой материальной природой, я не смогу правильно и эффективно действовать в рамках этой системы.
Сравнение с быком и натянутой веревкой
Поэтому дается другое сравнение. Вишванатха Чакраварти Тхакур приводит другое сравнение. Он говорит, что быком управляют с помощью веревки, которая продета за нос. Нос является самым чувствительным местом у быка.
И поэтому, пока бык идет правильно по той дороге, по какой ему нужно, то веревка не натягивается. И, соответственно, бык не чувствует этой боли.
Но стоит быку чуть-чуть отклониться со своего пути, как тот же погонщик натягивает эту веревку.
И когда он натягивает веревку, сразу же бык чувствует страшную боль, он возвращается на то место, на которое есть. Точно так же и мы связаны этими веревками гунматериальной природы. Гуны материальной природы связывают нас по рукам и ногам, и мы не можем ничего сделать с этим.
Поэтому первым шагом на пути трансцендентной реализации является правильное отождествление. Человек должен постараться правильно отождествить себя. Это то, с чего начинается, собственно, коллизия Бхагавад-гиты.
Арджуна говорит: «Я не хочу быть кшатрием, я не хочу убивать, зачем мне нужна эта жуткая война, кровь вообще, убийство, там люди меня будут обвинять, скажут, что я там на сородичей напал, или еще что-нибудь такое сделал. Поэтому я лучше пойду брахманом, буду молиться, и все будет хорошо».
Так и Кришна ему говорит: «Что бы ты ни делал, ты можешь уйти в Гималаи. Дорогой Арджуна, ты можешь взять кружку для милостыни, ты уйдешь куда-нибудь в Гималаи, и все равно ты останешься кшатрием. И все равно, рано или поздно ты в Гималаях соберешь вокруг себя какой-нибудь народ, последователей. Будешь ими править, будешь так или иначе, пойдешь с войной на каких-нибудь других отшельников, или еще что-нибудь сделаешь.
Ты не сможешь этого сделать, потому что ты кшатрий по своей природе». Как в Панчатантре рассказывается такая история про шакала.
Однажды шакал забежал по ошибке ночью в деревню и прибежал к красильщику, который красил одежду, и случайно залез в бочку с синей краской. Выбежал из этой бочки с синей краской весь синий, прибежал в лес, а в лесу все животные были ведическими животными. Они увидели синего шакала
и подумали: «Наверное, это из духовного мира шакал, потому что Кришна синий, шакал синий. Наверняка это особенное животное, посланник Бога на земле. Поэтому мы должны сделать его царем всех животных».
Они сделали его царем всех животных, посадили его на трон и в течение какого-то времени поклонялись. И шакал думал: «Ну, даже вон как мне повезло, что же я раньше в эту бочку с синей краской не окунулся?»
Сидел себе на троне и радовался — все ему приносили подношения. Но, к сожалению, в какой-то момент, по закону материальной природы, на небо вышла полная луна.
И когда вышла на небо полная луна, то шакал соскочил со своего трона, поднял голову, задрал шею и стал выть. И все сразу поняли, что это обычный шакал.
И это было последнее полнолуние, которое пережил этот шакал, потому что разгневанные животные разодрали его на куски. На самом деле мы можем притворяться, мы можем пытаться играть какую-то роль в этом обществе,
пытаться делать что-то не то, к чему мы не созданы, но долго, в течение долгого времени мы не сможем этого сделать.
Исполнение обязанностей как жертвоприношение
Мы не сможем подавлять свою природу в течение слишком долгого времени. Поэтому Кришна говорит, что лучше исполняй свои обязанности.
Пусть даже несовершенным образом, но исполняй свои обязанности, потому что чужой путь очень опасен. Мы можем знать, любой человек... На самом деле в нашем обществе все перепутано.
Все общество стоит на голове, а ноги торчат вверху, и каждый человек пытался в своей жизни так или иначе исполнять чужие обязанности. Каких усилий нам это стоит — исполнять чужие обязанности, насколько это неестественно.
В течение какого-то времени мы можем заставлять себя это делать. Но так как это противоречит нашей природе, мы не сможем этого сделать.
Поэтому существует эта система ведических жертвоприношений и предписанных обязанностей, системы варнашрамы. Если люди подчиняются этой системе, если они следуют этой системе, то постепенно-постепенно они могут очиститься.
Это такой механизм. На самом деле Кришна объясняет это в 3-й главе Бхагавад-гиты, где он говорит, что основная тема 3-й главы Бхагавад-гиты — Он говорит: «Исполняй свои обязанности, Арджуна.
Исполняй их как можно лучше, потому что, исполняя свои обязанности, ты совершаешь жертвоприношение. И трансцендентное начало пронизывает сам акт жертвоприношения.
И так как трансцендентное начало пронизывает, это акт жертвоприношения, то просто исполняя свои обязанности, ты постепенно будешь очищаться.
Ты уже подчиняешься, как бы, этому трансцендентному началу и таким образом очищаешься. И тут мы видим: Девахути исполняет свои обязанности смиренным образом. Она таким образом приносит жертву.
В этом, собственно, смысл жертвы. Мы просто начинаем исполнять свои обязанности. И в сущности, если подумать, то это не такая уж большая жертва. По сути дела, мы просто приносим в жертву свою глупость.
Наша глупость заставляет нас исполнять или стараться исполнять не свои обязанности.
Если мы исполняем свои обязанности в соответствии с нашей природой, то мы, по сути дела, никакой жертвы не совершаем, но таким образом мы сможем постепенно очиститься. Почему люди не совершают?
Почему люди не исполняют свои обязанности? Почему они тем не менее хотят исполнять чужие обязанности? На самом деле, какая истинная причина того, что люди не исполняют свои обязанности? Кто может сказать? Зависть.
Истинные причины, почему человек хочет исполнять чужие обязанности — это только зависть.
И Кришна говорит в Бхагавад-гите, в 3-й главе: он говорит, что если ты исполняешь свои обязанности насухо, если ты без зависти, отринув свою зависть, исполняешь свои обязанности, то ты сможешь освободиться от рабства деятельности.
Если же ты подчиняешься своей зависти и пытаешься имитировать, пытаешься исполнять чужие обязанности, то тогда ничего хорошего не будет. Мы можем видеть истории последних двух тысяч лет, европейской истории.
Карл Маркс сказал, что эта история — это история борьбы классов. На самом деле это история зависти. Это история того, как зависть людей толкала сражаться одних с другими.
И зависть, она все, по сути дела, отравляет. Как только человек подчиняется своей зависти, как только человек идет на поводу у своей собственной зависти, все сразу же становится отравленным. Я не знаю, испытали вы это на своем опыте.
Я, по крайней мере, о себе могу сказать, что я это испытывал множество раз.
Что самое лучшее состояние человека человек может быть абсолютно счастливым, но как только зависть колет его изнутри, как только укол зависти чувствуется, сразу же все разрушается.
Проявление зависти в Махабхарате
Зависть — это самая ужасная трава, которая может быть.
Сама, собственно, Махабхарата, сама завязка Махабхараты — она построена на этой зависти. Дурьодхана, олицетворение сил зла, является как бы олицетворением зависти. Он был в сущности, в каком-то смысле неплохим человеком, если бы не вот это одно качество - зависть.
И в основном он завидовал Бхиме, потому что Бхима был таким сильным. Бхима, когда Пандавы вернулись из леса и стали жить во дворце Кауравов, то они, соответственно, дети играли вместе с Кауравами.
Там было 100 сыновей Дритараштры и 5 сыновей Пандавов. Но Бхима был сильнее, один был сильнее, чем все 100 сыновей Дритараштры. И он что только с ними не делал с бедными! Но при этом он не был завистливым человеком.
Он их, конечно, таскал там за волосы, ломал им ноги, руки, но без злобы это делал. Просто он очень сильный был. Рассказывают, как однажды все 100 сыновей Дритараштры забрались на манговое дерево. Был сезон манго.
Манговые деревья - те, кто был в Индии, они знают - они огромные. Абсолютно огромные деревья, на которых растут спелые манго.
И все 100 сыновей Дритараштры забрались на это дерево и стали есть манго. И тут подошел Бима, стал смеяться, подошел к дереву, и стал его трясти.
С дерева посыпались манго и один за другим сыновья Дритараштры. И Дурьодхана упал первым.
Говорят, с тех пор как он упал с этого дерева, стрясенный Бхимой, он почувствовал страшную зависть к Бхиме. И он решил его отравить. И в конце концов он дал ему этот отравленный пирог и так далее.
То есть, суть в том, что зависть на самом деле отравляет жизнь человека. И чтобы избавиться от зависти, человек просто должен исполнять свои обязанности. В этом суть.
Человек должен исполнять свои обязанности именно из чувства долга, ни из чего-либо другого, не от привязанности к этому. Кришна объясняет в начале 3 главы. Он говорит, что есть две формы исполнения своих обязанностей.
В начале он говорит, что ты можешь исполнять свои обязанности и привязанности к плодам своего труда. Однако это низшая форма исполнения своих обязанностей. Это неплохо.
Это все равно очистит себя, это лучше, чем ничего, исполняя свои обязанности. Пусть даже из привязанности к плодам своего труда.
Но в конечном счете ты должен избавиться от всякой привязанности, и только в этом случае твоя деятельность не будет связывать тебя.
До тех пор, пока ты исполняешь свои обязанности, будучи привязанным к ним, твое положение очень шатко. До тех пор, пока у нас сохраняется какая-то привязанность к чему-то, мы остаемся рабами этой привязанности.
На самом деле мы не замечаем этого, мы думаем, что соединение нас с объектом нашей привязанности сделает нас свободными и счастливыми.
Но на самом деле, чем больше мы соединяемся с этим объектом привязанности, тем в большее рабство мы попадаем. А вот, например, типичный пример исполнения своих обязанностей и желания насладиться плодами своего труда.
Я слышал недавно: сюда приезжал один индиец, я с ним разговаривал. И он полупреданный, он симпатизирует преданным, он хочет восстановить ведическую культуру. Он очень гордо рассказывал мне о том, что он открыл школу.
И что в этой школе он учит детей ведическим обычаям, что там дети впитывают ведическую культуру. Он говорит: сейчас Индия находится в очень деградирующем состоянии.
Дети смотрят американские боевики и все остальное, соответственно, они воспитываются на американских боевиках, и ведическая культура уходит.
Так, а, соответственно, я им объясняю, что нужно исполнять ритуалы ведической культуры, но я не просто им объясняю, а я научным образом это объясняю.
Потому что у нас, говорит, у нас все поставлено на очень научную основу. У всего есть научная основа.
Он говорит: Например, дети в ведической культуре первое, что они должны сделать, утром они должны проснуться и сразу же поклониться своим родителям.
Если они поклонятся своим родителям, то это воспитывает в них уважение к своим родителям.
Но сейчас дети воспитаны, индийские дети воспитаны на боевиках, они еще не разбивают головы своим родителям, но уже не кланяются им. Так поэтому он говорит: объясняю им, что если вы будете кланяться, то тогда сама нади и упанади они соединятся у вас в желудке, придут в равновесии, и у вас будет очень хорошее пищеварение.
Когда вы кланяетесь, когда вы вот поклонились вот так вот до земли, то, соответственно, сама нади, упанади и пранади — там — и все будет очень здорово. Переваривать любую пищу будете идеальным образом.
Ограниченность философии карма-мимамсы
И, соответственно, они, воодушевленные таким научным объяснением, идут и кланяются своим родителям, чтобы у них самана и удана там соединились.
Это то... и в сущности, в этом нет ничего нового. Он очень гордился тем, как он, значит, изобрел это. На самом деле, это древняя школа ведической философии — Карма-мимамса.
Карма-мимамса, суть карма-мимамсы к тому и сводится, что там скептически настроенному человеку...
Люди думают, что скептически настроенные люди появились только сейчас, только в 20 веке, когда там, я не знаю, когда там кишечную палочку в микроскоп увидели, тогда люди стали сомневаться в чем-то. На самом деле материалистические и скептически настроенные люди были всегда.
Поэтому карма-миманса всегда как бы объясняла людям вот этот вот научный смысл ведических ритуалов и таким образом побуждала их действовать в этом плане.
Но Кришна говорит, что на самом деле ты должен как можно скорее избавиться от привязанности к плодам своего труда, что тобой должно двигать, когда ты исполняешь свои обязанности, желание - просто чувство долга.
Ты должен исполнять свои обязанности только из чувства долга, потому что ты должен делать это.
Ты должен кланяться своим родителям не потому, что там сама туласи что-то с тобой делает, а потому что ты должен кланяться им, потому что ты должен уважать их.
И точно то же самое, мы должны кланяться туласи, не потому что там, не потому, что там сама туласи что-то там, не потому что, чтобы прасад хорошо переваривался, а потому что мы должны кланяться.
Если мы будем делать это просто из чувства долга, то мы будем очищаться.
Я не знаю, замечали ли вы когда-нибудь, если человек утром после мангала-арати поклонится туласи и действительно искренне произнесет эту молитву, а какое сильное очистительное действие это производит на человека, как все действительно оскорбления, которые есть, уходят с него, насколько это сильно очищает.
То есть, суть в том, что импульсом к нашей деятельности должно быть именно чувство долга. До тех пор, пока мы делаем это из привязанности к плодам своего труда, мы будем постоянно находиться в очень опасном положении.
Нас всегда будут... Мы будем всегда находиться на крючке, как Кришна говорит во 2-й главе Бхагавад-гиты. Он описывает это путь падения в ад.
И он говорит: дхьяято вишайан пумсах, сангас тешупаджайате. Как только развивается привязанность, сангас тешупаджайате, мы созерцаем объекты чувств, у нас развивается привязанность, и все остальное начинается с этого. Все остальное начинается с этого крючка привязанности, и мы падаем в ад.
Сангас тешупаджайате, сангад санчайате камах, камат кродхо 'бхиджайате, самохах и так далее.
В конце концов, у человека развивается вожделение, после вожделения — гнев, после гнева у человека появляется... человек теряет свою память, теряя память он полностью теряет разум, а теряя разум он теряет все, он теряет способность различать и видеть этот мир.
Как я недавно, недавно очень хорошо на своем опыте убедился в том, как действует эта привязанность, как людей ловят на крючок этой привязанности совсем недавно, буквально два дня тому назад, я возвращался с пресс-конференции, которая была, и в качестве исключения я был прилично одет там в костюмы. Можно было подумать, что действительно состоятельный человек идет по улице.
Я шел мимо, улицы была пустынная. Вдруг откуда ни возьмись, ко мне подошел молодой человек присмотрелся, так оценивающим взглядом окинул меня.
Спросил на всякий случай, сколько времени, и он сказал ему: сколько времени пошел дальше своим путем.
Он пошел рядом и шел очень близко, и вдруг в какой-то момент, я иду там, не обращаю ни на что внимания, вдруг в какой-то момент он наклоняется на Землю и поднимает с Земли пачку долларов.
Такую увесистую пачку долларов - сверху, 50-доларовая бумажка. Вот, ну я так иду, смотрю на него. Думаю, ну надо за вас. Доллары на улице валяются. Бывает же, везет же людям, так сказать.
И он так заметил, что я на него обратил внимание, и он
стал говорить: вы, пожалуйста, испуганным таким голосом, гнусавым таким, канючьте, стал, пожалуйста, не говорите никому. Никому не говорите, что я поднял эти доллары, что я нашел их. Я говорю: зачем мне кому-то говорить?
Ну, нашли, нашли, я пошел. Он говорит: я вам дам половину, давайте я с вами поделюсь. И тут я, так сказать, оказываюсь перед дилеммой: попасть на этот крючок или не попасться.
С одной стороны, рыба, например, знает, что червяки в воде не плавают. Она когда видит этот червяк, она не может удержаться от соблазна. Она прекрасно знает, что просто так червяки - еще такие жирные, они не плавают.
Тем более на одном месте все время, но тем не менее она подплывает и ап! И хватает этого. То есть так же в этой ситуации, так сказать, на самом деле, я, конечно, долго и не думаю, я сказал, зачем мне это нужно.
Он какое-то время еще бежал за мной и говорил: ну вот, пожалуйста, не говорите, давайте я вам четверть отдам, четверть этих денег отдам.
Но тем не менее, само по себе желание было, я это очень четко подумал: а почему мне не взять эту четверть? В конце концов, человек сам предлагает. Ну, что плохого? Очевидно было, что это мошенничество.
Потом мне рассказали, я потом рассказал этот случай одному следующему человеку. Он мне сказал, что потом к тебе подойдет другой человек и скажет: ты знаешь, я тут потерял доллары, у тебя случайно нет долларов.
Ты скажешь, естественно, ты испугаешься и скажешь, нет, тогда он обыщет тебя, найдет эту пачку и скажет: Постой, тут не хватает чего-то. Давай мне остаток все остальные деньги.
И таким образом они забирают у тебя все деньги, пользуясь чувством вины.
Человек сначала попадается на эту приманку, он, так сказать, купился на это, он взял то, что ему не принадлежит, он заглотил этот крючок, потом он чувствует чувство вины, и эти люди уже таким образом обретают власть над ним.
И обретая над ним власть, они грабят его бедного до нитки, обдирают его и все делают. То есть до тех пор, пока у нас будет привязанность, мы будем находиться в этом очень опасном положении материального мира.
Мы будем все время находиться на крючке. Эти крючки будут постоянно висеть перед нами, и мы будем периодически их заглатывать.
Притча о царе Акбаре и привязанности
Мы будем постоянно попадать в рабство до тех пор, пока мы подчиняемся, привязанные в семейную жизнь, если мужчина привязан к своей жене, то он становится, он полностью лишается своей воли, и он становится полностью у нее на побегушках. Именно в силу того, что он привязан к ней, именно в силу того, что он получает наслаждение так называемое от своей жены, он попадает в полное рабство, она может делать с ним все, что хочет.
Рассказывают такую историю замечательную про Акбара. У Акбара, у императора Акбара был министр, его звали Бирбал. Он был браманом. И он был очень умным. Славился тем, что он был очень умен.
И однажды Акбар с Бирбалом, они переоделись обычными людьми и вышли, как это вводилось в ведические времена или в Индии, чтобы посмотреть, что происходит, как люди живут, чтобы их неузнанными пройти по улицам города и узнать, что происходит.
И они подошли к какому-то дому, и во дворе этого дома увидели сцену, которая поразила абсолютно царя.
Они увидели, что жена страшно кричит, топает ногами на своего мужа, ругается, и в конце концов, а муж стоит, понурив голову, так спокойно это все слушает. В конце концов, жена подходит.
Это ведические времена, более или менее ведические. Это кали-юга, но тем не менее. Берет и дает пощечину этому несчастному мужчине.
Акбар увидел все это, и он в полном был... У него кризис был, у него устои зашатались у него. Он подумал: господи, что такое?
Почему какая-то женщина бьет мужчину, который сильнее ее, который умнее ее, который гораздо более во всех отношениях превосходит ее. И Бирбал сказал: ничего удивительного, просто этот мужчина привязан к своей жене. И поэтому она может делать все, что хочет.
Она может пинать его, она может делать все, что угодно. Он стал игрушкой в ее руках. И тогда Акбар говорит: ну что это, неужели это неизбежно?
Бирбал сказал: давай посмотрим, давай вызовем всех женатых людей твоего царства и спросим, подчиняются они приказам своих жен или нет. Акбар сказал: ну давай посмотрим.
Тогда на следующий день они объявили, разослали глашатаев, в какой-то момент, значит, все женатые мужчины собрались во дворе, в царском дворе.
И тогда Бирбал вышел на возвышение и сказал: что сейчас, пожалуйста, все те мужчины, которые исполняют приказы своих жен, Пожалуйста, перейдите с этого конца двора на другой конец двора. И когда он это сказал, все стройными рядами Василия перешли с одного конца двора на другой конец двора.
И один человек остался стоять, и тут Акбар страшно обрадовался, он подумал: «Ну, наверное, может быть, один человек остался тут. И он тогда подошел и сказал: «Ну, скажи, почему ты не перешел вместе со всеми?
Когда все остальные перешли, наверное, ты не подчиняешься приказам своей жены».
Он сказал, что нет, причина в другом. Просто когда я шел сюда, моя жена сказала мне, чтобы я не смешивался с толпой и был в стороне от толпы. Поэтому я остался здесь.
Смысл в том, что как только мы привязываемся к чему-то, мы становимся рабами своей собственной привязанности.
Поэтому, в конечном счете, чтобы обрести свободу, мы должны избавиться от привязанности и исполнять свой долг независимо от привязанности к этому всему.
Роль вайшнавов в обществе
И когда мы исполняем долг таким образом, когда мы не привязаны к тому, что мы делаем, к плодам своего труда, то только тогда мы сможем стать по-настоящему свободными. В этом, собственно, суть всего того, что мы должны делать тут.
Мы вайшнавы, мы на самом деле находимся вне системы варнашрама-дхармы, поэтому мы, в принципе, можем исполнять любые обязанности.
Но главное, что мы должны делать, когда мы исполняем свои обязанности, мы должны исполнять эти обязанности, мы должны, в сущности, исполнять эти обязанности.
Если мы играем роль брахмана, то мы должны исполнять обязанности брахмана. Если мы играем в обществе роль кшатрия, то мы должны исполнять обязанности кшатрия. Если мы играем роль шудры, то мы должны исполнять обязанности шудры. Причем совершенным образом.
Говорится, что шудра, который исполняет свои обязанности, на самом деле находится гораздо выше, чем брахман, который не исполняет свои обязанности.
Если мы так или иначе, по той или иной причине, заняли место, все проблемы нашего общества на самом деле заключаются в том, что мы не исполняем свои обязанности, что никто не знает даже своих обязанностей.
Мы думаем, что мы трансцендентные вайшнавы и что мы ничего не должны делать. Но тем не менее, у нас есть общество, а общество значит, есть какая-то социальная структура.
И в этой социальной структуре мы должны исполнять свои обязанности, мы должны исполнять свою роль совершенным образом. Только тогда общество будет функционировать.
Если я брахман, то я должен исполнять обязанности брахмана. И брахман, какие обязанности брахмана?
Обязанности брахмана — это принимать пожертвования и раздавать пожертвования, учиться и учить других, совершать жертвоприношения и делать обряды для всех остальных. Я знаю, например, одного брахмана.
Он очень хорошо собирает пожертвования, но он никогда не отдает пожертвования. Есть такая категория людей. Но если я брахман, моя обязанность заключается в том, что я собираю пожертвования и я отдаю пожертвования.
В этом суть. Брахманы — они служат как бы вот таким перераспределителем богатств. Все остальные классы общества должны жертвать браманам.
Но браманы, в свою очередь, они должны жертвать всем остальным, они должны видеть, куда нужно, где нужны деньги, и кому нужны деньги, они должны отдавать эти деньги.
Если мы будем действовать таким образом, то законы материальной природы будут делать так, что деньги будут приходить к таким браманам, которые не просто собирают.
Если мы будем просто собирать и ничего не отдавать, то мы уже не браманы. Или если я браман, то я должен быть чистым. Если я... Брахман не заключается... Брахман — это не нитка, хлопчатобумажная, которую на нас надевают.
На самом деле браман... церемония надевания священного шнура называется на санскрите упанаяна. Упанаяна — это очень интересное слово, которое дает человеку возможность понять, что значит браман. Упа — значит приближение.
Мы знаем, этот корень, он есть, эта приставка, она есть там в слове Упанишады. Тот, кто сидит рядом со своим духовным учителем, или там упадхьяй, тот,
кто отождествляет себя с чем-то, что находится рядом с ним, но то, что не есть это. Итак, упанаяна: упа — значит рядом, наяна — глаза.
Иначе говоря, когда на человека надевают священный шнур, когда он проходит эту церемонию, духовный учитель дает ему глаза, он приближается, ему дается видение таким образом.
Брахман — это человек, который может видеть, человек, который может различать, который понимает прежде всего, чем дух отличается от материи, который может ценить всех остальных в соответствии с их истинными качествами.
Это другая проблема, с которой мы сталкиваемся в обществе вайшнавов, которой полностью противоречит устоям варнашрама-дхармы. Мы ценим людей.
Мы пришли в общество вайшнавов, и по идее тут должны действовать законы варнашрама-дхармы. То есть, по идее, мы должны ценить не за их положение, а за то, как они исполняют свои обязанности.
И тем не менее мы привыкли смотреть и ценим людей, и смотрим на людей в соответствии с их упадхи, в соответствии с тем, какое они положение занимают в обществе. А если он занимает какое-то то или иное положение, то мы, соответственно, будем вот так вот делать.
При этом человек странно очень себя начинает вести.
Как Бхакти Вайбхава Свами Махарадж, он жаловался мне, он говорил: что, значит, идешь где-нибудь по храму, в России здесь или где-нибудь еще, и люди как люди, да, нормальные люди разговаривают друг с другом, что-то еще, но потом они видят тебя и сразу же вообще с ними что-то страшное вообще случается.
Они бледнеют вообще, краснеют, начинают дрожать как-то и вообще отодвигаются, прижимаются к стенкам, хотят куда-то вжаться, и ты думаешь: неужели ты такой страшный вообще?
Люди видят ни человека, ни душу, ни чистого преданного, они видят положение, они видят власть: «Идет, идет». Поэтому они боятся. Почему нужно бояться чистого преданного? Почему они таким образом странно реагируют на него? Почему они пытаются вжаться куда-то в стены.
Именно потому что мы не привыкли судить человека и видеть в человеке, что у нас не существует и не действует система ценностей в нашем обществе, когда мы ценим людей за их качество, когда мы ценим браманов за их браманические качества, когда мы ценим шудр за их шудрянские качества, на самом деле шудра это очень высокое положение.
Если мы будем читать седьмую песнь Шримад-Бхагаватам, где описаны качества всех варн, то и почитаем качества шудр, то я не знаю, где такие шудры есть. Может быть, на райских планетах они все сохранились, но на Земле таких шудр нету.
Оценка людей по их качествам
Мы можем говорить, что шудр, но шудр нету.
На самом деле, наш долг, как преданных, пытаться понять, какую роль я играю в этом обществе, какими качествами я обладаю, и при этом стараться идеальным образом исполнять свои обязанности в соответствии со своим положением и со своей природой.
Мы должны стараться делать это. И если мы будем делать это без привязанности к плодам своего труда, то тогда целиком атмосфера в обществе полностью переменится.
Если мы будем просто, каждый из нас будет исполнять свои обязанности, не завидуя другому, не стараясь подсидеть другого, не пытаясь забраться наверх, не пытаясь там стать президентом храма, а просто исполняя свои обязанности как обязанности.
Если мы, например, если мы исполняем обязанности кшатрия, то обязанность кшатрия защищать других людей. Первая и главная обязанность кшатрия — защищать всех тех, кто находится под его началом.
Если я кшатрий, если я президент храма, вице-президент или еще кто-то, и при этом я смотрю на всех остальных как на быдло, на какое-то, как на тех, кого я должен эксплуатировать, то значит,
я не кшатрий на самом деле. Я не исполняю своих обязанностей, я не должен находиться на этом месте. Если я не могу заботиться, это на самом деле то, что должно нас больше всего заботить.
Не то, какое мы место занимаем в этой иерархии, а то, правильно ли мы исполняем свои обязанности, исполняем ли мы свои обязанности.
Заботимся ли мы, если мы занимаем какое-то место в этой административной структуре, заботимся ли мы о тех, кто находится ниже нас и тех, кто подчинен нам, думаем ли мы об их нуждах?
Если мы делаем это, то тогда все будет хорошо. Если мы не делаем это, то тогда в обществе наступает хаос.
На самом деле, если человек учится исполнять свои обязанности без привязанности, то общество становится совершенно другим. Зависть уходит из общества, зависть перестает отравлять отношения между людьми.
Отношения между людьми начинают строиться на совершенно других основах. И так как они строятся на правильных основах, то тогда, соответственно, все люди счастливы.
Если человек живет в обществе варнашрамы, то он постоянно счастлив.
И вот эти отношения, регулируемые системой варнашрамы, они делают каждого человека счастливым, независимо от того, в каком месте он находится в этой структуре, на самом верху или на самом низу. Где он находится, это не важно. Главное, что он находится в этой системе, он исполняет свои обязанности.
Для него главное, что он исполняет свои обязанности, что он относится к другим в соответствии с их обязанностями.
И если у нас появятся браманы, настоящие браманы, которые исполняют свои обязанности, то тогда все остальные люди будут естественным образом уважать их.
Им не нужно будет искусственно утверждать свой авторитет, как, так сказать, постоянно носить свой шнур на ухе, чтобы все помнили о том, что у него шнур этот есть.
Там был один такой преданный, который очень рвался получить вторую инициацию, и другие преданные не хотели ему давать.
И один преданный предвзято так сказал: что если ему дадут вторую инициацию, то тогда он все время будет каждые 10 минут в туалет ходить, чтобы у него шнур на ухе был, чтобы все видели, что он браман теперь.
Если у нас появятся настоящие браманы, то естественным образом будут установлены эти отношения, когда люди будут уважать их. Нам не нужно будет силой стремиться устанавливать свой авторитет.
Если у нас появятся настоящие кшатрии, которые будут защищать всех остальных людей, то им не нужно будет палочную дисциплину устанавливать или какими-то другими методами заставлять людей делать.
Все общество, общество варнашрама-дхармы создано таким образом, что оно функционирует автоматически. При этом функционирование оно делает каждого человека счастливым.
Однако сейчас мы не исполняем свои обязанности с одной стороны, с другой стороны, мы не относимся к другим так, как мы должны относиться.
И прежде всего мы не исполняем свои духовные обязанности или плохо их исполняем, поэтому получается полный хаос. В этом суть.
Если человек исполняет свои обязанности в соответствии со своей природой, то тогда у него есть очень прочная опора на самого себя.
Ему не нужно сейчас, люди чувствуют себя незащищенными, они пытаются защититься или обеспечить свое положение какими-то внешними вещами, скажем, какой-то должностью или еще чем-то.
Но если они просто исполняют свои обязанности и знают, что они хорошо исполняют свои обязанности, то это само по себе дает человеку такое чувство защищенности, идеальное чувство защищенности, что оно делает его счастливым.
Он знает, что я хорошо делаю свое дело и что мне ничего другого не нужно, и что я абсолютно счастлив этим.
Причины неудовлетворенности в современном обществе
И тогда ему не нужно будет стремиться, так сказать, на себя нагружать эти упадки одно за другой, чтобы защищаться всеми ими от какой-то вот шаткости внутренней.
В этом, собственно, суть всех проблем, которые у нас есть, потому что у нас нет системы варнашрамы. Поэтому Шрила Прабхупада говорил, что я только половину дела сделал. Вторая половина моего дела осталась не сделанной.
Я не установил структуры варнашрамы в нашем обществе.
И сейчас все кризисы и проблемы, которые есть, как в этом году Шрила Прабхупада очень много говорил об этом, и в частности он говорил: в нашем обществе все не удовлетворены, никто не удовлетворен. Почему?
Потому что у нас нет правильных отношений, никто не исполняет свои обязанности. В обществе варнашрамы все действует автоматически, потому что, скажем,
брахманы исполняют свои обязанности, все остальные уважают их, и соответственно, брахманы довольны, и все остальные довольны.
Женщины... У каждого человека живет стремление контролировать, стремление властвовать над чем-то. Каждое это проявляет по-своему. Теперь он говорит, почему женщины в нашем обществе не удовлетворены?
Мне очень понравилось это описание. Он говорит: в нашем обществе женщины не удовлетворены и никогда не будут удовлетворены при том положении дел, которое есть сейчас.
Потому что женщины — они контролируют через своих мужей. Это, так сказать, это их положение в обществе. Они накручивают своих мужей, и потом мужья делают то, что они хотят, и таким образом они осуществляют свой контроль.
А в нашем обществе половина женщин вовсю не имеют мужей. Те, которые имеют мужей, того и гляди санньясу примут, или вообще они грихастхи, всем на них плевать хотели. Он говорит, что в нашем обществе доминируют санньяси.
Во главе всего чисто административно стоят санньяси. На самом деле в идеальном случае кшатрий должен быть, безусловно, грихастхой. У него есть соответственно своя жена, и она через него управляет всем, так?
И она довольна, все остальные довольны. Но у нас всем управляют, так сказать, санньяси или там брахмачари, которые плевать на них хотели. Соответственно, они не удовлетворены, никто не удовлетворен.
Именно потому, что вот эта система нарушена, сейчас не создан действующий отлаженный механизм социальных связей, который регулирует отношения между людьми и регулирует, дает людям возможность проявить какие-то свои склонности.
У нас нет хорошего, хорошо функционирующего механизма. Как сейчас, скажем, нас обвиняют в том, некоторые не очень умные люди говорят о том, что мы хотим кастовую систему ввести, так чтоарнашева — это кастовая система.
Это бред полный, потому что варнашрама не имеет никакого отношения к кастовой системе.
Однако тем не менее, даже установленная система варнашрамы, чем и вся хороша, — она устанавливает определенные династии, она устанавливает определенную преемственность.
И люди начинают, их готовят исполнять свои обязанности с самого детства. Мы все пришли сюда, в это общество, непонятно откуда.
Поэтому мы все, как Шивананду подсказал, мы все в этом обществе, мы все дворняжки. У нас нет чистой крови. Мы не знаем, кто мы на самом деле толком.
Брахманы или кшатрии. У нас чуть-чуть брахманы, чуть-чуть кшатрии, чуть-чуть шудры, там чуть-чуть вайшьи. Мы не поймем, что нам делать, чем нам заниматься.
Но в нормально отлаженном, хорошо функционирующем обществе системы появляются целые династии.
Люди определенные, с определенными склонностями рождаются в определенной семье, и она учится тому, что нужно делать с самого детства? И поэтому она может исполнять идеальным образом свои обязанности.
Когда-нибудь, когда это установится, в нашем обществе тоже будут свои касты - там, я не знаю, касты распространителей книг, династии, распространителей книг. У него отец распространял книги. Там сын, внук, там.
Все они выходят на санкиртану. Они передают таким образом свое мастерство. Они учат людей. Может быть, санкиртана не самый лучший пример, потому что это трансцендентная деятельность.
Появятся династии сисопов, комсомовских. Все будут комам заведовать. У него отец заведовал комом, сын по наследству заведует комом. И таким образом он действует.
Или там, я не знаю, там династия, я не знаю, еще кого там — компьютерных дизайнеров - или каста компьютерных дизайнеров. Кто-нибудь это будет. На самом деле это хорошо,
Недостатки демократической системы
потому что люди с самого детства учатся делать это, как раньше кшатрии. С самого детства их учили, что они будут возглавлять государство, что они станут во главе государства, что они будут править. И поэтому они могли, они не были привязаны к этому.
Скажем, чем плоха демократия? Да простит меня Уинстон Черчилль и все остальные защитники демократии, которые говорят, что лучше этого никто ничего не изобрел.
Демократия плоха тем, что человек рвется наверх, он рвется наверх, независимо от того, какие у него есть качества.
И все остальные, и более того, чтобы добраться наверх, все остальные люди, у которых, которые не получили упанаяну, которые ничего не видят, не понимают, какие качества должны быть, они за него голосуют, они его выбирают, в зависимости от того, что он им там пообещает.
Как в обществе обезьян, я вам приводил этот пример, одна американская зоологиня изучала жизнь племени обезьян, а то, как они, каким образом они выбирают вожака в племени обезьян.
И она выяснила, что, скажем, сейчас обезьяны выбирают вожака, когда старый вожак умирает, то вожака выбирают таким образом. Какая-то обезьяна видела, несколько раз она наблюдала такие случаи, какая-то обезьяна хитрая, когда начинается это собрание, она берет консервную банку и начинает лупить по этой консервной банке.
Так как она создает очень много шума, то ее избирают вожаком. Точно так же в демократическом обществе. Тот, кто может больше шуму поднять, тот становится наверху, независимо от его качеств.
И более того, он изначально привязан к этому положению, независимо от того, есть ли у него качество для этого или нет, он хочет подняться туда, он не может исполнять свои обязанности без привязанности.
Если человек рождается в семье кшатриев или в семье президентов храмов, и знает, что в будущем он будет президентом храмов, то у него же нет привязанности к этому.
Он просто исполняет это как свой долг, он действует таким образом. То есть на самом деле нам еще очень много нужно думать, каким образом сделать наше общество таким, чтобы оно функционировало нормально. Это смысл этого.
Без системы варнашрамы мы не сможем создать идеального общества. Мы не сможем создать, как тут, написано, что так как Девахути исполняла свои обязанности, то весь дом ее напоминал цветочную корону реки Сарасвати.
Она занималась йогой, исполняя свои обязанности. И она погрузилась в самадхи, исполняя свои обязанности. Это на самом деле идеал, к которому мы должны стремиться.
Мы должны найти свое место, совершенным образом исполнять свои обязанности в преданном служении, в системе варнашрамы, полностью поглотиться этим, войти в самадхи и в конце концов вернуться обратно к Кришне.
В этом суть той программы, которая дал нам Шрила Прабхупада, это то, что мы должны сделать. Найти свои обязанности, понять, что мы должны делать, в чем заключаются наши обязанности, стараться делать их совершенным образом и таким образом достичь совершенства как в этой жизни, так и в следующей.
Ответы на вопросы слушателей
Вот и все, что я хотел сказать, уже слишком поздно. Может быть, есть какие-то вопросы, один или два? Смотрите, пожалуйста, что делать, когда направление весело? Сейчас на самом деле у
искона такой, как он есть, есть определенная историография. И в частности, вот эта структура, создавшаяся в ИСККОН, достаточно искусственная, которая существует, и отсутствие социальной структуры исходила от определенных
личностей, которые больше уже не в ИСККОНе. Я не буду называть их, и сейчас в ИСККОНе создан специальный в GBC создан специальный комитет комитет социального развития.
И Шрила Бхакти Викаша Свами возглавляет этот комитет, туда входит Джаяпатака Махарадж, Бхакти Видьяпурна Свами, еще несколько человек. И в обязанности этого комитета входит разработка вот этой социальной концепции, концепции социального строительства ИСКОН.
И в рамках этой программы сейчас вот вскоре, 21 сентября, будет открыта в Германии конференция GBC, которая будет посвящена обсуждению вот этой вот социальной концепции.
В обязанности этого комитета входят, публиковать определенные материалы, книги, которые так или иначе должны будут установить это. То есть в конечном счете давать какое-то определенное знание, то как это должно устраиваться.
На самом деле, строительство общественное или социальное - это безумно трудная вещь.
Потому что она сталкивается с очень многими личными интересами и со всем остальным. Это очень деликатная к тому же вещь. Поэтому и это долгий процесс. Тем более, что мы сейчас, как я уже говорил, исходим из вот этого вот общества, в котором ничего этого нет.
Нам нужно по сути дела как-то устанавливать все эти отношения и строить. Все необходимое уже есть в книгах Шрилы Прабхупады. Нужно просто выделить эту структуру и понять, каким образом она действует.
И для этого сейчас GBC предпринимает определенные шаги в этом направлении, для того чтобы это было иначе, очень многие недовольствия, как я говорил в своей лекции: там женщины недовольны, брахманы недовольны, дети недовольны, второе поколение недовольно, кшатрии недовольны, никто недоволен. В силу, в общем-то, в каком-то смысле объективных причин, потому что у нас нет нормально, как у организма нет вот этого социального организма,
где правит не зависть, а в обычном обществе правит зависть, — и эта зависть, она приводит вот к этой к иерархической структуре. Это зависть, как, скажем, зависть эта, например, она правит тем же самым муравьям, они достигли совершенства в этом отношении. Муравейник, он тоже управляется завистью.
Когда муравьи, они рождаются с крыльями, потом они друг у друга эти крылья обрезают, так и отгрызают. Именно из-за зависти, чтобы они не летали, а чтобы они делом своим занимались.
Но в сущности это не простая очень вещь, и тут много еще не ясного. Можно ли сказать, что смирение со своей кармой есть исполнение своих обязанностей?
Что считается исполнением своих обязанностей, то, что мы хотим делать, или то, что мы вынуждены делать. Смирение, да, безусловно, наши обязанности диктуются нашей кармой.
Наша карма привела к тому, что мы родились в теле определенного типа с определенными склонностями, и, соответственно, мы должны понять это и действовать соответствующим образом.
Да, если я женщина, то я должен смириться с этой кармой, и я должен вести себя как женщина. То есть я должен, соответственно, быть целомудренным, скромным и так далее. Как бы мне ни хотелось быть другим.
Или если я кто-то еще, то я должен вести себя соответствующим образом. И для этого нужно определенное смирение.
Если у меня качества шудры, как мне тоже рассказывали такую историю про то, как вот эти вот разговоры насчет варнашрамы, они давно ведутся в обществе. И вот однажды была такая ситуация, что через
некоторое время после ухода Шрилы Прабхупады в одной из стран ученики Шрилы Прабхупады собрались друг с другом, чтобы определить, кто какой варни принадлежит,
чтобы наконец установить вот эту систему варнашрамы. Их не так много было, они собрались, чтобы, так сказать, ну понять и наконец-таки каждому исполнять свои обязанности.
И выяснилось в результате вот встречи: там были уже не ученики Шрилы Прабхупады, но они как бы не принимали участие, они решили сначала сами определить это все. Вот.
И к их необычайному удивлению выяснилось, что они все брахманы, что почему-то никто не захотел исполнять никакие другие обязанности или смириться с тем, что он не тот, что все так как-то получилось, что они все оказались брахманами, так? И только вот один человек, он, но он никак не подходил под категорию Брауна, но ничего не получалось. И так и сяк они.
Они стали думать во всех, кто же он такой, и тогда они решили, что он чистый преданный. Поэтому его положение выше. Вот на этом закончилось все. Что ему сказали, что ты чистый преданный, а мы все, значит, брахманы.
Мы должны избавиться от этого представления о том, что если я шудра, то я плохой. На самом деле нет. Шудра, если он хорошо исполняет свои обязанности, то ему нужно поклоняться, он достоин поклонения.
И не нужно стесняться этого.
Нужно честно признать, да, у меня есть качество шудры, поэтому, соответственно, я буду счастливее, если я буду заниматься своей деятельностью, если я буду нормальным, хорошим шудрой и буду делать все то, что нужно делать, шудра — его основное достоинство — это то, что он может руками что-то делать.
Шудры — это ремесленники, они делают что-то руками. И они сякутся, если шудра начинает рваться, если кухаркины дети начинают рваться управлять государством, то это кошмар получается от этого.
Но при этом, если они идеально делают что-то руками, они замечательные ремесленники, их нужно прославлять за это, за то, что они делают это, и оказывать им почеты и уважение.
До тех пор, пока у нас в обществе не будет вот этого почета и уважения людям, которые исполняют свои обязанности, которые знают свои обязанности, исполняют их.
Если мы не будем уважать брахманов за их смирение, а не за то, что у них там шнур на ухе висит, и за их знания, которые у них есть, за их щедрость, за другие качества, то никогда ничего хорошего не будет.
Что считается исполнением своих обязанностей: то, что мы хотим делать, или то, что мы вынуждены делать. Не то, и не другое. Не то, что мы хотим делать, и не то, что мы вынуждены делать.
Мы должны исполнять свои обязанности, как я пытался сказать, в соответствии с тем, что написано в ведах. Мы должны понять, кто мы, и соответственно исполнять свои обязанности не потому, что мы хотим, и не потому, что мы вынуждены, а просто потому, что мы должны, и чувствовать долг.
И если преданный пытается превзойти свою природу ради служения духовному учителю, например, санкиртана, естественно, иногда можно чувствовать какое-то напряжение, в какой мере это допустимо.
Санкиртана не относится к этому. Санкиртана или любая другая проповедническая деятельность, трансцендентна по отношению к этому. И это долг каждого вайшнава. На самом деле каждый вайшнав должен так или иначе проповедовать.
Даже если он шудра, он должен проповедовать на своем уровне, своему кругу, своему кругу людей, так сказать; пусть шудра, он может не произвести впечатление своей проповедью на брахманов материальных, но зато он может очень хорошо проповедовать другим шудрам, потому что он знает, чем они живут и как они живут. И то же самое относится к санкиртане.
Каждый человек на самом деле может и должен заниматься санкиртаной, может и должен распространять это знание другим, независимо от его положения в обществе. Это абсолютно не подчиняется всем этим правилам. Нет, конечно.
Когда мы исполняем свои обязанности, то нами все довольны. Если я занимаюсь своим делом, если я сижу на своем месте, исполняю свои обязанности, то все нами довольны. Мы можем видеть, все во всяком случае довольны.
Если шудра идеальным образом исполняет свои обязанности, все ему рады. Но если он пытается занять какое-то другое место, то все сразу становятся недовольны им. Он только беспокойство приносит.
Точно то же самое относится и к этому. Да умная жена контролирует своего мужа смирением. Именно благодаря тому, что она такая смиренная, она полностью подчиняет мужа своей властью. И в этом нет ничего дурного.
Если у нее есть духовный разум, то в этом нет ничего плохого. Она будет контролировать его в нужном направлении. Если вы женитесь, вы должны быть к этому готовы.
Варнашрама-дхарму в том виде, в каком она существовала в ведические времена, невозможно восстановить. Это безусловный факт.
Однако сама по себе варнашрама-дхарма вечная. И об этом говорит сам Кришна, он говорит: я сам создал эти обязанности.
И поэтому варнашрама-дхарма всегда существует. Общество не может функционировать без варнашрама-дхармы в каком-то смысле.
Просто если ее нет, мы можем пользоваться своим разумом, мы можем установить определенную систему, которая будет следовать правилам, нашей дхарме. Когда Шрила Прабхупада говорит, что ее нельзя восстановить, он имеет в виду, что она разрушена, она не может быть восстановлена в том виде.
У нас нет таких кшатриев или таких браманов и так далее. В то время люди, которые рождались, скажем, кшатриями, это был процесс долгого генетического отбора.
Они страшно ценили там, так сказать, они женились определенным образом, на людях своей крови и так далее. Естественно, это сейчас невозможно все воспроизвести, все это.
Сейчас Кали-юга, сейчас все рождаются в основном шудрами. Но тем не менее, чтобы общество функционировало, какие-то принципы социальной структуры, которые регулируют отношения между людьми, должны быть.
Иначе общество будет правиться с завистью, иначе все будут несчастны. Именно потому, что зависть будет править свой бал в основном. Так что это один тут диамат. Ее можно восстановить, ее нельзя восстановить.
Ее нельзя восстановить в том виде, в каком она была, но ее можно и нужно восстановить, иначе ничего хорошего не будет. будет, как писал Шрила Прабхупада.