Бхагавад-гита 16.23. О важности следования писаниям
Бхакти Вигьяна Госвами · Вриндаван · 2013
Главы
Чтение и разбор стиха Бхагавад-гиты
Васудевая суде на райнамаск, начамача, Свати сама, дай мудирая, богодки нету, да? Есть Я Шастра Видги. Усредня Вартате, Камакарата. Садим аварамагатим, я кша стриму срича, вартате кама, насадима вапноти, насука
Я стаи, мутри, втамата, Насасидим, насухам гатим, я те, кто, те кто, шастры, а правила шастр. От средя отвергают вартате, действуют, Камакаратаха, движимые своими желаниями. На недвим совершенства. Успеха. Абапнути достигают.
На не сук счастье. На нет. Варангати. Высший обители. Высший обитель. Я не помню номер этого стиха. Нет, нет. Это в конце шестнадцатый глава. Никак не может быть шестнадцать-четыре.
Конец, шестнадцатый, восемнадцатый или девятнадцатый стих. Я хотел Харикрисна! Я очень рад видеть вас всех.
Работаю сейчас над первым томом Шри Чайтанья-чаритамриты, и глава, Свечайтани, Чиритамриты и глава, которую я сегодня редактировал, называется Шри Чайтанья встречается с Санатаной Госвами.
Глава натолкнула меня на некоторые размышления, которыми я хотел поделиться сегодня с вами, и для того, чтобы начать наше с вами обсуждение.
Я хотел прочитать этот стих из Бхагавад-гиты, 18 или 19 стих из 6 главы, из 16 главы Бхагавад-гиты. 23 стих. А книга есть у кого-то? А, несу. Окей. И также перевод этого стиха.
Те, кто отвергают наставление священных писаний, шастры, не достигают ни совершенства, ни счастья, ни высшей обители. Да, двадцать.
Смысл капризов и нарушения правил шастр
Не высшие обители. Комментарий Шрилы Прабхупады. Как описывалось выше, шастравиды или наставление шастры, предназначены для различных каст и укладов человеческого общества.
Каждый должен следовать этим правилам и ограничениям. Если человек не следует этим правилам и действует произвольно в соответствии со своим вожделением, жадностью или желаниями.
Он никогда не станет совершенным в своей жизни.
Иначе говоря, человек может теоретически знать все эти вещи, но если он не применяет их в своей собственной жизни, его следует считать низшим среди людей, в человеческой форме жизни живое существо должно стать нормальным и следовать правилам, которые предназначены для возвышения его жизни до высшего уровня.
Если человек не следует им, то он опускается и развращается.
Даже если он следует правилам и ограничениям, а также моральным принципам, но в конечном счете не приходит на уровень понимания Верховного Господа, то все Его знание становится бессмысленным.
И даже если он признает существование Бога, но не посвящает себя служению Господу, его попытки также становятся напрасными. Поэтому человек должен постепенно поднять себя на уровень сознания Кришны и преданного служения.
И тогда и именно там человек может достичь высшей совершенной ступени. Никак не иначе. Слово кама-каратаха очень важно в этой связи. Человек, который сознательно нарушает правила, действует движимый вожделением.
Он знает, что это запрещено, но тем не менее действует. Это называется действовать в соответствии со своим капризом. Он знает, что следует что-то сделать, но тем не менее не делает этого, поэтому его называют капризным
человеком, движимым своими желаниями. Такой человек, а такие люди в конечном счете навлекают на себя проклятие Верховного Господа. Такие люди не могут достичь совершенства, которое предназначено для любого человека.
Человеческая жизнь прежде всего специально предназначена для очищения своего существования. И тот, кто не следует правилам и ограничениям, не может очистить себя, а также никогда не сможет достичь настоящего счастья.
Шрила Прабхупада:
Ях шастри видхим утсриджья вартате кама-каратаха. Тот, кто отвергает наставления священных писаний и действует в соответствии со своими капризами или желаниями, никогда не достигает совершенства, счастья или высшей обители.
Ом агьяна-тимирандхасья...
Опасность самообмана и мифа о спонтанной преданности
Дьянам джа100-1, 2-2, 3-та Стапи там ей на бутале, своя мупа, кадамаям, да, да, тисва, подантикам, вандехам, сригуру, Сритапада Ма, Сри Гум Вайсна Всча, Срирупа Са Сагра, сам садм, сад-мсадутам парижа0 15 $, 1, 8 Навиму, Кета, правда, рядвата Вщама ...bu, 2-9, 1-киртана и хапитарока малая такса висвам бародвича вороюга дермапал, Вандежа Гатприякаро, Карнаватару, Янтах правис я мамавачимапрасунживая такила шахти да сваднна аньастана с рабана твагади пранму бватепушатуя
Нама о вишну-падайа кришна-прештхайа бху-тале шримати бхактиведанта-свами-нити намину прачарине, пачетьях Я хотела сказать несколько слов о том, насколько нам, как Вайшнавам, важно следовать правилам шастры.
Иногда у нас складывается ложное впечатление, что мы, последователи Господа Чайтаньи, последователи пути спонтанной преданности, можем не следовать никаким правилам. Что в конечном счете главная преданность в нашем сердце.
И очень часто мы под прикрытием так называемой преданности, которой у нас нет. И нам нужно очень хорошо понимать, что если мы думаем, что мы преданные, то значит, что мы не преданы.
Шри Чайтанья Махапрабху очень ясно говорит об этом, в «Шри Чайтанья-чаритамрите», что природа премы заключается в том, когда человек так или иначе связан с премой, когда у него появляется према-самбандха. Связь с премой.
Признаком этого является то, что он начинает читать: на премера Кришна мура, на према ганда. У меня нет даже капли, даже запаха любви к Кришне.
Если человек считает, что я преданный, это очень хороший признак того, что он непреданный.
И иногда мы под прикрытием так называемой преданности, так называемого бхакти начинаем совершать всевозможные грехи и говорим, что Кришна сказал, мой бхакти никогда не погибнет.
Шрила Прабхупада говорит: погибнет. В этом стихе Он говорит: если человек не следует правилам и предписаниям священных Писаний - шастры, если он отвергает их, и причина для этого одна вожделение.
Если он отвергает их, то он наверняка будет деградировать. И очень часто мы, так сказать, под прикрытием нашей преданности не замечаем, как мы начинаем деградировать.
Иногда преданные совершают самые ужасные поступки сразу же вспоминают слова Кришны, что даже
если мой преданный совершает опечатку, дурачару, этот стих все выучивают первым. Кришна говорит: о, тот, кто совершает самые ужасные поступки, Он мой
бхакта. Кришна говорит, что тот, у кого есть твердая решимость, Он мой бхакта. И твердая решимость проявляется в том, что мы стараемся следовать правилам
Три стадии духовного продвижения преданного
и наставлениям священных писаний, в чем еще может проявиться наше преданство. Иногда преданность совершает жуткие вещи, разводятся, об этом я вообще не говорю: сходятся, разводятся, нарушают все возможные принципы.
Шрила Прабхупада здесь очень ясно говорит, что есть три стадии глубинного продвижения человека. Что вначале человек должен осознать, что ему нужно следовать определенным правилам, которые предназначены для его возвышения.
Но правила они не сами по себе, часто мы сражаемся с правилами, но с правилами ради самих правил, не яма агроха. Если мы думаем, что одними правилами мы сможем достичь Кришны, мы ошибаемся. Это факт.
Но правила стоят у истока всего, правила, принципы, предписания шастр, все это самое начало, которое позволяет человеку почувствовать присутствие Бога. Почувствовав присутствие Бога, человек становится
еще более строгим в своем следовании Священным Писаниям, в своем следовании наставлениям шастр.
И дальше, после этого, человек должен осознать после того, как он почувствовал присутствие Бога, почувствовал, что Бог есть, и понял, что ему нужно познать Бога, следующим шагом является служение Богу.
И служение Богу постепенно должно очистить наше сердце до такой степени, что там появится любовь к Богу, привязанность к Богу. Любовь начинается с того, что мы делаем что-то.
И Чайтанья Махапрабху снова и снова подчеркивал этот момент. История, которую я хотел немного рассказать.
Я хотел потом рассказать еще одну замечательную историю, которая произошла 5000 лет назад здесь, на Бхарата-варше, про одного великого преданного Господа Кришны, как он сочетал себе великую преданность и великую непоколебимую волю следовать Священным Писаниям, и что это ему в конце концов дало.
Но история, которую я хотел рассказать, с которой я хотел начать свой рассказ, это история про Санатану Госвами.
Санатана Госвами, как мы знаем, пришел в Джаганнатха-Пури, так как он до этого служил мусульманским правителям, он считал себя низшим из людей. Он считал себя в высшей степени падшим. Это не было некой притворной маской.
Как иногда мы надеваем на себя эту маску притворного смирения, он реально считал себя падшим, он считал себя самым низшим из людей, потому что он, как он сам говорил, совершил всевозможные грехи.
Мы в своей жизни совершили немыслимые грехи с точки зрения строгих принципов священных писаний Хари Кришна. Чего мы только не делали? Будучи падшими порождениями Кали-юги, мы совершали всевозможные грехи.
Начиная с того, что мы без зазрения совести ели мясо коров. Я не буду на всякий случай спрашивать, кто это делал? Почти все. Есть редкие люди, которые этого не делали, которым это повезло. Ну, мы все это делали.
Мы убивали коров, мы убивали животных, мы убивали детей во чреве. Мы побеждали других убивать, мы причиняли боль.
Санатана Госвами не делал этого. Но Санатана Госвами искренне реально считал себя самым падшим. Почему? Просто потому, что он общался с падшими людьми, просто потому что он служил людям, которые нарушали принципы священных Писаний.
И придя в Джаганнатха-Пури, он даже не осмеливался близко подойти к храму Господа Джаганнатхи. Очень часто мы приезжаем в Джаганнатха-Пури, начинаем возмущаться, что нас туда не пускают.
Ему даже в кошмарном сне не могла прийти в голову такая мысль: пустите меня в храм Джаганнатхи. Я — Санатана Госвами. Санатана Госвами. Реально осознавал или реально внутри считал себя падшим. Это признак преданности.
И маленькую историю, которая описана в этой главе, наверняка слышали ее много раз, особенно если ездили в Джаганнатха-Пури, Господь Чайтанья решил испытать его. И чтобы испытать его, он позвал его на обед в Тота-Гамешвар.
И все знают, что Тота-Гамешвар находится недалеко от храма Тота-Гопинатхи, это храм Господа Шивы в красивом саду.
Санатана Госвами сознательно в месяц джьештха... Месяц джьештха — это самый жаркий месяц, это месяц непосредственно перед сезоном дождей, когда солнце палит неумолимо.
В месяц джьештха в полдень Санатана Госвами пошел по раскаленному песку по берегу океана. При этом единственное чувство, которое было у него в сердце, «Мне необычайно повезло, сам Господь позвал меня».
И ради того, чтобы прийти к нему, ради того, чтобы приблизиться к нему, я готов пойти на любые жертвы, я готов делать все что угодно, неважно. Он даже не замечал, что этот песок жжет его стопы. Он даже не замечал этого.
Когда он пришел, его стопы покрылись огромными волдырями, так что несколько дней после этого, или несколько недель, он не мог ходить.
И Господь Чайтанья спросил у него: «Санатана, каким путем ты пришел?» Санат сказал: «Я пошел по берегу океана». — «Почему?
Ты бы мог пойти по тенистой улице, которая ведет от храма Джаганнатхи до Тота-Гамешвара. Мы все много раз ходили по этой улице. Мы ходили.
Санатана Госвами сказал: «Нет, я не мог. Я не мог пойти по этой улице, потому что слуги Господа Джаганнатхи ходят по этой улице. И не дай бог, упаси Господь, если я дотронусь до этих слуг. Тогда мне придет конец.
Я совершу оскорбление. Поэтому я пошел пешком, я даже не заметил, что там немножко раскаленный песок слегка». Господь Чайтанья сказал: «Санатана, что с тобой? Почему?»
Санатана говорит: «Ну, я не могу дотронуться до них. Они служат Господу. Они Его слуги, как я могу оказаться рядом с ними, как я могу осквернить их своим присутствием.
Следование марькаде как защита и украшение садху
Шри Чайтанья Махапрабху, когда услышал это, он улыбнулся, и он сказал следующие слова очень важные. «Я дяпи тумихао джагата-паван». Несмотря на то, что ты можешь очистить весь мир, джагата-паван.
Ты, Санатана Госвами, своим присутствием можешь очистить весь мир. Томра спарше павитра хое дева-муниган — дотронувшись до тебя, очищаются полубоги и великие мудрецы. Томра спарше павитра — становятся чистыми.
Татапи бхакта-свабхава. Но тем не менее, бхакта-свабхава — природа бхакты. Слушайте, что говорит Шри Чайтанья Махапрабху Санатане Госвами. Какова природа бхакти? Бхакта-свабхава. Марьяда-ракшан.
Природа бхакти заключается в том, что бхакти хочет защитить марьяду.
Марьяда значит правила священных писаний, марьяда значит дисциплина, значит строгие моральные принципы. И желание бхакти заключается в том, чтобы защитить эти моральные принципы, принципы, возвышающие человека.
Марьяда-палан гоя садху-бhушан. И он говорит, Шри Чайтанья Махапрабху говорит дальше: что если человек хочет стать садху, украшением садху является марьяда- палан.
Марьяда-палан значит то же самое, защита или следование, строгое, неукоснительное следование правилам священных Писаний, что настоящий саду, человек, который отправился на поиски Бога, его украшением, которые Он с гордостью носит на своей голове, является Его желание строго следовать наставлениям священных писаний, строго придерживаться принципов шастры, строго следовать нравственным принципам, которые описаны в священных писаниях.
Шри Чайтанья Махапрабху продолжал дальше.
Марьяда-лангхане лока кариё упахас. Если человек нарушает марьяды, если человек нарушает правила шастры, то тогда лока-кариё упахас — все потешаются над ним, иногда мы становимся объектом таких
насмешек, мы сами говорим: «Мы преданные, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Рама, Рама, Рама, Харе, Харе». Ну, какой смысл в нашей преданности, если при этом мы не следуем правилам священных писаний?
Поэтому Шри Чайтанья Махапрабху говорит: такой человек становится посмешищем для всех. Ихолока, паралока, дух, гой наш. Такой человек, дух, гой наш, в этом мире, в этой жизни не обретет никакого счастья, наш.
Наш значит, что его жизнь будет разрушена. Наш значит, что он будет деградировать, что его сознание будет опускаться вместо того, чтобы возвышаться.
Труды Санатаны Госвами о пути бхакти
И паралоку, в следующем мире, в следующей жизни он будет продолжать опускаться и продолжать деградировать.
Шри Чайтанья Махапрабху до этого сказал Санатане Госвами: «Что я хочу через Твое тело, с помощью Тебя, воспользовавшись тобой как инструментом, исполнить очень важную задачу. Две важных задачи, не две больше, но две мне хотелось упомянуть.
Первое, и Шрила Прабхупада подробно объясняет это в комментарии к этой главе. Первое, говорит Шри Чайтанья Махапрабху: «Я хотел бы, чтобы ты написал священное Писание, которое объясняет, как человек может вступить на путь преданности
и как человек может идти по пути преданности, что это значит». И Санатана Госвами написал «Брихат-бхагаватамриту».
«Брихат-бхагаватамрита» — это удивительная книга, которая объясняет, с чего начинается наш путь преданности и куда он должен нас привести.
«Брихат-бхагаватамрита» — это книга, которая возводит нас со ступени на ступень, показывает, через какие проблемы мы должны пройти, от чего мы должны избавиться, какие препятствия или какие испытания нас ждут на этом пути.
«Брихат-бхагаватамрита» подробнейшим образом объясняет весь извилистый и далеко не такой простой путь Бхакти.
В «Брихат-бхагаватамрите» Санатана Госвами подробнейшим образом сначала объясняет, что выглядит как бхакти, но бхакти не является.
Начиная с представления о том, что какими-то внешними вещами или внешними проявлениями я могу снискать милость Бога. Это отдельная большая тема, о которой я не собирался сейчас говорить,
но здесь, в этой главе, Шри Чайтанья Махапрабху говорит Санатане Госвами: «Санатана, а первое, что я хочу от тебя, чтобы ты объяснил людям, что значит путь бхакти, чтобы люди не принимали путь бхакти дешево.
Иногда, очень часто мы говорим: «О, бхакти — это очень легко, все очень просто, нужно просто хари-хари-хари-бол, хари-хари-хари-бол». И потом просад. Побольше просады.
Санатана Госвами объясняет: не так все дешево. Просто-просто. Безусловно, просто. Высшая цель проста, как сам Кришна, но
ум наш сложный, в уме нашем много извилин, да, заметили? На пути бхакти мы должны их постепенно распрямлять, пока они совсем не изгладятся. Потому что ум не очень хороший помощник на пути бхакти.
И это первая вещь, которую Шри Чайтанья Махапрабху попросил Санатану Госвами. И вслед за этим Чайтанья Махапрабху сказал: после этого я хочу, чтобы ты объяснил преданным, каким принципам и правилам они должны следовать.
И Санатана Госвами написал свою вторую книгу — Хари-бхакти-виласа. Это Брихат-бхагаватамарта — это большая книга. Хари-бхакти-виласа — это другой монументальный труд, где в
мельчайших деталях Шрила Санатана Госвами объясняет, как человек должен регламентировать свою жизнь, собрав наставления из разных священных писаний для нас, а не для кого-то еще. Шрила Санатана Госвами написал эту книгу.
Разумеется, Шрила Прабхупада не слишком уделял этому внимание, потому что он понимал, что нам с вами сложно будет следовать этим правилам, потому что он понимал, что если он будет требовать все эти правила...
Шрила Прабхупада с самого начала сказал: однажды преданные у него спросили: Шрила Прабхупада, как стать чистым преданным? Шрила Прабхупада сказал: если бы я вам сказал это, это вы бы все убежали сразу же.
Поэтому Шрила Прабхупада просто сказал: чистый преданный — Харибол. Но тем не менее, принцип остается принципом, и здесь Шрила Прабхупада подчеркивает тот же самый момент.
Преданный, наша преданность в самом начале заключается в том, что я стараюсь как можно более тщательно следовать принципам священных писаний, как минимум, тем принципам, которые утвердил сам Шрила Прабхупада, как минимум тем принципам или правилам, которые Шрила Прабхупада установил для того, чтобы постепенно мое сознание возвышалось в процессе повторения святого имени. Если я пренебрегаю этим, то в конечном счете, как говорится
Назначение правил шастр для обретения счастья
здесь, в стихе, который мы с вами прочитали из Бхагавад-гиты, на сиддхим авапноти. Такой человек никогда не достигнет успеха. Сиддхим авапноти. Совершенства никогда не сможет достичь.
На сухам на парам гатим. Такой человек не станет счастливым. Поразительная вещь, касающаяся шастры. Иногда мы забываем об этом.
Шастры и наставления шастр — они предназначены для того, чтобы сделать нас счастливыми, не для того, чтобы сделать нас несчастными. Но мы-то думаем: я сейчас буду следовать этим правилам.
Правила шастр — только для того, чтобы сделать нас счастливыми. Все правила шастр — для того, чтобы помочь нам стать здоровыми. Правила шастр не случайны.
И высшие обители мы тоже не сможем достичь, потому что высшая обитель далеко не такая дешевая вещь. Снова и снова Чайтанья Махапрабху...
Если мы будем внимательно читать Чайтанья-чаритамриту, то мы увидим, какое внимание Шри Чайтанья Махапрабху уделяет деталям вайшнавского поведения. Он говорит здесь, в этой истории, Санатане Госвами: «Пожалуйста, объясни, как должен вести себя вайшнав?»
Он объясняет, что вайшнавы очень тщательно следуют принципам старшиства. Если кто-то старше, они уважают его.
Буквально через несколько стихов он будет отчитывать Джагананду Пандиту за то, что Джаганананда Пандит осмелился в ответ на просьбу Санатаны Госвами дать Санатане Госвами совет.
Шри Чайтанья Махапрабху пришел в бешенство, в ярость: «Этот Джага — мальчишка! Кем он себя возомнил?
Он мальчишка, он гораздо младше тебя по всем принципам, по всем критериям, он хуже тебя знает шастры, он младше тебя по возрасту, он позже тебя начал повторять или практиковать сознание Кришны, как он осмеливается давать тебе наставление, как он осмеливается давать тебе советы?»
Снова и снова Чайтанья Махапрабху подчеркивает это.
Мы не отдаем себе отчета в том, как следование правилам священных писаний облагораживает наше сознание и помогает нам в конечном счете по-настоящему с чувством повторять Харе Кришна. Да, это цель.
Шрила Прабхупада в комментарии предостерегает нас, чтобы мы не думали, что цель правил — просто следовать правилам.
Цель правил в том, чтобы в конце концов служить Кришне, но он говорит, что вы не сможете служить Кришне, если вы не следуете правилам. Настроение служения, настоящее настроение служения не войдет в наше сердце.
Правило — это в конце концов то, что нужно нам для того, чтобы мы почувствовали себя слугой. В конечном счете, если мы не следуем правилам, кама-каратаха, мы следуем чему? Вожделению, капризу своему.
Желанию, которое есть у меня. Кама. Это кама, желание, которое есть, которое я скопил в своем сердце, мы должны очень хорошо понимать, что такое эта кама.
Эта кама — то, что приводит нас к одному-единственному результату: к смерти. Следование своей каме, следование своему вожделению — это путь к смерти. Никакого другого результата у этого нет.
Если я иду путем камы, я просто приближаю смерть.
Нужно очень хорошо понимать, что если я не научился трезво относиться к своим желаниям и понимать природу этих желаний, если я не понял, что желание приносит только один-единственный результат — смерть, ничего другого. Ничего другого!
И если я понял это, то я преклоняюсь перед авторитетом шастры. Шастра учит меня, как жить. И для меня Бог в зримом, конкретном виде приходит в виде шастры. Это шабда-брахман.
Есть два вида Брахмана, два вида Бога. И Бог в виде шабда-Брахмана доступен нам. Шабда-Брахман значит наставление священных писаний. Если я следую им, то в конце концов я смогу получить анубаф или опыт,
соприкосновение с Парабрахманом.
История царевича Суданвы и законы Чампапури
Шабда-Брахман и Парабрахман неотделимы друг от друга, и я начинаю свое движение или свое приближение к Парабрахману через следование по пути шабда- Брахмы, через наставление священных писаний.
И мне хотелось рассказать одну удивительную историю, в которой есть множество моментов, которые иллюстрируют все то, что я сказал до этого в виде истории. Это история жизни великого преданного Кришны Суданвы.
Кто-то слышал эту историю? Нет? Никто не слышал? А нет, нет, Суданва, Суданва — сын царя по имени Макарадваджа. Никто не слышал никогда? Я расскажу эту историю.
Потому что все то, что я рассказывал, вы забудете, а историю, по крайней мере, кто-нибудь запомнит. И может быть вместе с этой историей кто-нибудь запомнит уроки, удивительные уроки этой истории.
Царь Макарадваджа жил во времена Кришны. Он был великим преданным Кришны. У него было небольшое царство.
И в этом царстве он установил два правила: чтобы человек мог получить гражданство в этом царстве, чтобы он мог стать гражданином его царства, он должен был следовать двум правилам.
Первое правило — он должен быть предан Кришне. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Рам, Рам. Непреданных там не было. Царь сказал: пожалуйста, мир большой, живите где угодно, в моем царстве все должны быть преданы.
Это было первое правило.
Второе правило — я не случайно рассказываю эту историю, потому что она показывает, каким образом, на первый взгляд, мирские правила связаны на самом деле с духовными правилами, как нельзя или пагубно отделять одно от другого, как иногда это делаем мы по невежеству своему или
движимые вожделением. Второе правило, которое было очень строгим в его царстве, никто не должен, вступив в брак, смотреть по сторонам, мужчина не должен был изменять своей жене, а жена не должна была изменять своему мужу.
Два правила, которые были железным законом, и стоило человеку нарушить любое из этих правил, а его выгоняли из этого царства. Царь Макарадвадзе у него было несколько сыновей, 4, по-моему, сына. И младшим был Суданва.
И Суданва был тоже великим преданным. Этот царь Макарадваджа, он жил во времена Кришны, был великим преданным Кришны, поклонялся Кришне, но он ни разу в жизни не видел Кришну.
В конце концов, необычайная печаль вошла в его сердце, и он подумал, как же так, я постоянно помню о Кришне, я думаю о Кришне. Но, видимо, недостаточно сильно, потому что Кришна так и не появился передо мной.
И в этот момент он подумал, я заставлю Кришну прийти ко мне. Я заставлю Кришну дать мне даршан.
И тут же у него появилась замечательная возможность для этого, потому что он услышал, что пандавы Махараджа Юдхиштхира начали великое жертвоприношение ашвамедха-ягью. Вы все знаете порядок ашвамедха-ягьи.
В течение года лошадь с особыми признаками, лакшанами, тщательно подобранная, должна бродить всюду, куда глаза глядят, и за ней идет большое войско. Любое царство, в которое она пришла, у царя было две возможности: либо
заплатить дань и стать вассалом человека, который совершает ашвамедха-ягью, и накормить все его войско, либо сражаться с его войском. И большая часть людей предпочитала выбирать первый путь.
Никто не хотел сражаться с Арджуной, Бхимой, Накулой, Сахадевой, которые шли в этом войске. Когда Махараджа Макарадваджа... Царство, которым он правил, называлось Чампапури. Видимо, там было много деревьев в Чампаке.
Когда Махараджа Макарадваджа услышал об этом, он созвал своих сыновей и сказал: Это самая лучшая возможность увидеть Кришну. Мы должны пленить эту лошадь и разбить их войско в битве. Сыновья сказали: «Харибол!»
У них другого выхода не было. Но где-то в глубине сердца у них было некое сомнение. Макарадваджа был решительно настроен. Они сказали, хорошо, ладно, в конце концов мы ничего не потеряем.
Либо нас убьют, либо Кришна появится. Либо нас убьет Арджуна, что очень хорошо. Либо Кришна появится перед нами, что еще лучше. В любом случае, мы ничего не проиграем.
Махараджа пошел к своим гуру, у него было два гуру, два советника по священным писаниям и сказал, как мне сделать так, чтобы мы победили войско Пандавов. Два мудреца, которые были у него, сказали: «Ну, все очень просто.
На самом деле вы победите. У вас все войско преданное, вы все преданы, все они могут сделать с вами. Никаких сомнений нет.
Если не победите, то по крайней мере вы сможете достойно сражаться, но, сказал он, так как люди преданные, тоже важный момент, часто опаздывают, заметили, да? Индийская религия. Ты должен выпустить приказ.
Войско должно быть построено к определенному времени, и любой, кто опоздает, его бросит в котел с раскаленым маслом. Видимо, они решили, что нужно в конце концов серьезно относиться к правилам священных писаний.
Для этого надо соответствующее наказание сделать.
Испытание Суданвы в котле с маслом
Все пришли вовремя, кроме одного человека, младшего сына Махараджа Макарадваджи, которые вызвали Суданва. Почему он опоздал? На то была очень важная причина.
Прежде чем отправиться на войну, и он знал, что война будет сложная. Он пошел к своей матери и попросил благословения.
Мать обняла его, положила ему руки и сказала: «Я благословляю тебя. Но есть одно условие: ты должен сделать так, чтобы Кришна появился в нашем царстве. Это мое благословение тебе. И даже если ты умрешь, ничего страшного не будет.
Мать его была настоящей кшатрийской женщиной. Да, главное, чтобы Кришна пришел. После этого, слушайте внимательно, это я имею непосредственное отношение к мужской половине этой аудитории.
После этого Махараджа Суданва пошел к своей жене попросить его благословения.
У него была верная жена, и он знал, что благословение благочестивой женщины — это очень могущественная вещь. На самом деле нет ничего могущественнее, чем благословение благочестивых людей, верных людей, людей, которые не смотрят по сторонам, людей, у которых одна цель.
И он долго прощался с ней, его жена в конце концов благословила его и сказала то же самое: «Ты должен привезти Кришну сюда, и даже если ты умрешь, ничего страшного нет.
Я взойду на твой погребальный костер и вместе с тобой вознесусь к Кришне. Поэтому Махараджа Суданва немного опоздал. У него была вполне уважительная причина. Когда он пришел, его отец, который очень его любил,
послал гонца к своим гуру. Я не помню, как их звали, Ликхи-то еще как-то. К двум своим гуру и велел спросить: вот так и так мой младший сын опоздал, что с ним делать? Когда? Два его гуру услышали об этом и пришли в гнев.
Они сказали: ноги наши больше в этом царстве не будет, потому что царь пытается отступить от своего слова. Он уже издал приказ, что любой, кто опоздает, должен быть сварен в раскаленном масле.
И теперь он спрашивает у нас: что делать с моим сыном, если мой сын опоздал? — имея в виду, что, ну, может быть, ну, может быть, небольшую поблажку можно сделать, какое-нибудь исключение можно сделать.
Они сказали, мы пошли. Гонец прибежал обратно и говорит: твои гуру ушли из царства. Не-не, они неправильно поняли, я просто хотел на всякий случай уточнить.
Ну, в общем, короче говоря, этот Суданва, он сказал, да какие проблемы, сейчас я прыгну в этот котел. Только перед тем, как прыгнуть, он стал думать: прыгнуть-то я прыгну. Из смерти я не боюсь.
Мне не страшно расставаться с жизнью. Мне страшно, что я не увидел Кришны. Я хотел увидеть Кришну. Моя мать дала мне благословение, моя жена дала мне благословение, мой отец хочет увидеть Кришну.
Так или иначе, а я туда прыгну, но Кришна меня защитит. И он изо всех сил крикнул: Кришна! И прыгнул в котел с раскаленным маслом.
Когда он прыгнул туда, он ничего не почувствовал, как Санатана Госвами. Ему показалось, что масло очень даже прохладное, даже немножечко холодное. Под маслом, под этим котлом горел костер раскаленный.
Люди сбежали, чтобы посмотреть на это чудо. Он сидит в этом котле, в масле, плавает. Чего? Покорности из него не получилось. Весть об этом дошла до этих гуру. Они подумали, ну надо же, негодяй какой. Какой-то трюк мистический.
Не может этого быть. Они пришли туда, видят: Суданва в котле сидит, котел потрескивает, там все в порядке. Суданва как ни в чем не бывало Харе Кришна кричит оттуда. Они решили проверить. Наверное, какой-то трюк.
Наверное, просто какой-нибудь котел с двойной стенкой. С изоляцией, все, с чем-то. Они бросили туда кокосовый орех. Кокосовый орех? Что будет с кокосовым орехом, если он попадет в раскаленное масло?
Кокосовый орех треснул, вылетел оттуда и ударил по лбу этим гуру. Чтобы доказать, что все в порядке. Вот они подумали: наверняка, какой-нибудь он сделал.
Они стали спрашивать: он делал какие-нибудь магические действия перед тем, как опуститься в этот котел?
Произносил он какие-то заклинания, какие-то особые мантры, какие-то особые ритуалы делал, потому что, ну, тантра, все может быть, может быть, он великий тантрик.
А люди, которые присутствовали при этом, сказали, никаких особых мантр он не произносил. Единственную мантру, которую он произнес, была Харе Кришна, Харе Кришна. Кришна, Кришна. Рам, рам, рам, рам.
Он с этой мантрой прыгнул туда и плавал. Те гуру подумали, ну все, мы совершили апарадху, теперь нам нужно туда прыгать. Они были честные люди, принципиальные люди.
Они подумали, ну раз так, раз мы усомнились в его искренности, то теперь у нас нет другого выхода, мы оскорбили его своим подозрением.
Иногда мы сами не отдаем себе отчета в том, как мы оскорбляем других людей своими подозрениями, бессмысленными подозрениями. И что если мы совершили это оскорбление, нам нужно как-то искупить это оскорбление,
поэтому оба гуру подошли к котлу и хотели уже прыгнуть туда. В этот момент Судванва стал думать: если они сейчас погибнут в этом котле, то имя моего отца будет покрыто позором.
Все будут говорить, это тот самый, который сварил своего гуру. В раскаленном масле. Поэтому Судванва в этот момент стал молить Кришну. И он стал просить: Кришна, пожалуйста, защити их.
Кришна, Ты защитил меня, пожалуйста, войди в их тело и сделай так, чтобы это раскаленное масло не причинило им вреда. Поэтому, когда два гуру вошли туда, они стали плавать вместе с ним.
Они поняли, что это его молитвы, что это его силы, его преданности защищают их. И в этот момент они сказали: прости нас, пожалуйста, мы негодяи, мы виноваты перед Тобой, и мы даем тебе благословение.
Мы благословляем Тебя, что Ты станешь непобедимым, тебя никто не сможет победить, кроме Арджуны.
Сражение Суданвы с Арджуной и Кришной
Судванва стал очень счастливый, он сказал, что все. Теперь Кришна в моих руках. Он отправился воевать, он был впереди войска, разразилась страшная битва. В этой битве Суданва бы победил всех. Он победил всех и ранил всех.
В конце концов, пришел черед сражаться с Арджуной. Нарджуна стоял в самом конце, он был самым последним мощным оружием. Когда Судданва стал сражаться с Арджуной, первое, что он увидел, что рядом с Арджуной нет Кришны.
Когда он увидел, что с Арджуны нет Кришны, он закричал: Эй, Арджуна, у тебя нет шансов победить меня. У тебя нет никаких шансов победить меня, потому что с тобой нет Кришны.
До тех пор, пока Кришна не придет, я побежу тебя. Они стали сражаться. Суданва сказал, хорошо смеется тот, кто смеется последним.
Суданва в какой-то момент сражался таким образом, что колесница Арджуны была разбита в дребезги, и колесничий в ужасе убежал, сам Арджуна был ранен.
Тогда Арджуна упал на землю раненым, а он стал призывать Кришну и стал говорить Кришне: Кришна, что такое, ты меня сам называешь Виджай, Виджай значит непобедимый, что со мной случилось, почему какой-то Суданва, как непонятно кто, какой-то Суданва меня победил.
И в этот момент Кришна появился перед ним, и Кришна сказал: Он не какой-то Суданва, он мой преданный Суданва. А ты Арджуна возгордился, и поэтому Он тебя победил. Ты помнишь, что он сказал?
Он сказал тебе: Я побежу тебя именем Кришны. А ты сказал: Я побежу тебя сам. И поэтому Он победил тебя, Он победил тебя именем Кришны. Ну ничего, Арджуна, мы разберемся с ним. Кришна появился там с колесницей.
Арджуна зашел на колесницу, когда Судданва увидел Кришну. Он не мог оторвать от него глаз.
Он смотрел на Него, рот его раскрылся, глаза его стали круглыми, и он понял, что плод всех его аскез, все его дармы, всего следования правилам, все его верности, всего всего Его сейчас находится перед Ним.
Он смотрел на Кришну и все, Он отложил лук, он был абсолютно счастлив. В этот момент Арджуна натянул свой лук и стал звенеть Гандивой, говорит: Эй, Суданва, очнись, сейчас не время для медитации, понятно, чем занимаешься.
Суданва очнулся. Суданва сказал: Арджуна, ты думаешь, тебе так легко меня будет победить? Ты должен дать обед. Я дам обет, и ты должен дать обет. Если ты не дашь обет, будешь просто так сражаться со мной, я тебя побежу.
Тогда Арджуна вынул три стрелы и сказал, что одной из этих трех стрел я отрублю тебе голову. Если я не отрублю тебе голову, то тогда я окажусь в аду.
Тогда Судан вынул три стрелы из своего колчина и сказал, что этими тремя стрелами я разобью в дребезги три твои стрелы. И если я не сделаю это, то все мои родственники окажутся в аду, и я в том числе.
Он сказал: «Именем Кришны. Я даю этот обет». Ну, Арджуна, воодушевленный, стал сражаться с ним. Сначала он даже не стал эти стрелы трогать, эти заколдованные стрелы. Он стал сражаться обычными стрелами.
Суданва стал так его давить, что в конце концов Арджуна отлетел на несколько сот метров. Суданва гнал его, Арджуна отступал, отступал, отступал. В конце концов, Кришна сказал: «Че ты вообще? Что с тобой?
Ты думал, ты так просто справишься с Суданвой? Суданва — мой преданный. Ты не знаешь силу преданности Суданвы? Вернее, немножко теперь знаешь».
Тогда Арджуна понял, что шутки плохи. Все смотрели на него. Представьте себе огромное войско со всех сторон. Все смотрели на эту битву, все смотрели на Кришну, который присутствует при этом.
Арджуна вложил в колчан первую стрелу. И когда он вложил в колчан эту стрелу и произнес мантру, то в этот момент Кришна вложил всю силу Говардхана в эту стрелу.
Вся сила, которая есть в Говардхане, в этой гигантской горе, в преданном Кришне, была в этой стреле. И Суданва понял это. На уровне сердца, в глубине своего сердца, он понял: Кришна вложил Говардхан в эту стрелу.
И тогда Суданва стал молиться Говардхана-дхари, Кришне, который поднял Говардхан, и сказал: «Говардхана-дхари, помоги мне уничтожить эту стрелу.
Арджуна выпустил эту стрелу, стрела помчалась, Суданва выпустил свою стрелу, и когда они сошлись, — пух! — стрела Арджуны разлетелась в дребезги.
Суданва сказал: Арджуна, вложил другую стрелу. Опять он стал молиться, опять он вложил всю свою силу, которая была у него, в стрелу. Сзади или спереди Кришна вложил свою силу туда — он выпустил.
И в этот момент Суданва, медитируя на Кришну, думая о Кришне, сосредоточив свой разум целиком на Кришне, выпустил свою стрелу. Стрела Арджуны разлетелась в дребезги.
У Арджуны осталась одна стрела. И Арджуна стал думать, что делать: стоит ее вкладывать или не стоит ее вкладывать, стал
думать, что с ним будет. Он стал думать, Кришна вынужден ему был сказать: «Арджуна, ты что, забыл, кому ты? Ей проти джинанихим, дами бхакти пранашети. Стреляй! Стреляй! Ничего не бойся». Арджуна немножко воодушевился.
Он вложил эту стрелу. В этот момент слушайте, что сделал Кришна: Кришна в оперение стрелы вложил всю силу Брахмы, в наконечник стрелы Кришна вложил саму смерть. А посередине стрелы Кришна сел сам.
Когда Арджуна выпустил эту стрелу, Суданва увидел, что на этой стреле летит сам Кришна. Только Суданва мог увидеть, что сам Кришна восседает на этой стреле. И Суданва радостно сказал: «В таком случае можно и...
Если сам Кришна летит ко мне. Если сам Кришна летит ко мне с этой стрелой, то чего мне бояться?» Но тем не менее, он вложил свою стрелу и, медитируя на Кришну, он выпустил свою стрелу. Две стрелы столкнулись.
И Кришне в этот момент нужно было исполнить обет одного и другого. Он должен был исполнить обет Арджуны: эта стрела должна убить Суданву. Он должен был исполнить обет Суданвы: стрела должна была разлететься.
Поэтому, когда стрела Суданвы разила стрелу Арджуны, стрела Арджуны разломалась на две половины, и при этом передняя половина полетела и снесла голову Суданве.
И когда голова Суданвы слетела, на глазах у всех, вместо того чтобы упасть на землю, голова Суданвы вместе со стрелой, которая снесла ее, отправилась обратно к колеснице Арджуны и Кришны.
И когда она долетела до туда, голова Суданвы упала к ногам Кришны. При этом на устах у Суданвы блуждала радостная улыбка.
Роль дисциплины и гуны благости в бхакти
И все увидели, как душа Суданвы вошла в Кришну и отправилась в духовный мир. И перед тем, как Арджуна вступил в поединок с Суданвой,
Кришна сказал ему: «Ты недооцениваешь его». Слушайте, что он произнес, слушайте, какие слова он произнес: «Ты недооцениваешь его. Во-первых, он великий преданный, и во-вторых, он невероятно предан своей жене». Во-первых,
он великий преданный, во-вторых, он получил благословение своей матери и своей жены. Поэтому не так-то просто тебе будет сражаться с ним, не так-то просто тебе будет победить его.
И эта история в разных ее аспектах, она показывает то, о чем говорит Шрила Прабхупада здесь: мы ни в коем случае не должны думать, что я стал предан, поэтому я могу нарушать любые принципы. Поэтому я могу ходить по головам, причинять боль другим людям, совершать оскорбления. Нет.
Я не должен не только совершать оскорбления, я должен стараться во всех деталях и во всех подробностях следовать правилам преданного служения.
Санатана Госвами написал Хари-бхакти-виласу для нас, для преданных, которые идут по пути преданности, путем преданности, которые идут по этому пути для того, чтобы сердце очистилось.
И Кришна говорит здесь об этом: если человек не делает этого, если человек отвергает наставление шастры, он демон.
Склонность пренебрегать наставлениями шастр — это проявление демонической природы или влияние низших гун материальной природы страсти и невежества.
Когда человек как минимум достиг уровня благости, он понимает, насколько важна дисциплина. Гуна благости - значит дисциплина.
Следование дисциплине и шастрам, следование строгим принципам и правилам шастры, когда мы делаем акачман, когда мы делаем все остальные вещи, когда мы строго следуем экадаши и так далее, все это необходимо в конце концов, для того, чтобы мы смогли почувствовать Кришну, чтобы сердце наше стало сильным, чтобы в сердце нашем появилась решимость, и решимость эта помогла нам прийти к Кришне.
И еще раз, в этом проявлении нашего духа служения, как мы служим, мы служим шабда-брахману, мы служим наставлениям священных писаний, а для того, чтобы в конце концов стать преданными Кришны.
Мне хотелось сказать об этом, о том, что спонтанный путь, путь спонтанной преданности не значит неследование никаким правилам. Путь спонтанной преданности значит следование всем правилам, которые только можно. Как можно более тщательно, со всеми подробностями.
Это важно, но при этом мы, естественно, никогда не должны забывать о главной цели, что правила важны не сами по себе, что в конце концов правила
ряд средств, которые помогают нам помнить о Кришне, как говорится в знаменитом стихе из Падма-пураны, который часто любил цитировать Шрила Прабхупада, что смартвьях сататам вишнур висмарйо на джатучит / сарве видхи-нишедхах сйур этайор кинкарах. Что все правила шастр предназначены для того, чтобы помнить о Кришне постоянно, и все ограничения в шастрах предназначены для того, чтобы мы никогда не забывали о Кришне. Чтобы помочь нам помнить о Кришне.
Это цель всех правил. И правила не случайно есть там. Если человек следует им, он будет помнить о Кришне и обретет вечную жизнь, исполненную знания и блаженства.
Если человек не будет следовать им, он обретет единственный плод. Какой? Смерть. Вожделение, капризы, желание, наша капризная природа приводит только к одному единственному результату: к смерти.
Это замечательная история, которой мне хотелось с вами поделиться сегодня: история об успехе, которой достигли Сунова и все его родственники, показательны в этом отношении. Спасибо большое.