Нама-ретрит. Бхаджана-рахасья, 2-я глава. Лекция 3
Бхакти Вигьяна Госвами · Алтай · 2016
Главы
Вступительные молитвы
Омаянда сама шабака, миллиамина, пасмайшри Гуравена, Шричайтамановщам, стапитам ей на Бутале, Своя1, тападама, Срегу Вещна, Сре, Сак, суде, рама, 10 ща, 3,
1 1якару натаху мама вачима прасута санжива такива шахти драхна, а нечхана сама тугава, прананнаму Бхагавадре, урошает трубки, всех четких свой.
Я хотел вначале напомнить логику нашего ретрита или нашего обсуждения этой темы.
И логика такая, вначале мы с вами взяли за основу слова Бхактивинода Тхакура из Джайава Дхармы, где он объясняет настроение, в котором человек должен начинать настоящую практику.
И сам Бхактивинода Тхакур говорит очень интересную вещь в другой книге «Бхаджана-рахасья». Бхактивинода Тхакур — новатор, он поставил
перед собой задачу приспособить философию и практику сознания Кришны для людей из абсолютно другого происхождения для нас с вами. И не только для людей, которые воспитывались в Бхарата-варше.
И одно из нововведений, которое он ввел очень существенное, мне хотелось вначале сказать вам об этом.
Если мы будем внимательно читать, или даже не очень внимательно читать, Бхакти-расамрита-синдху Шрилы Рупы Госвами, мы увидим там очень ясное разделение между путем вайди-бхакти и рагануга-бхакти. И очевидно совершенно, что весь Бхакти-расамрита-синдху и его продолжение, Уджвала-ниламани, написаны Шрилой Рупой Госвами для того, чтобы объяснить путь раги, привязанности, спонтанной привязанности, возникающей в сердце.
Шрила Рупа Госвами касается вскользь вайди-садхана-бхакти, но Кришнадас Кавирадж Госвами говорит, что вайди-бхакти — это абсолютно обычная вещь. Он говорит: весь мир следует в вайди-садхану-бхакти.
Сравнение вайдхи и рагануга бхакти
Не было необходимости Шри Чайтанье Махапрабху приходить сюда для того, чтобы принести какую-то очередную форму вайди-садхана-бхакти. Потому что и так все следуют каким-то правилам, во всех религиях, все люди пытаются так или иначе развить любовь к Богу в тех или иных формах, в тех или иных вариантах.
И как говорит Кришнадас Кавирадж Госвами, вайди слабая вещь — абала. А у этой садханы нет силы, у нее нет могущества, потому что все равно, потому что движущей силой этой практики является
страх, а на страхе далеко не уедешь. Хотя мы сегодня будем ездить на страхе, будем говорить об этом тоже.
И куда привлекательней любовь, и поэтому Шрила Рупа Госвами, вслед за ним Шрила Джива Госвами, вслед за ним Кришнадас Кавирадж Госвами говорят, что Чайтанья Махапрабху не принес вайди, не просто следование правилам, ограничениям, он принес путь спонтанной любви и учил спонтанной любви и объяснял, каким образом каждый человек, независимо от его начальной квалификации, может вступить на этот путь спонтанной любви и повторять Хари Кришна с любовью.
Бхактивинод Тхакур сделал очень существенные изменения в своем объяснении всего. На самом деле он ничего не поменял по сути, но он объяснил одну очень важную вещь. Он сказал, что для нас с вами он
не разделял два этих пути: вайди и раганугу, и он сказал, что для нас с вами, для людей, обладающих огромным количеством анартх и держащихся за анартхи, правильным подходом будет, по крайней мере на первом этапе, некое смешение того и другого пути.
И разумеется, нужно понимать, что он имел в виду, потому что это два разных пути.
Но тем не менее он все время подчеркивал один и тот же момент, что мы следуем правилам. И он называл это следование правилам косвенным методом культивирования бхакти. И одновременно с этим мы пытаемся развить в себе эту спонтанную любовь.
До тех пор, утверждал он, пока у человека есть анартхи, путем,
по которому нужно идти для того, чтобы достичь успеха, является некий смешанный путь, когда мы одновременно стараемся следовать правилам и вместе с этим культивируем в себе привязанность, бхаву или чувство.
И собственно, об этом мы говорили первые два дня нашего ретрита. В первый день я объяснял, как он говорит,
что нужно делать вначале, когда еще нет спонтанного чувства, но уже есть понимание того, что мне нужно спонтанное чувство или любовь по отношению к Кришне. Он говорит, что нужно интерполировать, ставить эту
Он говорит, что нужно интерполировать, ставить эту бабу в себя до какой-то степени, то есть вернуться к философии, к пониманию того, что вот Он, Кришна, я с Ним встречаюсь, Бог не отличен от Своего имени.
Об этом все знают, об этом есть течение исихазма в христианстве, где основным положением является именно это, что Бог и Его имя неотличны друг от друга, полностью неотличны, по могуществу неотличны друг от друга.
Есть эти стихи Мандельштама: И поныне на фоне, древо, чудное растет, на крутом зеленом склоне, имя Божие поет. В каждой радуются кельи, имя божье — муки, имя чистое веселье, избавление от тоски. Это он про нас с вами.
Это мы те самые имя божье — мужики, которые пытаются избавиться от тоски, имя чистое веселье, избавление от тоски.
И если мы напоминаем просто себе об этом, об этой природе имени, не превращаем повторение святого имени в скучный утомительный ритуал, который нужно исполнять для того, чтобы нас прасадом кормили вовремя, то наша практика изменится.
Поэтому нам говорил об этом Бхактивинод Тхакур, о приподнятом состоянии сознания, с которым мы должны приступать к повторению джапы — вот он путь, и второй вид культивирования святого имени,
Который Бхактивинод Тхакур называют вайхерика, или косвенным, означает контроль над умом. Я завтра, может быть, чуть-чуть более подробно расскажу об этом, что это значит.
То есть какие-то конкретные действия, и мысли, и поступки, или какая-то форма практики, которая должна поставить под контроль несколько, так сказать, приглушить эти анартхи и постепенно помочь избавиться от них.
Вчера мы говорили о медитации и о йогических практиках контроля ума, о владении умом. И там много можно чего еще говорить, и там есть много интересного и, в принципе, полезного.
Не нужно этого с порога отметать, потому что это реально действующие практики,
я сегодня еще, может, чуть-чуть об этом скажу, скажу еще пару слов по поводу йоги. Я говорил вчера немножко про пранаяму. сразу же вслед за этим скажу об ограничениях этого метода, и почему мы, собственно, не очень большое внимание ему придаем, почему у нас акцент на другом.
Но тем не менее, скажу несколько важных вещей. И потом мы повторим свою мантру, потом начнем новую тему. Ничего, еще соображаете, да?
Природа материальной двойственности и подход йоги
Все. В сущности, йога ставит ту же самую задачу перед собой, которую ставит перед нами Кришна в Бхагавад-гите.
Очень часто Кришна, снова и снова и снова и снова Кришна указывает нам на проблему материального существования и материального сознания. Он говорит, проблема материального сознания в двойственности.
Из чего состоит эта двойственность нашего материального сознания? Рага и двеша. Иччха-двеша-самутстхена двандва-мохена бхарата. Все люди рождаются, саргиьянти парантапа.
О сын Кунти, все люди рождаются в этот мир, сарга йанти парантапам, приходят в этот мир вместе с этой двойственностью, иччха и двеша, желание или рага и двеша, желание и ненависть: хочу — не хочу, люблю — не люблю,
двандва-мохена бхарата, и эта двандва, эта двойственность вводит нас в заблуждение, мешает нам увидеть Бога, мешает нам почувствовать Бога, потому что нам слишком интересно находиться в этой двойственности.
И этот двандва, рага и двеша — очень глубоко сидящая в нас программа, и йога пытается интересным методом решить эту проблему.
Очень в каком-то смысле детским, в каком-то смысле научным, но в принципе наука и детские игры - это очень близкие понятия,
потому что и то, и другое — это попытка овладеть этим миром, не прибегая к помощи Бога. И в этом смысле это детский подход. Но йога что делает?
Трансцендентный опыт — опыт видения Бога, когда человек избавляется от мохи, от иллюзий, скрывающей от него реальность, и обретает истинные знания, истинный опыт, истинное понимание, приходят когда человек поднимается над этой двойственностью, выходит из этой двойственности. И разные религии, разные практики духовные, они по-разному человеку пытаются помочь это сделать.
Например, дзэн-буддийские коаны. Так, кто-то знает об этом, да, об этой практике? Дается некий один из дзэн-буддийских коанов: хлопок одной руки. Попробуйте услышать хлопок одной руки.
Так человек сидит: как его услышать? Это хлопок — две руки нужно, чтобы хлопок произошел. Одной руки мало. И в конце концов ум его полностью приходит в некое совершенно несчастное состояние.
Он отключается полностью, потому что он пытается разрешить некий логический парадокс, который в пределах логики, двоичной логики неразрешим. В результате этого у него появляется духовный опыт.
Потому что ум на мгновение замолчал, перестал играть в свою игру. Нравится, не нравится. Люблю-нелюблю. Хорошо, плохо. Я бог. В конечном счете в чем смысл этой игры, этого сценария? Я Бог. Я определяю, что хорошо, что плохо.
Я тут судья всему. Ну и так далее. Я к тому, что разные религии или разные духовные практики по-разному решают этот вопрос, чтоб дать человеку опыт.
Йога очень интересно подходит к этому, и мы вчера немножко об этом говорили. Йога говорит, как эта двойственность в нас, в нашем теле проявлена. Двойственность раги и двеши. Как она проявлена? У нас две ноздри.
У нас две половины мозга. Правая и левая. Правильно? Левая отвечает за что? За чувство? А, левая отвечает за рагу. Правая отвечает за двешу, эта двойственность проявляется в том,
что у нас два полушария в мозгу, они связаны с двумя каналами, через которые мы дышим. Поэтому у нас две ноздри — ни одна ноздря. Можно было бы, в принципе, одну сделать. На первый взгляд.
Чисто технологически нет необходимости две делать, но есть глубокая необходимость, потому что они совершенно по-разному воздействуют на нас.
Правая ноздря связана с левой половиной [мозга] и с Солнцем. Левая ноздря связана с правой половиной мозга и с правым полушарием, и с Луной связана.
Соответственно, левая ноздря, дыхание через левую ноздрю охлаждает, дыхание через правую ноздрю наоборот возбуждает. Дыхание через правую ноздрю возбуждает, левую — охлаждает. Правая — солнце, да. Ида и Пингала.
Два этих канала. И они, соответственно, эти два канала, которые идут от каждой из ноздрей, они вокруг позвоночника вьются через эти чакры. И, собственно, йога что говорит? И в этом смысл медитации.
Медитация в том, что мы приводим в полное равновесие правую и левую половину, правый и левый канал, правую и левую ноздрю. В тот момент, когда все находится в полном равновесии, пум, медитация получается.
Человек выходит за пределы этого привычного возбуждения, торможения и привычной деятельности мозга и получает другой опыт - опыт себя как источника сознания.
Пока он пользуется активно мозгом как инструментом, умом, как инструментом сознания, ему очень сложно почувствовать себя отдельно.
Поэтому йога пытается уравновесить эти вещи через дыхание, через все остальное, через успокоение ума.
И на разных этапах дает разную глубину опыта, ощущения себя в ней независимо от тела, своей независимости от тела, то, что сознание мое независимо от этого. Вот.
И, собственно, вчера мы немножечко чуть-чуть об этом говорили — об этих техниках медитации, о позиции наблюдающего, который...
И того, как относиться к мыслям, текущим в нашем уме, что в конце концов мы должны понять: я наблюдающий — это не я. Эти мысли — не я. Они идут и идут, и идут, и идут, и мне не нужно обращать на них внимание. Я другой.
Я нахожусь в другом пространстве. Я сейчас нахожусь в некой виртуальной реальности, которую дал мне Кришна. Есть другая реальность. Мантра должна происходить, она должна исходить из другой реальности и сердца.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, Харе Рама Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Если мы почувствуем, поймаем эту позицию наблюдателя над своим умом, то есть: я не ум, я наблюдатель за умом. То тогда можно перестать в какой-то момент наблюдать за ним и сосредоточиться на главном.
Это, так сказать, это метод йоги Эка-таттва-бхьяса, когда человек пытается сосредоточиться на единой татве, единой истине, стоящей за всем этим миром.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе. Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе. И это татва-абхьяса, способность сосредотачиваться на этой одной истине.
По Патанджали, ну, не говорит, чем определяется джапас тад-артха-бхавана: тем, что мы повторяем святое имя и помним о том, кому оно Бхавана, тем, что мы повторяем святое имя и помним о том, кому оно принадлежит.
Правильная настройка и осанка при повторении джапы
Артха-бхаванам значит, мы артха пребываем в своем сознании на смысле, сосредотачиваемся на смысле с этого вы... То есть это йога, это реальная йога. Сегодня мы будем говорить об ограничениях этого метода, но тем не менее, как некие правила вспомогательные, они помогают.
И давайте сейчас повторим: минут 10, минут 10, святое имя, как бы во-первых, памятая о том, к кому мы обращаемся, что это самое главное для нас: я душа,
и с радостью обращаясь к нему, с этим, в этом приподнятом состоянии, сознанием, когда мы действительно Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.
Всегда помните, старайтесь помнить одну очень важную вещь, очень простую. Что джапа значит на санскрите: хриди учараном, хриди значит... что значит сердце? Учараном значит учарана — произносить, нужно — сердце.
Джапу нужно стараться, реально физически, можно медитировать на то, что я, душа, находящаяся здесь, оттуда исходит звук.
Ни звук из нашего ума, ни звуки языка, ни голосовые связки произносят этот звук — сердце произносит этот звук. Тогда проблем с умом не будет, если ум тоже начнет за вами повторять.
Но если мы спускаемся на уровень ума, то очень сложно лидючарным сердцем мы повторяем. И вчера я говорил, да, что в целом состояние медитации или этой полной сосредоточенности происходит, когда человек расслабляется.
Расслабление помогает. Нужно учиться расслаблению, учиться сосредоточению. Это все очень сильно помогает. Нужно учиться сидеть правильно, большая часть людей неправильно сидит, и естественным образом неправильно сидит.
Потому что если мы сидим на ровной поверхности, мы будем сидеть неправильно. Если мы сидим на ровной поверхности и копчик не находится выше, чем колени, то чтобы сохранить некий баланс, мы будем заваливаться вперед.
Почему все люди сутулятся? Они заваливаются вперед, чтобы равновесие сохранить. Очень сложно, но если подложить должной высоты под копчик что-то, то очень легко прямо сидеть.
И не просто прямо сидеть, а появляется естественный прогиб — это тоже важно. Естественный прогиб в нижней части позвоночника: прямая спина и естественный прогиб.
Таким образом, потоки текут легче, легче сохранять приподнятое состояние, сегодня я сейчас приподнято невозможно. Люди с прямым позвоночником по-другому себя чувствуют, им легче в этом приподнятом состоянии находиться.
Помогите себе, ничего не трудно: подложить что-то под копчик. Если слишком высоко подложите, то будете заваливаться назад, чтобы сохранить равновесие. Если слишком низко, то будете заваливаться вперед и сутулиться.
Нужная высота того, что вы подложите, даст возможность естественным образом держать спину прямую, и это очень сильно поможет сосредоточение.
Мне рассказывали про одного бхакту, который повторял джапу, следуя Прабхупаде. Там повторять джапу: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе, говорит: Рам, Рам, Рам, Рам.
Потом говорит: «Сит прабху-паду». Что значит: «Садись как следует»? Вот этот бхакта, он повторял именно таким образом джапу. Он повторял круг, потом говорит: «Сит прабху-паду». Сит прабху-паду, сит прабху-паду.
В принципе, неплохо себе напоминать о том, что сидеть надо как следует. Сит прабху-паду, сит прабху-паду. Потому что расслабленное какое-то сутулое, непонятное состояние, оно не способствует средоточению.
Вот, но теперь мне хотелось, еще более важные вещи сказать, потому что есть еще один третий элемент. Мы говорили о двух элементах.
Один элемент - это раги некое чувство по отношению к Кришне, второй элемент - это некие правила, контроль над умом - косвенные способы нейтрализовать
позволить себе выйти из-под их влияния, по крайней мере, на момент повторения джапы и постепенно их таким образом убрать.
Вера и разум как фундамент практики
Есть на самом деле фундамент, без которого мы не сможем делать эти две вещи или эти две практики как следует, правильно в течение долгого времени, если у нас не будет чего? Крепкой веры.
Фундамент для работы, особенно на первом этапе, когда у нас нет еще яркого духовного опыта. Какой-то опыт есть. У кого какой-то опыт духовный есть? Какой-то опыт соприкосновения с чем-то или. Ну, есть у всех наверняка.
Иногда в Киртане вдруг непонятно, что происходит. Просто другая реальность становится, иногда человек просто выпадает из этой реальности и попадает в другую реальность по милости святого имени неожиданно.
Это такой, как это называется в научной фантастике, там есть такие какие-то... Ну да. Ну да, вывалился из одного мира. Квантовый переход такой происходит.
Из одной реальности вываливается человек в другую. Ну, это не сразу, это редкие моменты.
Чтобы этим заниматься, и чтобы опыт пришел очень глубокий, стабильный, нужна глубокая вера, которая поможет нам с решимостью заниматься этим с ями. И для начала я хотел, чтобы мы с вами хорошо поняли.
И для того, чтобы была глубокая вера, нужно понимать логику шастры. Нужно понимать, нужно не принимать догмы.
И в этом очень существенное отличие нашего понимания веры от понимания понятия самого веры, от смысла этого слова, веры в других каких-то направлениях, потому что для нас вера не означает принятие догмы, для нас вера означает очень хорошее понимание логики на уровне разума, который формирует в свою очередь веру, и я чуть позже дам определение веры, что такое вера.
Но это принципиальная разница, это огромное различие, между просто поверь, уверуй и всё. И в результате такой веры человек становится фанатиком неизбежным. Потому что он не может никому объяснить, почему он в это верит.
Он просто верит, потому что ему страшно.
Потому что ему хочется какого-то пути спасения, и он верит, и верит, что все остальные в ад пойдут, а он один спасется, и будет там один в раю наслаждаться из-за ледка, заглядывая через край, смотря как там другие в геенне огненной: «Моя вера была правильной».
Нет, не об этом речь. Совсем не об этом. Потому что мы поняли, почему мы это делаем, зачем мы повторяем святое, что это такое, что это за практика, каким образом эта практика может решить все наши проблемы.
Разбор стиха о причине страха и забывчивости Бога
И я много раз объяснял этот стих. Объясню его еще раз.
Это стих, один из самых основополагающих, фундаментальных стихов, который произносит Кави-индра вади-васи. наша практика, начиная с практики святого имени в одном этом стихе объясняется.
Бхайам двите-абхинивешатах сйат ишād апетасйа випарийасо смритих. В двух строчках вся логика шастры, в результате которой мы повторяем Святое имя, она объяснена. Первое, что там говорится, бхайам.
Бхайам — что значит? Страх. Страх. Кто-то боится, у кого-то есть страх. Двитийабхинивешатах. Кто-то боится, а все остальные не признаются, потому что боятся, боятся все. Все боятся смерти, все боятся смерти.
Самоубийцы больше всех боятся смерти, поэтому они, чтобы не бояться, приближают ее. Неважно, что человек делает, человек боится смерти, потому что это нечто противоестественное, все боятся смерти.
И этот стих объясняет, почему человек боится смерти. Очень просто, почему человек боится смерти? Двекша-авинивеша. Потому что человек сосредоточен на теле. А тело какое? Смертное.
Потому что все наше сознание, все наше понимание, вся наша жизнь так или иначе, сосредоточено на теле. Согласны? Логично.
Так вот, как хочет избавиться от страха раз и навсегда? Чтобы вообще не бояться, чтобы с улыбкой встретить смерть, с радостью встретить смерть.
Я недавно, я вчера рассказывал бхакте, который пришел ко мне на даршан, Саша, я недавно читал замечательного русского, украинского философа, религиозного, духовного Григория Сковороду, немножко, и он там говорит, что особенно к старости страх смерти становится абсолютно начинает преследовать людей.
На протяжении жизни человек так или иначе учится заслоняться от этого страха, С помощью алкоголя, с помощью каких-то других вещей, с помощью развлечений. Но в какой-то момент этот страх становится некой доминантой.
Он говорит, что обязанность каждого человека — избавиться от этого страха. Сам он не просто учил этому, он был странник, хотя он был высшей степени образованный человек, учил детей губернатора или еще чего-то.
Потом он ушел, стал скитаться. Он точно знал день своей смерти. И он с радостью встретил его.
Он подготовился, он омылся, сказал: «В этот момент я уйду». И со счастливой улыбкой на глазах, на устах ушел к Христу. Он знал, не боялся. И он учит там, он объясняет свои вещи.
В принципе, очень много хороших каких-то вещей говорит, полезных для нас, тоже похожих на то, что мы говорим.
Он говорит: первое, что нужно делать, чтобы человек не боялся смерти, он должен действовать в соответствии со своей природой и бескорыстно. Делать добрые дела, занимая свою природу.
Это как называется по-нашему? Варнаша-дхарма это называется. Ничего нового нам не сказал, все у нас в принципе это есть. Но он говорит: это первые условия избавления от страха.
Когда человек имеет запас каких-то опор в том, что он прожил хорошую жизнь добрую.
Но сейчас не об этом речь, а о том, что нужно избавиться от страха, и страх вызван дви-абхинивешей, то, что наше сознание телесное целиком. Абхинивеша, Патанджали говорит об этом: последний клеша, жажда жизни, страх перед смертью, сосредоточенность на теле, на телесном сознании. Практически невозможно оторваться от этого тела, слишком мы к нему привязаны. Практически невозможно оторваться от этого тела, слишком мы к нему привязаны. Дальше он говорит: а чем вызвана эта сосредоточенность?
Почему нам так сложно от этой сосредоточенности избавиться? Он говорит, что у этой проблемы есть два аспекта.
Випарья — это значит, что мы себя... Випарья — значит извращенное сознание, сознание перевернутое. Это значит, что мы считаем тело кем? Собой. И это вторая часть, потому что мы сосредоточены на теле.
Логично, да, мы сосредоточены на теле, потому что это я. Правильно? Мое сознание действует таким образом, что я отождествляю себя с этим телом. Если бы не отождествлял, я бы не сосредотачивался так. Согласны?
Если бы я считал себя душой, что бы мне было, ну, ладно, есть какой-то кусок мяса, хорошо. Как-то мы с ним разберемся, пополадим как-то. Я бы не сосредотачивался так болезненно на этом.
Випарья. И вторая проблема, дальше, еще следующий шаг к решению. То есть более тонкая проблема. Почему человек сосредотачивается на теле, почему считает себя... Их? Потому что он забывает, кто он есть на самом деле.
Сначала я забываю, кто я есть на самом деле. Забываю о том, что я душа, сознание мое я не понимаю, не чувствую. И потом только оно начинает отождествляться с телом. Согласны? До сих пор согласны?
Теперь йога кончается на этом. Йога в своем анализе в принципе говорит о том, что да, абхинивеша — проблема. Йога утверждает это. Абхинивеша — это источник страданий, сосредоточение на теле — источник страданий, источник страха, источник всех проблем.
Йога согласна с тем, что випарья, наше сознание повернуто неправильно, извращено. Йога согласна с тем, что потому что мы забыли, что мы душа. И дальше йога начинает говорить: ну давайте вспомним.
И все остальное они учат нас вспомнить, что это душа. Давайте. Давайте вспоминать. Вспомнили, нет?
Ну значит, еще раз. Разными способами так или иначе, выключить эту сосредоточенность и дать человеку возможность почувствовать себя душой, дать опыт какой-то.
В результате этого появляется множество сил необычайных, юридических [или: йогических] чудес, способность читать мысли, способность помнить свои предыдущие чудес, способность читать мысли, способность помнить свои предыдущие рождения, потому что человек реально понимает, что я не тело, вспоминает. Это абсолютно реальная вещь. Многие люди помнят об этом.
Я читал недавно про одного йога, он занимался йогой, и он в какой-то момент решил вспомнить свое предыдущее рождение. Вспомнил это, решил проверить. Он вспомнил, что он в прошлой жизни жил в Гае. Он решил проверить.
Он вернулся на то место. Многие люди помнят, многие люди во сне, даже не йоги, во сне постоянно вспоминают какие-то одни и те же места, где они никогда не были, их тянет туда.
Они прибывают на это место, и вдруг понимают, что я все знаю здесь. Какие-то глубокие самскары всплывают. Вот, он приехал туда, и он многое вспомнил, но все равно у него не было уверенности.
Он думал, ну, может быть, какие-то там еще что-то такое. И тут он вспомнил, что он вырезал однажды на дереве свое имя, имя, которое он в прошлой жизни носил. И теперь понятно, зачем люди пишут
на скалах, вырезают на тот случай, чтобы прийти опять туда: «Здесь Вася был тут». Я нашел это дерево. Видит, там вырезанное. Дерево, говорит, просто больше стало, соответственно, стволы больше стали, то же самое, имя.
Тут он окончательно удивился, вот убедился - вот оно так и есть. Вот.
Так вот, когда человек занимается практикой йоги, практика йоги идет только в своей логике до этого. А смотрите, йога: мы забыли, кто мы на самом деле. И поэтому мы страдаем.
Но «Шримад-Бхагаватам» идет дальше. «Шримад-Бхагаватам» говорит, а почему мы забыли, кто я? Потому что мы отвернулись от Бога. Потому что мы стали равнодушны к Богу. И это очень важный момент.
В сущности, мы видим перед собой лестницу, лестницу падения, лестницу идущую вниз, и по той же самой лестнице можно пройти вверх, в принципе. Иша-упанишад — корень всего.
Мы отвернулись от Бога, наше сознание отвернулось от Бога, загляделась на майю, и майя тут как тут.
А майя говорит: ага, Харе Кришна, еще один. Хочешь тут сам понаслаждаться до вообще твоих проблем? Давай. Вот она я. Наслаждайся. Я вся твоя. И начинается всё.
То есть, если корень проблемы, наше равнодушие к Богу, то чтобы избавиться от этого корня, вырвать с корнем проблему, то нужно избавиться от равнодушия к Богу, то есть вспомнить о Боге, повернуться к Богу.
И чтоб повернуться к Богу, что мы делаем? Повторяем: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Рама, Рама, Харе Кришна, Кришни, Харе.
Шрила Прабхупада в восьмой главе «Бхагавад-гиты» объясняет этот момент. Он говорит, что это самый лучший способ вспомнить о Боге. Кришна говорит, помни о Боге.
Мам анусмара юдхья ча, постоянно помни обо мне, майи панчха мано-буддхир, своим разумом и умом. Все об этом, опять же, все религии об этом говорят.
Читал давным-давно еще наставление Владимира Мономаха, своим сыновьям, основателя российского государства. Владимира Красное Солнышко. То же самое, что манас. Он говорит: чем просто время зря терять, сидите на лошади.
Что нужно делать? Повторяйте имя Божие. Чувствуете, да? Покой надо говорить? Не нужно время терять зря. Вот.
То есть, смотрите, очень важно понять, что сама практика основана на том, на этой логике, что нам нужно повернуть свое сознание к Богу. Но что происходит? Мы чуть-чуть поворачиваем сознание к Богу. Потом что. Майя нас тянет.
Помните, да, в этом спектакле, да, как они там тянули. Тянули. И не сразу вытянули.
Борьба была, тянули. Есть борьба некая, внутри происходящая. Мы хотим к Богу и в то же самое время не хотим. Мы хотим майя. Хотим майя. Хотим.
И в принципе майя тут ни при чем, это на самом деле только для того, чтобы сделать проблему несколько более удобоваримой для нас. Говорится, что майя нас держит.
Мы все знаем, как майя нас держит и кто кого держит, не майя нас держит, мы за нее держимся, вот и при этом кричим: «Отпусти». Пусти, но только не сейчас, в этом проблема. Мы не хотим.
Вот, и об этом я хотел немножечко поговорить, потому что если бы мы очень хорошо это поняли, если мы это очень хорошо поймем, множество проблем ненужных будет разрешено в нашем сознании с этим.
Нелинейность и спиральный характер эволюции души
И еще одну очень важную вещь хотел вам сказать, то что на самом деле эволюция человека... Мы будем немножко говорить сегодня, у меня правда времени нет. Ничего, еще можете, да?
Эволюция человека не линейна, не нужно думать, что у нас путь к Богу будет прямым. Путь особенно к Богу прямым не бывает, а иногда человеку в реальности...
Эволюция всегда спиральна, и спираль возникает, когда человек делает три шага вперед, а потом что делает? А потом он делает два шага назад и какое-то время он делает три шага вперед, а потом: «Не-не-не, пойду-ка я чуть-чуть назад».
Он какое-то время там будет, подумает, подумает, потом что-то мне тут не нравится. Нужно еще сделать три шага вперед. Но потом омрачение: «Чего-то я слишком тороплюсь, куда-то мне еще рано, делает еще два шага назад.
Таким образом, возникает спираль, не нужно бояться, иначе говоря, в нашей жизни бывают иногда такие вещи. Бывают, надо просто идти вперед.
Надо реально идти вперед, понимать, что есть эволюция души, и то, что душа не может быть счастливой, если она не эволюционирует.
То, что душа... Вы уже сделали огромно, вы сделали очень много. И не исключено, что некоторые из вас сделают несколько шагов назад. Ничего страшного.
Постойте там, осмотритесь как следует, принюхайтесь, чем там пахнет, и несколько шагов вперед. Ну только как следует, принюхайтесь. Не затыкайте нос. Перетерплю еще туда пониже. Очень важно надо идти вперед.
Душа не может не идти вперед. Душа не может быть счастлива, если она не идет вперед. Им тоже любопытную вещь хотел вам сказать. Давайте сейчас немножко еще о другом аспекте шастр поговорим, о реинкарнации души.
Очень важно понимать, мы уже чуть-чуть говорили об этом, но очень важно понимать эту логику. Особенно потому что для нас эта тема не очень привычная. Мы выросли в культуре, где люди не верят в перевоплощение души.
В Индии в принципе все это принимают, это нечто, это некая аксиома. Потому что люди знают, они постоянно сталкиваются с этим, они постоянно видят людей, которые вспоминают.
То есть у них есть не просто опять же принятие как догмы, но есть принятие опыта. Они все время с этим опытом, если не со своим, то с каким-то опытом других людей сталкиваются в этом отношении.
Нам сложнее, у нас остаются сомнения. У кого есть сомнения в том, что душа перевоплощается? Есть, да? Есть. Кто-то честно признается, кто-то не признается. Но сомнения есть. Хотелось бы, конечно, верить.
Я помню, я однажды своему сотруднику сказал, что душа перевоплощается, что он так обрадовался. Я говорю, ну можно собакой стать. Он говорит, собака - это замечательно. Каких проблем?
Главное — чтобы собака, чтобы хвостом вертеть. Я говорю, как так? Для нас это очень такая непривычная концепция, потому что в нашей культуре люди привыкли умирать навсегда.
Шри Прабхупада хорошо об этом говорил в своей первой лекции. Сегодня я не слышал его лекции. Прабхупада говорил, что атеисты — это люди, которые исполнены решимостью умереть.
И хотят еще и всех остальных заставить это делать. Умереть раз и навсегда, и вообще никаких гвоздей. Люди, которые одержимы этой идеей, что нужно умереть навсегда, вот. Давайте с вами подумаем над этой логикой.
Что происходит? Что шастры говорят по этому поводу? Шастры говорят, что причиной перевоплощения является желание. Душа, живя здесь, в материальном мире, накапливает определенные желания, хочет их реализовать.
Мы вчера об этом говорили, помните, что у нас есть некие мечты, желания, и прежде всего мечты о счастье. Есть у кого-то мечты о счастье? Хорошо, значит, родиться снова очень. Замечательно. Замечательно.
Все благословения с вами. Все никаких проблем нету.
Именно это, потому что ум - творец нашей жизни, ум сотворил эту нашу жизнь, карма находится в уме, и, соответственно, все желания находятся в уме, неисполненные желания, получают возможность исполниться, когда мы получаем другое тело.
Теперь слушайте очень внимательно, очень внимательно. Очень важный момент. Это то, что если человек живет хорошую жизнь, то его желания потихоньку-потихоньку очищаются, становятся более тонкими. Заметили это, да?
Если желания из естественных, более грубых, они становятся более утонченными. Правильно, заметили? Реально. И это в сущности, слушайте, это очень важный момент, это в сущности - некие критерии прогресса человека.
Если желания огрубляются, становятся все более и более плотными, грязными какими-то, и у всех есть понимание этого. Это значит, идет что? Деградация сознания. Происходит реальная деградация сознания.
Сознание все больше и больше овеществляется, падает на какой-то более низкий уровень. Вплоть до того, что у человека не остается ничего, кроме животных желаний, каких-то элементарных
животных желаний. И наоборот, эволюция — что значит ещё раз определение эволюции души или сознания в пределах материального? Это утончение, это утончение желаний, refinement, их очищение постепенное, когда они становятся все более и более
тонкими, вплоть до того, что вплоть до самого высшего желания. Какое самое высшее желание уже не материальное? Желание любви к Богу. Абсолютно бескорыстной любви к Богу.
Вот она, цель, которую мы должны принять, если мы эту цель видим, то мы дойдем до нее. Нет никаких сомнений. Прабхупада говорит: если цель поставлена, то она достижима. Если человек ясно увидел цель, то он ее достиг.
И этот процесс утончения или очищения, или ректификации — я не знаю, как еще сказать, какую еще слово такое интересное найти. Рафинирование — очень хорошее английское слово.
Какого-то рафинирования, что ли, желания, я уж не знаю, как еще сказать, этот процесс может занять много жизней, он занимает много жизней. Человек, который движим очень грубыми желаниями...
Как мы обычно называем такого человека? Какую жизнь такой человек делает? Животное, да. Или полуживотная жизнь. Такой человек, что он делает обычно, ради своего наслаждения, что он делает?
Он готов все, что угодно делать, правильно? Он остановится перед тем, чтобы причинить боль другого человека, другому живому? Нет, не остановится. Он будет убивать, он будет грабить, он будет все что угодно делать.
Это, так сказать, определенная ступень эволюции. Мы можем видеть, как эта ступень эволюции, как люди, находящиеся на этой ступени эволюции, окружают нас.
Теперь, когда люди живут такой жизнью, слушайте, мы сейчас представляем собой всю эволюционную лестницу человека и поймем, что, собственно, вот он - конец.
Когда люди живут такой жизнью, то во что превращается жизнь их и всех остальных людей вокруг них. Ад, правильно?
Люди, если люди не боятся причинить боль всем остальным ради исполнения своих эгоистических желаний, страдает кто в конце концов? Они сами. они сами. Страдания приходят к ним.
И в конце концов страдания становятся очень сильными, если... И поэтому в какой-то момент люди говорят: нет, так жить нельзя. Что нужно сделать, чтобы жизнь была нормальная? Нужно что сделать? Следующий этап эволюции какой?
Надо следовать чему? Правилам каким-то. Каким правилам? Правилам чего? Морали. Правильно? Правилам морали. Правила морали для чего нужны? Чтобы не такая адская жизнь была.
Полиция, все остальное, все эти аппараты насилия и так далее, они нужны для того, чтобы люди следовали определенным правилам. Это следующий этап.
Первый этап — дикая жизнь — когда человек полностью отождествляет себя со своими желаниями. Мы вчера говорили об этом, нестерпимые желания в уме появляются, он идет на поводу у своих желаний.
Поэтому следующий этап — мораль — законы счастливой жизни: как жить, чтобы никого не обижать, чтобы все было там. Чтобы, в конце концов, для чего? Чтобы самому быть счастливым, правильно?
Следующий уровень называется моральный уровень или моральный атеизм. Почему мы не очень-то, не очень-то мораль высоко ставим, потому что это достаточно низкий уровень. Моральный атеизм, человек атеист.
Еще по-прежнему: это уровень нети. Нравственность. Дальше что происходит? Люди живут таким образом, и все равно они не удовлетворены. Они моральны, они следуют каким-то правилам, они говорят спасибо каждый
раз, когда им что-то сделали, пожалуйста, когда им говорят спасибо, они все это выучили. Что становится дальше импульсом для того, чтобы на следующий ступень перейти? Почему человек, почему ему мало этого? Как по-вашему?
Удовлетворение. Удовлетворения нет. А почему удовлетворения нет? Совершенно точно. Удовлетворения нет. Удовлетворения нет. Почему? Да, все равно все ради себя скучно. Есть некая ограниченность, и главное, что а зачем все это?
То есть появляется некое понимание, нравственность - это хорошая вещь в том смысле, что она может дать некое понимание того, что Бог есть. И того, что я могу быть еще сильнее. Следующий уровень — это уровень дхармы.
Дхарма, первый уровень, животный уровень, второй уровень — нети. Нети — нравственность. Есть нити-шастры в ведической цивилизации. Там объясняют, как дружить, как расправляться с врагами, другие разные вещи.
Чанакья Пандит он свои нити написал. Не только он, много других есть.
Видура-нити есть, Шукра-нити есть, Шукрачарья написал свои нити. Беда в том, что мы слишком много ступеней перескочили, поэтому иногда нам нужно напоминать об элементарных правилах нравственности.
Но следующий этап — это уровень дхармы. Уровень дхармы — эволюции души, это уровень долга, уровень обязанностей и уровень долга именно в связи с Богом.
Но Бог еще, Он там где-то. Бог Он еще не личность, Он просто гарант дармы. И люди, которые следуют дхармам и выполняют свой долг, они становятся очень сильными, у них появляются мистические силы.
Бхактивинод Тхакур говорит, это моральный атеизм. От морального атеизма. С уровня морального атеизма человек переходит на следующую ступень морального атеизма.
То есть Бог — абстрактная концепция. Почему я следую человеку, но человек уже знает, почему я следую правилам морали. Потому что Бог есть. Потому что Он меня накажет, если я не буду следовать. Это более высокий уровень.
Согласны с тем, что это более высокий уровень, и перед человеком появляется некое большее пространство, правильно? Это то, как сознание души постепенно расширяется.
Когда человек живет в животной жизни, его сознание целиком сосредоточено на чем? На себе, на своих желаниях, на своих ощущениях. И это очень узкое сознание. Он не может почувствовать боль другого человека.
Следующий этап - нравственность без Бога, следующий этап - нравственность с Богом. Более высокий уровень. Согласны?
Это я к тому, чтобы вы не слишком много шагов назад сделали, потому что мы достигли очень высокого уровня, но иногда хочется спуститься на какой-то более потенциально как это в квантовой механике называется. Хочется в эту потенциальную яму упасть на другой потенциальный уровень, где энергии не такие высокие, иногда сложно находиться на высоком уровне.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе.
То есть у человека появляется понимание о Боге, и появляются концепции Бога, и Он начинает чувствовать большую силу, силу идущую от души, от сознания. И потом тогда следующий - какой естественный этап, на который человек переходит в своем сознании, в своем понимании природы всего, того, что я душа, я дух, и то, что все душа, и то, что весь мир, душа, и то, что Бог, душа, и то, что я - Бог. Имперсонализм.
Это может быть имперсонализм, это понимание себя как духа, отдельного от материи. Более высокий этот уровень. Согласны? Нет.
Еще раз я что хочу сказать: это естественный процесс - он есть везде, во всех обществах: есть это знание или нет этого знания, это природа души, душа хочет эволюционировать, она будет подниматься по этим ступенькам.
И Брахма-джнана, ей хочется, поэтому появляются гьяни, поэтому появляется буддизм, поэтому появляются всевозможные формы религий, которые разные функции удовлетворяют.
Но на каком-то уровне люди начинают религией заниматься не для того, чтобы просто свои желания исполнить, а для того, чтобы опыт получить. И обычно это опыт какой?
Как вчера только я отвечал на вопрос, там, мать одних преданных, у нее сомнения: она вроде прочитала Бхагавад-гиту, читает Библию. И там, в Библии, в Евангелии от Иоанна говорится: никто никогда Бога не видел.
А вы говорите, что вот вы видели там, или там у вас говорится, что он такой, что вы видели, как это совместить?
Это определенный уровень, это описание определенного уровня сознания человека, когда люди еще не видели Бога, но уже хотят почувствовать свою душу. Следующий уровень — Брахма-джнана. Следующий какой уровень?
Следующий уровень йоги. Когда человек хочет увидеть Бога, хочет получить этот опыт Бога. И следует каким-то правилам.
Или Бхактивинода Тхакур говорит: следующий уровень — это уровень вайди-садхана-бхакти. И для уровня вайди-садхана-бхакти очень характерно это желание что? Бога увидеть. Человек хочет увидеть Бога.
Человек уже ощутил себя душой с помощью Брахма-джнаны или духовного знания. И поэтому на следующем уровне он думает, а что за этим, что еще выше. Более высокий это уровень, уровень опыта Бога, лицезрения, присутствия Бога.
Более высокий, правильно? Ну, и потом уже осталось нам всего-навсего один шаг сделать вперед, чтобы понять, какой самый высокий уровень.
Дальше человек говорит, как Бхактисиддханта Сарасвати, такой пропарови, не пытайтесь увидеть Бога. Что нужно сделать? Да. Живите так, чтобы Бог захотел увидеть вас. Что ценнее, что вы видите Бога, или что Бог видит вас.
Вы увидите его, это не проблема. Потому что желание увидеть Бога может быть демоническим желанием. Это следующий уровень, когда я хочу любви к Богу. Потому что я знаю, я увижу Бога.
Вот представьте себе, Бог сейчас перед нами появился. Мы его видим. Говорит Кришна. И что? Ну да, ничего, симпатичный. Ну, сомнения развеялись, да. Я пошел дальше своей жизнью жить. Преманджана-чурита-бхакти-вилочанах.
Человек должен не увидеть Бога, человек должен увидеть его глазами умазанными, умащенным бальзамом любви. Я увижу его по-настоящему, только если я люблю его, любой более высокий уровень. Согласны с этим?
Согласны, правильно? Логичная ступенька - это ступеньки. И мы с вами с уровня аморальных атеистов по милости Силы и Проводы, скакнули на уровень, и теперь попытаемся все остальное восстановить.
Смотрим, думаем, что-то я куда-то я высоко залез.
Понимание шастр и уровни осознания Бога
Так вот, смотрите, что я хотел сказать. Бхактивинода Тхакур говорит, что это очень важно. Понимание этой лестницы - это очень важный элемент веры или логики шастры.
Шастра описывает, что должен делать человек на каждом из этих уровней, регламентирует жизнь. Потому что на каждом из этих уровней сознание человека что делает? Расширяется.
И чем шире сознание, тем больше счастья человек чувствует, правильно? Чем более развитое сознание, тем более широкое сознание, тем больше счастья в сердце. В узком сердце нет счастья, эмоции мелочные, все мелочное.
Мне именно это хотелось подчеркнуть, что понимание этой эволюции и что происходит с человеком? Если он живет нормально, нормальной жизнью, то постепенно-постепенно его желания будут утончаться.
Правильно, на первом уровне он что желает? Просто грубых наслаждений на втором уровне. Да, он желает наслаждений в семье, чтобы все было хорошо, чтобы у меня муж был, чтобы жена была, чтобы все было хорошо.
А на следующем уровне он каких-то чего он хочет? Ну, на следующем уровне он хочет, чтобы вообще все было правильно, чтобы у
него была вот эта опора в том, что он все правильно действует, что он долг свой исполняет, и что он хороший человек, очень хороший. Не просто хороший человек, хороший он на втором уровне был.
На первом уровне он плохой, ему все равно. На втором уровне ему хочется быть хорошим в глазах ближайшего окружения. Все остальные уже не важно. На третьем уровне ему хочется быть хорошим для всех.
Ну и для Бога, да? Вообще, хорошему. Я вот святой, я дар. Какой я святой, вообще. На следующем уровне какое желание?
Да, почувствовать душу, вечную природу, почувствовать этот мир, духовную основу всего сущего, почувствовать более высокое желание, более тонкое желание. Какой следующий уровень дальше?
Дальше я Бога хочу увидеть. Это уже очень высокое желание. Дальше - следующее желание какое? Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе. Я не то, что увидеть его хочу, я хочу его обнимать.
Я хочу с ним хороводы водить, я хочу бегать с ним, прыгать, иногда носить его на своих плечах, иногда кататься на его... Проблем нет. Вот, это уже до этого желания мало кто доходит.
И для всех остальных, те, которые слышат об этом, они говорят. Понятно, что такое. Только кришнаиты могли до такого додуматься. Но на самом деле это естественная эволюция. И как бывает, что это за спираль эволюционная?
Человек живет на каком-то уровне, он очистил до какого-то уровня свои желания. И чего-то он не то делает, неправильно делает, как деградация начинается? Ему хочется каких-то более грубых желаний.
Хочется вам иногда каких-то более грубых желаний своих. Хочется. Хочется. Хочется. Всем хочется. А если бы не хотелось, мы бы давно уже в духовном мире были. Вот.
Что происходит с человеком, который идет на поводу своих грубых желаний, если он был на более высоком уровне? Что с ним происходит? Сознание огрубляется, но все-таки что у него еще остается чувство какое еще есть до совесть вины чувство Совесть или вина есть?
То есть, друзья мои, я в вас верю. Также если вы опуститесь, вы слишком далеко не уйдете, потому что слишком поздно. Кто-то пытался, у кого-то есть такой опыт, что он вроде пытается, а что-то не получается ничего.
Не получается ничего. Поэтому не пытайтесь. Все равно не получится. Вина съест. Лучше идти до конца. И чего там? Ну еще раз, иногда можно сделать шажочек, отойти немножко. Главное понимать всю эту лестницу.
Главное понимать, что есть логика определенная у шастры.
И шастра хочет с помощью различных правил, хочет нас постепенно, постепенно возвести на самый высокий уровень эволюции, что для человека человек по-настоящему. Он чувствует себя в своей тарелке только тогда, когда он идет по этой эволюционной лестнице, когда он развивается, когда его сознание, и он понимает, что он делает что-то, поэтому очень
трезво относитесь к тому, что происходит с нами. У нас есть путь. Этот путь, пожалуйста, ничего, вы не очень устали, все немножко я хотел сказать.
Полезно это, да, чтобы это понимание самой логики шастр на разных уровнях обращается к нам и пытается объяснить, каким правилам нужно следовать на каждом из этих уровней, и в конечном счете самый высокий уровень - это уровень чистой любви. Только он делает человека абсолютно счастливым.
Иячма сопроси дайте. Бхагавад-гита с этого начинается.
До тех пор, пока мы не полюбим Бога, мы не сможем быть по-настоящему твоим, мы всегда не на месте себя будем чувствовать. Тот чувствовал себя в этом мире не на своем месте. Значит, не строится никак.
Так вот, что мне хотелось еще сказать в связи с этим. И поэтому есть эта реинкарнация. Люди, и она есть: два пути - есть: есть путь возвышения эволюции, есть путь деградации. Люди ходят туда.
Но в принципе, как Кришна говорит: «Нехабхи-крама-наш-асти...» «...нау пратьяваидо видьяте». На этом пути человек в конце концов никогда не забудет то, что он получит. Он уже никогда не опустится. На время он может чуть-чуть это забыть, все равно
он пойдет дальше. Путь есть, путь один, путь вечный. Тысячи лет назад был тот же самый путь, который есть сейчас. И надо очень хорошо знать это и понимать.
Харе Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе. И одну вещь в связи с этим мне тоже хотелось сказать, что в сущности почему мы все время, мы повернулись немного к Кришне,
потом опять оно потихоньку идет. Мы чуть-чуть там просто эти самые, как его, всякие шарниры, они очень несмазанные, поэтому со скрипом мы разворачиваемся, заржавело все.
Природа материального мира и поиск истинного счастья
Но мы почему сюда возвращаемся? Потому что у каждого из нас есть надежда на то, что мы здесь будем счастливы, а не будете. Почему? Потому что Кришна этот мир устроил так, что здесь никто счастливым не бывает. Иногда
люди говорят, а чего ты Бог такой странный мир сотворил, и никому не приходит в голову, и люди думают, ну наверное, ошибся.
Да нет, Бог не ошибается, дизайн такой, задумка такая, а вы не сможете стать счастливыми, потому что несчастлив только человек, который смотрит на этот мир сквозь призму невежества.
Человек, который видит и понимает природу этого мира, он становится счастливым здесь, в этом мире. Мир будет причинять нам несчастье. До тех пор, пока мы смотрим на него, как на место, где я могу быть безоблачным счастьем.
И нельзя тут быть безоблачно счастливым. Здесь можно быть безоблачно счастливым. Можно быть. Если мы полностью отказались от надежды на счастье в этом мире.
В тот самый момент, когда мы станем абсолютно безнадежными Кришнаитами, мы станем счастливыми. Пока мы еще Кришнаиты с надеждой. Кришна нас доведет. Он будет нам помогать.
Говорит: ты уже много сделал. Еще один пинок. Еще один маленький пинок. Хорошо? То есть все хорошо, у нас все хорошо, и будет еще лучше. Если у вас еще иллюзии остаются, Кришна о них позаботится. Если не остаются, то еще лучше Кришне работать не надо, и вы сможете повторять с огромной сосредоточенностью.
И Бхактивинода Тхакур называет такое повторение шраддха-нама-абхаза. Он говорит, что очень быстро шраддха-нама-абхаз приводит ко всему, кроме любви к Богу.
К любви к Богу она тоже очень быстро приведет, потому что она очень быстро приведет из нама-абхаза в настоящее святое имя.
Но на первом уровне, пока еще анартхи есть, пока есть нежелательные качества, еще что-то, должна быть очень сильная шраддха и вера, понимание того, что я делаю, зачем я делаю, почему мне это нужно, какова моя цель, и что именно эта цель — единственная достойная цель человеческих устремлений, эволюция, расширение моего сознания, когда Бог входит в мое сердце, вмещается в мое сознание. Сознание становится таким большим, что оно вмещает в себя Бога.
И для этого нужно очень хорошо понимать, что счастья-то нет. Я хотел вам... много чего хотел сказать про это, по этому поводу. Ну вот просто поверьте мне: нету его, нету. Об этом все великие произведения — об этом.
Если не верите мне, почитайте любого писателя: все об этом пишут, только об этом, ни о чем другом. Решение никто не знает. Кроме Рупы Госвами. Все остальные великие писатели проблему описывают. Проблема одна и та же.
Кого бы ни взяли: Чехова, Толстого — неважно, кого мы ни взяли. Есть еще, есть, конечно, Дарья Донцова. Я ее никогда не читал.
Она, может быть, не об этом пишет, но суть в том, что мир разочаровывает. Я хотел сказать одну интересную вещь.
Слышали о таком греческом писателе, трагике Еврипиде, да? Нет, извиняюсь, не Еврипиде, а как... Еврипиде. Еврипиде. Нет, Софокл, Софокл, Софокл.
И у него есть знаменитая трагедия, как она называется? «Эдип — царь», «Эдип — царь». Для тех, кто не знает сюжет, в принципе, это в общем-то сюжет о нас. Родился некий Эдип, и он хотел стать счастливым.
Отгадайте с трех раз, о ком идет речь. Эдип этот чувствовал себя... он воспитывался в простой среде, на острове, чувствовал в себе очень большие силы, и он думал: «Я-то наверняка стану счастливым». Ну, точно совершенно.
Вот. В результате он стал счастливым. Он стал царем. Правда, потом, некоторое время спустя выяснилось: неожиданно он стал царем, он получил власть, богатство, получил жену.
Неожиданно выяснилось попутно в какой-то момент, что для того, чтобы стать счастливым, ему пришлось убить своего отца и вступить в кровосмесительную связь со своей матерью. Ну так, чепуха.
В результате, Эдип, чтобы как-то загладить свой грех, что делал, выколол себе глаза. Чтобы не смотреть куда, чтобы не смотреть туда, куда смотреть не надо. Чтобы посмотреть, туда, куда надо смотреть.
Это тоже символическая вещь. Нам нужно выколоть свои глаза. Потому что мы, чтобы стать счастливым, что должны сначала сделать? Убить отца. Правильно?
Чтобы стать счастливым в этом мире, можно стать счастливым в этом мире. Никто не говорит, что нельзя. Можно. А для этого надо сначала убить отца. Как нашего отца зовут? Кришна. Кришна, да. Кришна. Между прочим.
Если забыли, то Кришна — Бог, наш Отец зовут. И вступить в кровосмесительную связь со своей матерью. Кто наша мать? Материальная энергия, материальная природа. Кришна говорит об этом.
Где он говорит об этом? В Бхагавад-гите, в какой главе?
Где он говорит, что ахам биджа-прадах пита, «я есть Отец, дающий семя», в 14 главе, а о материальной энергии, что все живые существа рождаются в лоне материальной энергии.
Так вот, слушайте очень внимательно, он, автор этой трагедии, он объясняет, что он описал жизнь человека, и жизнь человека вся основана на этом.
Он добивается счастья материального, он становится на мгновение счастливым, и потом приходит страшная вещь, страшное понимание.
В материальном мире материальный мир так устроен, что любой успех, любое счастье материальное оборачивается чем? Своей противоположностью. И если вы чего-то очень хотите, никаких проблем нет. Просто знайте, что то, что вы хотите, станет источником вашего счастья на мгновение, а потом источником очень больших страданий.
Кто может подтвердить это на опыте своей жизни? Все то, что есть здесь, все то, что приносит... Поэтому в «Бхагаватам» есть эта история про царя Читракету, который хотел сына, и у него все было, сына не было.
И Нарада Муни пришел, сказал: «Не положено тебе сына в этой жизни». Он говорит: «Все равно хочу». Он говорит: «Ну тогда хорошо, но одно условие: сына своего назови как? Харша-шока». Харша-шока.
Харша-шока — что значит? Тот приносит счастье и потом страдания. Он подумал: «Ну ничего, харша-шока, харе во. Главное, чтоб у меня появился маленький харша-шочка». И все с этого началось.
Это закон. Это непреложный закон. Кришна не скрывает его. Дух-халайма шашмата. Человек не может здесь быть счастлив.
Единственное счастье в этом мире, которое люди испытывают, — это избавление от временное, избавление от страдания. Человек чувствует облегчение. И потом опять борьба, опять борьба, опять борьба.
Счастье в душе, счастье не вовне, счастье не во внешних предметах. Все внешние предметы ядовитые.
Поэтому человек должен выколоть себе глаза или смотреть на этот мир и стараться увидеть Кришну. Это его решение, это решение йоги, выколоть глаза, наше решение Кришну увидеть.
Красота Кришны перед нами в этом мире. Посмотреть на этот мир сквозь призму. И тогда мы будем повторять Его имя по-другому. Харе Кришна. Харе Рама, Рама, Рама, Кришна. Кришна, Кришна, Харе Рама.
Анекдот под конец. Жил-был человек, умер. Как это бывает. Смешно уже. Жил бы помер. Нормально. Все уже смешно. Только Кришна эти смеются таксими. Продолжение следует...
Чего не захочет, все сразу появляется. Пум-пум-пум. Все, что-то захотел. Пух-пум-пух. Все появляется. В конце концов, несколько дней он радовался, думал, вообще, жизнь у меня, жизнь, жизнь — малина.
Скучно стало какой-то. Скучно, что-то ему стало. Он думал, чего бы еще такое пожелать.
Он знал, что чего не пожелать, сразу исполнится в тот момент и думает пожелаю клянусь, говорит, он понимал, что Бог ему все это дает, он говорит, пожелаю клянусь, чтобы Бог мне показал, как я жил раньше.
Захотелось ему вспомнить. И показал мне место, где я жил раньше. Он увидел, он увидел этот мир, миллиарды людей. Они сражаются за эти желания. И у него прямо что у него возникло, говорит, ой, какой я был счастливый.
Он увидел реально, как люди сражаются за исполнение своих желаний, и приятно, что чувствуют, когда желания исполняются. Счастье. Потом опять нужно сражаться. Ну, какой я был счастлив, потом думает, ну какой же я дурак?
Ну, неужели же это счастье в том, чтобы сражаться за исполнение своих желаний, потом опять, неужели же счастье в том, чтобы просто избавиться от этого напряжения, которое вызывает неисполненные желания.
Он подумал: нет, что-то не то, я что-то. И потом он подумал: ну неужели же что же мне теперь делать-то, все желания исполняются? Сражаться за исполнение желаний тоже вроде глупо, желания сами исполняются.
Потом у него возникло новое желание. Господи, покажи мне ад. Тут он услышал голос: а как ты думаешь, где ты находишься? Смысл не в том, чтобы исполнить свои внешние желания. Во внешних объектах счастья нет.
Там есть тень счастья, которая падает на внешний мир. Откуда? Осколок счастья, который падает откуда? Из нашей души. Когда мы хотим что-то, на самом деле мы просто отблеск своего сознания в этот объект вкладываем.
У человека есть такая способность. Он думает, если я приобрету это, то я буду счастлив. Счастье уже есть, где оно есть? Ваша душа, частица вечности, знания и блаженства.
И надо просто постичь эту душу и источник этой души, который является средоточием вечности знания и блаженства. И как это средоточие вечности знания и блаженства зовут? ма, 3, 3, 4, 6, ... Ну вот, все.
Хотел вам сказать, потому что проблема в том, что мы занимаемся духовной практикой все время. Мы едем к Кришне, но ручной тормоз не сняли. И поэтому машина едет и что? Одновременно. Резина горит. Едет и не едет.
Надо снять тормоз. Для того чтобы снять тормоз, нужно изучать священные писания. Нужно хорошо понимать логику священных писаний. Кришна хочет счастья. Кришна дал нам священные писания, чтобы сделать нас счастливыми.
Мы можем быть счастливыми здесь. Для этого просто нужно избавиться от невежества своего. И не искать счастья там, где его нет. Искать счастье нужно там, где оно есть. Оно есть.
Счастье есть, Бог есть, душа есть, бессмертие есть, знание и блаженство есть. Нет никаких сомнений.
Главное, что вы все это рано или поздно поймете, главное, чтобы не было слишком много витков спирали до того, как мы дойдем до этого состояния.
Когда мы повторяем Харе Кришна, нужно повторять Харе Кришну так, чтобы полюбить Бога — когда? В этой жизни.
А для этого, как вчера дети духа, прабху объяснял во время киртана, нужно повторять мантру так, чтобы звуки в воздухе повисали. Рама — то есть сердце, Кришна, Кришна, Рама, рама,