Бхагавад-гита 3.40. Воскресная программа. Что значит отношения в этом мире и почему они разрушаются
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2014
Главы
Введение и связь с предыдущей программой
Я немного волнуюсь. У нас была эта программа, и естественным образом, то, что я скажу сейчас, должно быть логическим продолжением всей этой замечательной программы. В то же время я готовил, думал над какой-то темой,
но я попытаюсь связать эту тему с тем, что мы услышали до этого. Мне хотелось прочитать один замечательный стих из Бхагавад-гиты
и удивительный комментарий Шрилы Прабхупады, где он объясняет одну очень важную вещь, касающуюся природы наших отношений.
В целом мне хотелось немного с вами поговорить и подумать над тем, что значит отношения в этом мире и почему они разрушаются.
Мы можем видеть эту печальную динамику, как люди сходятся друг с другом, они испытывают восторг друг перед другом, им очень хочется стать ближе друг к другу, узнать друг друга лучше.
Они движимы этим импульсом стать ближе друг к другу, так или иначе, вступают в какие-то отношения.
И как это ни прискорбно, через какое-то время этой близости, будь то близость мужа и жены, родителей и детей, двух друзей, не говоря уже о гораздо меньшей близости хозяина и слуги, но через какое-то время отношения разрушаются,
превращаются в свою противоположность, становятся ненавистью. Есть печальная поговорка о том, что от любви до ненависти один шаг. И это очень справедливо в материальном мире. От материальной любви до ненависти действительно один шаг. Этот шаг, как правило, делается людьми, которые находятся близко друг от друга.
Кришна в этом стихе, который я прочту, дает разгадку, дает намек, который объясняет, почему это происходит в материальном мире.
Но в комментариях Шрила Прабхупада также дает нам некую путеводную нить, с помощью которой мы можем понять, что же человеку нужно делать, чтобы этого не происходило.
Мало просто констатировать этот печальный факт, а нужно также понять, что я должен делать для того, чтобы это не случилось в моей жизни.
Чтение сорокового стиха третьей главы Бхагавад-гиты
И ну так или иначе, мне хотелось рассказать об этом. И, на мой взгляд, эта тема непосредственно образом связана с тем, что мы услышали до этого. Давайте послушаем Кришну и Шрилу Прабхупаду. Это сороковой стих из третьей главы Бхагавад-гиты, который называется «Карма-йога».
12-y, M'abodi, 7-7, сяа-мучиа, Это Эрви Моятеша, Эта Эрви Моятеша, 120. Инриани, чувства, ася этого вожделения. Адистана. Место пребывания. У чате. Называется это все вимогаяти. Повергает иллюзию.
Эшаха это дьянам знания авритя покрыв, дэхинам, воблащенного в теле существа. Перевод. А плотом вожделения являются чувства, ум и разум.
С их помощью вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию.
Комментарий его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанты Свами Шрилы Прабхупады. Этот враг обусловленной души захватил различные стратегические позиции в ее теле, поэтому Господь Кришна указывает их, чтобы тот, кто хочет победить этого врага, знал, где его искать.
Центром деятельности чувств является ум. Поэтому, когда мы слышим об объектах чувств, наш ум наполняется мыслями о мирских удовольствиях, в результате чего ум и чувства становятся опорными пунктами вожделения.
Вслед за ними во власть вожделения превращается разум. Разум — ближайший сосед души.
Наполняясь вожделением, он заставляет душу принять ложное эго и отождествлять себя с материей, а значит, и с умом, и чувствами. Так вечная душа развивает привязанность к материальным удовольствиям, Ошибочно принимая их за истинное счастье.
Это ложное самоотождествление души описано в «Шримад-Бхагаватам»: Ясятмама Бу будди, Куна петри датуке, сваддих латрадису, балма и дих, я тих, салена кархиче, джанеш обигесу сава Гухарах.
Человек, отождествляющий себя с телом, состоящим из трех материальных элементов, считает порождение этого тела своими родственниками, а землю, где он родился, считает достойной поклонения. Он отправляется в места паломничества только ради того, чтобы омыться в священных водах, а не ради общения с людьми, обладающими духовным знанием.
Такой человек ничем не лучше осла или коровы. Индрияни Манобуддир, Асядиштана мучате, мохая
те сагьянам обрит техинам, а плотом вожделения являются чувства, умы, разум сых помощи, вожделение покрывает истинное знание живого существа и повергает его в иллюзию.
Омагяна, тимирандася, двянам дняна шамна, 16, Мановиш там, стапи там е на бутале, своя мупака да моя, да тисвопа дантикамдиму Сригу, Сритам, Сригу Васьна, Срипа Саджатам, санаб, садм, сад-му, садта, Крина Четям, рята кри
3 1 Падинам повалил, ваш Навинамуна, сре кресна тяна, прабудитана, сриатва 1,
Йоканакаду сам 3-ука Малая такши, Вишвам бород, Ви Джаварою Гадама Палу, Вандей, Джагатприякарокару наватару. Янтах правища, мамовачи, мамампрасуптом, Сандживая такила шахти дарах свадхана, аня, частачана, твагади, ранна мубахате, порушая тубим.
Природа вожделения как главного врага души
Судиташ, витажанти, рашая, Конец главы «Бхагавад-гиты» очень важен для каждого из нас, потому что Кришна очень жестко описывает нашу проблему. Он начинает это описание с вопроса Арджуны, когда Арджуна практически со
слезами на глазах обращается к нему и говорит: «Я знаю, как нужно действовать, но скажи мне, Кришна: что это за сила, которая, тем не менее, несмотря на то, что я знаю, как нужно действовать, мешает мне действовать правильно. Что это за сила, которая заставляет меня действовать вопреки моему пониманию, в конце концов, вопреки самому себе.
Когда я действую и приношу тем самым вред самому себе.
Я знаю, что я принесу вред, тем не менее, я действую, и Кришна начинает объяснять эту очень сложную тему, которую, опять же, легко понять теоретически, но очень трудно реализовать на практике.
Кама значит желание, вожделение. И он объясняет, что эта кама, порожденная гуной страсти, превращается в гнев, порождение гуны невежества.
И два этих качества: вожделение, желание, страсть и гнев в конце концов затягивают нас вниз. И Кришна еще более четко и ясно объясняет, в чем же беда этого всего.
Практически нигде, ни в одной другой духовной традиции нет такого ясного диагноза, который ставится в Бхагавад-гите каждому живому существу.
Кришна ставит нам диагноз, диагноз нашей болезни. Этот диагноз справедлив в 100% случаев. Он здесь говорит: «дехинам». Дехинам значит живое существо, у которого есть тело.
Живое существо, у которого есть тело, будет болеть этой болезнью, эта болезнь называется кама: желание, вожделение, ради самого себя. И Кришна объясняет, в чем беда этого.
Он говорит: «Знания такого живого существа благодаря каме полностью заслоняются, и живое существо попадает в иллюзию.
Он описывал это в предыдущем стихе, он говорит, что для человека, который пытается постичь что-то, понять что-то, идти путем знания, гьяна, это вожделение является нитья-вайри, вечным врагом. Почему?
Проникновение вожделения в чувства ум и разум
Потому что все его знание разрушается именно этим, этим желанием, порожденным гуной страсти. И здесь он яснее объясняет, как рассказывает Шрила Прабхупада в комментарии, где же коренится внутри нас этот вечный враг.
Этот вечный враг находится в чувствах, этот вечный враг находится в уме, который управляет чувствами. И в конце концов, этот вечный враг пробрался в стратегическую позицию, находящуюся в непосредственной близости
от самой души, буддхи, разум, который в сущности является самым близким инструментом или элементом нашего тела, ближе всего находящимся к душе.
И заняв эти стратегические позиции, окопавшись там, спрятавшись там, притворившись из врага другом, этот вечный враг постоянно вводит нас в заблуждение.
Этот вечный враг вожделения, кама, желание, прямая противоположность духовному знанию или природе души.
Природа души или духовное знание непокрыты вожделением. Неискаженное вожделением этим первородным грехом, с которым мы все пришли сюда, сознание души имеет природу любви.
И в конечном счете человек, если он хочет восстановить свои отношения с Богом, должен восстановить именно это качество в себе, способность любить. Об этом говорил Брахмананда прабху.
Мы здесь для одной единственной цели, но, к сожалению, у этого качества любви есть брак.
И битва, которая проходит в нашем теле, особенно в нашем сердце, особенно в сердце человека, который встал на этот путь, на путь любви. Это битва не на жизнь, а насмерть. Битва между вожделением и любовью.
Вожделением, которое копалось, которое пустило глубокие корни, которое прячется в наших чувствах, в нашем уме и в нашем разуме.
И любовью — маленький росток, который мы так или иначе получили благодаря соприкосновению с преданиями.
По милости преданных, соприкоснувшись с Шрилой Прабхупадой и его последователями, мы получили маленький слабенький росточек любви, и
Различие между истинной любовью и вожделением
мне хотелось сначала объяснить, каким образом эта битва проистекает в нашем сердце - как битва между вожделением и любовью является ежедневной реальностью, является чем-то, с чем мы сталкиваемся практически ежеминутно в своем собственном сердце.
Давайте на минутку вернемся к описанию этих двух понятий, камы и премы, любви и вожделения,
как их описывает Шри Чайтанья Махапрабху в «Чайтанья-чаритамрите» или Кришнадас Кавираджа Госвами, вкладывая эти слова в уста Шри Чайтаньи Махапрабху.
Он говорит, что вожделение и любовь на первый взгляд похожи друг на друга. Их очень легко спутать. Их очень легко принять одно за другое.
В то же время он говорит, что вожделение — это железо, ржавое железо, покрытое золотистой краской. Према, настоящая истинная любовь — это золото, которое не подвергается
коррозии, которое придает душе свойство вечности, дает душе вечное знание, вечную природу, восстанавливает ее, сатчитананду. Вечное знание и блаженство. Таково качество премы. Но и то, и другое металл.
И более того, в материальном мире это вожделение железное, оно постоянно подкрашивает себя золотистой краской. Есть такая бронзовая краска. Издалека можно принять за золото. И в принципе все же очень просто.
На самом деле в реальности все очень просто, что есть любовь? Прямо. Это желание отдавать, не ожидая ничего взамен. Что есть кама? Это тоже желание отдавать. Почему люди путают это?
Потому что, когда у человека есть вожделение, он тоже хочет отдавать. Но с одним условием. Ожидая что-то взамен. Правильно?
Человек, движимый вожделением, он же хочет отдавать, он понимает, он ничего не получит, если не отдаст. Он знает, что ему нужно отдавать. Он знает, что ему нужно отдавать.
Он отдает и отдавая, но при этом отдавая, так как он движим вожделением, отдавая, он что делает, он ожидает что в ответ на то, что я отдал, я получу то, что мне нужно. Любовь или према очень редко встречается в этом мире.
Хотя она есть, ее примесь, ее искорка, элемент настоящей любви, есть в любых отношениях. Бхактивинода Тхакур говорит, что любовь в материальном мире — это та же самая любовь, та же самая према.
Чья природа чуть-чуть искажена здесь, в материальном мире. К сожалению, из-за этого искажения результат прямо противоположный. Мне сейчас очень хочется, чтобы мы поняли, каким образом вожделение работает в нашем разуме.
На самом деле Шрила Прабхупада объясняет. Он сначала говорит, он объясняет три вещи. Вожделение находится в наших чувствах, и это понятно. Чувства по своей природе хотят наслаждаться. Это ясно.
Кришна объяснил до этого в Бхагавад-гите, до того, как началась эта тема, в этой же самой третьей главе, что чувства таким образом устроены, что они хотят получать какие-то приятные ощущения. И в принципе это понятно. Наш нос хочет вдыхать приятные ароматы, наши уши хочет слушать красивые звуки, наши глаза хотят видеть красивые формы - это понятно.
Это просто. Понять, каким образом вожделение кроется в наших чувствах, нетрудно. И расправиться с ним тоже нетрудно.
Некоторые люди пытаются это делать, они пытаются ограничивать свою чувственную деятельность. Кришна говорит: ничего не получится из-за этого, люди все равно пытаются, несмотря на предостережение Кришны.
Он говорит: ничего подавлением невозможно сделать. Почему? Потому что вожделение заняло более высокие позиции. Чувства будут подчинены, если мы разберемся с этой проблемой на более высоком уровне.
Вожделение в уме, Шрила Прабхупада объясняет, и стоит нам услышать о том, как кто-то наслаждается. Ух, Хари Кришна. Я тоже хочу наслаждаться так. Я хочу наслаждаться так и еще хуже.
Вся реклама построена на этом. Нам показывают, как другие наслаждаются. Мы как идиоты смотрим на это и думаем: а-х-х! Хочу! Хочу! То же самое хочу. Человек простой, его очень легко повести на что-то.
Ему просто нужно показать, как другие наслаждаются. А, круто, круто, я тоже так хочу. Это ум. Но даже ум - это не такая большая проблема. Человек может до какой-то степени понять эту природу своего ума и понять,
Четыре проявления оскверненного материального разума
что с этим делать? Проблема заключается в том, что вожделение спряталось в нашем разуме, который практически неотличим от души. Почему он не отличим от души? Потому что разум - это в сущности наше Я.
Когда мы пытаемся проанализировать, что с нами происходит, проанализировать наши мотивы, что нами движет, кто анализирует это? Анализирует разум — буддхи. И когда вожделение прячется в этом разуме — буддхи,
послушайте, и это самое главное, что мне хотелось сказать. Шрила Прабхупада объясняет это, но мне хотелось, чтобы это стало предельно ясно. Я хотел бы еще чуть-чуть объяснить то, что он уже объяснил.
Шрила Прабхупада цитирует знаменитый стих, который он очень любил цитировать. Он повторял этот стих бесчисленное количество раз, буквально сотни и сотни раз.
Асйатма-бхава-ди-куна-петри-дватах. Этот стих из десятой песни Шримад-Бхагаватам говорит о четырех видах будхи, о четырех видах материального разума, о том, как проявляется разум в материальном мире: разум, зараженный вожделением, или кама,
или желанием. Это слово будхи или разум повторяется здесь пару раз, в других контекстах его заменяет слово дхи, что значит то же самое. Ди значит разум, Будхи значит разум.
Так, он говорит о том, что у нас есть в сущности четыре разума. Четыре проявления нашего разума, которые касаются понимания того, кто такой Я, кто есть Я.
Разум, зараженный вожделением, будет говорить: «Я сятмабурий кунапе триду таки, ты кейс, кто? Ты есть этот силы?» Шрила Прабхупада сочно переводил это слово, кунапе, как бурдюк.
Бурдюк с тремя гаду, с ветром в голове в основном, с слизью в основном в носу и в легких и желчью. Везде. Во всех остальных местах. Три дхату. Это естественная аллюзия с Аюрведой,
которую вы все хорошо знаете из лекций Олега Геннадьевича Торсунова. Здесь говорится в этом стихе.
«Я с ятма буду и кунопетри дотуки». Тот, кто считает этот бурдюк, этот мешок, наполненный тремя этими веществами, самим собой, это первое определение или первое проявление того, что вожделение проникло в наш разум.
По какому признаку я могу понять, что вожделение проникло в мой разум? По очень простому признаку. тому, что я так или иначе, в той или иной степени, отождествляю себя со своим телом.
Слушайте, на этом беда не кончается живого существа. Потому что разум мы знаем - это очень обширное понятие - у человека ума палата: разум охватывает все сферы жизни.
Этот разум, находящийся поблизости от души, диктующий нам все решения в нашей жизни, направляющий нас в нашей жизни, определяющий весь узор нашей жизни, всю нашу судьбу, этот разум, а он дальше смотрит вокруг себя,
и говорит: к свои свадхих, Кто свои? Кала традисю. Жена, дети, кровные родственники — порождение моего сексуального импульса. О, они свои. Все остальные — кто? Чужие.
Все остальные враги, все остальные со всеми остальными, нужно бороться. Это свои. Ради своих вот все что угодно будет делать. Это второе проявление разума, зараженного вожделением. Свадых калатрадису.
Чему я должен поклоняться? Иджа-дхих. Иджа - значит, объект поклонения. Что является объектом поклонения — баума? Своей земле, земле, на которой я родился — это то, чему я должен поклоняться. Это самое дорогое.
Самое-самое-самое дорогое. Это объект поклонения. Вишванатха Чакраварти Тхакур по-другому немножко переводит, это баума-дхидхих. Он говорит: такой человек, а также его зараженный вожделением разум
проявляется в том, что он смотрит на божество, объект поклонения, и думает: «Божество из глины состоит или из камня». Баума-дхидхих.
Это другое проявление или другое возможное толкование этого проявления оскверненного разума. И наконец я — тиртха-будхи, тиртха-будхи салели. Что такое тирта? Каким образом очищаться? Что значит религия?
Каким образом человек может очиститься в святом месте? Что есть святое место? Это место, где окрапляют святой водой. Это место, где нужно прорубь. В Индии проруби нету, но у нас есть.
Так, особая вода, в воду, в воду туда. И поглубже. А псаева горах? Я в конце дам разрешение, которое, на мой взгляд, высшей степени практичное. Что же нам нужно делать?
Но мне сначала хотелось объяснить эти четыре вида разума, зараженного страстью, зараженного желанием.
И этот разум мы знаем, это моя калькулирующая способность. Это так или иначе, моя способность определенным образом относиться к этому миру. Если мой разум воспринимает мир таким образом.
Если я смотрю на мир именно так, я есть тело. Я есть тело. А соответственно, свои — это те, кто рядом находятся, те, кто связаны со мной кровными связями, мои родственники кровные.
Если я смотрю на объект поклонения, что есть объект поклонения Земля, по которой я хожу? И если дальше я смотрю, что религия, метод очищения - это просто некий механический обряд, омовение в чем-то.
То это. Это задает определенную программу в мой разум.
Механизм разрушения отношений через неисполненные ожидания
И мне хотелось объяснить, каким образом эта программа работает. Если я уверен, внутри на этом очень глубоком уровне, а мы все уверены в этом, к сожалению. К сожалению, несмотря на многие годы
повторения мантры, я не это тело, я не это тело, я не это тело. Это вторая маха-мантра, которую мы повторяем. Я не это тело, я не это тело. Что же я тогда? Ясное дело, я это тело.
Несмотря на долгие годы повторения этой мантры, слушания обо всем этом, у нас все равно есть это атма-буддхи, атма-ништха, есть это понимание того, что я есть это тело.
И когда у человека есть этот разум, как проявляется этот разум? Слушайте внимательно, потому что теперь речь пойдет об очень практичных вещах, с которыми мы сталкиваемся буквально каждый день.
Да, мы знаем, мы читали много раз: я не тело, я не тело, я не тело. Но теперь нам нужно понять, как все-таки реально этот разум проявляется в нас.
Если я на глубинном уровне по-прежнему считаю, что я тело, то тогда вступаю в отношения с другими людьми, вступаю в отношения с чем и с кем угодно в этом мире. Я буду ожидать то, что этому телу будет хорошо.
Что этому телу что-то свалится, что-то выпадет, что-то придет. Так. Я буду ждать, естественным образом, у меня будет это ожидание. Я буду вступать в отношения. И вступаю в отношения с ожиданиями.
Даже если я честный человек, благостный человек, очень воспитанный человек, я все равно, так как у меня есть это атма-будди, отождествление себя со своим телом, вступая в отношения, я буду ждать, что мне что-то придет в результате этого.
Как это происходит в реальности? Иногда мы думаем, что мы очень бескорыстны, правильно? Поднимите руки, кто думает иногда, что он очень бескорыстный.
Практически всегда мы думаем, что мы очень бескорыстные. Всегда мы думаем, особенно когда мы вступаем в какие-то отношения. И когда мы видим кого-то, с кем мы хотим вступить в отношения, мы хотим
ему что-то дать, хотим ему что-то подарить, и всё очень хорошо, и мы чувствуем себя замечательно, но это глубоко внутри в сердце сидит.
Это отождествление себя со своим телом, проявляющееся в виде ожидания, а что мне за это будет? Подарит мне что-нибудь в конце или нет? Я готов служить, но мне надо, чтобы меня оценили в конце концов.
И в тот самый момент, когда мы не получаем того, что мы ожидали, у нас есть эта программа, очень четкая, очень ясная программа, в которой мы, как правило, не отдаем себе отчета. В этом проблема.
Поэтому Кришна называет здесь вимугаянти. Люди введены в заблуждение этим разумом, этим буддхи, этим врагом, который проник в разум. Разум работает извращенным образом.
Я делаю что-то, я делаю что-то абсолютно бескорыстно, абсолютно бескорыстно, мне абсолютно ничего не нужно. Но если мне не дадут то, что я за это ожидаю, то вот тут-то я и скажу всё, что я об этом думаю. Я делаю это.
Мне ничего не нужно. Мне абсолютно ничего не нужно. Я бхакта. Но ожидания у меня есть. Я сам не понимаю, какие ожидания у меня есть. Замечательный пример, который я слышал, это самый лучший, самый четкий пример.
Человек идет по улице перед нами и залазит себе в карман, и у него выпадает кошелек. Правильно? И мы честный человек. Мы честный человек, правильно?
Нас учили, что на чужое не нужно покушаться. Шрила Прабхупада говорил: если видите чужой кошелек, немножко поборитесь с собой, отдайте тому, кому он принадлежит. Не слишком долго думайте.
Мы подходим, мы ничего не ожидаем взамен, правильно? Ровным счетом ничего. Мы протягиваем и говорим: пожалуйста, возьмите этот кошелек, он у вас упал.
Человек смотрит на нас совершенно равнодушно и идет дальше. Что мы будем чувствовать? Нахал. Невежда. Глупец. Грубиян. Он нам ничего не сказал. Мы ему просто так дали, правильно? Мы же просто так дали, кошелек, его кошелек.
В сущности, что мы сделали? Мы просто отдали ему его кошелек. Почему мы должны что-то за это ожидать? Мы ожидаем. Нам нужно, чтобы она молвила: «Сказал: спаси! Ой, какой вы хороший! Ой, ладно!» Тогда всё хорошо будет.
«Если он этого не скажет — ух!» Это осквернённое, заражённое вожделением, манас тот же поднимет свою голову. И в этом проблема. Слушайте, что происходит. Люди сходятся друг с другом, и люди любят друг друга.
И вначале люди очень хорошо относятся друг к другу, очень нежно относятся друг к другу, они дают, нацелены в основном на то, чтобы дать. Они сходятся вместе, они начинают жить ближе, всё чаще и чаще происходит одна и та же вещь — какая?
Наши ожидания не оправдываются. Они у нас есть. Человек не оправдывает наши ожидания.
И мы первый раз мы стерпели, первый раз мы проглотили, второй раз это труднее проглотить, в третий раз — мы всё скажем этому неблагодарному человеку. Мы скажем этому неблагодарному человеку все то, что мы о нем думаем.
Слушайте, как это работает. Тот самый момент, когда я ожидаю что-то от человека, это значит, что мной движет — кто? Кама, вожделение. Есть замечательный человек, хороший,
в общем-то, духовный человек, по книге, которую я читал, самый знаменитый свой семинар, прославивший его — «Семь навыков высокоэффективных людей», семь навыков — Стивен Кови.
Он говорит: «Чтобы сохранить отношения, проясняйте ожидания». Это хороший совет. Это совет не самого высокого порядка. На самом деле, чтобы сохранить отношения, перестаньте что-то ожидать.
Чтобы сохранить отношения, можно прояснить ожидания, но это очень сложно. Почему? Потому что вожделение же прячется. Оно скрыто там очень глубоко в этих дотах, или дзотах, или как они там, этих окопах нашего разума.
И мы сами толком не знаем, что мы ожидаем. Хотя на самом деле мы очень хорошо знаем: и в тот самый момент, когда мы не получаем то, что мы ожидаем, мы очень хорошо знали, что мы ожидаем.
Но сказать вот так вот сразу, так вот грубо, что знаешь, вот я вот это, вот этого, вот это - ну это как-то ну неприлично. Почему? Потому что по природе-то своей мы хотим любить. И мы притворяемся то, что мы любим.
Но камса сидит там, и камса говорит: да, да, да, да, ты любишь, ты любишь, ты любишь. Но взамен нужно получить вот это, вот это, вот это, вот это, вот это, вот это, вот это, вот это, и вот это.
А если этого не будет, то виноват кто? И эта динамика, эта печальная динамика, это стопроцентный сценарий для разрушения отношений.
Это то, что происходит с людьми, когда они живут близко, они близко общаются друг с другом, и в этом близком общении постоянно не оправдывают ожидания другого.
И в какой-то момент, не оправдывая, когда другой не оправдал наши ожидания, а у нас не хватает разума, сил сдержать это и не проявить это. Я уже сказал, поначалу мы глотаем, мы думаем, это недоразумение.
На самом деле он же должен понимать, что я от него ожидаю. Он же должен понимать, правильно? Это же ведическая философия, да, он же должен платить мне взаимностью, должен.
Так и один раз мы проглотили, второй раз мы проглотили, в третий раз мы сказали.
Кто-то помнит этот поворотный ключевой момент в наших отношениях? Мы сказали, что мы думаем по поводу этой черствой, жестокой, злой, черной неблагодарности по отношению к нам за наше абсолютно бескорыстное служение.
Мы говорим, мы говорим правду. Правду мы говорим. Мы говорим полную правду, абсолютную правду. Это практически абсолютная истина: мы указываем человеку на его черствость, на его нечуткость, на его другие какие-то качества.
Что следует за этим? За этим следует потрясающая вещь. За этим следует то, что ложное эго этого человека тоже начинает говорить нам правду.
Все скандалы между любящими - это обмен жестокой и неприятной правдой. Он знает, что нам сказать, или она знает, что нам сказать. Она знает, каким образом задеть наши слабые вещи. Ее эго задето.
Хорошо, поскандалили в первый раз, помирились, голубки, никогда не ссорятся, это понятно, горлица, никогда не ссорится, это понятно,
но если не разорвать этот заколдованный круг ожиданий и ложного эго, реакции ложного эго, неисполненных ожиданий - реакции ложного эго, два обусловленных человека, каждый из которых так или иначе имеет эту проблему или эту болезнь. В сущности, два больных человека, находящихся рядом.
Когда они вступают в этот заколдованный круг или в этот цикл неисполненных ожиданий и ложного эго, который реагирует на какие-то претензии к нам.
Человек начинает предъявлять к нам претензии. И все мы были в этих ситуациях. Нам начинают предъявлять претензии, мы не сделали того-то, того-то и того-то.
Так, человек думает, ну я же только всего сделал, ну как можно, как можно не видеть, не чувствовать все то, что я сделал и при этом вот такую маленькую вещь не сделал и меня в этом обвиняет, но сейчас я все скажу, я все скажу, что я думаю по этому поводу, все, все. На самом деле это прямая дорога к разрушению отношений.
Если не разорвать так или иначе этот заколдованный круг или этот цикл, эти вещи будут накапливаться, накапливаться, накапливаться, накапливаться, накапливаться. В конце концов, любовь превращается во что? В ненависть.
Почему?
Истинный мотив материальных привязанностей
Потому что изначально вожделение жило в этой любви. Любви не было. В Упанишадах есть печальная история про мудреца Яджнавалку и его двух жен. Майтрейи и вторую жену.
Когда Майтрейи просила у него, чтобы он объяснил ей духовные знания, когда она отказалась в сущности от материального богатства, которое он хотел ей дать перед тем, как уйти в лес, она была очень разумной, и она сказала: «Нет, нет, если ты оставляешь все свои материальные богатства нам и уходишь в лес, значит ты хочешь получить что-то более высокое, более ценное, чем материальные богатства, которые ты нам оставляешь.
Мудрец Яджнавалка начал свои наставления своей жене с очень печального и очень жесткого стиха. Он сказал: «Не ради жены муж любит жену, а ради самого себя. Не ради мужа любит мужа, а ради самого себя».
И дальше он продолжил длинный длинный список. На самом деле он дал очень хорошее разрешение этому всему.
И разрешение этому всему содержится в 10-й песне Шримад-Бхагаватам, там Брахма-вимохана-лила, но это тема, которая далеко выходит за пределы нашего сегодняшнего обсуждения. Но беда заключается именно в этом:
когда люди действительно реально вступают в какие-то близкие отношения, когда они находятся далеко, когда они только хотят вступить в отношения. Отношения всегда работают.
На дистанции, ой-ой-ой-ой-ой-ой-ой, как же это было хорошо, как мы любили друг друга, как все было идеально, какие картины мы строили.
Но когда их мечта сбывается, когда они действительно вступают в эти близкие отношения, они сближаются достаточно, начинается эта странная ситуация.
Однажды мы с Тамал-Кришной прабху обсуждали один случай. Он сказал вещь, которая меня на самом деле очень поразила точностью своего наблюдения. Я не думал над этим.
Он сказал, что отношения после свадьбы очень сильно меняются. Очень сильно что-то переключается, почему? Потому что включается программа вожделения, когда есть любовь. А любовь значит, я не ожидаю ничего.
Любовь значит, это моя природа. Моя природа любить, моя природа делать что-то просто так. Когда моя природа не искажена вожделением, то я буду делать что-то просто так. Я буду делать что-то без всякого ожидания.
И когда я делаю эти вещи, мы делаем эти вещи, но когда мы сходимся вместе, вожделение включается, поднимает свою голову и начинает отравлять все вокруг нас. Нет плохих людей. Нет плохих людей в этом мире.
Когда наши отношения портятся, это всего лишь-навсего то, что мы так или иначе в отношении друг с другом позволили вкрасться этому
врагу, вечному врагу, нитья-вайринам, как называют его Кришна, тому вечному врагу вожделения, которое разрушает все, и который, в конце концов, заставляет нас оставаться здесь, в этом мире, рождаться снова и снова, и снова, перевоплощаться здесь, потому что он закрывает наши знания. Мы не понимаем, кто мы есть из-за этого врага.
И этот враг проявляется, этот враг, этот калькулирующий разум проявляется всякий раз, когда мы вступаем в какие-то отношения здесь, в этом мире.
Эти отношения, испорченные отношения в этом мире, становятся причиной такого беспокойств, таких страданий здесь, таких мук, безвыходных и всего остального, что человек не может вырваться.
Ум его все время возбужден, потому что он не удовлетворен, он не получил то, что он ожидал, Этот возбужденный ум мешает ему сосредоточиться на мантре.
Я повторяю Харе Кришну, Харе Кришна, о ком я думаю, о своих врагах? Не понимаю, что у меня есть один единственный враг. Кто этот враг? Вожделение, которое находится в моем сердце. У меня нет другого врага.
На самом деле их шесть. Но они все вожделения, их глава — их клана. Он их патриарх. Кама, кродха, лобха, моха, мада, матсарья. Шесть.
У них целая большая семья в моем сердце, они мои враги, мне нужно с ними сражаться. Все начинается оттуда.
И мне хотелось не просто запугать. Кто-то увидел в том, что я описал в картине, которую я описал знакомые какие-то черты. Это история нашей жизни, к сожалению. Это то, что мы испытываем все время.
И поэтому Кришна говорит: «Вот он, враг, вот он, враг ваш». Поймите, как следует, как он кроется в разуме. Я сказал, что понять, как вожделение кроется в чувствах легко, понять, как оно кроется в уме, чуть-чуть более
сложно, но тоже, в конце концов, поймать его на этом не так трудно. Поймать его в разуме, который просто ожидает что-то от других. Ведь это же так невинно, правильно? Это же так справедливо. Вот где его нужно поймать.
И вот откуда его нужно вырвать с корня. Потому что до тех пор, пока оно будет там, оно будет закрывать наши истинные знания, оно не будет
давать нам возможности проявлять себя по-настоящему, она будет мешать всему нашей духовной практике, она будет разрушать все очень часто к сожалению такая же динамика происходит здесь.
Способы трансформации оскверненного разума
Но, а тем не менее, разрешение у этого вопроса есть. Это разрешение кроется в том же самом стихе, который Шрила Прабхупада так удивительно вставляет в этот комментарий, я бы никогда не догадался об этом.
То, что я сейчас вам расскажу, на самом деле объяснение этого стиха Шрилы Бхактивиноды Тхакура в «Джайва-дхарме», но когда я увидел этот стих здесь, в этом комментарии Шрилы Прабхупады, я понял: вот оно, вот оно, тут не только описание проблемы тут также
и решение этой проблемы такой непростой и такой
актуальный для нас этот стих от тиртха-буддхи-салиле на кархичит на кархичит джанеса бхигишу са эва гокарах. гокарах Шрила Бхактивинода Такур объясняет, как человек может и должен постепенно поменять свой разум.
В конце концов, корень в разуме.
Даже если мы по тем или иным причинам, так или иначе, тем или иными способами сможем справиться с вожделением в чувствах с помощью йогических поз, если мы будем стоять большую часть нашего времени вверх ногами,
в надежде на то, что оно оттечет туда, к голове, перетечет по закону гравитации. Ширшасана и многие другие позы там. Даже если мы так или иначе избавились от вожделения в чувствах.
Даже если мы по какой-то счастливой случайности с помощью каких-то невероятных
способов избавились от вожделения в уме, то есть ум не возбуждается по каждому поводу, и в основном без повода, не возбуждается от вида объектов, которые могут сулить наслаждение.
Что очень сложно, потому что эти объекты повсюду. Ну ладно, предположим, если оно остается в разуме, то все равно все наше существование будет отравлено.
И именно там, на этом самом высоком уровне, подле души, нужно решать эту проблему. И Кришна, собственно, будет говорить об этом в конце.
Но Бхактивинода Тхакур на основании этого стиха дает удивительное решение. Как переключить один разум на другой? Я уже сказал, что он сначала описывает эти четыре проявления материального разума:
дехатма-будди, отождествление себя с телом, свадхьяя, это отождествление себя со своими ближними, кровными родственниками, женой, детьми, баумой и джадхьяя — это джадхьяя, объект поклонения, и в конце концов тиртха-будди, определенное понимание того, что очищает меня, что я должен делать для того, чтобы улучшить свою карму. Какие мантры я должен читать, каким планетам я должен поклоняться, какие ковачи я должен носить.
Это все тиртха-будди-салиле, так или иначе, материальные представления. Бхактивинода Тхакур говорит, что если четыре этих вещи, они есть в нашем разуме. Разуму нужно понимать, кто я, разуму нужно знать, кто мне близок.
Отождествлять себя с кем-то, кто близок мне, работать для них, служить им, действовать ради них, заботиться о них. Разуму нужно кому-то поклоняться или чему-то поклоняться.
И разуму нужно обязательно заботиться об очищении. То есть разуму, разуму нужно заботиться о своем будущем, о том, чтобы у меня было хорошее будущее, правильно?
Это же есть, это же все некие соображения или некая программа, которая есть в нашем разуме, правильно? Мне нужно утвердить себя определенным образом, мне нужно размножиться или иметь какие-то объекты своего служения, мне нужно поклоняться, и мне нужно позаботиться о своем лучшем будущем.
Бхактивинода Тхакур, используя этот стих, объясняет два очень важных слова в этом стихе. Джнянешу абхиджнешу. На кархичит. Говорит, человек с материальным разумом делает все это,
но при этом он не обращает внимания на джнянешу абхиджнешу. Джнянешу значит люди. А абхиджнешу значит какие люди? Люди, обладающие духовным знанием.
Служение вайшнавам как путь победы над вожделением
И Бхактивинода Тхакур, слушайте, это совершенно блестящая вещь и очень важная вещь. Бхактивинода Тхакур говорит, что если все эти четыре вещи мы направим на людей, обладающих духовным знанием. Кто есть я?
Какое мое понимание себя? Я так или иначе тот, кто связан со Шрилой Прабхупадой, я слуга Шрилы Прабхупады. Я не тело, я слуга Шрилы Прабхупады, Его миссии, Его общества. Джнянешу абхиджнешу.
Шрила Прабхупада обладает духовным знанием. Обладает.
Если мой разум, который так или иначе отождествляет себя с чем-то, который рисует эту программу, если я свяжу его с духовными людьми, с носителями духовного знания, с носителями духовных ценностей.
А если я буду воспринимать кто свои? Свои, кто? Вайшнавы. Они объект моего служения. Неважно, связан я с ними кровными узами, узами кровного родства или не связан.
Не важно, какой они национальности, не важно, далеко они или близко, вайшнавы - это вайшнавы. Они носят духовные ценности, они объект моего служения, о них я должен заботиться.
Кому я должен поклоняться? Вайшнавам, Вайшнавам, не Кришне. Кришне все поклоняются. Кришне легко поклоняться. Он ничего не просит. А вайшнавы просят, и требуют, и мешаются, и какие-то вообще непонятные что. Нет.
Джнянешу абхиджнешу. Если я сделаю объектом своего поклонения Вайшнавов, если я сделаю объектом своей заботы вайшнавов, если я сделаю объектом понимания своей ценности, самого себя Вайшнавом, почему я ценен в этом мире, только потому что я связан с Вайшнавом, не почему-то еще.
У меня нет никакой другой ценности в этом мире. Нет. Хотите — верьте, хотите — нет. Что у меня особенного? Чем я ценен? Я ценен только тем, что я так или иначе, по какой-то невероятной милости вайшнавов связан с ними.
Если я сделаю это, если я пойму, что очищает меня, что может меня очистить, кто может меня очистить? Вайшнавы. На все эти четыре вещи - один единственный ответ. Джанесю Абиг Ешу.
Если я, это то, каким образом Бхактивинода Тхакур объясняет этот стих в «Джайва-дарме». Если я так или иначе на уровне разума буду понимать эту вещь, постепенно вожделение уйдет от меня.
И постепенно я буду получать просто радость от того, что я служу, не от чего-то другого. У меня не будет другой радости. Мои отношения будут вечными, и мне не нужно будет прояснять ожидания.
Мне не нужно будет каждый раз, когда я вступаю, давай сядем и проясним ожидания. Давай! Чего ожидать? Все равно не проясните, никто не скажет. Почему не нужно будет прояснять ожидания? Потому что ожиданий не будет.
Потому что будет просто радость от того, что я что-то делаю для других. И в этом, собственно, суть, в этом смысл. Это то решение, которое предлагают вайшнавы. Кришна в конце этой главы предложит немножечко другое решение.
Но Шрила Прабхупада, цитируя этот стих, предлагает нам самое верное, самое простое и самое надежное решение. У меня есть разум. Я должен использовать разум для чего? Для служения вайшнавам, для служения обществу вайшнавов.
И это единственный способ обрести любовь и победить врага вожделения. Иначе война будет продолжаться и не будет иметь конца. Иначе мы будем испытывать всевозможные проблемы, боль, неудовлетворенность и все остальное.
И кто такие вайшнавы? Вайшнавы — не обязательно чистые вайшнавы. Не нужно думать, что нужно служить только чистым вайшнавам. Любой человек, Шрила Прабхупада подчеркивал это, Вслед за Кришной.
любой человек, который решительно настроен вернуться к Кришне,
у которого есть эта решимость, даже если он, совершает какие-то ошибки, даже если он делает что-то не так, неправильно, даже если он не очень строго следует принципам, это всё не важно. Это всё абсолютно не важно.
Мы цепляемся за это, и мы говорим: «Как им служить? Они же непонятно кто. Они притворщики, они то, они всё». Нет. Если человек так или иначе идет, карабкается, падает, спотыкается, но идет,
да, он связан с соприкосновением с этими низшими гунами, но тем не менее, несмотря ни на что, он пытается служить Шриле Прабхупаде, обществу вайшнавов — всего этого достаточно для того, чтобы он был в нашей жизни тем, с кем я должен хотеть отождествить себя, кому я должен служить, о ком я должен заботиться.
И это — способ обрести любовь. И нет другого способа обрести любовь.
В противном случае вожделение будет в разных формах торжествовать в нашем сердце, потому что оно слишком глубоко пустило свои корни, слишком близко находится к душе, и искажает наши знания, вводит нас в заблуждение, не дает нам возможности трезво понять, что же происходит, каким образом я действую здесь, в этом мире.
Чтобы избавиться от этого и обрести чистое знание и опыт любви полной, есть только один способ — служить вайшнавам, которые служат вайшнавам, которые служат вайшнавам, которые служат чистым преданным. Где-то там в конце наверняка чистый преданный есть. В принципе, не так далеко он сидит. Можно не сомневаться в этом.
Нет никаких оснований сомневаться в этом. Это решение, это способ, это то, что нам нужно делать.
И это то, каким образом тема моей небольшой речи, лекции, связана с тем, что было до этого, когда мы чествовали старших вайшнавов, тех самых вайшнавов, которые служат Шриле Прабхупаде, не смотрели ни на что, как говорил Бхактивинода Тхакур: «Может быть, уже там на покой пора, уже там, уже там юбилей нужно отмечать в основном».
Но это не важно. Нам нужно очень четко понимать, что не объект нашего служения, заботы, любви — Общество Вайшнавов в целом — объект нашего служения.
Это миссия Шрилы Прабхупады со всеми ее недостатками, со всеми ее изъянами, которые не могут не быть. Единственное условие, при котором исступление будет идеальным, это если никого из нас в нем не будет.
В противном случае он не будет идеальным, потому что мы не идеальны, но если мы несмотря на все эти изъяны служим так или иначе понимая что это способ избавиться от материального разума, от материального отождествления.
Практика бескорыстной помощи и поддержка духовной миссии
Если мы служим этому обществу преданных, этой идее, этой миссии, миссии Правопады, то, в конце концов, мы победим вожделение в своем сердце и мы испытаем настоящую
любовь. Рассказали об одном интересном эксперименте, который сделал человек. Тоже была такая у него большая группа людей, которые к нему приходят. И он однажды купил цветов, роз на каждого.
И раздал каждому по цветочку и сказал: «Теперь подойдите и дайте этот цветочек, Но только тому, кого вы не знаете. И ощутите, что вы при этом чувствуете.
Когда мы даем кому-то, кого мы совсем не знаем, мы по определению ничего от него не ожидаем, правильно? Поэтому мы можем дать по-настоящему почувствовать, что это значит, давать без ожиданий. Что значит дать просто так.
И, собственно, в сущности здесь, в этом обществе вайшнавов, Нам нужно каждый день эти розы раздавать. В основном тому, кого мы не знаем. Потому что если мы будем давать, кому мы знаем, мы все время будем.
думать: «А, да, хорошо, понятно, да, значит, так, дал ему. Он это, интересно, заметил или нет? Значит, надо улыбнуться ему, ну, что-то даст».
Но это не значит, что теперь нужно убегать от тех, кого мы знаем. И ничего им не давать. Нет. Тоже нужно давать. Но суть в том, что мы здесь учимся, для того чтобы учиться, научиться просто служить.
И это самое большое счастье, это самая большая радость. Это проявление вечной природы.
И мы здесь тоже, здесь преданные приняли ответственность, нешуточную ответственность за то, чтобы поддерживать эту миссию Шрилы Прабхупады здесь, в Москве. Мы переехали сюда. Можно быть недовольным по этому поводу. Можно быть довольным. Кстати, скоро будет состояться суд, где будет решаться вопрос, о той земле, которую нам правительство Москвы выдало. Вот, надо. Посмотрим, какое будет решение этого суда.
Ну, неважно, мы здесь, и преданные, которые не жалеют своих сил, своей энергии, заботятся об этом. Нам нужно быть очень-очень благодарными и пытаться помочь. В чем наше служение? Каждый может служить.
Так, чтобы поддерживать это здание. Каждый месяц нужно собирать полтора миллиона рублей, просто чтобы платить аренды, какие-то, минимальные расходы покрывать.
И каждый может как-то немножко помочь здесь, не ожидая ничего взамен. Каждый может просто прийти, раздать какой-то прасадам, что-то сделать, столько у нас есть возможности для этого.
И мы должны понимать, что это решающий момент в нашей очень долгой биографии здесь, в материальном мире это
поворотный момент, и каждое небольшое действие, сделанное в этом направлении, — это наш вклад в или наше подтверждение того, что мы хотим обрести любовь.
Праманнанда Пури, Прабху, очень хорошо говорил об этом в своей речи. Он говорил, что для чего мы здесь, только для того, чтобы любить. Никакой другой цели нет. А что значит любить? Значит, любить — значит служить.
Как служить? Ничего не ожидая взамен. Если мы служим и ожидаем, то это как называется? Вожделение, вожделение.
Ну а если мы просто что-то делаем, то это наш вклад, это наша победа над вечным врагом, который в конце концов раскроет нам все, подарит нам все, даст нам всё-нибудь.
Просто Садху-прия прабху просил сказать, тут есть анкеты участника: если человек готов как-то постоянно, ежемесячно какую-то небольшую лепту вносить на то, чтобы поддерживать этот храм, этот центр, этот ведический культурный центр, — это огромное служение.
Шрила Прабхупада хотел, чтобы в Москве был наш храм, наш центр, наша миссия. И если мы можем чем-то помочь, это будет огромное служение, огромный вклад в то, чтобы отождествить себя с носителями духовного знания.
Огромный вклад в то, чтобы так или иначе в конце концов победить нашего вечного врага — рождения. Ну, вот всё, что я хотел сказать. Садик, когда