Шримад-Бхагаватам 2.9.38
Бхакти Вигьяна Госвами · Сочи · 1996
Главы
Наставления Кришны предводителю живых существ Брахме
Перевод его божественной милости, силы Проупады. Обращаясь к Махараджу Парикшиту, Шукадева Госвами сказал:
Верховная Личность Бога, Хари, явивший свой трансцендентный образ Брахме, предводителю всех живых существ, дал ему эти наставления и исчез. Комментарий.
В этом стихе ясно сказано, что Господь является Аджанах, верховной личностью. И давая наставление Брахмаджи, и излагая ему в четырех стихах Шримад Бхагаватам, Он явил ему свой трансцендентный образ, атмано-рупам.
Он, аджанах, верховная личность среди остальных личностей, джананам, шрути мантраритья-нитиньятанам подтверждает, что все живые существа являются индивидуальными личностями, среди которых Господь Хари - Верховная.
Таким образом, в трансцендентном мире, в отличие от материального, нет ничего безличного. Все то, что наделено четаной, т.е., знанием, обладает чертами личности.
В духовном мире все исполнено знания, и потому земля, вода, деревья, горы, реки, люди, животные и птицы - одним словом, все в трансцендентном мире имеет единую природу, четаны. Следовательно, в мире Вайкунхи все сущее индивидуально и обладает качествами личности.
Об этом мы узнаем из Шримад Бхагаватам, самого сокровенного ведического писания, которое было поведано Брахмаджи самим Владыкой Бога.
Господь поведал эту науку Брахмаджи, чтобы он, предводитель всех живых существ, распространил учение Шримад Бхагаватам по всей Вселенной, открыв ее обитателям высшее знание — бхакти-йогу. йогу.
Брахмаджи, в свою очередь, передал послание Шримад Бхагаватам своему любимому сыну Народе: Нарада — Вьясадеве, а тот — Шукадеве Госвами.
По милости Шукадевы Госвами и благодаря Махараджу Парикшиту людям на вечные времена дарован Шримад Бхагаватам, открывающий нам доступ к абсолютной, к науке об абсолютной личности Бога, Господе Кришне.
Шри-шука увача: джананам параместим, пасвята стасята друпам отманун яру надри.
Обращаясь к Махараджу Парикшиту, Шукадева Госвами сказал: Верховная Личность Бога Хари, явивший себя, свой трансцендентный образ Брахме, предводителю всех живых существ, дал ему эти наставления и исчез.
Ом аджнана-тимирандхасья гьянанджана-шалакаям чакшур унмилами йена тасмаи шри-гуруве намаха. Ом шри-вишну-падая кришна-прештхая бху-тале шримате бхактиведанта-сваминити намине. Итак, мы кончили читать чатур-шлоки Шримад Бхагаватам.
Где Нараяна? Объяснил Брахме в четырех стихах всю суть Шримад Бхагаватам. Это начиналось со стиха «ахам эвасам эвагре» и кончалось последним стихом, который мы читали в течение недели.
И в этих четырех стихах Нараина вложил все трансцендентные истины, которые есть.
И по сути дела, что он сказал Брахме — то очень интересно, каким образом он объяснил Шримад Бхагаватам Брахме: он сказал: «Знай, Брахма, что кроме меня нет ничего, что есть только я, что я существовал до начала материального творения, что все то, что ты видишь вокруг себя сейчас, это тоже я.
И все то, что будет после того, как ничего не будет, то есть после того, как все разрушится, буду тоже я. Все это только я один, ага, мы, вас, и мы вогре.
И дальше он говорит: и все то, что кажется не мной, все то, что как будто бы не я, как мы видим вокруг себя деревья, машины, дома и так далее. Все то, что кажется отделенным от меня, на самом деле иллюзия.
На самом деле это всего лишь отблеск света или отражение света, который горит во тьме. Всего лишь солнечный зайчик, который запущен в темную комнату. И дальше он говорит ему: что я везде.
Я в материальных элементах, и я в нематериальных элементах, я внутри этого, и я вне всего этого.
И до тех пор, пока ты не найдешь меня, ты не должен успокаиваться, ты должен искать меня, ты должен в конце концов понять, что все это есть я. И если просто прочитать эти 4 стиха, то любой преданный
закричит караул и скажет, что Нараяна объясняет философию майявады Брахме. Он говорит, что все есть Брахман, по сути дела, и очень легко можно объяснить эти стихи именно таким образом, как майявади делают.
Они говорят: вот это сущность Шримад-Бхагаватам. И в Шримад-Бхагаватам сам Нараяна говорит: «Все есть я, а все то, что не есть я, есть иллюзия». Что на самом деле нет ничего, есть только Брахман.
И до начала материального мира существовал Брахман. Сейчас это все приняло какие-то формы, но на самом деле это все иллюзия.
И после того, как все разрушится, останется один Брахман, и этот Брахман будет говорить «ум-ум» так?
Опровержение философии майявады и виварта вады
И что можно на это сказать? На самом деле можно сказать очень много, и собственно, Шрила Прабхупада
очень подробно, поэтому он так подробно объясняет смысл этих четырех стихов Шримад-Бхагаватам. Чтобы человек не понял смысл этих стихов Шримад-Бхагаватам неправильно.
По сути дела, это как бы философия майявады, потому что что говорит майявада? Философия майявады называется виварта-вадой. Виварта-вада значит, они говорят: «Брахман сатьям джагат митхьям». Мы обычно переводим это.
Брахман является истинным, а джагат или мир — иллюзорным.
На самом деле это не очень правильный перевод слова «митхьям», потому что майявади в майяваде говорят, что есть три категории. Что в этом мире есть три категории, и все то, что мы видим вокруг себя, делится на три
принципиально различных категории: сад, асад и митхьям. Сад - это то, что существует реально, то, что имеет реальную сущность под собой. Асад - это то, что не существует, то, чего нет.
И митхьям — это что-то между этого: то, чего есть и чего нет одновременно. То, что одновременно и существует, и не существует. Теперь как понять это? Как они объясняют это?
Они говорят: Джаган одновременно и существует и не существует.
Джагат есть митхьям, он есть, это называется приписывание чему-то, наложение чему-то. Виварта означает буквально приписывание чему-то, чему-то, качеств, чего-то одного, чему-то другому.
И они объясняют это на знаменитом примере веревки и змеи. Если вы заходите в темную комнату, и в этой комнате нет света, и вы видите веревку, которая свернута. И вы думаете, что это змея. И вы пугаетесь.
Так вот они говорят, что вот этот пример веревки и змеи - змея в данном примере Она одновременно змея есть в митхья в данном примере. Она одновременно и существует, и не существует.
Она не существует, потому что на самом деле это не змея, а веревка, так? Но она существует, потому что вы думаете, что это змея, и вы пугаетесь. Она в каком-то смысле реально существует, потому что вы испугались.
Если бы ее совсем ничего не было, если бы, например, в комнате было темно и вы бы не увидели ее, вы бы не испугались, так? Если бы там не было веревки, вы бы не испугались. Но вы испугались не веревки, а испугались змеи.
Так или иначе, они говорят, что митхьям - на самом деле, что Джагат - это митхьям, что вивартавада, теория вивартавада, гласит, что Брахман на самом деле является Браханом.
Весь этот мир, и все то, что мы видим вокруг, есть Браман. И я тоже являюсь Браманом. Только так или иначе, под влиянием иллюзии, иллюзия покрыла меня и приписала мне другие качества.
он не является браханом, что он является митхьяй. На самом деле, это очень легко опровергнуть. На самом деле в реальности нету трех категорий. Это просто словесные увертки. Есть только две категории: сад и асад.
То есть категории промежуточной категории нет.
Майавади говорят как: если человек обладает знанием, как, например, если у вас есть фонарик, и вы можете этот фонарик, свет этого фонарика направить на веревку, то тотчас же иллюзия или митхья, иллюзия змеи исчезнет, рассеется, и точно так же у вас, если вы знаете, что все есть браман, вы направляете свет этого знания на эту веревку, так сказать, и иллюзия рассеивается.
Вы видите, что это не какая не змея, а веревка. Вы видите, что это никакой ни стены, ни дом, ничего остальное, что все это Браман.
Просто один Браман в форме микрофона, другой Браман в форме аудитории, третий Браман в форме еще кого-то. Так, ну, все это Браман, на самом деле один Браман, и ничего другого нет.
Но реально на самом деле вайшнавы очень легко опровергают эту аналогию. Эта аналогия не имеет под собой никакой реальности.
Потому что если бы мы не знали, что такое змея, предположим, вы ребенок и вы не знаете ничего о змеях, и вы видите эту веревку, вам не придет в голову пугаться этой веревки, правильно? Не только знание, но и полное невежество также избавляет вас от этой иллюзии.
Они говорят, что чтобы избавиться от иллюзий, нужно обладать знанием. Мы говорим: на самом деле, чтобы избавиться от иллюзий, можно быть абсолютно невежественным и тоже знать.
На самом деле мы пугаемся этому только потому, что у нас есть какой-то опыт змеи. Только мы знаем, что змеи ползают, и что змеи кусаются, и что змеи, в конце концов, от них можно умереть.
Только потому, что змеи существуют в реальности, мы пугаемся этой веревки. На самом деле, змея существует реально, и просто наш ум в нашем уме нам кажется, что это змея, поэтому мы пугаемся. Есть всего лишь две категории.
И кроме того, если даже взять эту представление, философию, теорию виварта-вады, то абсолютно непонятно, откуда взялась эта майя. Если есть только Браман, то откуда взялась майя? Нет ничего, кроме Брамана.
Что такое майя тогда? Откуда она взялась? И каким образом, с чего вдруг она покрывает что-то, трансформирует что-то, делает что-то непонятно что и производит все эти манипуляции с Брахманом, тогда как Брахман высший.
Различие между Господом и индивидуальными душами
Поэтому на самом деле все эти представления не выдерживают никакой критики.
И более того, если мы посмотрим контекст этих четырех стихов «Шримад-Бхагаватам», контекст того, что говорит Нараяна Брахме, мы увидим, что по сути дела, до этого, до того, как Брахма услышал эти слова Нараяны, он увидел духовный мир. И он увидел то, что было до творения.
И он увидел то, что останется до творения. И в духовном мире он увидел Кришну, он увидел живые существа, четырехрукие, которые служат Ему. И сейчас в этом стихе, по сути дела, Шукадева Госвами также опровергает эту теорию.
Он говорит джананам, джанам, аджанам, джананам. Он говорит, что на самом деле есть две категории. Что да, есть только я. Но это я бывает двух категорий. Агам. Кришна говорит агам. Но это я бывает двух категорий.
И Шрила Прабхупада цитирует тут эту аллюзию, стих аньянтанам, что есть две категории: есть аджанам, джанам — значит люди. Джанам — это множественное число, аджанам — Джанам значит человек. Аджанам - это значит не человек.
И он говорит, что есть две категории: аджанам или Кришна, и Джанам. Люди, которых много.
Что есть, и точно так же Катха-упанишада говорит, что есть две категории вечных: нитьо в единственном числе, и нитьянанам во множественном числе — есть один вечный и множество вечных, и есть также один сознающий четаном и читананом, есть множество сознающих, есть разница между верховным Господом и живыми существами, которые должны служить Ему.
Это принципиальный момент Шримад-Бхагаватам, который тут описывает. И дальше он говорит: атма-рупам. Кришна показал ему свою форму.
Он не есть некий бесформенный там, я не знаю, некое бесформенное нечто, какой-то воздушный шар, там не имеющий никакой формы. Он есть атма-рупам, у него есть форма.
Брахма увидел форму его, и он аджанам, в противоположность джананам, парамештхинам. Брахма Брахма назван тут лучшим из всех живых существ. В этом, собственно, истинный смысл этого стиха: нанам,
читха нас читана нам, эко баху нам йо вида ттиха каман. И этот один с незапамятных времен исполняет все желания остальных. Эко один — бахунам многих, йо вида тхати каман. Все желания живых существ он исполняет.
И поэтому цель, назначение живых существ - служить ему. И мы видим, что на самом деле все то, что делает Кришна, единственное, что Он делает, Он исполняет наши желания. Собственно, зачем Он создал этот мир?
Он создал весь этот огромный гигантский мир, если подумать. Он создал этот гигантский мир только для того, чтобы исполнить наше желание.
Единственное, наше желание заключается в том, в чем заключается наше самое большое, самое горячее, самое яркое желание - как вы думаете? Ну, да, можно сказать так.
На самом деле, наше самое большое желание всех, кто пришел сюда, — это забыть о Кришне. Мы не хотим ничего другого. Единственное, чего мы хотим, — это забыть о Кришне.
В сущности, все остальное, все, что мы делаем, по сути дела, являются различными формами проявления этого желания. И за подтверждениями этого далеко ходить не надо.
Достаточно отправиться куда-нибудь на пляж в Сочи и посмотреть, что делают люди.
И мы увидим, что единственное, что они делают, все, что они делают, и все ради чего они делают, они делают только для того, чтобы забыть Кришну. Они хотят забыть о Боге, не помнить о нем любыми средствами.
И есть, так сказать, более пристойные формы забвения Кришны и менее пристойные формы.
Все то, что мы видим в этом мире, оно, по сути дела, есть одно: желание забыть Кришну, но оно принимает различные формы: менее пристойные и более пристойные.
Так, если мы пойдем на пляж, мы увидим непристойные формы забвения Кришны. Если мы будем смотреть, как живут люди, мы увидим, может быть, более пристойные формы.
Если так сказать, почему-то, когда я иду на пляж, постоянно встречаются какие-то пьяницы, жуткие совершенно. И вот это все, что они делают, у них на лице написано, как страстно они хотят забыть Кришну.
Они совершают жуткие аскезы, они пьют эту отраву совершенно жуткую только для того, чтобы забыть Кришну. В течение 24 часов в сутки они готовы пить эту страшную отраву, исключительно для того, чтобы не помнить о Кришне.
Но бывают более пристойные формы забвения Кришны.
Как недавно к нам в храм пришло две женщины из Алтуфьева, чтобы проверять, чем мы тут занимаемся, и кто тут живет, и зачем тут кто-то живет вообще, и соответственно, ну, они под видом проверки проверили паспорта, но на самом деле им было немножко интересно, что же тут такое происходит, что же тут творится такое, и естественно они постоянно задавали какие-то вопросы: зачем это, почему это, зачем вы такие странные одежды носите, и вообще, почему вы в церковь не ходите.
Если вам нужен Бог, почему вы вон туда, как это там, к Михаилу Архангелу или куда там, не ходите? Мне пришлось им это объяснять. Они все никак не могли понять, зачем же нормальный человек будет этим заниматься?
Вот это никак не укладывалось у них в голове. И я сказала: ну, на самом деле у каждого человека есть желание понять смысл. Зачем он живет, для чего он существует. В конце концов, что это такое?
Эта женщина, когда услышала, она сказала: у меня нет такого желания. Зачем мне понимать, когда все и так ясно. У меня есть моя семья, моя дочка, мне некогда думать об этом.
Я живу своей жизнью, у меня мой ребенок, я забочусь о своем ребенке, мне просто не нужно об этом думать. Зачем? Мне все и так ясно.
Вот я живу ради этого ребенка, потом я помру, и мой ребенок будет жить ради ее ребенка, и как-то так или иначе. Это на самом деле более пристойная форма забвения Бога.
То есть, человек заводит семью, и у него рождается ребенок, он заботится об этом ребенке. Но на самом деле это нужно ему, опять же, для той же самой цели. Только для того, чтобы не помнить, ради чего он существует.
Только для того, чтобы так или иначе получить какую-то иллюзию смысла существования. Я дальше говорил: но на самом деле подумайте: ведь каждый человек в какой-то момент своей жизни начинает задумываться, для чего все это.
Где-то в 16 лет, и там сидела такая толстая, такая женщина, тетя.
Она сказала: ну, это, говорит, потому что у него там это самое, гормоны бродят, потому что он созревает. Потом они говорят: перестают бродить, и он перестает об этом думать.
Когда он созреет, он же поймет, для чего все нужно. Вот он получает, так сказать, этот смысл. Люди на самом деле единственное, чего они хотят, это забыть Бога.
И все то, что они делают, они устроили эту гигантскую цивилизацию только для того, чтобы различными способами забыть Бога.
Когда, так сказать, более слабые средства не помогают им забывать Бога, они прибегают к более сильным средствам. Как, например, когда у нас боль какая-то, человек употребляет наркотики. Но к наркотикам он привыкает.
И если боль очень сильная, то ему приходится, по принципу обретенности, принимать все более и более и более и более сильные наркотики. Именно таким образом устроена эта жизнь.
Человек сначала принимает, так сказать, таблетку для забывчивости от Кришны. На самом деле есть масса лекарств, которые изобрели люди для того, чтобы забыть Кришну.
Сначала он принимает такую слабенькую таблеточку, чтобы забыть Кришну. Но потом в какой-то момент она перестает действовать.
Как эти же женщины объясняли, что ну религия нужна для слабых людей, что когда что-нибудь там их по башке ударит, когда что-нибудь стрясется, да, то тогда они начинают о религии думать. Но потом, если они сильные, то они забывают об этом обо всем, и опять начинают жить, как ни в чем не бывало.
То есть сначала человек принимает слабенькую таблетку, и слабенькая таблетка действует в течение какого-то времени. Потом Кришна приходит и говорит: «Ах так, ты забыла обо мне. Ну вот, я напомню о тебе. Я напомню о себе.
И наши родственники умирают. Наш единственный ребенок, ради которого мы жили, и который был смыслом нашего существования. Он говорит нам: до свидания, и уходит непонятно куда. Или еще что-нибудь случается.
Или наш сын, над которым мы тряслись, в 12 лет начинает употреблять наркотики. Или еще там что-нибудь такое происходит. И в какой-то момент человек вспоминает, что что-то такое не так.
Но потом ему приходится принимать более сильные лекарства.
Он принимает все более и более и более сильные наркотики до тех пор, пока он не скатывается до самого низа, до самого конца, когда вот эти люди — на них уже слабые наркотики не действуют.
Им нужен уже очень сильный наркотик, чтобы не помнить о Кришне. И так происходит деградация человека в материальном мире.
Использование различных способов для забвения Бога
На самом деле, по сути дела, человек хочет только забыть Кришну. И самое интересное, что это забвение Кришны может принимать формы различных религий.
Мы можем видеть, что даже религии, люди используют даже религию для того, чтобы забыть о Кришне.
Как опять та же самая женщина, она сказала мне: «Ну, — говорит, — я христианка, это значит, что мне очень понравилось, как она объяснила суть христианства в ее понимании.
Она сказала: «Это значит, что я должна тащить свой крест. Я христианка, я свой крест тащу». Зачем? Почему я тащу, куда я его тащу, этот крест?
Что со мной будет после того, как я его дотащу до туда, куда его нужно? Это же не так важно. Я тащу свой крест.
Люди пользуются этим только для того, чтобы так или иначе не думать, а зачем они это делают? Для чего они все это делают? Я крест свой тащу».
Или еще другая замечательная форма забвения, религиозного, так сказать, забвения, опиум для народа. Это мне недавно попался замечательный журналчик яговистов - журнал
с очень таким побуждающим названием: «Пробудись, так пробудись». И очень хорошо. Так сказать, «уттиштха джаграта» — это тоже сказано в нашей литературе. Пробудись.
И дальше в этом журнальчике, значит, тема номера была написана: «Ценишь ли ты дедушку с бабушкой. Пробудись. Ценишь ли ты дедушку с бабушкой? Проснись. И подумай: ценишь ли ты дедушку с бабушкой?
Три статьи в этом журнале про то, как нужно ценить дедушку. Это очень хорошо ценить дедушку с бабушкой. Мы не против дедушек и бабушек. Но выдавать это за религию - да.
И там такие картинки, соответственно, очень такие сусальные картинки - светлого, то есть, вернее, такого идеального жития эгоистов — как они ценят своих дедушек и бабушек.
Значит, там сидит такой толстый внук, негр такой, толстый круглый, и бабушка негритянка такая. Они вместе смотрят семейный альбом.
И там, значит, написано: рассматривание семейных альбомов может очень способствовать духовному прогрессу. Или что-то вроде очень помогает ценить дедушку с бабушкой. Люди полностью забыли о Кришне.
Теперь они вот — Свидетели Иеговы. Я не знаю, о чем они там свидетельствуют. Они сидят вместе и рассматривают семейные альбомы. И в этом заключается духовная жизнь. В этом суть. И дальше потом.
И сразу следующая статья — вполне, так сказать, логически следующая из этого.
Это статья про различные противозачаточные средства и про то, какие средства лучше, какие средства хуже, какие надежнее, какие менее надежные. Чтобы человек знал.
И там написано, что Библия не запрещает пользоваться противозачаточными средствами. Это все очень хорошо, ребята. Давайте вперед. Проснитесь, да. Все хорошо. Пробудитесь.
Это называется «ананда-бхрама». Когда человек принимает наслаждение этого материального мира за истинное наслаждение. Бхрама значит забвение или ошибка. Ананда Брам, ложное принятие. Есть Вайкунта Брам.
На самом деле, Адикеша он очень хорошо рассказывал на своей лекции недавно о том, что по сути дела, все эти религии что дают человеку?
Они дают человеку иллюзию того, что они могут построить царство Бога здесь, в этом мире. Это идеальный совершенно пример.
Тот, кто хочет увидеть вот это вот вайкунтха-брахман, он должен просто взять и полистать этот журналчик про буддистку, он сразу всё поймет. Это такая ложная попытка построить духовный мир здесь, в этом материальном мире.
И в результате человек только еще больше привязывается к материальному миру.
В результате того, что ему объясняют, что весь этот мир - это идиллии, где внуки и бабушки рассматривают вместе семейные альбомы, он только еще больше привязывается к этому миру. И в результате что происходит?
Он утрачивает разум.
Потеря духовного разума из за привязанностей
Это то, что объясняется в самом начале Бхагавад-гиты.
Буддхи-нашах пранашати, дхьяято вишайан пумсах, все начинается с того, что мы начинаем видеть этот материальный мир, что мы начинаем рассматривать этот материальный мир.
И по мере того, как мы рассматриваем этот материальный мир, через наши чувства уходит наш разум. Есть такой очень интересный пример, что трава куша,
она растет в болотистых местностях, но она при этом забирает очень много влаги. И говорится, что как трава куша, когда растет на влажной почве, она высушивает эту почву.
Точно так же, когда мы через наши чувства начинаем наблюдать этот мир, то через эти каналы чувств уходит наш разум. Наш разум - он выходит от нас. Буддхи-нашад. Буддхи-нашад пранашати.
И когда человек лишается разума, для него все кончено, он обречен. Чем больше мы привязываемся к этому миру, тем в большей степени мы лишаемся этого духовного разума, который помогает нам различать материю и дух.
Мы сосредотачиваемся на этом мире, и сосредоточившись на этом мире, мы лишаемся вот этой возможности дискриминировать, различать материю от духа. Потому что мы слишком привязаны к этому миру своими чувствами.
Как вчера тоже я пошел купаться на речку, какая-то женщина там такая пьяненькая, она увязалась за нами. Ей было очень интересно вообще, чем мы занимаемся. В принципе, она...
На самом деле это тот самый случай, когда даже очень сильные наркотики перестают действовать. Ей хотелось Бога. На самом деле я с ней немножко поговорил, ей хочется Бога.
Она понимает, она... Она первое, что мне сказала: она представилась и сказала: Я пью, курю, депо ширю, но я честный человек, потому что честно в этом признаюсь. ширю, но я честный человек, потому что честно в этом признаюсь.
И я в Бога верю. Она увидела, что мы кришнаиты, ей захотелось про Бога поговорить с нами. И она была пьяненькая, она несла все там. Мы с ней немножко там мантру поповторяли, она за мной повторяла.
Но сама она не могла повторить, потому что у нее буддхи на санскрите всякие разум настолько был разрушен, что она не могла даже короткую мантру запомнить. Она могла только Хари Кришна, Хари Кришна. Она могла повторить.
Дальше у нее уже все путалось в мозгах. Вот. Ну, и значит, дальше она решила прийти к нам. Она сказала: я хочу к вам в храм прийти. И что-то она там увязалась за нами. Мы пошли обратно.
Мы шли, повторяли мантру. Хари кришна, кришна, кришна, хари хари, рам арам, рам, рам, хари хари. И она шла, она слушала, слушала, слушала, слушала. Молитесь, говорит, да? Я говорю, молимся.
Она говорит: ну и как, помогает? Я говорю, помогает. Она говорит: вот я думаю, я, вот, говорит, смотрю — трава растет зеленая, и такая, она говорит, зеленая-зеленая. И такая она, зеленая, зеленая.
И цвет у нее такой зеленый-зеленый, я говорю: дочка художника. И так это все красиво. А вот вы, говорит, сидите, что-то бормотите там, вы, наверное, не замечаете, какая трава красивая. Как вы замечаете или нет?
До этого она шла, что-то такое не говорила, ничего не болтала, у нее там что-то такое, вдруг она заметила эту траву, которая там растет, зеленая-зеленая, и сразу стала наслаждаться этой зеленой-зеленой травой, которой там непонятно вообще, чем тут можно наслаждаться особенно.
Но так или иначе, она хотела проиллюстрировать свой момент: что вы, дескать, отказались от этого мира наслаждений. Что вы получили взамен?
Взамен вы получили только Хари Кришна, Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Хари, Рам, Рам, Рам, Рам, я на это ответил. Я шел рядом и говорю: а я вот иду рядом и думаю: кто из нас счастливее? Ты или я?
Я вот не вижу этой травы, дурацкой. Повторяю мантру. А ты видишь эту зеленую-зеленую траву и пытаешься этой зеленой-зеленой травой наслаждаться. Почему? Потому что она зеленая-зеленая. Так и все.
И она как-то это ее задела почему-то. Она подумала: действительно, а кто же из нас счастливее? Так или иначе, это ее убедило в чем-то. По крайней мере, она уже больше не стала задавать этот вопрос: видим мы зеленую, зеленую траву или не видим.
На самом деле, преданный видит этот мир, но он видит больше, чем просто этот мир. Он видит этот аспект Кришну, который стоит за этим миром.
Он видит источник, из которого изошел этот мир, и он видит, и он понимает свою связь с этим источником. В этом заключается на самом деле чудо преданного служения.
Преданный с помощью бхакти-йоги, с помощью своего знания может быть постоянно сосредоточен на Кришне. 24 часа в сутки он может находиться в самадхи, быть постоянно сосредоточенным на Кришне.
Он утрачивает какую-то так или иначе привязанность к этому миру. Как недавно я тоже с одним преданным разговаривал, он приехал первый раз в Сочи, он делился со мной своими впечатлениями. Он говорит: ну и что?
Ну, говорит, ну деревья большие, ну и что большие, ну горы какие-то, ну и ну и что, ну, ну море, большая лужа, так ну и что?
Сложности практики аштанга йоги в современности
Собственно, и действительно, преданный видит, что все это различные формы иллюзий, но за всем этим стоит Кришна. И он может, благодаря этому видению, он может постоянно быть сосредоточенным на Кришне. Он получает такую возможность постоянно находиться в самадхи.
На самом деле люди занимаются йогой, они пытаются заниматься мистической йогой какими-то различными позами, сидят, дышат там.
Но реально может ли человек с помощью классической аштанга-йоги достичь чего-то? Может ли он реально достичь самадхи? Пратьяхара. Сначала человек должен достичь этой ступени. Пратьяхара — это пища.
Это когда мы отказываемся от пищи. Это ступень, когда мы отрываем свои чувства от этого мира. Сейчас по сути дела цель йоги - одна и та же. Цель йоги - отрешится от этого мира.
И пратьяхара для глаз пищей являются эта зеленая-зеленая трава, да зеленый-зеленый цвет. Для языка пищей является там, я не знаю, что рис там и так далее. Для уха пищей является звук, для кожи пищей является касание.
Поэтому сначала, пратьяхара, человек должен отрешиться от этого. В процессе йоги он отрешается от этого, достигает ступени пратьяхара. Потом дхарана.
Дхарана — это значит, что у него в уме постоянно что-то такое. Мысли как пули такие: одна, другая, третья.
И поэтому он, понимая это в виде состояния своего ума, он ловит одну мысль, он хватает эту одну мысль и он перестает замечать все остальные мысли. Дхарана, он держится за эту одну мысль, он на одной этой мысли пытается сосредоточиться. И дальше дьяна, когда он полностью уже, когда у него нет никаких мыслей. Только после этого он входит в самадхи.
Но на самом деле, насколько это возможно, насколько реально возможно такое положение в самадхи? Насколько мы можем пользоваться этим классическим методом йоги?
Арджуна, когда услышал это от Кришны, когда Кришна ему объяснил все это, всю систему аштанга йоги, Арджуна сказал: спасибо тебе большое, Кришна, за то, что ты мне это объяснил.
Но чанчалам хи манах, Кришна, ум слишком непоседливый для того, чтобы я мог это практиковать. Это все, конечно, очень хорошо, но пойми, что ум постоянно меня заставляет что-то делать. И надо вспомнить, кто это говорит.
Это говорит Арджуна, который в свое время, ему достаточно было посмотреть на отражение, когда он пошел на свою сваямвару Драупади, то условием этой своей сваямвары на потолке, который был 5 метров высотой, на потолке дворца была подвешена рыба.
Под этой рыбой было колесо со спицами. Это колесо вращалось. Эта рыба находилась в центре около оси колеса.
И Арджуна должен был посмотреть вниз, на воду, на отражение этого вращающегося колеса, и он должен был, смотря на воду, нацелить свою стрелу и попасть в глаз этой рыбы.
Это то, до какой степени он мог сосредоточить свой ум? Для того чтобы попасть в глаз этой рыбы, ум должен быть достаточно сосредоточен.
Сейчас люди они в рот свой не могут попасть, когда они что-то едят, так они промахиваются от отсутствия сосредоточенности.
И это Арджуна говорит: чанчалам хи манах, Кришна. Прости меня, Кришна, но я не могу этим заниматься. Для меня слишком трудно сосредоточить свой ум. Нужно понять, до какой степени наш ум не сосредоточен.
Сейчас есть даже такая болезнь. Синдром... Как он называется? Как это называется? Специальный синдром: дефицит концентрации. Когда дети рождаются в полном отсутствии концентрации.
Есть такая категория детей, они как сумасшедшие, носятся все время, как там вообще безумные, делают постоянно что-то. Они абсолютно рождаются, полностью не способны сосредоточиться ни на чем.
Они не могут просидеть ни минуты, спокойно. Им нужно постоянно что-то делать, постоянно бегать, носиться или еще что-то.
Сейчас он называется синдром дефицита внимания и гиперактивности. Чего-то. Там есть слово, что-то вроде концентрации или рассеянного внимания. Да, по СРВ. Синдром рассеянного внимания и гиперактивности. Когда человек не может полностью ни на чем сосредоточить свое внимание. Это то, в каком состоянии мы находимся, на самом деле.
Но бхакти-йога, процесс бхакти-йоги дает нам возможность на самом деле реально сосредоточиться на Кришне, быть сосредоточенным на Кришне в течение 24 часов в сутки. И каждый человек может достичь этого.
Каждый человек, просто положившись на Кришну, просто повторяя его святые имена, может войти в это самадхи, испытать, что значит самадхи.
Мы можем, внешне может казаться, что преданные, они заняты вот этой вот бурной деятельностью, они идут куда-то, устраивают какую-то там жуткую ратха-ятру, каких-то детей кормят, людей кормят там, потом я знаю это, каково это, так сказать.
Я недавно устраивал фестиваль в Сухарева для полутора тысяч человек, которые принимали в нем участие. Я полностью знаю, что такое самадхи, когда ты ни о чем не помнишь. Только о Кришне иногда.
Ты делаешь что-то, ты занимаешься преданным служением, но это активное преданное служение дает тебе возможность полностью сосредоточиться на словах своего духовного учителя и полностью забыть о своих материальных желаниях, полностью забыть обо всем остальном, что мешает нам на самом деле помнить о Кришне и помнить только о приказе своего духовного учителя, о том, что мы делаем.
Это в терминологии Патанджали он говорит о двух видах самадхи: сампаджята-самадхи, а-сампаджята-самадхи. Сампаджята-самадхи — это когда сознание внешнего мира остается.
И а-сампаджята-самадхи — это когда для человека уходит внешний мир. Так мы занимаемся а-сампаджята-самадхи. Мы находимся в этой а-сампаджята-самадхи, когда мы занимаемся преданным служением, и Кришна заботится о нас.
На самом деле, мы можем видеть, что мы постоянно сосредоточены
на том, что мы делаем, как один преданный в Дели, в первые годы, когда преданные только приехали в Дели, Шрила Прабхупада поставил его заниматься лайф мэберы, то есть этими пожизненными членами, вербовать пожизненных членов среди индийцев. И он полностью погрузился в эту жуткую совершенно деятельность. Он вербовал этих членов. И постоянно думал о них.
Однажды он не выдержал, подошел к Шриле Прабхупаде и спросил у него: Шрила Прабхупада, а вот я занимаюсь этой жуткой деятельностью. Это очень опасно.
Я постоянно езжу туда-сюда, в этих в Дели, в автобусах. Каждый день, я вчера прочитал в газете, что каждый день в Дели гибнет 5 человек только потому что их задавливают в автобусах.
Там такие автобусы, что там задавливают людей, или там их, или выдавливают из автобуса, они попадают под колеса.
И при этом я постоянно думаю только об этих самых, об этих лайф мэбрах, об этих пожизненных членах, как их завербовать, куда поехать туда-сюда?
Вот он говорит: Шрила Прабхупада, что со мной будет, если я вдруг умру, если меня задавят, и я при этом буду думать об этих лайф-мемберах? Шрила Прабхупада улыбнулся и ему сказал: Не беспокойся, тогда тебе нечего бояться. Ты в следующей жизни тогда станешь сам лайфмэном. Все хорошо. И не нужно беспокоиться.
В следующей жизни ты все равно будешь в ИСККОН. Пусть думать о них, станешь. Кришна по своей милости дал нам этот замечательный метод.
Он дал нам этот процесс, с помощью которого мы сможем, мы реально можем, каждый человек может реально
История йога Шивананды о погружении в самадхи
полностью погрузиться в бхакти-йогу, в любовь к Кришне. На самом деле, все знают, что именно повторение святых имен Кришны является самым лучшим способом вхождения в самадхи. Даже имперсоналисты признают это.
Даже имперсоналисты, которые практикуют классический вариант йоги, они признают это, в Гималаях, в Бадарикашраме есть храм, который называется Харинам Мандир.
И этот храм, в этом храме, в этот храм люди приходят туда, и они пишут на книгах. В книгах они берут тетради или книги с чистыми листами.
Они пишут: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, Харе Харе. Они исписывают целые книги, они отдают это в тот храм.
Этот храм — он, так сказать, там духовная атмосфера, которая создается там, она за счет вот этих вот книг, которые накоплены с написанной мантрой.
Этот храм был построен в свое время великим йогом Шиванандой, который жил там. Наверняка те, кто занимались йогой, знают Шивананду. Знают, у него есть масса книг по той йоге, этой йоге, сей йоге, как все возможные йоги,
все йоги, которые только есть, Шивананда писал. И он на самом деле был знаменитым йогом. Не просто каким-то йогом, а действительно знаменитым йогом.
И однажды царь Джайпура — был такой случай, с которого начался этот мандир Харинам Мандир, — царь Джайпура однажды написал ему письмо: Дорогой йоги-джи, я хочу к тебе приехать и посмотреть, как ты в самадхи входишь. Мне очень интересно посмотреть это мистическое самадхи.
Я знаю, что ты то и дело туда входишь, потом выходишь, опять входишь. Так что, пожалуйста, скажи, когда ты в следующий раз войдешь, я приду на тебя посмотреть.
И Шивананда ему ответил: Хорошо, приезжай, там 16 февраля такого-то года я опять войду в самадхи. Приезжай, посмотришь. Ну, этот махараджа Джайпура, он сел... куда, я не знаю, что там, приехал в этот Бадарикашрам.
В срок пришел рано утром, поклонился этому великому йогу и увидел: йог ходит взад и вперед с четками и повторяет: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Ходит туда-сюда, туда-сюда, туда-сюда. Ну, он подумал: ну, наверное, йоги занимаются бхаджаном, позанимаются баджанам, потом в самадхи войдет. Он подошел к нему, так и посмотрел на него, так снизу вверх.
Говорит: Йоги-джи, а самадхи скоро? Говорит, скоро, скоро, не волнуйся. И дальше. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари, Харе Рама, Хари... Но тот стал ждать. Вот ходит взад-вперед, зад-вперед, взад-вперед.
Час проходит, второй проходит. Этот ходит и повторяет мантру. Третий час проходит. Тогда Махараджа Джайпур как-то ему не по себе стал. Он думает, ну что же йогиджи, когда же он начнет в самадхи входить? Что же такое-то?
А он решил подойти к нему, посмотреть, чем он занимается, так посмотрел на него.
У того глаза закрыты, он ничего не слышит, ничего не видит, ходит и повторяет: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Хари Харе, Харе Рама, Рама Рама, харе. В какой-то момент 4 часа прошло.
В какой-то момент он стал подпрыгивать, когда он повторял мантру. Потом он стал высоко подпрыгать, прыгать-то. Вот. В конце концов, у него пот выступил на теле и другие признаки.
В конце концов, когда 5 часов прошло, 5 часов он это делал, потом 5 часов прошло, он отложил свои четки, подошел к стаканам воды, к жбану с водой, выпил эту воду, про это самое, так вот сделал, уф.
Ну, махараджа Джайпура обрадовался и говорит: «Вы что, теперь в самадхи? Да? Ну, давайте. Что значит в самадхи? Я только что вышел из самадхи. Разве ты не видел меня? Я был все это время в самадхи. Разве ты не видел?
Что, я ничего не видел? Я был целиком сосредоточен на этом. Я находился в самадхи. И на самом деле все остальные виды самадхи - это низшие. Это самый высший вид самадхи, который есть.
Если ты не можешь этим заниматься, то по крайней мере напиши там книгу Харе Кришна, Харе Кришна и пошли сюда эту книгу. Мы тут целый храм устроим вокруг этой книги, и все будет хорошо у тебя.
Так или иначе, с тех пор вот этот вот Харена-мандир был основан в Бадарикашреме. В этом суть. Преданное служение, или Бхакти-йога, как говорится, тут является высшей формой. Шрила Прабхупада пишет в комментарии, что
что Брахмаджи, предводитель всех живых существ, должен был распространить учение Шримад-Бхагаватам по всей Вселенной, открыв ее обитателям высшие знания, бхакти-йогу. Поэтому суть Шримад Бхагаватам.
Смысл Шримад Бхагаватам изложены в 4 стихах.
Суть бхакти йоги как единственной религии
Потом дальше все остальные 18 тысяч стихов, которые есть в Шримад Бхагаватам, являются комментарием к этим четырем изначальным стихам, где Кришна описывает, кто Он такой, что Он есть и каким образом Его можно любить.
На самом деле нету разных религий.
Многие люди думают, что есть много разных религий, что есть одна религия, она учит чему-то одному, есть другая религия, она учит чему-то другому, есть третья религия, они еще чему-то учат, и они друг с другом войны устраивают, религиозные.
Это то представление, которое у людей есть о религиях. И потом некоторые люди думают, что нужно так или иначе, чтобы люди не устраивали войны на религиозной почве.
Нужно объединить все религии и сказать, что это только одна религия. Не воюйте, пожалуйста, по крайней мере, из-за этого. На самом деле, уже есть только одна религия.
Это религия бхакти-йога, это религия любви к Кришне, любовь к Богу. Нету другой религии, кроме любви к Богу. Все остальное, все то, что так или иначе отвлекает нас от любви к Богу, это то, что мешает религии.
На самом деле это безбожие. Как Рупа Госвами говорит: что истинная религия, анья-абхилашита-шуньям, все остальные желания нужно перечеркнуть полностью. Что нет, не должно быть никаких других желаний. Анья-абхилашита-шуньям.
Все, начиная с гьяны, кармы и всего остального, что следует, что только может быть, нужно полностью убрать. И если мы полностью уберем это, то останется религия.
Все остальное, то, что примесь к этому, примесь бхакти-йоги, только мешает этому. Как бхакти-йога — она сама по себе любовь к Богу.
А о которой говорится в Шримад-Бхагаватам, которая исполнена Шримад-Бхагаватам, она сама необычайно сладка. На самом деле это очень сладкий вкус бхакти-йоги.
Когда мы пытаемся примешивать туда что-то, когда мы думаем, что нужно к любви, к Богу, чтобы она приносила нам полное удовлетворение, добавить чуть-чуть кармы и чуть-чуть гьяны, и тогда все будет хорошо.
Когда мы пытаемся делать это, то это все равно, что там мы берем сладкий рис и думаем, что какой-то он слишком сладкий. Нужно туда песочку немножко добавить, и потом пить этот сладкий рис с песком.
Бхакти-йога — единственный способ, единственный путь — это любовь к Богу. И она не нуждается ни в чем другом. Не нужно никакой гьяны, никакой кармы, ничего другого не нужно добавлять туда.
Нужно просто обрести любовь к Богу, читая Шримад-Бхагаватам, слушая Шримад-Бхагаватам, стараясь понять Шримад Бхагаватам. И если мы обретем любовь к Богу, то Кришна, Он сам будет привлечен к нам.
На самом деле, я говорил об этом в первой лекции. Кришна, Он наслаждается любовью, которая находится в сердце преданного. Для Него самое высокое наслаждение, которое может быть, это насладиться любовью, которая есть.
Поэтому он говорит: тешам есам самадharatam, mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt, bhavāmy acirāt pārtha, тешам есам самадharatam, mṛtyu-saṁsāra-sāgarāt. Где бы ты ни тонул? Даже если ты тонешь в этом океане рождения и смертей.
Что бы ты ни делал, если ты помнишь обо мне, то я сам спасу тебя. Тебе самому не нужно ни о чем беспокоиться. Тебе не нужно ничего делать другого, кроме как помнить обо мне.
бhavāmy acirāt pārtha. Очень быстро я приду к тебе и спасу тебя. Просто думай обо мне, исполняй указания своего духовного учителя.
Ман-мана бhава мад-бhакто ма-яджи мам намаскуру — думай обо мне, поклоняйся мне, падай ниц передо мной, служи мне, стань моим преданным. И тогда я спасу тебя.
Преодоление материальных трудностей на пути служения
Не нужно больше ни о чем беспокоиться.
Иногда преданные думают, что, ну, это все хорошо, там они объясняют, красиво говорят, красиво рассказывают. Но на самом деле у нас в реальной жизни, мы видим столько сложностей: одна сложность, другая сложность.
Или как Ачьюта Прия прабху тоже очень хорошо в своей лекции объяснял.
Что преданные иногда думают: когда я был карми, у меня все было хорошо. меня все было хорошо, никто меня не мучил, не приставал ко мне. Я спокойно жил. Мне было очень хорошо.
Потом я стал преданным, и все совершенно все кувырком пошло. Столько проблем сразу появилось. Такие жуткие совершенно проблемы. Непонятно, куда из них идти. На самом деле есть очень хороший пример, который объясняет это.
Преданные могут испытывать какие-то беспокойства. У нас могут быть какие-то сложности. Пока мы находимся в этом мире, сложности всегда будут.
И более того, это факт действительно, что иногда у преданных бывает больше беспокойств, чем у обычных людей. Это тоже реальный факт, с которым нужно согласиться.
Но на самом деле разница между нами и теми, кто наслаждается в материальном мире, заключается в том, что мы уже находимся на выходе из этого материального мира.
Бhavāmy acirāt pārtha. Кришна говорит: ачират, очень быстро я приду и спасу тебя, я вытащу тебя из этого океана рождений и смертей.
Быстро я вытащу тебя, и можно сравнить это с тем, как, скажем, если люди живут в гостинице какой-то. Люди живут в гостинице в течение некоторого времени и потом они должны выписываться из гостиницы.
Человек, который живет в гостинице, может ходить с этажа на этаж, он может посещать различные увеселительные заведения этой гостиницы в рестораны. Он абсолютно беззаботен.
Он ходит, там у него ключ на пальце, он идет и насвистывает.
Человек, который собирается уезжать из гостиницы, у него сразу очень много беспокойств появляется. Он начинает паковать свои вещи там страшно, ему нужно бегать туда-сюда, стаскивать свои вещи вниз, потом подходить к этому портье, там заполнять какие-то карточки, нормы, расплачиваться с ним, опять бегать, там подзывать кого-то, искать машину, такси, чтобы она его повезла, грузить туда, всё, точно так же и преданные карми могут ходить там по этому материальному миру, насвистывать себе, наслаждаться,
переходить из одного зала увеселений в другой, а преданный при этом — он пакует вещи. Но на самом деле суть в том, что мы уже выписываемся отсюда. Мы на выходе отсюда.
И Кришна сам говорит, что на самом деле не беспокойся ни о чем.
Ты можешь, у тебя может быть внешне много беспокойств, но на самом деле тебе не нужно ни о чем беспокоиться. Просто думай обо мне, просто делай то, что ты должен делать. Исполняй свой долг. Обо всем остальном я побеспокоюсь сам.
Каутэ пратиджани хи на ме бхактах пранашьяти. Ахам, ахам, он говорит: Я сам вытащу тебя. Это моя головная боль. Позволь мне побеспокоиться о тебе. Сам не думай об этом.
Мритью-самсара-сагарат. Ты покинешь этот мир, этот океан рождений и смертей. И вернешься туда, в духовный мир, где все люди, где все живые существа помнят о Кришне. И никто не хочет забывать о нем.
Все, на этом можно кончить. Харе Кришна.
Ответы на вопросы о восприятии материального мира
Не очень ясно, но когда вы объясняете термин митхья, да? В принципе, можно тоже думать, что материальный мир с одной стороны реален, то есть реально, он существует, он реально, а с другой стороны, с точки зрения
вечности он нереален, потому что он постоянно меняется. Материальный мир реален — нереально наше представление о материальном мире.
То, что является иллюзией или митхья, можно сказать, что иллюзией на самом деле наше представление о том, что он отделен от Кришны. В этом заключается Майя. Майя заключается в том, что мы не видим его связи с Кришной.
Как только мы увидели, что этот мир связан с Кришной, мы начинаем ощущать, что Он есть сат.
На самом деле, этот материальный мир реален, когда мы видим связь, как только до тех пор, пока материальный мир действует как занавес, который закрывает от нас Кришну,
который мешает нам увидеть Кришну, он будет майей, он будет оставаться как бы иллюзорным.
Поэтому мы говорим, что Он является реальным, потому что Он является энергией Кришны. Он является сат, так как он изошел в конечном счете от Кришны. Он не является нереальным. Нереальным или вот это виварта виварта существует.
Виварта реально существует, когда мы приписываем качество чего-то, чему-то, те качества, которых у него нет. Но эта виварта заключается в том, не то, что мы приписываем Брахману, не то, что мы сами браманы.
Эта виварта заключается в том, что мы не видим вот этой связи, мы забываем вот эту связь, которая существует между Кришной и материальным миром, его энергией.
Асад — они приводят пример. Кролик с рогами — асад. У кролика нет рогов. Это асад. Асад - это то, чего нет. То, что мы просто выдумали так или иначе, сложив или наложив это на себя. Это асад.
Что скажете, что профан просто пошутился, что действительно так или иначе, если вы будете думать, Кришна говорит, что о чем ты будешь думать в момент смерти,
того ты и добьешься, тем ты и станешь, но можно стать лайф-мембером, но быть при этом связанным с Кришной в этом нет ничего плохого. На самом деле, это очень высокое рождение, так или иначе — родиться в ISKCON. Однажды.
Преданные проповедовали одной богатой женщине, которая приехала в паломничество. Богатая индианка, западные преданные, они пришли и стали рассказывать. И она была искренне тронута вообще тем, как они это делали.
Они действительно как-то очень тронули. Она сказала: молодцы, ребята, всё хорошо, рассказывайте, всё хорошо, всё делаете. Я вас благословляю. В следующей жизни вы сможете родиться в Индии и стать настоящими индусами.
И преданные услышали это благословение, они были в полном шоке вообще, когда они услышали это.
Они пошли к Шриле Прабхупаде и сказали: Шрила Прабхупада, а правда нам, чтобы достичь освобождения, нам нужно в Индии родиться.
Она вот нам сказала, что мы должны сначала брахманами родиться тут в Индии, и потом только мы сможем или йогами где-нибудь, в Гималаях. Потом мы только сможем освободиться.
Шрила Прабхупада рассмеялся и сказал: Вам нужно было сказать, что наоборот — если ты будешь с нами общаться, то тогда ты в следующей жизни сможешь родиться в ISKCON. И тогда у тебя все будет хорошо.
Я спрашиваю, потому что я прочитал в книге... Нет. Так или иначе, когда мы читаем о кошках и собаках из книг Шрилы Прабхупады, мы очень ясно видим связь между кошками и собаками и Кришной, о котором они забыли.
Шрила Прабхупада, когда объясняет их, и когда мы думаем о них, когда мы сосредоточены на словах Шрилы Прабхупады, мы непосредственно связаны с Кришной через Его слова. Его слова являются отражением Брахмана, Его слова являются истиной, которая есть.
Как мы карму и гьяну йоги прибавляем в бхакти-йоге? Карма — это если мы хотим получить что-то для себя взамен от бхакти-йоги.
Если мы так или иначе ожидаем что-то, если мы пытаемся, если мы думаем, что если я буду исполнять тот обряд, или этот обряд, или там что-то такое, то я действительно заслужу какую-то там заслугу. В следующей жизни мне будет хорошо.
Если мы начинаем, если к нашим мотивам, к нашим желаниям, которые побуждают нас заниматься йогой, бхакти-йогой, в частности, прибавляется что-то, какое-то корыстное желание - получить для себя что-то взамен - как
Сейчас это на самом деле очень модно. В ИСККОН тоже в том числе.
Сейчас в Москве есть очень большое такое течение реформаторское против старого доброго ИСККОН к новому там ИСККОН, где, значит, кроме бхакти-йоги есть еще что-то.
Вот и это течение принимает различные формы, оно еще такое под подводное немного, но оно принимает различные формы, различные философии. Мне однажды рассказывали замечательную историю.
Випину-пурандаре мне рассказали. Те, кто знает Випину Пурандеру, они смогут оценить прелесть этой истории. Те, кто его не знают, до конца не смогут оценить прелесть этой истории.
Но нужно видеть Випину Пурандру с таким вот большим носом. Строгого такого брахмачари. Он говорит: вот молодежь посла. Он возмущался мне. Молодежь послал. Приходит ко мне однажды.
Недавно, говорит, давит брахмачари устраиваться ко мне в пресс-центр работать. И его, говорит, кто-то научил. Он мне сам потом сказал, что его один там преданный научил, чтобы я не просто пошел и стал работать и делать все то, что нужно, все то, что мне говорят, там предался полностью, картошку чистил или еще что-то.
А чтобы я прежде чем устроиться туда на службу, спросил: а что меня, какие у меня перспективы?
Приходит и говорит ко мне этот брахмачари молодой, говорит: ну вот я готов, говорит, служить у вас, но вы должны мне сказать, какие у меня перспективы.
Я, говорит, на него посмотрел и сказал: перспективы. Сейчас я тебе скажу, какие у тебя перспективы. Помрешь ты, батенька.
Помрешь, нужно видеть Випину Пурандеру, чтобы узнать его, чтобы понимать, с какой убежденностью он это сказал. Говорят, что брахмачари испугался и убежал. Такая перспектива его не устроила.
Это вот то, когда мы карму пытаемся примешать. Когда мы пытаемся спекулировать, так или иначе, как-то так или иначе, пытаемся, мы думаем, что за счет наших собственных,
За счет наших так или иначе, мы такие умные, что мы сможем такую паутину раскинуть, что Кришна в ней запутается.
Что мы раскинем такую паутину наших размышлений, что Кришна, он прям... Тут мы его поймаем и будем делать то, что паук делает.
Иногда вот слушаешь людей, но в других... Они говорят: «Ну все хорошо, что надо, замечательно». Ну все-таки вот Бог и не Бог... Главное, в общем, просто можно спросить. Зависит от того, кто это говорит.
Как недавно сюда тоже приходил один человек, которому было интересно, чем мы тут занимаемся. И он стал говорить: а чего вы этим занимаетесь? Чего вы христианством не занимаетесь? Я говорю, ну Бог-то один.
Он говорит: Бог один, но Кришна - это не Бог. Я говорю, откуда ты знаешь? Ответь мне на этот простой вопрос. Откуда ты знаешь, что Кришна — не Бог? Он говорит: мне батюшка сказал в церкви.
То есть, в принципе, ответ правильный, потому что мы должны ссылаться на авторитет. Другое дело, что нужно просто узнать: действительно ли батюшка является большим авторитетом по части Кришны.
И действительно ли он понимает: Бог Кришна или не Бог Кришна? Но тут нужно...
В зависимости от степени искренности человека: я не стал ему особенно доказывать, Бог Кришна или не Бог. Я не стал ему говорить: скажи, кто такой Бог или кто такой не Бог, чем Бог отличается от не-Бога, потому что он все равно бы ничего особенно толком не сказал. Но в зависимости от степени искренности человеку можно сказать разные вещи.
В конце концов, человеку можно сказать, что ну хорошо, может быть Кришна не Бог. Но потом: Бог он или не Бог — на самом деле можно судить по плодам.
Этот принцип — о суждении по плодам — он заложен в то же самое в Библии. В Евангелии говорится, что по делам их вы их узнаете.
И можно сказать: «Ну посмотри, пусть Кришна не Бог, но предположим, Кришна — сатана, так? Предположим, на минуточку. Вы говорите, что Кришна черный, сатана черный, и там ясное дело, кто такой Кришна. Теперь все вам ясно.
Но скажите, объясните мне, пожалуйста, такую вещь: почему Кришна вдруг делает людей... Если он сатана, а задача сатаны заключается в том, чтобы все больше и больше заставлять людей грешить, чтобы все больше и больше их, так сказать, погружать в эту пучину материального существования. Почему вдруг этот сатана в облике Кришны делает из грешников праведников? Почему вдруг эти люди становятся чистыми, перестают пить, курить, там и дебоширить, как объяснила мне эта женщина. Следует принципам. Почему вдруг они становятся добрыми, хорошими, почему у них глаза ясные становятся.
И в конце концов Иисус Христос сказал: по делам их узнаете. Судите по делам. Не судите по чему-то внешнему, не судите по внешней принадлежности к той или иной секте.
Не судите потому, что у вас этот крестик какой-то за 1000 рублей висит на груди. Какой смысл? Это не то, что отличает религиозного человека от нерелигиозного человека.
Возьмите какой-нибудь определенный критерий: что религия имеет вполне четкие критерии. Это милосердие, аскетизм, правдивость и чистота.
И если человек развивает в себе эти качества, и все согласятся с этим. Если человек милосерден, если он правдив, если он чистый, если он аскетичен, то это ли не религиозный человек?
Если у них немного есть разума, они вынуждены будут согласиться с этим. И тот путь, которым мы идем, развивает в нас эти качества. Религия это или не религия? Ответьте мне на этот вопрос.
Так или иначе, если мы можем по-разному отвечать на этот вопрос. Я не знаю, у меня есть время сегодня? Вот преданный давно просит. Ну, такой случай, когда Шрила Прабхупада... однажды он пришел в дом к своему ученику.
Как-то ученик его пригласил. Этот ученик у него недавно родился ребенок, ему 9 месяцев было. И тут же был отец этого ученика. Ученик сидел, у него на коленях был сын недавно родившийся.
И он там с ним что-то играл, и Прабхупада там тоже был, он что-то тоже с ним поиграл, козу какую-то ему показал. И отец этого ученика спросил
у Шрилы Прабхупады: если мой сын будет любить своего сына, своего ребенка, то это поможет ему любить Кришну? Шрила Прабхупада сказал: нет. Но если ваш сын будет любить Кришну, то это поможет ему любить своего сына.
В этом суть, в этом ответ на этот вопрос. Если мы любим Кришну, то это помогает нам любить всех остальных. И это то, каким образом, это то, каким образом мы должны развивать любовь ко всем остальным.
Мы не должны пытаться практиковать любовь к Богу через любовь ко всем остальным. Мы должны пытаться практиковать любовь к Богу через любовь к Нему, и когда мы обретем любовь к Нему, мы полюбим всех остальных.
И тогда в каждом из других живых существ мы будем видеть частицу Кришны. И тогда, когда эти частицы Кришны будут приходить к нам со своими проблемами, мы все равно будем думать о Кришне. Мы будем стараться помогать им, но при этом мы будем думать о Кришне. И потому что мы будем думать о Кришне, мы сможем помочь им по-настоящему, так как мы будем думать об источнике всех живых существ.
Окей, последний вопрос.
Когда вы общались с дамами из Авира, мы как раз прятались в горах от того же Аджаира, и там Вишвамбара Прабху постоянно повторял такую фразу, которая запала на меня. Вот мы сейчас наслаждаемся, и главное об этом не забыть.
И вот горы, море, все это, да, подумаешь, но я заметил, что из этого я черпаю какое-то наслаждение, и вот это как раз наслаждение там в горах или там в море не удается связать с наслаждением Кришны.
И часто вот в этом наслаждении забываешь о Кришне. И вот сказал, надо не забыть, что вот мы сейчас наслаждаемся. Вот как вот все это понимать, и как наслаждение преданного горами,
морем это реальное наслаждение, я вот ощущал, реально, очень реально.
Действительно, ощущал полноту бытия и забывал о Кришне, забывал тех проблемах, о той осложненной жизни, которая у меня в сознании Кришны. И вот опять ощущал экстаз, как бы забытия.
Да, слушал там по-другому, что говорил, что вот это вот все внешнее правление, значит, греховно, что это, да, я смирял, да, какой прекрасный Кришна. И дальше продолжал наслаждаться и забывал о Кришне.
Вот и помнил только о том, как мне хорошо. Вот как это связать наслаждение, вот они реальные, что делать? Можем дальше на море будем ходить.
В этом случае наслаждение действительно реально, что в этом случае нереально? Если проанализировать категорию сат и асат, то в этом случае нереально — наша преданность Кришне, она переходит в категорию асат в данном случае.
Как только мы начинаем наслаждаться миром самим по себе, мы сразу же забываем о Кришне, естественным образом, мы сразу же забываем о нем, когда мы принимаем все то, что есть у нас, только для того, чтобы.
Я говорил об этом на самом деле во второй лекции, которую я здесь дал: когда мы принимаем все то, что у нас есть, ради служения Кришне, когда мы во всем этом видим повод для служения Кришне, повод для мысли о Кришне, то тогда это становится благом для нас.
Кришна говорит: он на самом деле Кришна знает наше состояние.
Кришна сказал в 9 главе Бхагавад-гиты: ман-мана бхава мад-бхакто мад-яджи мам намаскуру, мам эваишьяси сатьям те пратиджане прийо 'си ме. Что думай обо мне постоянно, стань моим преданным, поклоняйся мне, падай ниц передо мной, и тогда, полный мыслями обо мне, ты придешь ко мне.
И потом он посмотрел на Арджуну, и потом стал рассказывать ему 10 главу, где он
говорит: Ты знаешь, на самом деле я океан, и когда ты видишь океан, думай обо мне, я дерево из всех деревьев, я дерево аваттха, из рыб я акула, если ты видишь акулу, то думай обо мне, потому что я акула, из зверей я тигр.
Поэтому везде тигр — думай обо мне. Или если видишь кролика, то думай о тигре и думай обо мне потом. Так или иначе.
Он объяснил ему: 10-я глава, 10-я глава является как бы вот таким переобъяснением того, как человек, не преданный Кришне, может тем не менее думать о Кришне.
Он может видеть этот материальный мир, видеть это величие, он может видеть море, на которое он идет, и он может видеть, и он может думать: Господи Боже мой, какой я маленький по сравнению с этим морем!
Море — это на самом деле Кришна, Кришна сам говорит. И более того, все это, все то, что я вижу, Кришна говорит, в этом тоже 10-я глава, на самом деле, это то же самое — бхакти-йога.
Поэтому в конце он говорит, что знай же, что все удивительное, великолепное, что ты видишь вокруг себя, — всего лишь искра моего величия, и она изошла из части, части, части, части, части моего величия. Все то, что ты видишь, это всего лишь кусочек меня. Если ты сможешь таким образом думать, то тогда ты сможешь оставаться в сознании Кришны везде.
Если нет, то тогда лучше не ходить на море, а переводить книги Шрилы Прабхупады. А зачем можно ходить на море?
На море нужно ходить, чтобы обрести здоровье, чтобы так или иначе накопить здоровье, чтобы потом ум был ясный, чтобы разум был ясный, чтобы мы могли заниматься служением и делать все это, заниматься йогой. Окей.
Шримад-Бхагаватам — ки джай! Шрила Прабхупада — ки джай!