Бхакти Шастри. Бхагавад-гита 5.1-12
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 1999
Главы
Начало изучения пятой главы Бхагавад-гиты
Харе Кришна. Мы начинаем сегодня 5-ю главу «Бхагава-гиты», которую Шрила Прабхупада называет «Карма-йога – деятельность в сознании Кришны».
Преданный: Можно вопрос задать? 4-я глава, текст 22, там говорится в комментарии, что «такой человек не позволяет, чтобы служение другого препятствовало его собственному служению в Сознании Кришны».
Бхакти Вигьяна Госвами: Это объяснение какого качества? Это объяснение независимости.
Это значит, что в своем служении он не позволяет, чтобы другие ему мешали в этом служении, то есть он старается поставить себя таким образом, чтобы он не был зависим ни от кого другого.
Это можно попозже объяснить, давайте сейчас не будем отвлекаться, потому что у нас довольно большая и сложная тема. Мы, в качестве исключения, может быть, особенно не будем ничего повторять, что касалось четвертой главы.
Потом, под конец, если у нас останется время, мы вспомним четвертую главу и структуру четвертой главы. А сейчас давайте перейдем к пятой главе, давайте просто начнем ее без долгих слов. Прочитаем первые двенадцать стихов.
Контекст развития мысли в предыдущих главах
Преданные читают вслух 12 первых стихов 5-й главы на санскрите. Вернемся немного назад и посмотрим, каким образом развивается «Бхагавад-гита».
Вторая глава «Бхагавад-гиты» — Кришна начинает описывать природу души, и Он говорит, что дух непричастен к деятельности материального тела, что дух бессмертен, тело смертно.
И, постулируя это различие между духом и телом, Он дальше переходит к тому, каким образом человек может это осознать.
Он начинает описывать буддхи-йогу, начинает описывать, как человек должен действовать, понимая, что он не есть это тело.
Мало просто понять, что я – духовная частица, духовная искра, нужно еще научиться действовать, исходя из этого знания. И вторая часть второй главы посвящена описания буддхи-йоги – деятельности, сопряженной со знанием.
И в результате этого описания Арджуна полностью запутывается, и в начале третьей главы он задает Кришне вопрос: «Что же я должен делать? Действовать или бездействовать?
Думать, созерцать, медитировать или сражаться, объясни мне, пожалуйста, определенно». И Кришна начинает описывать систему карма-йоги.
Он дает самое общее, самое обширное описание системы карма-йоги, разбивая ее на две основные ступени: сначала карма-канду, потом сакама-карма-йогу, карма-йогу с желанием деятельности, с желаниями плодов своего труда.
Когда в процессе такой карма-йоги, в процессе йоги, когда человек выполняет йогу, знание возрастает, соответственно, привязанность к плодам своего труда уменьшается.
И после этого Он начинает объяснять, что же значит это знание, что начинает постепенно понимать человек в процессе такой деятельности, когда человек действует в карма-йоге и когда он не привязан к плодам своего труда, — что постепенно приходит к нему и какова цель этой деятельности.
И четвертая глава в основном посвящена описанию, первая часть, по крайней мере, цели этой деятельности. Кто такой Кришна. Ради кого действует такой человек. Ради кого он отрекается от плодов своего труда.
Каким образом получено это знание, каким образом оно передается. Каким образом действуют другие люди. Четвертая глава очень интересна, потому что она описывает многообразие различных путей.
Она объясняет, почему такое множество путей существует в материальном мире, почему разные люди выбирают различные пути, но при этом, описывая различные пути, Кришна все время возвращается к одной и той же мысли: "Я стаю в конце всех этих путей".
В конце концов, по какому бы пути ты ни шел, тебе нужно будет прийти ко Мне, и только в этом заключается успех твоей деятельности.
Он описывает различные жертвоприношения, систему жертвоприношений в зависимости от того, на каком уровне находится человек, к чему он привязан, он выбирает тот или иной путь, то или иное жертвоприношение, которое будет очищать его.
И в конце четвертой главы Он объясняет, как можно получить это знание, откуда берется это знание. Это знание берется от духовного учителя. Он объясняет, что понимает такой человек.
Человек начинает осознавать себя частицей единой системы. Он понимает, что он — частица Всевышнего, что он связан с Ним.
Что вот эта пелена майи, которая заставляет нас видеть себя отдельно от Бога, спадает для такого человека, и он начинает видеть эту единую систему деятельности и себя как частицу в этой единой системе, частицу Бога.
И в конце четвертой главы Кришна говорит о результате этого действия. О том, в каком состоянии находится человек, в какое состояние сознания приходит человек для того, чтобы совершать эту деятельность.
Что он получает в результате этого действия. Но, тем не менее, Он заканчивает эту главу двумя стихами, которые кажутся совершенно противоречивыми.
В 41-м стихе Он говорит, что тот, кто преданно служит Господу, йога-саннйаста-карманам, тот, кто отрекся от деятельности, тот, кто полностью отрекся от деятельности, тот, кто утвердился в знании и таким образом разрушил все свои сомнения, тот, кто сосредоточился на своей душе, такой человек действительно понял, что деятельность его не связывает, и практически он избавился от кармы.
Как будто Он говорит: санньяса — отрекись от деятельности. И дальше в 42-м стихе Он говорит: тасма̄д аджн̃а̄на-самбхӯтам̇ хр̣т-стхам̇ джн̃а̄на̄сина̄тманах̣ чхиттваинам̇ сам̇ш́айам̇ йогам а̄тишт̣хоттишт̣ха бха̄рат (Б.-г., 4.42)
«Поэтому, о Бхарата, мечом знания разруби в своем сердце узел сомнений, порожденных невежеством. Вооружившись йогой, встань и сражайся!» И опять Арджуна запутывается. Опять Арджуна не понимает, чего хочет от него Кришна.
И на протяжении 4-й главы в 16-м и 18-м стихах, Кришна опять объяснял, что значит действие, бездействие в действии. Он как бы прославлял гьяну. В 41-м стихе Он говорит то же самое.
И поэтому Арджуна задает практически тот же самый вопрос, что он задал в третьей главе.
Сомнения Арджуны между отречением и деятельностью
Пятая глава начинается почти с того же самого вопроса. Арджуна говорит: "Объясни мне, пожалуйста, саннйа̄сам̇ карман̣а̄м̇ кр̣шн̣а, вот эти два первых слова саннйаса и карма.
Что же мне делать, отречься, принять санньясу, прекратить деятельность или начать активную деятельность?". Тут можно задать вопрос: "Неужели до сих пор Арджуне не ясно?
Почему после всего того, что Кришна ему сказал, после всех этих возможных аргументов, которые мы будем повторять, неужели Арджуне до сих пор не ясно, что хочет от него Кришна?" Почему Арджуна задает этот вопрос, как, по-вашему?
Потому что ему не хочется сражаться. Ему очень не хочется сражаться.
И поэтому, несмотря на то что Кришна предельно ясно уже сказал ему все, опять Арджуна говорит: тан ме брӯхи су-ниш́читам, скажи мне со всей определенностью. «Кришна, сначала Ты мне говоришь отказаться от деятельности, а затем советуешь действовать с преданностью и любовью.
Прошу Тебя, скажи прямо, какой образ действий лучше». В этом, собственно, тема пятой главы. Снова и снова Кришна повторит это, но Он не повторяет это на том же самом уровне. Мы увидим, как Кришна пойдет дальше.
Как Кришна глубже объяснит природу деятельности человека в сознании Кришны. Вот этот уровень описания Кришной в пятой главе гораздо глубже, чем все то, что мы видели до сих пор.
И Шрила Прабхупада объясняет причину запутанности в комментарии к этому стиху. Он говорит, что во второй главе Кришна объяснял, что нужно действовать в качестве буддхи-йоги, и таким образом запутал Арджуну.
Кришна сказал: "Буддхи — напрягись, думай". В третьей главе Он говорил, что, если ты обладаешь знанием, то у тебя не остается никаких обязательств, тебе не нужно ничего делать.
Он повторял этот стих — тебе не нужно ничего делать. И Арджуна слышал только это. В основном, из всего того, что говорит Кришна, Арджуна слышит то, что он хочет услышать.
Наше ухо устроено определенным образом, оно фильтрует информацию, и человек слышит то, на что он настроен. Есть такая история в Пуранах, как однажды полубоги и демоны, люди пришли к Брахме.
У них были свои представители, они поклонились ему. Соответственно, они приклонились и сказали: "Брахма, мы запутались, пожалуйста, объясни нам, что нужно делать. Пожалуйста, дай нам свои наставления".
Брахма задумался слегка, потом глубокомысленно сказал: "Дха". Один слог. Полубоги, демоны и люди подумали и сказали: "Джай". И при этом каждый из них понял все это по-разному. Полубоги стали думать, что означает это "Дха".
Он показал корень нашей запутанности — дамбха. Гордость, гордыня. В 16-й главе это слово будет повторяться на каждом шагу.
Полубоги подумали: «Да, он указал на корень нашей проблемы, мы слишком возгордились собой, поэтому, соответственно, он сказал, в чем мы не правы». Демоны стали думать: "дха", правильно, он имеет в виду дхайа.
Они стали думать, что мы слишком жестокие, поэтому, наверное, мы задумались. Люди стали думать и подумали: "дха", он прав, дана — пожертвование. Люди подумали, мы, наверное, слишком жадные, из-за этого все наши проблемы.
Не забывайте, что это было в ведические времена, поэтому они, более или менее, правильно восприняли указание Брахмы. В наше время все мы поняли бы совсем по-другому.
Но суть-то в том, что ухо человека настроено определенным образом, это просто одна из ведических иллюстраций того, что одно и то же наставление может пониматься совершенно по-разному разными людьми.
С одной стороны, да, Арджуна хочет избежать деятельности, а, с другой стороны, Кришна знает, что за Арджуной придет множество других людей, которые тоже захотят избежать деятельности.
И поэтому Он не ленится еще раз повторить то, что Он уже сказал.
Сравнение понятия кармы и санньясы
Он снова и снова будет повторять то, что Он уже сказал, но мы увидим, что Он, повторив то, что уже сказал, углубляется еще на одну ступеньку вниз и описывает это по-другому.
Давайте все-таки, так как это основная тема — карма и санньяса, основная тема пятой главы. С одной стороны, карма, или деятельность, а с другой стороны — санньяса, или отречение от деятельности.
Чтобы нам яснее стала эта проблема и то, каким образом эта проблема касается нас с вами, и то, чему тут пытается нас научить Кришна, давайте подумаем о всевозможных синонимах того и другого.
Мы знаем, санньяса это отречение от деятельности. Это очень очевидная форма духовной практики.
И как в ведической духовной практике, так и в современной христианской и любой другой, множество форм духовной практики, которые связаны с уходом от мира, затворничеством и всем, чем связано с этим.
Человек постригается в монахи. И, наоборот, карма, мы тоже можем видеть, что есть направления в духовной деятельности, которые именно прославляют карму. Давайте посмотрим, чтобы яснее представить большинство проблем.
И напишем какие-то синонимы, что соответствует этому. Карма как форма самосознания, как форма постижения себя. Деятельность как то, что помогает нам постичь себя.
Давайте сделаем какие-то синонимические ряды, чтобы проблема стала яснее. Почему Кришна снова и снова повторяет это? Действие и бездействие. Благотворительность. Проповедь. Воздержание. Самообуздание. Жертвоприношение.
Медитация. Отречение. Аскезы. Изучение книг. Пост. Молитва. Затворничество. Молчание. Мы можем видеть, как этот столбец становится гораздо более представительней, чем вот этот.
Можем видеть, до какой степени люди действительно предпочитают или отождествляют духовную деятельность с отказом от деятельности в той или иной форме, с отказом от активной деятельности, скажем так.
Отождествлением себя с каким-то внутренним развитием и отдалением от мира деятельности.
Хотя, безусловно, в этом столбце есть проповедь, есть благотворительность, есть жертвоприношения, есть киртан, даже киртан сюда условно относится.
Даже вот из этого представления можно видеть, что люди в основном олицетворяют духовную деятельность с чем-то, что подразумевают отказ, уединение, отход от какой-то активной деятельности.
Хорошо иметь перед глазами этот список, чтобы представлять себе, о чем идет речь, что находится на весах. Чего хочет избежать Арджуна и на что хочет толкнуть его Кришна.
И не просто Он хочет его толкнуть на бездумную внешнюю деятельность. Что Он подразумевает под деятельностью? Этот спор, или это противопоставление одного другому, — оно старо как мир.
В христианстве он называется вера и дело. Человек просто сидит и верит. И дело как карма. Там ведутся бесконечные теологические споры.
Одни доказывают преимущество одного, другие доказывают преимущество другого, делают различные концепции. Кришна в ответ на просьбу Арджуны, когда Арджуна говорит Ему: "Скажи мне со всей определенностью, что лучше".
Кришна дает ему искомый ответ: саннйа̄сах̣ карма-йогаш́ ча / них̣ш́рейаса-кара̄в убхау (Б.-г., 5.2). Нихшрейаса — и то, и другое хорошо. И то, и другое принесет тебе благо. Кришна не говорит, что это плохо, а это хорошо.
Он говорит: и то, и другое благотворно. Любая деятельность или любое посвящение себя духовному процессу принесет тебе благо. Тайос ту карма-саннйа̄са̄т / карма-його виш́ишйате (Б.-г., 5.2).
Однако из этих двух форм карма-йога является лучше. Все же служение Господу, как переводит здесь Шрила Прабхупада, лучше, чем отказ от деятельности.
Преимущество карма-йоги перед пассивным отречением
Хотя и то, и другое благоприятствует этому. Давайте еще раз вернемся к третьей главе. Заодно проверим возможности нашей памяти.
И вспомним, какие аргументы в третьей главе Кришна приводил в пользу деятельности по сравнению с отречением от деятельности. Во-первых, какой это раздел третьей главы? Первый. Какие стихи? С третьего по восьмой.
В этих стихах с третьего по восьмой приводится несколько различных аргументов в пользу деятельности по сравнению с отречением. Кто может сказать, какие?
Если просто человек прекращает действовать, то он лишается возможность себя очистить. Душа деятельна по своей природе, это второй аргумент. Еще какие аргументы? По порядку. Первый аргумент, все-таки.
Чем определяется запутанность человека? Сознанием человека. Это первый аргумент — то, что запутанность человека в последствиях своей деятельности определяется не деятельностью как таковой, а сознанием человека.
Второй аргумент какой? Отречение от деятельности — это следствие очищения. Когда человек очищается, то тогда он отрекается от деятельности.
Тогда как вначале люди думают, что, отрекаясь от деятельности, человек таким образом очистится. На самом деле, это перевернутая связь между этим. Душа деятельна по природе.
Это последний аргумент в 8-м стихе, где Кришна говорит, что ты не можешь отрекаться от своих обязанностей, потому что вся система общества основана на этом.
И мы забыли тот аргумент, которому Кришна уделяет больше всего внимания. Отказываясь преждевременно, принятие отречения может обернуться попыткой удовлетворять тонкое сексуальное желание.
Человек, вместо того чтобы действительно отрекаться, может превратиться в лицемера.
Кришна говорит там, что лучше быть честным домохозяином, чем притворщиком-санньяси — те, кто притворяется ради какой-то славы, ради чего-то еще отрекается.
Все эти аргументы, которые были сказаны… Сейчас Кришна будет повторять те же самые аргументы. Но мы увидим, как Он будет это делать немного по-другому.
Однако, прежде чем перейти к этому, давайте посмотрим, каким образом Шрила Прабхупада объясняет это положение в комментарии. Итак, Кришна говорит здесь в этом стихе, что служение Господу лучше, чем отказ от деятельности.
И Шрила Прабхупада очень интересно объясняет это положение в комментарии. Он приводит три стиха из Пятой песни "Шримад-Бхагаватам". Вот эти три стиха из наставлений Ришабхадева своим сыновьям.
И он объясняет, что, собственно, происходит. Прежде всего, почему деятельность лучше. Первое, он говорит: нӯнам̇ праматтах̣ куруте викарма (Бхаг., 5.5.4) Душа совершает викарму, побуждаемая наслаждаться.
Все в этом мире находятся в одинаковом положении. У всех есть изнутри этот импульс, который заставляет человека наслаждаться, который толкает его на совершение греховных поступков.
Душа сходит с ума, поэтому она совершает греховные действия. Это положение относится ко всем. Следующее, второе, что происходит: пара̄бхавас та̄вад абодха-джа̄то (Бхаг., 5.5.5).
До тех пор, пока человек не понимает свою духовную природу, он будет обречен на поражение.
До тех пор, пока он не понял, пока нет джиджн̃а̄сата а̄тма-таттвам, пока он не пытается понять духовную природу, он обречен на поражение. Либо-либо.
Либо человек попытается понять свою духовную природу, либо он будет обречен на поражение: на старость, болезнь и смерть. И, наконец, что третье говорит Ришабхадев тут: эвам̇ манах̣ карма-ваш́ам̇ прайун̇кте (Бхаг., 5.5.6).
В результате этой викармы у нас сложилось определенное подсознание, которое называется карма-ваша, или карма-васана. Или как в предыдущем стихе называется карма̄тмакам̇ йена ш́арӣра-бандхах̣ (Бхаг., 5.5.5).
Карматмакам это ум человека, сформированный, окрашенный этой кармической деятельностью.
Склонность к деятельности очень крепко засела в уме человека, эта потребность активной, страстной деятельности под влиянием гуны страсти.
Дальше, вывод, который он из этого делает: прӣтир на йа̄ван майи ва̄судеве / на мучйате деха-йогена та̄ват (Бхаг., 5.5.6).
До тех пор, пока человек не разовьет, мы должны развить любовь к Васудеве, чтобы избавиться от рабства. В конце концов, чтобы избавиться от рабства кармы, нужно развить любовь к Васудеве, любовь к Богу.
Это очень интересная вещь, почему Шрила Прабхупада, как Шрила Прабхупада иллюстрирует этот вот положение в стихе. Он хочет сказать, в конце концов, что человек вначале совершает грехи. Мы все находимся в этом положении.
Мы все совершали грехи. Мы все грешили викармой. В какой-то момент у нас появилось желание понять свою вечную природу, желание понять свою духовную сущность.
И несмотря на то, что наш ум уже окрашен в кармическую деятельность, что склонность к карме живет в нашем уме, мы, тем не менее, задавшись этим вопросом, поняв это, должны попытаться развить в себе любовь к Васудеве.
Несмотря на то, что мы находимся в этом положении карматмака, несмотря на то что наш ум полностью окрашен прошлой кармой.
То есть, мы начинаем действовать, но мы действуем с этим умом, который осквернен влиянием прошлой кармы.
В результате этого такая деятельность помогает человеку, то есть, у нас появляется таттвам джиджнасата, какое-то представление, что мы духовны.
Но когда мы начинаем действовать, исходя из этого представления, то эта таттва джиджнасата укрепляется. Иначе говоря, Шрила Прабхупада доказывает тут в этом стихе преимущество кармы.
Да, мы все находимся в этом неблагоприятном положении. Ум наш осквернен.
Но если мы поняли, что мы духовны по своей природе, и начинаем действовать исходя из этого, то с помощью такой деятельности, несмотря на оскверненный ум, мы будем усиливать эту духовную концепцию, которая возникла у нас в уме.
Это то, что Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментарии. То, что происходит. Почему он говорит, что нельзя отрекаться от деятельности, — потому что ты не сможешь отречься от деятельности.
У тебя в уме эта карма-ваша, желание действовать.
Оно будет тебя толкать все равно действовать, но если ты начнешь действовать, исходят из того, что ты дух, то тогда эта концепция будет усиливаться и, в конце концов, она переборет эту карму, которая заложилась в уме человека.
Шрила Прабхупада очень глубоко объясняет преимущество кармы над бездействием. Почему это так, а не так. Не просто довольствуется тем, что Кришна так сказал — хорошо. Он доказывает это, почему деятельность лучше.
Деятельность лучше, все равно будешь действовать. Поэтому тебе нужно действовать исходя из того, что ты дух. Даже если ты толком этого не понимаешь, у тебя просто есть теоретическое представление о том, что ты дух.
Просто что-то такое залетело откуда-то. Ты услышал, Шрила Прабхупада сказал: "Ты не есть это тело".
И что-то такое застряло, и ты начинаешь действовать исходя из этого, и когда ты начинаешь действовать исходя из этого, то вот эта сама концепция духовная начинает утверждаться в твоем уме, и в конце концов она побеждает эту кармическую концепцию, которая засела в твой ум.
Этот момент понятен? Иначе говоря, что тут хочет сказать Шрила Прабхупада: что отречение придет само, оно придет в свой срок, когда человек начинает действовать.
Что лучше он начнет действовать, если он начнет действовать, исходя из представления, что он является душой, то отречение придет само собой.
Оно придет в результате очищения в процессе такой деятельности, в результате закрепления духовного разума.
Различие между истинным и ложным отречением
Другой важный момент в этом комментарии — что значит действовать исходя из духовной концепции, что значит отрекаться? Шрила Прабхупада объясняет истинный смысл отречения. Он цитирует этот знаменитый стих:
пра̄пан̃чикатайа̄ буддхйа̄ хари-самбандхи-вастунах̣ мумукшубхих̣ паритйа̄го ваира̄гйам̇ пхалгу катхйате (Б.-р.-с., 21.2.256) Он говорит, от чего отрекаться. От чего вы отрекаетесь, если вам ничего не принадлежит.
От чего нужно отречься, на самом деле? От склонностям к чувственным наслаждениям, ложного эго. Более конкретно — от чувства собственности. Отречься нужно от того, тебе кажется, что что-то принадлежит здесь тебе.
Тебе кажется, что этот мир принадлежит тебе, что что-то в этом мире принадлежит тебе. От этого нужно отречься, а не от собственности. Собственность уже тебе не принадлежит.
Это все равно, что ты выйдешь на улицу посредине Москвы и скажешь: "Я от всего этого отрекаюсь. От этих машин, которые мимо меня ездят". Тебя послушают и скажут: "С ума сошел".
Это называется пхалгу ваирагйам, когда человек пытается отречься от того, что ему и так не принадлежит. Шрила Прабхупада очень интересно объясняет в одной из лекций происхождение этого слова пхалгу ваирагйам.
Кто-то знает, откуда происходит это слово? На севере Индии есть такая река, которая называется Пхалгу, она очень мелкая. Летом она очень быстро пересыхает.
Но на самом деле вода там есть, она просто чуть-чуть вниз ушла, если чуть-чуть копнуть, то там уже вода будет. Точно так же и отречение такого человека: оно очень мелкое.
Он как бы внешне отрекся, он оделся в одежды, взял с собой палку. Он как бы соблюдает какие-то принципы.
Но если чуть-чуть копнуть, если чуть-чуть копнуть в его сердце, мы увидим там вот это желание стать Богом и владеть всем остальным.
То есть, вот это отречение майявади, отречение ради самого отречения, когда мы отрекаемся от того, что нам не принадлежит, для того чтобы стать Богом. Это ложное отречение, пхалгу, оно имеет очень мелкую природу.
В конце концов, нужно очень четко вот это понять. Отречение — значит отречение от чувства собственности. Это то, от чего реально мы можем отречься. И в третьем стихе Кришна продолжает объяснять: джн̃ейах̣ са нитйа-саннйа̄сӣ
йо на двешт̣и на ка̄н̇кшати нирдвандво хи маха̄-ба̄хо сукхам̇ бандха̄т прамучйате (Б.-г., 5.3) «Того, кто не презирает плоды своей деятельности, но и не стремится к ним, считают навеки отрекшимся от мира.
Преодолев влияние двойственности, такой человек легко сбрасывает оковы материального рабства и обретает полное освобождение, о могучерукий Арджуна». Кришна начинает этот стих со слов джн̃ейах̣ са нитйа-саннйа̄сӣ.
Он говорит, нет смысла… нитйа-саннйаси, что значит вечный санньяси. Кришна говорит, что нет смысла временно отрекаться от чего-то.
Если ты просто временно, поверхностно отречешься, то это смашана-ваирагйам, ваирагйам в крематории. Человек на минутку отрекся от чего-то. Он говорит: "Дорогой мой Арджуна, ты сейчас отрекаешься.
Но стоит уйти тебе с поля битвы — и сразу же все, что у тебя есть, вернется к тебе". И Он говорит: "Какой смысл быть таким санньяси". Калиф на час. Какой смысл быть санньяси на час.
Просто залетела к тебе какая-та мысль в голову, и тебе хочется отречься. Он говорит: "Нет, если уж становиться санньяси, то делать это всерьез".
Не принимать это на один год, на два года, на три года или до тех пор, пока жениться не захочется. Если уж принимать санньясу, то уж до конца. И что значит быть нитья-санньяси? Что значит быть этим вечным санньяси?
Он как бы говорит Арджуне, что сейчас твое отречение не долгосрочно, твое отречение временно. Что значит быть настоящим санньяси?
Как мы уже с вами давали определение санньясы или описывали, что значит на санскрите санньяса. Как это слово происходит? Сат ньяса. Санньяса происходит от этих двух слов. Что это значит?
Сат это духовное, ньяса —отречение, отречение от всего ради духа. Когда мы отрекаемся от этого мира для того, чтобы обрести дух, сат ньяса. В этом, собственно, суть.
Потому что Кришна как бы говорит ему: джн̃ейах̣ са нитйа-саннйа̄сӣ / йо на двешт̣и на ка̄н̇кшати. Это значит, что, чтобы действительно отречься, тебе нужно делать это не под влиянием минутного отвращения от деятельности.
Настоящий санньяси это тот, кто отрекается не потому, что ему сейчас не хочется действовать. Он говорит, что настоящий санньяси, — у него нет ни ненависти, ни презрения к деятельности, ни привязанности.
Люди обычно отрекаются от чего-то, потому что они вдруг почувствовали отвращение к этому.
Но Кришна говорит, что настоящим санньяси может стать только тот, кто не отрекается, не презирает деятельность и не привязан к деятельности. Отречение от деятельности может быть привязанностью со знаком минус.
Вот такая тьяга, в сущности, тьяга это та же самая привязанность, только со знаком минус. Это оборотная сторона той же самой медали. Люди иногда делают это.
Шрила Прабхупада объясняет это в предисловии к "Нектару преданности", что есть маятник бхоги и тьяги. Сегодня бхога, голова заболела — тьяга. Голова выздоровела, опять бхога.
Человек наслаждается, получает дурные результаты своего наслаждения, на какое-то время отрекается, но потом, когда опять у него силы начинают играть, он опять начинает наслаждаться.
Он говорит, что это временная санньяса, настоящая санньяса — это отречение от всего ради духа. И отречение от всего ради духа подразумевает отказ от раги и двеши, этой изначальной формы двойственности.
Рага и двеша, привязанность и ненависть. В седьмой главе "Бхагавад-гиты" будем изучать это. Рага и двеша это то, с чего начинается вся двойственность этого мира. Жара-холод. Счастье-несчастье, добро-зло.
Все это коренится изначально вот в этой изначальной двойственности. Это то самое, из чего вся двойственность исходит.
И для того, чтобы действительно обрести истинную санньясу, истинное отречение, человек, прежде всего, должен отречься от этого. Как от ненависти, так и от привязанности одновременно.
Поэтому тут говорит Кришна: нирдвандво хи маха̄-ба̄хо.
Если ты маха-бахо, если у тебя мощные руки, если ты действительно герой, если ты по-настоящему герой, — чтобы доказать, что ты герой, нужно отрекаться не так, как ты сейчас отрекаешься.
Тогда тебе нужно отрекаться от того и от другого, от ненависти и от привязанности, и от всех остальных двойственностей, которые порождаются этой изначальной формой двойственности, этой изначальной формой противоположности.
Только тогда твое отречение будет постоянным — нитья-санньяса. Это третий стих. Кришна тут еще раз говорит, если отрекаться, то отрекаться как следует. Это не так просто, как тебе кажется.
Единство целей методов санкхьи и йоги
И начиная с 4-го стиха Он начнет описывать, что санкхья и йога, в сущности, не отличаются друг от друга. Он говорит: са̄н̇кхйа-йогау пр̣тхаг ба̄ла̄х̣ праваданти на пан̣д̣ита̄х̣ экам апй а̄стхитах̣ самйаг
убхайор виндате пхалам (Б.-г., 5.4) «Только невежды могут говорить, что преданное служение (карма-йога) отлично от аналитического изучения материального мира (санкхьи).
Истинно мудрые утверждают, что тот, кто, не сворачивая, идет одним из этих путей, достигает цели обоих». КОММЕНТАРИЙ: Цель аналитического изучения материального мира — обнаружить душу всего сущего.
Душой материального мира является Вишну, или Сверхдуша. Занимаясь преданным служением Господу, человек одновременно служит и Сверхдуше.
Цель одного из упомянутых здесь методов — обнаружить корень дерева, а суть другого — поливать этот корень.
Приверженец истинной философии санкхьи обнаруживает корень материального мира, Вишну, и, опираясь на это совершенное знание, начинает служить Господу.
Поэтому, в сущности, между этими двумя путями нет разницы, так как целью и того, и другого является Вишну.
Те, кому не известна конечная цель пути санкхьи и карма-йоги, говорят, что они приводят к разным результатам, но поистине образованный человек знает, что оба эти пути ведут к одной цели.
Первое, что говорит тут Кришна, это очень интересно, Кришна очень резко отзывается здесь. Он говорит, что тот, кто видит различие, такой человек является невеждой, невежественным ребенком.
Человек, который видит различия, является невеждой. Шрила Прабхупада в лекции по этому стиху очень интересно говорил.
Первый признак невежественного человека — это то, что невежда видит разницу в различных духовных путях и не понимает, что их объединяет единство цели. Невежда всегда будет подчеркивать различия.
Можно видеть среди преданных, на нашем собственном сознании, если мы встречаемся с кем-то и начинаем говорить о своих различиях.
Вместо того чтобы говорить, что нас объединяет одна цель, мы встречаемся с каким-то представителем какой-то другой духовной организации или еще чего-то и сразу же сталкиваемся лбами. Мы говорим: "Вы хуже, мы лучше.
У нас то, у вас это". Здесь Кришна говорит, что невежда видит различия.
Это признак невежественного интеллекта человека, который пытается найти различия, тогда как на самом деле пандит, по-настоящему разумный человек старается увидеть единство цели, старается объединить людей на основании единства их цели.
Он старается понять, что люди идут к единой цели и что именно это объединяет. Им нужно найти общий язык на основании единства цели. Недавно мы встречались с представителями одного Гаудия-матха с Говинда Махараджем.
Говинда Махараджа пришел и рассказал историю из своей жизни на санкиртане. Однажды он распространял книги в Италии. Италия — католическая страна, где люди еще по-прежнему верят в Бога.
И поэтому, когда там преданные распространяют книги, им очень тяжело, им все время доставалось особенно от католических священников. Он приехал в какой-то маленький город, стал там распространять книги.
Встретился с одним человеком. И этот человек сказал: "Почему бы тебе не пойти к нашему священнику, у нас очень хороший священник, и ему книги не распространить".
Он подумал: "Стоит мне идти или не стоит, напрашиваться на неприятности. Может, Кришна говорит через этого человека. Может быть, мне стоит действительно пойти к этому священнику".
И он прямо в "пасть" смело туда пошел: "Вот, пожалуйста, мы тут про Кришну книги продаем". Тот пригласил его, усадил, напоил его лимонадом, посадил на почетное место, поговорил с ним, взял полный комплект книг.
Чем дальше, тем удивление Говинды Махараджа становилось все больше и больше.
В конце концов, когда священник понял, что он его достаточно заинтриговал, что он уже достиг результата, которого хотел, он сказал: "Тебе, наверное, интересно, почему я себя так веду.
Ты знаешь, у нас очень мало людей, которые работают ради Бога. И при этом те немногие, которые даже делают это, они все время ссорятся друг с другом. Мне это страшно надоело, поэтому я решил себя по-другому вести".
Он рассказал эту историю из своей жизни. Это то, о чем здесь говорит Кришна. Кришна говорит: "Тот, кто пытается видеть различия, такой человек является невежественным.
По-настоящему разумный человек видит, что объединяет людей, по разным путям даже, если их практика и методы несколько отличаются. Главное, что цель у них одна".
В этом, собственно, суть, они стремятся к одной и той же цели. Это самое главное, что может объединять.
Шрила Прабхупада в комментарии говорит, что санкхья — это поиск корня или души всего сущего, а карма-йога — поливание этого корня. Те, кто найдут этот корень, его нужно будет поливать, так или иначе.
Человек, занимающийся карма-йогой, с самого начала он уже знает, где корень, и он поливает этот корень. Но суть одна. Сначала нужно обнаружить корень всего, потом начать действовать ради этого корня.
Метод санкхьи очень интересен сам по себе. Метод санкхьи позволяет обнаружить корень бытия, Вишну, с помощью этого метода нети-нети-нети. Что такое санкхья-йога?
Санкхья-йога подобна тому, как мальчик разбирает калейдоскоп на составляющие части. Вы когда-нибудь играли в калейдоскоп? Вы когда-нибудь ломали калейдоскоп? И какое вас при этом чувство охватывало? Жуткого разочарования.
Потому что ты смотришь туда, и там очень красиво. Кажется, что там должно быть что-то совершенно потрясающее. Поэтому, естественно, тебе хочется заглянуть, что там внутри.
Ты разламываешь и видишь какие-то осколки, совершенно дурацкие стекляшки. Приблизительно таким же образом действует санкхья-йога. Санкхья-йога знает, что люди в этом мире привлечены красотой этого мира.
Их сознание целиком поглощено постоянно меняющейся красотой. Они говорят: "Давай посмотрим, что внутри этого мира. Давай посмотрим, что скрывается за этой кажущейся иллюзорной красотой.
Давай разломаем его на составные части". Они разламывают и видят, что там какой-то эфир, какая-та вода, какой-то огонь, какая-та земля. Больше ничего нет за этим за всем. Но мало просто разломать этот калейдоскоп.
Мало просто понять, что это такое. Нужно, помимо этого, отказаться от этой привязанности к окошку калейдоскопа и увидеть настоящий, реальный мир, который стоит за этим.
Точно так же человек как бы разламывает этот мир, разлагает этот мир на составляющие для того, чтобы понять, что же стоит за всем этим. Это, собственно, разница между санкхьей и йогой, и разницы этой нет.
Это один и тот же путь. Просто средства немного разные, а цель этого пути одна. Поэтому в 5-м стихе Кришна более подробно поясняет это же самое положение. йат са̄н̇кхйаих̣ пра̄пйате стха̄нам̇ тад йогаир апи гамйате
экам̇ са̄н̇кхйам̇ ча йогам̇ ча йах̣ паш́йати са паш́йат (Б.-г., 5.5)
«Тот, кто знает, что цели санкхьи можно также достичь с помощью преданного служения, и понимает, что аналитическое изучение мира и преданное служение равнозначны, видит истинное положение вещей».
В сущности, Кришна повторяет ту же самую мысль, что и в предыдущем стихе, но немного на другом уровне. КОММЕНТАРИЙ: Истинная цель философских поисков — определить высшую цель жизни.
Поскольку высшей целью жизни является постижение своего истинного "Я", оба названных здесь метода приводят человека к одному и тому же заключению.
Изучая философию санкхьи, он приходит к выводу о том, что живое существо не принадлежит к материальному миру, но является частицей высшего духовного целого.
Следовательно, вечная душа никак не связана с материальным миром, и ее деятельность должна быть так или иначе связана со Всевышним. Когда душа действует в сознании Кришны, она занимает свое естественное положение.
Метод санкхьи подразумевает, что человек должен избавиться от привязанности к материи, а йога преданного служения позволяет развить привязанность к деятельности в сознании Кришны.
По сути дела, между этими двумя методами нет разницы, хотя на первый взгляд кажется, что один из них требует отрешенности, а другой — привязанности.
Отрешенность от материи и привязанность к Кришне — это, фактически, одно и то же. Тот, кто понимает это, видит вещи в истинном свете. (окончание комментария)
Шрила Прабхупада, на самом деле, гениально описывает одинаковое положение того и другого пути, пути размышления и пути конкретной деятельности. В шестом стихе Кришна также будет говорить о сравнении санкхьи и йоги.
И мы давайте попробуем сравнить эти два пути и понять, в чем же их различие.
Разрешение проблемы материальной двойственности
Давайте попытаемся сравнить эти два пути, чтобы понять, собственно, чем они отличаются и что у них общее. Как в том и другом пути разрешается проблема двойственности этого мира.
Мы знаем, что этот мир исполнен двойственности. И человек, вставший на духовный путь, должен как-то разрешить эту проблему двойственности.
Каким образом разрешается эта проблема двойственности, в том и другом случае, на тех или других путях. Каким образом это разрешается в санкхье и каким образом это разрешается в карма-йоге.
Что делает санкхья с этой двойственностью? Она отрицает ее. Она пытается подняться с помощью аналитического понимания, что вся эта двойственность материальна, что нужно подняться над ней.
Что делает карма-йога с двойственностью? В йоге человек начинает действовать ради Кришны и таким образом он поднимается над двойственностью.
Цель, которую ставит человек, — это Кришна, стоящий над этой двойственностью, таким образом, он разрешает проблему двойственности.
Он выходит из-под влияния этой двойственности, потому что его цель находится за пределами этой двойственности. То есть, деятельность ради Кришны. Какова цель санкхьи и йоги, как они отличаются друг от друга? Поиск души.
Йога — служение души. Каков результат или вывод того и другого? Шрила Прабхупада писал об этом в комментарии. Вывод, который делает санкхья, что душа не принадлежит материальному миру. Душа не принадлежит к этому миру.
Какой вывод делает йога? Действия должны быть связаны со Всевышним. Каким образом эта привязанность и отрешенность разрешается в санкхье и йоге?
Отрешенность от материального и привязанность к Кришне — это суть одно и то же. Тут это отрешенность от материи, а тут привязанность к Кришне, что есть суть одно и то же. Каково отношение к собственности в санкхье и йоге?
Тут отказ или отречение от собственности. А тут все принадлежит к Кришне, что, в сущности, то же самое. Естественно, есть тонкие различия. Наша цель не в том, чтобы противопоставить их, а в том, чтобы показать их общность.
Кришна до этого сказал: "Невежда противопоставляет. Мудрые люди находят общее". Мы сейчас пишем эти различия, но, в сущности, вы должны понимать, что то и другое имеет дело с одной и той же проблемой.
Они немного по-разному приходят к решению этой проблемы, но результат один и тот же. Шрила Прабхупада говорит об этом, что санкхья — это когда мы ищем корень, а когда мы нашли, что нам нужно делать?
Нам нужно начать его поливать. Давайте прочитаем 6-й стих, чтобы завершить этот небольшой раздел пятой главы. саннйа̄сас ту маха̄-ба̄хо дух̣кхам а̄птум айогатах̣ йога-йукто мунир брахма на чирен̣а̄дхигаччхат (Б.-г., 5.6)
«Отказ от деятельности сам по себе, без преданного служения Господу, никому не принесет счастья. Но вдумчивый человек, посвятивший себя преданному служению, может без промедления достичь Всевышнего».
Тут еще один аспект вот этого сравнительного анализа санкхьи и йоги проводится в этом стихе.
С одной стороны, человек, отказывающийся от всякой деятельности, не отдавая себя преданному служению Господу, не привязываясь к преданному служению. Тут Кришна интересно говорит: дух̣кхам а̄птум айогатах̣.
Айогатах значит непривязанный. Если он просто отказывается от всех привязанностей и никаких привязанностей не получает взамен, то такой человек не может обрести счастье.
Мудрый же человек, занятый преданным служением Господу, может сразу достигнуть Всевышнего. На чирена означает очень быстро. Это еще два отличия, или две пары, два критерия, по которым можно сравнить путь санкхьи и йоги.
Первое — это эмоциональное состояние того и другого. Какое эмоциональное состояние? Время разделяет по эффективности, скорости. После многих рождений человек приходит к служению Кришне. Медленно, долго и быстро.
В этом 6-м стихе Кришна хитро, немного лукаво все-таки говорит, что йога лучше. Но Он, собственно, сказал в самом начале, что лучше действовать.
И здесь Он говорит: айогатаха, если ты отказываешься от деятельности, обрываешь эту связь, стараешься обрубить все эти связи. Это очень болезненный процесс.
Процесс просто обрубания связей без того, чтобы завязать какие-нибудь связи, это болезненный процесс.
Тогда как человек завязывает крепкую связь с Господом, то все остальные связи естественным образом отмирают, поэтому такой человек может быть счастливым, если он делает это правильно.
И второе преимущество йоги над санкхьей, что тут все это идет очень долго. Хотя казалось — раз, и отрубил, но долго. Тогда как тут Он говорит: на чирена, очень быстро человек достигает Всевышнего.
Причин очень много, но, собственно, весь этот анализ показывает преимущество. Почему, по каким причинам йога, или деятельность лучше, чем просто пассивный отказ от деятельности. Каким образом деятельность может спасти.
В сущности, что хочет сказать Кришна? Если ты отказался, если ты принял санньясу, то тебе нужно идти до конца в этом.
Но проблема заключается в том, что, если ты сделал что-то слишком рано, если ты сделал это хотя бы чуть-чуть раньше, чем нужно, то в какой-то момент у тебя может возникнуть проблема, тебе может захотеться действовать снова.
И это уже будет для тебя падением. Тогда как если ты избрал путь карма-йоги, то этот путь гораздо более безопасный. Ты можешь пойти по этому пути и, идя по этому пути, ты безопасно дойдешь до конца.
Этот путь деятельности гораздо более безопасный. Почему? Потому что эта окраска кармы очень сильна в нашем уме. И так как окраска кармы сильна в нашем уме, тебе будет трудно сразу резко отказаться от этой деятельности.
Поэтому начни действовать, чтобы твоя деятельность укрепляла твое духовное сознание, тогда ты сможешь гораздо более безопасно разрешить все свои проблемы. Мы говорим о принципе.
В 18-й главе Кришна, собственно, скажет о том, кто является настоящим санньяси. В шестой главе Он тоже начнет с этого, кто является истинным санньяси. Это другое. Давайте не будем переходить в другую плоскость.
Мы разбираем теорию, нет сейчас смысла этого делать. Мы можем об этом поговорить, но просто в другой какой-то момент.
Потому что та санньяса, которая есть у нас, это не совсем та санньяса, о которой говорит Кришна здесь, о другой санньясе, о других принципах санньясы.
Сейчас что нам нужно, нам нужно постараться понять, каким образом эта проблема ставится в пятой главе, каким образом она разрешается. Каким образом Кришна эту проблему разрешает.
Каким образом Шрила Прабхупада углубляет и подробно объясняет способ разрешения этой проблемы в пятой главе "Бхагавад-гиты". Давайте сейчас возьмем следующий раздел.
Сознание и поведение духовно осознавшей личности
Первый раздел были стихи с первого по шестой, который говорил о единстве двух путей и о преимуществе карма-йоги. Два пути, в сущности, ведут к одной и той же цели, но карма-йога более безопасна, более надежный путь.
И следующий раздел, с 7-го по 12-й стихи, будет объяснять то, каким образом действует человек, осознавший свою душу. Вот тут мы уже увидим более глубокий уровень описания той же самой философии.
Мы увидим, каким образом Кришна переходит на более глубокий уровень.
Он будет описывать здесь в этих стихах с 7-го по 12-й то, что душа не причастна к материальному миру, что она не имеет никакого отношения к материальному миру и каким образом она действует, находясь в материальном мире.
Что побуждает ее действовать, зачем она действует, почему она действует и как эта деятельность, какие внешние формы приобретает эта деятельность. Это очень интересный раздел на самом деле. Над ним стоит подумать.
Седьмой стих, очень знаменитый, из пятой главы "Бхагавад-гиты": йога-йукто виш́уддха̄тма̄ виджита̄тма̄ джитендрийах̣ сарва-бхӯта̄тма-бхӯта̄тма̄ курванн апи на липйате (Б.-г., 5.7)
«Тот, кто занят преданным служением, кто чист душой и обуздал свой ум и чувства, дорог всем, и все дороги ему. Хотя такой человек всегда поглощен деятельностью, он никогда не бывает связан ее последствиями».
Итак, йога-йукта, человек, занятый деятельностью, вишуддхатма, его душа очищается. Виджита̄тма̄ джитендрийах̣ — он овладевает своими чувствами и овладевает своим умом.
Сарва-бхӯта̄тма-бхӯта̄тма̄ — он становится дорог всем живым существам. Курванн апи на липйате — такой человек не запутывается в последствиях своей деятельности.
Первое и самое главное, что Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, очень интересный момент. Он объясняет это любопытное выражение, сарва-бхӯта̄тма-бхӯта̄тма̄. Это третья строчка стиха.
По сути дела, любой обычный майявади перевел бы эту строчку, что такой человек, кем он становится? Он становится душой всех живых существ.
Это совершенно стандартный перевод, который обычный майявади, обычный грамотей-санскритолог, сразу же даст. Это то, что напрашивается само по себе.
Но Шрила Прабхупада переводит это в подстрочнике как «сострадательный ко всем живым существам». В стихе он говорит: "Он дорог всем, и все дороги ему".
Это очень принципиальный момент и принципиальное отличие нашей философии от философии майявади.
Совершенно очевидно, что Кришна говорит не о том, кто стал душой всех живых существ, а о том, кто понимает душу всех живых существ. И с этого начинается, собственно, все, начинается вся причинно-следственная связь.
Каким образом Шрила Прабхупада в комментарии гениально совершенно объясняет все то, что происходит в этом стихе?
Он говорит, что первое, что стоит в основе всего, что человек понимает, что Кришна, или Вишну является источником и корнем всего, и все живые существа являются Его частичками.
Это первое, пусть теоретическое понимание, которое обретает человек. Вишну во главе всего, и все — Его частицы. Все живые существа являются Его частицами.
Это основа, на которой случается все остальное, все происходит дальше. С этого все начинается.
Как только он понял, что Вишну это тот, кому он служит, и что все живые существа являются частицами Вишну, он начинает служить всем. Как только он начинает служить всем, что случается?
Он хорошо понял: "Да, я должен служить Вишну. Все являются частичками Вишну. Служа Вишну, я могу служить всем". И он начинает реально служить всем людям, всем живым существам, помогать им, так или иначе.
Что происходит дальше? Он становится дорог всем. Такой человек, который начинает естественным образом служить всем, он становится очень дорогим всем. Что происходит дальше? Это очень интересный момент.
Тут его сознание начинает очищаться. На этом уровне он становится вишуддхатма. Сознание его очищается. Это очень интересно. Это очень интересная связь. Во-первых, он очищается в процессе служения всем.
Но, помимо этого, мы не понимаем, до какой степени эта неприязнь, с которой мы постоянно сталкиваемся вокруг, оскверняет наше сознание. Как только человек становится дорогим всем, то ему, соответственно, легче очиститься.
Его сознание гораздо легче очищается. Люди становятся очень благоприятно к нему настроены. Он становится чистым. Что самое главное, когда человек видит цель. Он понимает цель, он все равно видит цель — Вишну.
Поэтому он не попадает во все эти ловушки. Нужно понимать, что просто благотворительная деятельность, какая-та хорошая деятельность, она помогает человеку очистить сознание в том числе. Он становится вишуддхатмой.
Дальше что происходит? После того, как его сознание очищается. Нет, он еще не обуздывает свои чувства. До того, как он обуздал свои чувства. Ум его становится спокойным.
После того, как очистилось его сознание — ум успокаивается. Это все Шрила Прабхупада объясняет в комментарии. Успокаивается ум на следующем этапе.
После того, как успокоился ум, и потом —джитендрийах, он обуздал свои чувства. И потом что происходит? Что самое интересное, что дальше Шрила Прабхупада говорит, он очень интересно объясняет.
Человек, чьи чувства под контролем, не может причинить вреда ни одному живому существу. Когда он подчинил свои чувства, как бы круг замыкается. Он начинает любить и хорошо относиться ко всем живым существам.
И таким образом этот полный замкнутый круг, он как бы усиливает это, и происходит развитие по спирали. Ветки спирали проявляются в таком движении. Он никого не оскорбляет, никого не обижает.
Такой человек, когда он избавился от всего этого, всегда исполняет волю Кришны. Так как он всегда исполняет волю Кришны, он чувствует волю Кришны.
И так как он исполняет волю Кришны, он никогда не запутывается в своей деятельности. Именно таким образом. Дальше, после этого. Он знает волю Кришны. Воля Кришны становится ясной ему.
И после этого он уже не запутывается в своей деятельности. И Шрила Прабхупада говорит. И, тем не менее, как же так? Кришна призывает Арджуну это делать. Что ты должен стать вишуддхатма, сарва-бхутатма-бхутатма.
При этом говорит: "Убивай всех". Ничего себе, сострадательный ко всем живым существам. Сам же Кришна разрешает этот парадокс.
В двух следующих стихах Он объясняет, что происходит с таким человеком, что делает такой человек, как это все совместимо. Два следующих стиха очень интересные, как тут Кришна все это делает. наива кин̃чит каромӣти
йукто манйета таттва-вит паш́йан̃ ш́р̣н̣ван спр̣ш́ан̃ джигхранн аш́нан гаччхан свапан ш́васан пралапан виср̣джан гр̣хн̣анн унмишан нимишанн апи индрийа̄н̣ӣндрийа̄ртхешу вартанта ити дха̄райан (Б.-г., 5.8-9)
«Когда, человек, обладающий божественным сознанием, видит, слышит, осязает, ощущает запахи, ест, ходит, спит или дышит, он всегда знает, что сам он ничего не делает.
Ему известно, что, когда он беседует, опорожняет кишечник или наполняет желудок, открывает или закрывает глаза, это просто материальные чувства взаимодействуют с объектами восприятия, но сам он не причастен ко всему этому».
Кришна спустился на гораздо более глубокий уровень описания такого человека, сознание такого человека. Такой человек ощущает свою духовную природу и понимает, что душа находится в стороне от всего.
И он изнутри описывает состояние такого человека. Что случается с таким человеком. И он называет такого человека таттва-вит. И у нас уже было с вами определение такого человека, кто такой таттва-вит?
Тот, кто стоит в стороне от гун материальной природы. В 28-м стихе третьей главы "Бхагавад-гиты".
И тут снова встречается то же самое слово, но Кришна здесь в этих стихах объясняет, что значит — находится в стороне от гун материальной природы. Он как бы возвращается к тому же самому, что Он уже сказал в третьей главе.
Но если Он там просто сказал: гуна-карма... он находится в стороне, он понимает, как гуны отличны от кармы, что Я нахожусь в стороне. Он знает, что это действуют гуны, а не Я.
Здесь он более подробно и детально говорит, что значит, что действуют гуны, а не Я. Это значит, что да — глаза видят, язык чувствует что-то, нос вдыхает. Я к этому не имею никакого отношения. Ну и пусть себе вдыхает.
Пусть себе видит. Пусть себе касается. Я к этому никакого отношения не имею. По сути дела, то же самое описание, гуна-карма... Но на несколько другом уровне. Он изнутри описывает это. Преданный: Имперсонально звучит.
Бхакти Вигьяна Госвами: Но вот и нет.
Потому что в Седьмой песни "Шримад-Бхагаватам" при описании Прахладом Махараджем есть совершенно аналогичное описание, которое рассказывает, как жил Прахлада Махараджа, что случалось с ним.
Там говорится, что Прахлада Махараджа был всегда поглощен мыслями о Кришне. Он как бы постоянно находился в объятиях Господа. Он не знал, каким образом функционирует его тело. Все происходило само собой. Он сидел сам собой.
Ходил сам собой. Ел сам собой. Лежал сам собой. Пил сам собой. Говорил сам собой. Все это происходило само собой. И Шрила Прабхупада дает очень интересный комментарий.
Он говорит, что подобно тому, как маленький ребенок, который находится на коленях у своей матери, он ничего не соображает. Он что-то там сделал, из него что-то такое вылилось. Мать убрала это за ним.
В какой-то момент мать дала ему что-то поесть. Он начинает сосать. Он не соображает ничего, что, как происходит. Единственно, что он знает, это свою мать, в объятиях которой он находится.
Точно так же Прахлада Махараджа находился в объятиях Господа. Он находился у него на коленях, все происходило само собой. Все что-то такое там случалось, творилось, но ему до этого не было дела.
Он просто смотрел на Кришну, в объятиях которого он находился. Как маленький ребенок смотрит на свою мать и больше ничего другого вокруг не видит. Так что никакой имперсональности нет. Имперсонально как раз это тело.
Тело материально. Оно имперсонально. Когда оно идет в туалет, оно имперсонально. Оно совершенно персональной деятельностью не занимается.
Дело в том, что человек, погрузивший себя в сознание этого тела, он отождествляет себя с этой деятельностью, и он наслаждается этой деятельностью. Чем там наслаждаться?
В одном романе главный герой, у него была такая песенка. И он говорил, чем он наслаждается в этом мире.
И что меня поразило больше всего, ну ладно, есть, спать, совокупляться, он еще говорил — испражняться, я наслаждаюсь тем, как я испражняюсь. Это факт, если доводить все до конца, можно и этим наслаждаться. Почему нет.
Так или иначе, Кришна здесь говорит, что у такого человека все происходит само собой. Его сознание находится в другом месте. Очень интересно.
В Одиннадцатой песни "Шримад-Бхагаватам"… если вы хотите ссылку на тот стих, это 7.4.39. В Одиннадцатой песни "Шримад-Бхагаватам" в 13-й главе, 36-м стихе, тоже очень интересный стих произносит Хамса Аватара.
Подобно тому как пьяный человек, в стельку пьяный человек, он не замечает, есть ли на нем пальто, есть ли на нем рубашка или нет, — в таком же состоянии находится человек, достигший полного самоосознания.
Он не замечает, в каком теле находится. Тело меняется, он не знает, поменялось оно или не поменялось. Точно так же, как пьяный человек не замечает, есть ли на нем одежда или нет на нем одежды.
Это то, что здесь говорит Кришна, когда Он описывает таттва-вит. Если человек становится таттва-вит, он тогда просто не понимает, что там происходит.
Что-то такое происходит, но он понимает, что все это лишь материальные чувства взаимодействуют с их объектами. Сам он как бы находится в стороне от этого. Шрила Прабхупада объяснял, как это происходит на практике.
Он тоже очень интересно говорил, что это значит реально в практической жизни. Значит ли это, что я кем-то непонятно становлюсь. Он приводил в пример Бхактисиддханту Сарасвати.
Он говорил, что мой духовный учитель был таким человеком. Что это значит? Это значит, что Бхактисиддханта Сарасвати ничего не понимал. Нет.
Он говорил, как это проявляется в сознании: "Такой человек никогда не говорит: "Я иду. Я пойду. Я сделаю". Такой человек говорит: "Если Кришне будет угодно, я пойду. Если будет угодно, я сделаю.
Если Кришна захочет, я съем что-то"". Это очень четко отпечатывается у него в сознании. И в этом заключается, собственно, суть таттва-виты, человека, знающего истину.
Он понимает, что все зависит от Кришны, от меня тут в этом мире ничего не зависит. По сути дела, что случается с таким человеком? Такой человек действует, но его деятельность носит совершенно иной характер.
В 10-м стихе Кришна объясняет, чем отличается Его деятельность: брахман̣й а̄дха̄йа карма̄н̣и сан̇гам̇ тйактва̄ кароти йах̣ липйате на са па̄пена падма-патрам ива̄мбхаса̄ (Б.-г., 5.10)
«Подобно тому как вода не смачивает лист лотоса, грех никогда не пятнает того, кто исполняет свой долг без привязанности к плодам своего труда, жертвуя их Верховному Господу».
Кришна хочет сказать здесь, что такой человек отстранился от всего, его тело продолжает действовать. Сам человек отстранился. Он уже не может создать уже никаких греховных реакций. К такому человеку ничего не прилипает.
Никакая деятельность его не касается.
Шрила Прабхупада заключает этот комментарий, вывод из этого такой: человек без сознания Кришны действует в соответствии со своими телесными чувствами и представлениями о жизни, однако тот, кто обладает сознанием Кришны, поступает уже в соответствии с сознанием о том, что тело является собственностью Кришны и значит, оно должно быть занято в служении Кришне.
То есть, иначе говоря, человек без сознания Кришны действует исходя из того, что он есть это тело. Человек, осознавший, что он дух, понимает, что мое тело принадлежит Господу и поэтому я должен действовать ради Кришны.
Я должен действовать в сознании Кришны и таким образом служить Господу. В сущности, отстраненность от тела, Кришна будет говорить, что это такое.
Тогда возникает вопрос, как же вообще может действовать такой человек, если он полностью отстранился, если он совершенно не привязан к этому телу, если он находится в стороне.
Деятельность тела и ума для очищения
Как он действует? Ради чего он действует? Что является стимулом к этой деятельности? Кришна отвечает на это в следующем стихе. Он очень четко говорит: ка̄йена манаса̄ буддхйа̄ кевалаир индрийаир апи йогинах̣ карма курванти
сан̇гам̇ тйактва̄тма-ш́уддхайе (Б.-г., 5.11) «Отказавшись от всех привязанностей, йоги позволяют действовать своему телу, уму, разуму и даже чувствам только ради самоочищения».
Такой йог продолжает действовать, но он пользуется своим телом как инструментом. Он пользуется своим умом как инструментом. Он пользуется своим разумом как инструментом для очищения. Он понимает свою ситуацию.
Он понимает, что тело является источником загрязнения. Ум является источником загрязнения. И он берет то же самое тело, тот же самый ум и пользуется ими для того, чтобы очищаться. Это тот стимул, который его движет.
Он хочет, собственно, очиститься. Он понимает: да, вместо того чтобы использовать это тело для загрязнения я могу использовать то же самое тело для того, чтобы очиститься. И в этом, собственно, суть одиннадцатого стиха.
По сути дела, это тот признак, это характеристика человека: такой человек действует, но все, что он делает, он делает ради собственного очищения. И это определенный уровень.
Есть более высокие цели, которые преследует этот человек, но вот на этом уровне, описания, которые дает здесь Кришна, он действует ради собственного очищения. Он не забывает о цели этого. И чем он очищается?
Собственным телом. Он берет свое тело, которое является источником загрязнения, и с помощью тела он очищается.
Он берет свой ум, который является источником его осквернения, соприкасающийся с материальным миром, и этот ум использует в целях очищения. Разум — то же самое. Шрила Прабхупада объясняет в комментарии понятие садачар.
Деятельность такого йога называется садачар. Поведение, которым человек очищается. Любой человек, который мнит себя йогом, должен следовать принципам садачара.
Любой человек, который хочет полезть куда-то, независимо от того, на каком уровне он находится, он должен руководствоваться этим принципом: цель моя заключается в том, чтобы очиститься. Это называется садачар.
Как я вам рассказывал. Я ехал на электричке в Калькутту из Навадвипы, там сидел напротив меня йог некий. Этот йог все время норовил объяснить мне смысл "Бхагавад-гиты", и при этом он курил.
Я ему говорил: «Сначала брось курить, а потом объясняй смысл "Бхагавад-гиты"». Невозможно и то, и другое. Пожалуйста, я с удовольствием послушаю твое объяснение "Бхагавад-гиты", но почему у тебя нет садачара?
Он всегда очень краснел, и через какое-то время все равно продолжал курить. На какое-то время замолкал, но потом говорил: «Хочешь, я тебе все-таки объясню смысл "Бхагавад-гиты"? Не знаешь ты смысл "Бхагавад-гиты"».
А там сидела такая старушка, она смотрела на эту сцену, такая старенькая бенгалка в белом сари.
Сидела, сидела, потом она на него так сурово посмотрела, погрозила ему пальцем и сказала: "Бхаджо кришна бхога кришна пхоро кришна шикха".
Чем оно совершенно растопила мое сердце. «Поклоняйся Кришне, повторяй имена Кришны, следуй наставлениям Кришны». Кришна говорит здесь. Вот оно, наставление Кришны.
Ты не сможешь понять, о чем говорит Кришна, ты хочешь стать йогом, то тогда возьми все, что у тебя есть, твое тело, твой ум, твой разум, пользуйся этим ради очищения.
В 12-м стихе Кришна подводит как бы итог этому разделу, этой части главы "Бхагавад-гиты", Он снова проводит разницу, показывает, чем отличается один человек от другого. Он говорит: йуктах̣ карма-пхалам̇ тйактва̄
ш́а̄нтим а̄пноти наишт̣хикӣм айуктах̣ ка̄ма-ка̄рен̣а пхале сакто нибадхйате (Б.-г., 5.12) «Душа, непоколебимо преданная Мне, обретает истинный мир и покой, ибо отдает Мне все плоды своего труда.
Тому же, кто не находится в союзе со Всевышним, кто движим желанием наслаждаться плодами своего труда, уготовано рабство». Тут как бы Кришна объясняет, что есть две формы деятельности, два вида людей.
Один человек привязан к плодам своего труда. Мы уже тысячи раз это слышали. А другой привязан к Кришне.
И как только человек привязывается к плодам своего труда, сразу же его деятельность начинает протекать в рамках материальной двойственности, в рамках вот этой противоположности: хорошего или плохого, добра и зла, привязанности и ненависти, раги и двеши.
Как только человек начинает действовать в рамках привязанности к плодам своего труда, приводит к тому, что он привязывается к двойственности.
Плод труда находится в пределах материи, соответственно, он находится в этой двойственности. Либо я получаю его, либо я не получаю его. Я стремлюсь к чему-то или отказываюсь от чего-то. Двойственность.
И привязанность к этой двойственности неминуемо вызывает беспокойство по определению.
Если мы находимся в рамках двойственности материального хорошего или плохого, того, что я люблю и того, что я не люблю, я всегда буду находиться в беспокойстве. Всегда буду метаться между этим, между одним и другим.
Я этого хочу, этого не хочу. Это хорошо, это плохо. Это холодно, это горячо. Это больно, это приятно. Это определенный режим деятельности ума. Ум находится в беспокойстве.
Ум постоянно мечется между двумя этими полюсами материального мира, тогда как в сознании Кришны, когда человек приходит от привязанностей к плодам своего труда к привязанности к Кришне, это другая ситуация, то он сразу же поднимается над двойственностью, так как Кришна стоит над этой двойственностью.
Когда Кришна стоит над двойственностью, то он уже перестает метаться в этой двойственности, и, соответственно, он обретает мир и спокойствие. Он обретает умиротворение, мир.
И что это реально значит, как проявляется такое сознание, в какой формуле это проявляется, как говорят такие люди. Когда человек привязан к Кришне и не привязан к материальной двойственности, к плодам своего труда.
Такой человек говорит: "Все, что ни делается, делается к лучшему. Все, что хочет Кришна, то к лучшему".
Тут я привязан к плодам своего труда, я мечусь между двойственностью, поэтому я постоянно пребываю в тревоге и беспокойстве, и в агонии. Тут я говорю, что Кришна всем заведует, Ему лучше знать.
Ничего не зависит от меня, все зависит от Кришны. Все, что ни делается, все только к лучшему. Мы знаем эту знаменитую историю про министра, который все время приговаривал: "Все, что ни делается, все к лучшему".
Что ему за это было. Я уверен, что вы знаете эту историю, я не буду ее рассказывать. Царя звали Викрам. Министра звали Аджит.