Бхагавад-гита 7.5. Познать Бога можно только приняв шабду, духовный звук
Бхакти Вигьяна Госвами · Днепропетровск · 2007
Главы
Вступительные молитвы и мантра
Нача, Таяму, вишну пада, Кришнапреща, Шришна прештая буда, нирвишейша, шунявади, Шримати Бхатинта Свами, Шримати Бхахти Вид Намасте, сарасвати, на масте, сарасвативе, горамани, прачари не давай...19, ...па-яш-кауя, 8,й Кришна Чайна, Прабу нида, Сриядва. Панато, Санкинайка бита, Вмра, вм, 2, жадпра... Krishна, 1, 4, Окей.
Я прочитаю 5-й стих 7-й главы Бхагавад-гиты.
Апария. Ram 11, 20, 1, 2, 7, 4, 2га, апариами тастваням, пракритим видими пам, дибта, дива, я тега, митастваня мида . Яядан дарьяте джага, яядан дарьяты джага, апариям и тастваням, тастваням, пракритим видим парам, ракритим видим парам ...-бадма 18 Апара нише ия поэтому ту но аньям другую пракритим энергию или природу, вид, знай же, мою, парам, высшую, джибабутам, состоящий живых существ, Махабаго.
Могучий рукой, о Арджуна, и так далее. Дхаря используется. Джагат. Материальный мир.
Помимо этой низшей энергии, о могучерукий Арджуна, существует другая, моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной низшей энергией.
Различие высшей и низшей энергий
Комментарий Его Божественной Милости А. Ч. Бхактиведанта Свами Шрилы Прабхупады. Здесь ясно сказано, что живое существо относится к высшей природе или энергии Верховного Господа.
Высшая энергия и низшая энергия ряд — материя, которая проявляет себя через различные элементы: землю, воду, огонь, воздух, эфир, ум, разум и ложное эго.
Обе группы материальных элементов, грубые, земля и так далее, и тонкие ум и так далее, являются порождением низшей энергии.
Живые существа, использующие различные элементы низшей энергии в своих целях, принадлежат, однако, к высшей энергии Верховного Господа, и именно благодаря этой энергии живет и действует весь материальный мир.
Материальный космос лишен способности действовать до тех пор, пока его не приведет в движении высшей энергии, а именно живые существа.
Энергия всегда находится в подчиненном положении к своему источнику, поэтому живые существа всегда подвластны Верховному Господу.
Они не обладают полной независимостью, они никогда не станут столь же могущественными, как сам Господь, вопреки мнению недалеких людей. о Шримад-Бхагаватам, сказано следующее: о паре ми друват, ща 10-87?
О, вечный Всевышний, если бы воплощенные в теле существа были неизменными и вездесущими, подобно Тебе, они бы не находились в Твоей вечной власти. Но если признать, что живые существа являются частицами твоей энергии, сразу становится ясно, что они подвластны тебе.
Поэтому, чтобы обрести подлинное освобождение, живые существа должны признать над собой твою власть, тогда они станут счастливыми. Только тогда, заняв свое естественное положение, они обретут подлинное могущество.
Поэтому те недалекие люди, которые отстаивают концепцию манизма, гласящие, что индивидуальные существа во всех отношениях тождественны Богу на самом деле придерживаются ошибочных и порочных взглядов. Мата душ татая.
Верховный Господь Кришна - единственный властелин, а все остальные существа подвластны Ему. Живые существа принадлежат к высшей энергии Господа, поскольку качественно, неотлично от Всевышнего.
Однако они никогда не могут сравняться с ним в количественном отношении, т.е. в могуществе, используя грубые и тонкие элементы низшей энергии, материи для удовлетворения потребностей своих чувств, частицы высшей энергии, живые существа или души, утрачивают свой истинный духовный ум и разум.
Это происходит из-за влияния материи, но когда живое существо выходит из-под влияния иллюзорной материальной энергии, оно обретает мукти, освобождение.
Находясь во власти материальной иллюзии, живое существо подчиняется диктату ложного эго, который заставляет его отождествлять себя с материей, считать разные материальные предметы своей собственностью.
Чтобы осознать свою истинную природу, оно должно избавиться от всех материальных представлений, В том числе и от представления о том, что оно может стать абсолютно тождественным Богом.
Итак, Гита подтверждает, что живое существо — лишь одно из бесчисленных проявлений энергии Кришны, и когда оно очистится от материальной скверны, то обретет сознание Кришны, или иначе совершенное освобождение.
Париям, итас, тваням, прокритим, вид, мяпарам, дживабутам, маха, баху, я идам, дарятей джагат.
Сокровенное знание седьмой главы
Помимо этой низшей энергии, о могучая руки Арджуны, существует другая, моя высшая энергия, состоящая из живых существ, которые пользуются тем, что создано материальной или низшей энергией.
Всегда полезно напомнить себе о том, кто является главным? Кришна в 7-й главе, как он говорит, объясняет полное знание. Он обещает с самого начала, что он даст знание и опыт.
Шрила Прабхупада говорит, что 7-я глава описывает сокровенное знание или знание, касающееся энергии Кришны.
Иначе говоря, седьмая глава описывает знания, с помощью которого мы можем до какой-то степени понять или почувствовать присутствие Кришны в этой жизни.
Кришна объясняет различные энергии и говорит, что в сущности, просто анализируя эти энергии, человек может понять, что есть Бог. Анализируя наше с вами положение, мы можем понять свою подчиненность Кришне.
С одной стороны, мы — высшая энергия Кришны, апараньям и тас твам ту пракритим виддхи ме парам, мы есть пара пракрити, высшая энергия Господа. По той или иной причине мы пользуемся низшей энергией Господа и отождествляем себя с ней.
Наш ум — это низшая энергия, наш разум — это низшая энергия. Все это Кришна уже перечислил в предыдущих стихах. Он говорит, что все это буддхи, манас, аханкара — все это проявление материальной энергии.
Так, теперь нам Нам с вами очень важно эту вещь понять. Нам с вами очень важно понять, что я отличен от материи, которой я пользуюсь, и которой я привык наслаждаться. Мы слышали много раз все эти вещи.
Много раз мы это слышали.
Тем не менее, Шрила Прабхупада объясняет, что из-за того, что мы отождествили себя с материей, мы лишили себя возможности пользоваться подлинным умом духовным и пользоваться подлинным духовным разумом.
И именно поэтому мы не видим Кришну. Сейчас мы пользуемся материальными чувствами для того, чтобы ощущать то, что нас окружает.
И тело материальное наше - это инструмент, который специально предназначен для того, чтобы дать нам возможность наслаждаться материальной энергией, и оно же одновременно с этим является препятствием, оно мешает нам понять Бога, почувствовать Бога, узнать Бога.
Иначе говоря, почему всевозможные религии так или иначе пытаются ограничить телесную деятельность человека. Любая энергия с той или иной степенью суровости или строгости
пытается человека, внушить ему комплекс неполноценности по поводу этого материального тела. Именно потому что материальное тело является помехой. Оно мешает. Если мы просто даем волю…
А есть множество различных философий или теорий, которые пытаются совместить духовное развитие и материальное наслаждение. Но нужно очень хорошо понимать, нет, тело мешает.
Тело, материальный ум, материальный разум, материальные чувства - это нечто, данное нам специально для того, чтобы мы взаимодействовали с материальной энергией.
И именно благодаря им мы лишены возможности непосредственно видеть, ощущать, чувствовать Кришну. С помощью материального ума, с помощью материального разума мы не можем понять Кришну.
Тогда как духовный разум, духовный ум, духовные чувства позволяют увидеть его сразу.
Сейчас инструмент, которым мы пользуемся, которым мы себя отождествили, скафандр, в котором находится наша душа, предназначен только для взаимодействия с материей.
И в этом наша с вами основная проблема, в этом наша с вами основная беда. Нужно очень хорошо. Это плачевное положение свое понимать.
Люди часто духовные разные течения, и даже индуизм, называют там изуверскими, потому что надо ограничивать все время материальные свои потребности какие-то, не экспансировать их, потому что это помеха, невозможно одно совместить с другим.
Материальный разум материален - это материальный инструмент, тело - материальный инструмент.
Иллюзия майи и удовлетворенность
И нам нужно очень хорошо это понять, потому что если мы этого не поймем, то наши цели останутся материальными.
Мы живем здесь, в этом мире. Этот мир волей или неволей подсовывает нам материальные цели, материальные амбиции. И очень велика возможность или вероятность того, что мы попадемся на эту удочку.
Очень часто люди начинают преданное служение, и потом как-то эта цель — постижение Всевышнего, возвращение в свое изначальное состояние, утрачивает свою актуальность.
Потому что материальные вещи, они близкие, правильно? Они рядом тут. Так как бы очень насущные вещи, правильно? Очень легко эту подмену произвести.
Сам Кришна объясняет, это майя, иллюзия. И мы все в майе находимся, мы находимся в иллюзии. И самое печальное влияние этой майи в том, что мы не хотим от этой майи избавляться, правильно?
Никто не хочет на самом деле от нее избавляться. Когда совсем допечет, когда Кришна совсем загонит в угол, мы сжав зубы, говорим: ладно, хорошо, так и быть, все, ясно. Я все понял.
Но пока все хорошо, в общем-то, ни у кого особенной потребности нет. Ни от чего этого избавляться. В общем, вполне удовлетворены своим положением.
Майя действует таким образом, что первое, что она делает, она делает нас удовлетворенными тем положением, в котором мы находимся.
В каком бы положении человек ни находился, он говорит: ну, в общем, можно что-то улучшить, но в целом все не так уж и плохо. Так как на самом деле все отвратительно, все ужасно, мы получили это жуткое материальное тело.
Как недавно я разговаривал с одной преданной, у которой был очередной экзистенциальный кризис, в частности, связанная с тем, что она ждет ребенка, и у нее страшные возмущения по этому поводу.
Она ругается с Кришной и говорит: не хочу свиноматкой становиться. Не хочу, не хочу — физиология, как-то она очень до меня донесла. Это свой вкус. Вернее, вещь.
Ну, как правило, в целом мы, в общем-то, довольны всем тем, что у нас есть. Мы довольны своим плачевным жалким положением.
Как тут говорится: все живые существа помещены в эту природу, они держат эту природу, они эксплуатируют эту природу, они радуются этой природе, они наслаждаются этой природой.
И они забывают в конечном счете свое высшее предназначение, свою высшую суть.
То, ради чего мы родились на свет, потому что на самом деле своими духовными чувствами мы можем непосредственно ощущать Кришну. Мы можем общаться с Ним. Мы можем видеть Его. Сейчас мы этой возможности лишены.
И Кришна здесь объясняет, что так как мы трудимся тяжело, да, я дам дарить джагат, мы поддерживаем этот мир, мы заняты тут. Все заняты, правильно? Есть хотя бы кто-то свободный здесь. Все заняты.
У всех дела, дела, дела, дела. И дела эти никогда не кончаются. Человек постоянно так или иначе очень напряженно и суетливо трудится для того, чтобы свое положение здесь поддерживать, утверждать.
И забывает о своем вечном предназначении, о том, что на самом деле мы находимся в очень удивительном, унизительном состоянии. Мы... Мы все души, частицы Кришны.
Если задуматься над этим, то можно проникнуться необычайным восторгом просто по поводу этого. Но так как мы забыли об этом, мы вынуждены влачить это жалкое странное существование.
И придумывать различные теории по этому поводу. Оправдывать это свое существование, потому что мы просто забыли, что мы частицы Кришны.
Шрила Прабхупада цитирует тут стих из 10-й песни «Шримад-Бхагаватам», «Олицетворенных Вед», которые говорят, обращаясь к Кришне, к Нараяне, что живое существо в силу
своей ложной, ложного отождествления считает себя здесь Всевышним. Но оно не может быть Всевышним по определению. Оно не может быть Всевышним, потому что оно не является неизменным.
О вечная Всевышняя! Если бы воплощенные в теле живые существа были неизменными и вездесущими, подобно тебе, они бы не находились в твоей власти.
Разбор философских концепций души
Иначе говоря, здесь дается логика определенная. Здесь олицетворенные Веды объясняют нам, как нам понять свое подчиненное положение. Мы всегда подчиненные, мы всегда слуги.
Мы можем это понять по своей природе, по своей склонности. Прежде всего, мы можем понять это, потому что мы все время хотим служить все равно.
Если нам некому служить, мы будем искать кого-то, какой-то объект нашего служения. Нам все равно надо кому-то служить. Так или иначе здесь олицетворенные Веды...
И тем не менее, у нас все равно есть какая-то надежда на то, что мы Бог. Какая бы она дурацкая ни была, все равно какая-то надежда сохраняется. Люди держатся за эту последнюю надежду, поэтому они идут
к разным школам, где им объясняют: «Вы — Бог». Поэтому они идут, я не знаю, к имперсоналистам, к Саи Бабе, к кому-нибудь, которые вам скажут: «Вы Бог, ты, все — боги».
Но здесь олицетворенные Веды говорят, что давайте честно проанализируем наше положение, приведу несколько философских аргументов, а потом мы перейдем к более актуальной части.
Джайи и Вайшешика утверждают, что душа бесконечно большая. Это две школы философских, серьезных. И они очень аргументированные и серьезно доказывают, что каждый из вас является бесконечно большой душой. Почему?
Ну, во-первых, потому что бесконечно малыми мы не можем быть. Почему? Потому что, если бы мы были бесконечно малыми, то каким образом мы могли бы пронизывать свое сознание, свое тело. Правильно?
Если бесконечно малое, то бесконечно малое. Тем не менее, если меня ущипнуть, то я чувствую здесь, здесь чувствую, здесь чувствую, так иначе говоря, мое сознание распространяется по всему телу.
Значит, она не бесконечно малая, правильно? Получается так. Получается так. Это уже хорошо. Теперь. Не, ну, послушайте. Теперь дальше они говорят, душа не может быть среднего размера тоже.
Потому что если бы она была среднего размера, это значило бы, что у нее есть части. Правильно? У любого объекта среднего размера есть какие-то части. А раз есть части, значит она не может быть вечной.
Потому что части, значит, что можно распаться на части, душа не может быть вечной. Среднего размера она не может быть. Соответственно, какого размера душа? Бесконечно большая. Бесконечно большое не может распасться.
Нет, бесконечно большой распасться не может. Бесконечно большая. У нее нет частей, ей распадаться некуда. Она бесконечно большая. Так? Правильно? Хорошо? Хороший аргумент. Красиво, да?
То есть, иначе говоря, каждый из вас бесконечно большая душа. Русская. Или украинская. Широкая. Это один способ доказать, что душа является Богом.
Потому что, в принципе, может быть, только три возможности: либо она бесконечно малая. И бесконечно малая может быть вечной. Потому что бесконечно малая атомарная, она не может распасться.
Так, среднего размера вечно не может быть по определению, но бесконечно малой она не может быть, потому что это наш опыт опровергает это все? Доказали мы, что мы все боги. И что мы.
Это одно представление или одни философские представления теперь - но проблема этих представлений заключается в том, что приходится предположить, что есть очень много бесконечно больших душ. Им очень сложно будет помещаться в едином пространстве.
Так потому что если она бесконечно большая, то она уже все место занимает. Так? Тогда, соответственно, следующий логически шаг, который приходится сделать, есть только одна бесконечно большая душа. Так? Похоже. Похоже?
Это следующая надежда, которая у нас остается. И мы уже переходим в другую школу философской мысли, соответственно, в Адвайта Веданту, которые говорят, что есть только одна бесконечно большая душа.
И что все мы, в сущности, двойственность, которые мы видим, множественность, которую мы видим, это иллюзии. Всего есть иллюзия. Все едино, все одно. Я браман, вы браман, мы все браманы так просто есть некая иллюзия.
Проблема с этими взглядами заключается в том, что если есть всего одна бесконечно большая душа, которая каким-то образом попала в иллюзию. Правильно?
И можно представить себе, что есть одна бесконечно большая душа, и она попала в эту иллюзию, и она видит эту иллюзию, находится в этой иллюзии, в которой мы все находимся.
Но тогда, если хотя бы, так как бесконечно большая душа одна, и она попала в иллюзию, если хотя бы кто-то избавится от этой иллюзии, то все остальные тоже избавятся, правильно?
Стоит одному из нас освободиться, все остальные тоже освободятся. Правильно?
Но они говорят, тогда они говорят, что да, если есть одна бесконечно большая душа, и есть одно бесконечно большое видение или невежество, которое покрывает это. Стоит ей избавиться, соответственно, все избавятся.
Они говорят, нет, душа одна, но авидий много. Невежеств много. И если одна душа избавляется от своего невежества, а все остальные все равно остаются покровом невежества.
Тогда получается, что есть один большой браман. И есть лоскутное одеяло авидьи, которая покрывает его невежеством. И тут один лоскуток, одна часть Брахмана превратилась в Сатьяврату прабху, другая часть Брахмана, Басинава Чирана, Прабу, третья часть Брамана, чайтани симву прабу, четвертая часть Брамана.
Нет, это сам Брама. Образом смирения. Они иногда говорят, что именно таким образом все это действует, что есть много оболочей ковид.
Но тогда получается, что невозможно ни состояние чистого освобождения, ни состояние, когда. Что освобождение всегда частично. Просто частичка Брамана освободилась.
Иначе говоря, так или иначе, простой факт, который утверждают здесь олицетворенные Веды, заключается в том, что души множественны, что души всегда являются частичкой Кришны. И есть при этом Господь, который не изменен.
Мы меняемся, мы меняем свое положение, мы не можем сохранить своего состояния в течение достаточно долгого времени.
Это значит, что мы по определению занимаем подчиненное положение, и по определению же есть этот бесконечный Господь, неизменный Господь. Все шрути объясняют это.
Духовный звук как путь познания
На самом деле эта глава объясняет, каким образом Бога можно познать. Слушайте внимательно, потому что это выход из той ловушки, в которой мы оказались.
Мы оказались в этой ловушке, мы получили тело, мы получили материальный ум, получили материальный разум и эго и отождествили себя с этим.
И по определению: материальный ум, материальный разум, материальный эго не дают нам возможности познать ничего за пределами этого всего.
Раз попав в эту ловушку, мы никогда не выйдем из этой ловушки, потому что мы уже тут находимся, у нас всегда есть какое-то дело, которым мы занимаемся, у нас есть материальная энергия, которую мы поддерживаем. И в принципе никакой другой опыт нам не доступен. Недоступен нам другой опыт, недоступен. По определению недоступен.
А так как нам нужен какой-то опыт, мы будем все время довольствоваться материальным опытом. И именно это происходит с людьми, которые становятся на духовный путь. Что с ними происходит?
Они пытаются что-то постичь, но при этом пытаются пользоваться своим материальным телом, материальным умом, материальными чувствами.
И в какой-то момент им начинает казаться: а может, этого всего нет, может, это все иллюзии. Может, жить обычной нормальной жизнью, может продолжать жить, как нормальные люди живут. Куда я рвусь?
Но седьмая глава дает нам выход, дает нам путеводную нить из этого лабиринта, с помощью которого мы оттуда из этой ловушки можем выбраться.
Какой выход? Как все-таки Бога можно познать, тем не менее? Можно быть глаза того, кто уже познать. Да.
Сначала, и это Шрила Прабхупада объясняет в самом начале, тем не менее, человек может понять Бога и постичь Бога одним-единственным способом.
Здесь, в материальном мире, человек может понять Бога, может постичь Бога, если он приведет шабду или духовный звук. Глава начинается с утверждения, что Кришна, что ты сможешь познать все это, если будешь слушать меня.
Асамо-шашам, сама-грамам. Ты сможешь избавиться от всех сомнений, я цитировал вчера этот стих. Если просто будешь слушать меня, иначе говоря, несмотря на то, что у нас
есть только материальные инструменты познания, и с помощью материальных инструментов познания мы по определению можем познать только материю и не можем выйти за пределы материи,
тем не менее, Кришна дает нам шанс, и Он проявляет себя в Слове, в звуке. Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Харе, Харе Рама, Рама, Рама, Рама, Харе Харе.
Потому что иначе было бы несправедливо. Иначе бы никаких шансов не было, невозможно было бы вырваться из этого заколдованного круга. Есть этот звук - или слово, духовная вибрация, которая проявлена
в Бхагавад-гите, в стихах Бхагавад-гиты, которая проявлена в звуках святого имени и которые проявлены в шабде или Ведах, в изначальном откровении. И это единственный способ познать Бога для нас с вами.
И этот способ начинается с того, что мы признаем теоретически.
Как я объяснял в самом начале, что Кришна дает нам сначала, обещает в этой главе, что мы сможем асаму понять теоретически, что Бог есть, а потом обрести опыт Его существования.
И каким образом мы должны с вами действовать, какой есть шанс у обусловленных живых существ единственных? Сначала они должны просто читать шабду или откровение. И принимать шабду или откровение.
Как здесь, персонифицированные веды, олицетворенные веды, говорят, есть этот высший неизменный, и все остальные живые существа просто подчинены ему.
И единственное, что нам нужно сделать в этот момент, это просто распахнуть сердце навстречу этому и сказать: да, есть. Есть.
И в общем-то, логически мы можем понять, что именно так это все должно быть, но мы должны раскрыть сердце к этой логике священных писаний. Шрила Прабхупада сделал это чудо.
Сейчас идет марафон Шрилы Прабхупады, когда мы распространяем книги. Шрилы Прабхупады.
Что он сделал удивительнейшим образом, он в сущности изложил этот шабда-браман или духовный звук — так что люди смогут снова понять его или соприкоснуться с ним.
Не такая простая вещь, потому что и в этом, собственно, величие силы Шрилы Прабхупады, которое невозможно до конца нам с вами понять.
Веды всегда работают или основаны на этом принципе. На принципе того, что человек слышит этот звук, этот звук проникает в самую глубину сердца его и начинает производить там перемены. В этом заключается суть откровения.
Как изначальные веды сами по себе люди в течение тысяч лет повторяли эти веды и даже не знали, в общем-то, толком смысла ведических гимнов.
Но тем не менее эти звуки — вечные звуки в Ведах — действовали внутри, одухотворяли их, держали их где-то. Шрила Прабхупада, по сути дела, сделал то же самое для современного века Кали.
Его книги, при всех их каких-то, может быть, на первый взгляд — там могут быть какие-то, можно много к чему придраться в его книгах. Он сам говорил, что есть какие-то ошибки, несовершенства, еще что-то такое.
Но суть в том, что эти книги, тем не менее, если мы раскроем по направлению к ним свое сердце, они прямо в сердце заходят. Они этот браман или восприятие Кришны дают человеку.
Есть множество примеров этого, когда люди воодушевляются. Мне нравится одна очень история с санкиртаной.
В прошлом году я ее рассказывал: какой-то преданный, когда он распространял книги у станции метро, и было темно, и какая-то женщина проходила, он ей предложил книги. Женщина возмутилась и стала ругаться.
Ты что напрасно вообще? Чем ты занимаешься? Глупостью какой-то, суешь какие-то вообще книги ненужные. Лучше бы ты книги Шрилы Прабхупады распространял.
Он не увидел, какие книги распространяет, с очень большим, и он подумал: сам Кришна говорит мне, чем мне нужно заниматься.
Но что мне хочется сказать еще раз: что Кришна говорит, что с самого начала у человека есть возможность соприкоснуться с Богом через шабду или через звук, и сначала он принимает этот звук теоретически.
Наш первый опыт соприкосновения с ведами заключается в том, что я признаю, что я загнан в угол.
Как здесь говорится в «Шримад-Бхагаватам»: «О вечный Всевышний, о непогрешимый, если бы воплощенные в теле существа были неизменными и вездесущими, подобно тебе, мы бы не находились в твоей власти. Но если признать, что живые существа являются частицами твоей энергии, то сразу становится ясно, что они подвластны тебе.
Поэтому, чтобы обрести подлинное освобождение, живые существа должны признать над собой твою власть.
Отказ от эгоцентризма и счастье
Тогда только они станут счастливыми. Удивительная вещь, которая происходит с нами. Мы сначала теоретически принимаем то, чему сопротивляется все наше существо.
Мы не хотим этого принимать, мы не хотим принимать главенство Господа над собой. Мы все время думаем о своем собственном счастье. Это тоже удивительная вещь. Послушайте внимательно. Здесь олицетворенные Веды это объясняют.
В чем основная беда и основная проблема всех живых существ, тем душа? Только в одной простой вещи: в том, что все одержимы желанием собственного счастья. Все хотят счастья для себя.
Поднимите, пожалуйста, руку, кто хочет счастья для самого себя. Представьте себе маленькое крошечное живое существо, и каждое из них хочет счастья только для себя, сосредоточенное на себе.
В этом, собственно, заключается эгоцентризм. Теперь каждое живое существо может быть счастливо сразу же, мгновенно. В тот самый миг, когда она перестанет хотеть счастья для себя, Оно становится счастливым.
Оно становится сразу же счастливым.
Когда мы счастливы для себя и что-то с нами не так происходит, когда мы хотим счастья для себя, хотим только радости для себя, счастья для себя, что-то происходит не по-нашему, что с нами случается? В какое состояние попадает? Депрессия, гнев, обида, раздражение, вообще непонимание, несчастье.
Часто с нами бывает, что все происходит не по-нашему. Бывает когда-то по-другому. Не бывает. Почему? Потому что мы не Бог. По одной простой причине. Об этом Веды здесь говорят.
Потому что мы не являемся независимыми, потому что мы не являемся бесконечно большими. Поэтому с нами никогда не будет так, как мы хотим.
Теперь в тот самый миг, когда я понял простую истину, то, что я не Бог, так в тот самый миг, когда я понял, что я не Бог, и что есть Бог, и что Бог дает мне все то, что мне нужно, и то, что Он заботится, и то, что нужно заботиться о его счастье, а не о своем счастье. И что, в общем-то, все то, что Он дает, это хорошо. В тот самый миг я становлюсь счастливым.
Когда я перестаю хотеть счастья для самого себя. Тот же самый миг я могу стать счастливым. Все, вот в этот самый миг я уже сейчас стал счастливым. Я стал абсолютно свободным.
Здесь Шрила Прабхупада переводит этот стих и говорит: каждый из вас может стать свободным. Единственное рабство или иллюзия, которая у нас есть, это то, что должно быть, как я хочу.
Если мы просто поняли одну простую вещь, то никогда не будет, как я хочу. И не должно быть, как я хочу. И слава Богу, что не как я хочу.
Что это была бы самая большая трагедия для всего мира, если бы все время было как я хочу. Что не нужно этого, что все хорошо, что все и так хорошо. Что Кришна знает лучше, что все идет как надо.
И что единственное, о чем я должен думать, о чем я должен беспокоиться, занимая свое естественное положение и слуги Господа. Это о том, чтобы ему было хорошо, служить о нем, ему думать, делать что-то для него.
Я сразу же становлюсь счастливым, все сразу же становится на свои места. И что происходит, когда мы сталкиваемся с этим проявлением Бога? А еще раз, Бог проявляется в виде этих книг.
Шрила Прабхупада говорил, что есть знаменитая история, как он сказал, что люди, если они просто прочитают одну книгу, они могут достичь совершенства. Потом он говорит, нет, ни одну книгу, одну главу.
Он держал книгу о Кришне. Потом он подумал, говорит: нет, не одну главу, а страницу. Если человек прочитает хотя бы одну страницу, он сможет достичь совершенства.
Потом человек подумал, сказал: если человек прочитает хотя бы одну строчку в этой книге, он может достичь совершенства. А он подумал и сказал, если он одну букву прочитает, то... Потому что это Брахман.
У Брахмана нет частей. По определению Брахмана нет частей. Брахман целиком проявляет себя в букве.
Предание Господу и избавление от иллюзий
Это дух, это духовный звук, духовная вибрация. Если человек соприкасается с ней, он соприкасается с иной реальностью, он обретает опыт.
И вначале, еще раз, вначале этот опыт приходит к нам в виде некого теоретического знания.
Но как здесь в этой главе Кришна объясняет, он объясняет, что сначала человек теоретически что-то понимает, наблюдая энергии Бога, понимая, что он энергия Бога, понимая, что он находится в царстве этих энергий, понимая, что все имеет закон и порядок, что все здесь не просто так.
Есть другая любопытная логика, которой пользуется Махараджа Притху в четвертой песни Шримад-Бхагаватам, где он доказывает существование Бога. Он говорит, почему Бог существует? Потому что мы все разные.
Вам убедительно этот аргумент звучит? Нет? На самом деле, очень убедительный аргумент. Блестящий аргумент.
Послушайте. Он говорит, если бы все было... Если бы все происходило механическим путем, как ученые говорят, есть некий механизм.
Если бы все происходило механическим путем, если, например, человек делает некий механизм и выпускает автомобили, все автомобили какие? Абсолютно одинаковые. Ну, может быть, там я не знаю, чуть-чуть, там что-то неотличимые, какие-то вещи. Абсолютно одинаковые автомобили.
Чтобы сделать новую модель автомобиля, что нужно сделать? Новые идеи. Да, нужна новая идея, нужно долго думать, нужно делать, много людей работает за всем.
Теперь Махараджа Притху говорит: посмотрите вокруг, посмотрите вокруг внимательно. Разные все. Разные. Могли они с конвейера сходить, механического. Просто с конвейера? Нет.
Говорит, Бог, разум со всем этим стоит. Разное может порождать только разум. На самом деле разнообразие. У человека даже линии на пальцах разные, даже дизайн линий разный. Это Бог, который породил это разнообразие.
Разум, который породил все это разнообразие, которое за всем этим стоит, которому мы должны. И вначале еще раз: вначале мы понимаем это теоретически, и сам по себе этот факт становится для нас огромным открытием.
Но потом что Кришна говорит дальше?
Дальше Кришна говорит, что человек должен сделать: «Дайви гья ха гуна мои мама майя дуратья», что эта божественная энергия иллюзии очень сильна. божественная энергия иллюзий очень сильна. И что человек должен сделать?
Что он должен сделать? «Мамева я прападьянте, майям этам таранти». Человек может избавиться, если он начнет предаваться мне. Дальше следующий вывод.
Или то, что человек должен делать, чтобы обрести опыт, он должен постепенно подчиняться Кришне. И подчиняться Кришне, что значит? Что значит мама и вая прападента?
Это значит, в сущности, принимать все то, что он нам посылает, предаться Кришне не значит, что я отныне просто следую четырем регулирующим принципам.
Люди думают, что если я встаю рано утром и пою самсара-даваналё, то я предался. Нет. Предался? Предание. Мамева е пропаденте маэм и там тарантиты. Предался, это значит что?
Что есть Бог, что я маленькая душа, я вечная Его слуга, и я Ему предался. Все то, что Он хочет со мной делать, пусть Он делает. Мне хорошо.
Потому что кто я такой, чтобы возмущаться, кто я такой, чтобы требовать чего-то, все хорошо, все идет, Бог есть, я Ему предался.
И когда человек именно это внутри делает, когда он внутри поворачивается к Богу и говорит: все хорошо, я твой, а ты мой, и мы вечно связаны друг с другом, то он сразу же становится счастливым, сразу же он обретает счастье.
Когда он перестает искать свое собственное счастье, думать только о себе. Когда Он думает о том, только чтобы служить Кришне. Вот собственно и все.
Ложное эго в духовной практике
Мне хотелось еще об одной вещи сказать. Шрила Прабхупада объясняет здесь, что нам мешает предаться Кришне. Эго. Эго.
В конечном счете эго. Эго, ум, разум, тело, отождествление себя со всем остальным. Это нам мешает предаться Кришне. Это самая большая вещь. И это эго, как от него можно избавиться от этого эго? Это эго. Что такое эго?
Как Кришна сам объясняет эго в Бхагавад-гите? Что значит эго? Да, я и мое, Шрила Прабхупада объясняет. Я и мое — отождествление себя со всем своим. Ну, в конечном счете карта хам эти монеты. Так, я действую.
Так, теперь, когда человек становится на духовный путь, сохраняется у него эго или нет? Она даже возрастает. И очень часто возрастает. Куда он переносит свое эго? На духовную сферу, на духовную деятельность.
В чем заключается эго людей, которые идут по духовной, по духовному пути. Хочется самое наслаждение. Да, я все равно наслаждаюсь. Как я наслаждаюсь?
Хорошо, буду наслаждаться. Ладно, если надо, так наслаждаться, будем наслаждаться так. Хорошо, просадом надо наслаждаться, будем наслаждаться просадом. Если надо наслаждаться духовно, будем наслаждаться чистыми наслаждениями.
Так, люди... Люди — это очень большая ошибка, которую делают люди, становясь на духовный путь. Они переносят свое эго на духовную сферу и начинают гордиться своей, так сказать, в кавычках духовной деятельностью.
Мы можем повторять мантру, эта мантра будет отдалять нас от Кришны, а не приближать.
Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе Рама, Рама Рама, правильно сделал, что никто не повторил. Потому что потому что человек будет гордиться. Человек... для него это будет способ.
Шрила Прабхупада однажды это очень хорошо сформулировал. Человек может закрываться сознанием Кришны от сознания Кришны, практикой сознания Кришны от самого Кришны.
Он будет это всё делать, это называется, Рупа Госвами, как это называют? Нияма аграха. Он будет гордиться своими ниямами. Ямы, ни ямы, там всем чем угодно будет гордиться. Неважно чем, лишь бы гордиться.
Он будет гордиться, чем мы гордимся с вами. Мы гордимся тем, что мяса не едим. Правильно гордимся? А другие негодяи. Мясоеды поганые. Мясоеды, да. Поганый.
Не, ну они всё равно. Все равно, где-то как-то. У нас все равно это есть. Все равно человек в чем заключается? В этом заключается наше ложное эго.
Наше ложное эго, перенесенное на духовную деятельность, начинает заключаться в том, что вот я это действую, это хорошо. И мне главное, что мне ничего не скажешь. Потому что это хорошо, в смысле, ну как, не сказать же, мясо ешь теперь.
Я всё правильно делаю, я всё хорошо делаю, я рано утром встаю. Человеку не вдомек, что все это для него является той же самой заслонкой. Это то же самое ложное эго, которое заслоняет его от Кришны, которое делает его дальше от Кришны.
Роль духовного учителя
И поэтому кто нам нужен? Духовный учитель. Об этом говорят эти самые олицетворённые Веды спустя три стиха, после того стиха, который мы читаем.
И они говорят, что человек, когда он оказывается здесь, почему так трудно от этой майи избавиться?
Мы избавились от какой-то грубой майи. Потом мы переселились в храм или не переселились в храм, начали заниматься духовной деятельностью. Избавились мы от майи? Нет, просто майя другая стала немножечко.
Да, она стала такой с отвичной такой, декорации немножко поменялись. Предание не происходит.
Человек по-прежнему себя, так как у нас есть привычка ложного эго гордиться всем тем, что мы делаем, говорить, что это я все благодаря мне, я такой хороший, я такой умный, я такой чистый, я такой замечательный, я столько кругов мантры повторяю, я то делаю, я все делаю.
В конце концов, предания не происходит. И люди, там множество способов обманывают себя, и соответственно,
поэтому олицетворённые Веды, они в 33 стихе 87 главе говорят об этом, они говорят о том, что вьясана, что человек может избавиться от этой вьясаны или гордости своими духовными достижениями только тогда, когда он примет духовного учителя, духовный учитель должен ему сказать об этом.
Почему нужен живой духовный учитель? Именно поэтому. Именно потому что если его нет, то тогда это знание, даже если мы столкнулись с Брахманом, а оно будет оставаться теоретически.
Мы приняли что-то, приняли что-то на каком-то уровне. Так? И сразу же наше ложное эго скажет: все в порядке у тебя. Все хорошо, всё, ты принял. Все. Да, вот правила, какие нужны.
Правила будем действовать в соответствии с этими правилами. Какие правила, чтобы предаться, чтобы преданно быть, что нужно делать? Четыре регулирующие принципа будем делать. Ну, по крайней мере, 3. Так.
Ну, если нужно, даже 4 будем делать. Не важно.
Человек может соблюдать все четыре регулирующих принципа и оставаться всё таким же, потому что он будет пользоваться этим для чего? Он будет привязываться к этому? Он будет привязываться к своему, так сказать, духовному положению, потому что он отсюда начнет извлекать удовольствие, правильно?
Из духовной жизни он будет извлекать удовольствие, потому что все преданные будут говорить: ты какой, ты такой великий, ты такой замечательный, ты такой преданный, ты такой преданный, ты такой смиренный. Чтобы... Если...
Если надо стать смиренным, чтобы меня похвалили, буду смиренным. Да каким угодно буду, лишь бы удовольствие получать. Здесь. Бесполое эго мое питалось.
И именно поэтому олицетворенные Веды говорят, что от майи очень трудно избавиться. Майя возвращается.
Мы ее гоним в дверь, она возвращается, она через окно нам приходит. Мы ее так и сяк выгоняем, она возвращается, потому что она внутри, она снаружи, она в нас.
И чтобы человек не обманул себя, ему нужен духовный учитель, который будет ему говорить правду. И это относится не только к нам, мы с вами ладно, мы с вами на низком уровне находимся.
Махараджа Юдхиштхира возвышенный преданный был. Когда Кришна ему сказал, скажи, иди, пойди, Дронаачарья и скажи, что Ашватхама мертв. Что Юдхиштхира подумал на это в этот момент? Невозможно. Невозможно! Я же честный человек.
Я не могу это сказать. Невозможно это сказать. Он забыл, ради чего все это нужно. В конце концов, эти все правила ради кого нужны? Ради Кришны нужны. Ради того, чтобы мы стали ближе к Кришне.
А он при этом подумал, как же я могу это сказать? Как я могу это сказать? Я не могу это сказать. Тяжело. Тяжело ему было.
Так и он там подошел и сказал: «Ашватхама», ему Кришна говорит: ты скажи, что слон, Ашватхама — слон мертв, слон мертв, не проблема. Там пришлось Бхиме убить этого слона, а Ашватхаму, чтобы Юдхиштхира мог сказать: «Ашватхама - слон мертв.
Кришна в нужный момент раковину затрубил, когда он «слон» произносил. Когда он сказал, Ашватхама, Кришна молчал.
Потом он сказал, что слон, и Кришна затрубил в раковину. Когда он сказал «мертв», то Кришна перестал трубить. Что Дрона слышал только: Ашватхама мертв.
Но суть-то не в этом, суть в том, что даже Махараджа Юдхиштхира так или иначе привязался к этому своему образу или к этому своему ложному отождествлению.
Поэтому, конечно, все, это идеалы-то бхакти не такой простой. Вот он, я, и вот он Кришна. Я его слуга и все. Это мое вечное положение, это мое естественное положение, это мое самое счастливое положение.
У меня никаких других нет. Мыслей вообще, в принципе. Есть я, есть Кришна, есть мое служение Ему, есть мои отношения с Ним. Но Майя, она очень опасная вещь.
И нам не нужно недооценивать ее могущество, нам не нужно успокаиваться. Мы можем начать наслаждаться чем угодно своим материальным умом, воображая себя с кем-то там, с Кришной или кем-то еще. Все это очень опасные вещи.
Поэтому главное, что нам нужно, нам нужно — это Джива Госвами говорит — нам нужно, так сказать, полностью стать честным в отношениях с духовным учителем.
Нам нужно полностью перестать гордиться, по крайней мере, в этих отношениях. И тогда Кришна примет нас. Тогда Кришна полностью в этом состоянии примет нас.
Честность в отношениях с гуру
Потому что иначе мы не сможем быть честными в отношениях с Ним. В общем-то, почему так сложны эти отношения, отношения духовного учителя и ученика?
И для учителей, и для ученика, потому что они требуют абсолютной стопроцентной честности. Стопроцентной честности. Во всех остальных отношениях мы пытаемся так или иначе слукавить. Почему?
Потому что во всех остальных отношениях мы о чем думаем? О себе. Когда мы вступаем в какие-то отношения, мы должны думать о том волей-неволей. Изначально где-то там у нас есть какая-то мысль.
Чтобы духовная жизнь была правильной, человек должен вступить в отношения, по крайней мере, с духовным учителем, исходя из этих представлений о том, что я хочу быть абсолютно честным.
И то же самое должно быть со стороны духовного учителя. Духовный учитель говорит: я не думаю о себе в этих отношениях, я думаю только о нем. Только о том, чтобы его сделать ближе к Богу.
Ученик в этих же отношениях то же самое думает про себя. Я не думаю о себе, я думаю только о том, чтобы служить ему и чтобы сделать что-то для него.
Постепенно-постепенно в этих отношениях человек может по-настоящему очиститься и приобрести духовный опыт настоящий.
Естественно, это будет не сразу, естественно, для этого нужно какое-то время, нужна какая-то дистанция, которую человек должен пройти. Но это то самое, что нужно, чтобы духовная жизнь увенчалась успехом.
Понятно, что не нужно форсировать это, не нужно торопиться, но мы должны понимать, что вот есть отношения, в которых я должен быть абсолютно предельно честным, как с Кришной, и что в них я могу понять, что значит по-настоящему предаться. Потому что если этих живых отношений не будет, то мы сами себя обманим.
Мы сами в своем сознании будем великими преданными, очень быстро, великими и чистыми. Уттама-адхикари какими-то помыслами не будем.
Но в отношении с духовным учителем мы можем быть теми, кто мы есть, и мы можем потихоньку-потихоньку реально осознать себя как как того, у кого нет ложного эго.
Потому что еще раз эти отношения подразумевают полное избавление от ложного эго. Я делаю это только для того, чтобы для того, чтобы делать это. Только потому, что такова моя природа. Я не хочу ничего взамен.
Я не хочу никакой награды. И само по себе это делает человека счастливым. Может делать человека полностью счастливым. Вот такая лекция получилась. На самом деле духовная жизнь — удивительная вещь, это приключение.
И по-настоящему смелые и честные люди могут очень много получить от этого. Но нужно очень хорошо понимать, чего мы хотим.
Не надо торопиться, не надо спешить, но при этом ни в коем случае нельзя обманывать себя или делать какую-то подмену. Нельзя позволять ложному эгу в духовной жизни брать бразды правления в свои руки. Мы пришли сюда.
У нас есть множество возможностей свое ложное эго проявить. Никто нам не мешает. Целый мир нам дан, кроме Кришны.
Как Шрила Прабхупада, когда он отпускал таракана, он сказал: «Вот тебе весь мир». Выбрасывал из окна своей комнаты. Наслаждайся. У нас весь мир есть, чтобы мы им наслаждались.
И есть маленькая сфера или маленькое пространство, это преданные отношения с духовным учителем, где мы должны попытаться научиться чему-то принципиально другому.
И от того, насколько мы искренне будем хотеть достичь этой цели, зависит успех. Если есть искреннее желание, то тогда успех наверняка придет. Спасибо большое.
Осознанность и медитация в действиях
Вы сказали в самом конце, что действует просто природа, просто действие. Как сделать так, чтобы это действие, чтобы оно не превратилось просто в механику и стало просто стихией?
Мы не просто должны действовать, в том-то и дело, что мы не должны просто действовать, мы должны действовать с пониманием. Мы должны как следует, очень хорошо понять от духовного смысл священных писаний.
Шрила Прабхупада его объясняет. И передается изустно, это всё передается. «Падма-пурана» объясняет, что понять смысл шастры можно, только услышав.
По-настоящему понять смысл шастры можно только когда мы слушаем через слушание. Ещё раз, Бог в этом мире проявляется в виде Слова священного.
Это Слово находит свою дорогу в наше сердце, живое слово должно найти дорогу в наше сердце в процессе слушания. Шраванам — самый главный метод.
Со шраваном или со шротри, с уха, со слушания начинается процесс духовного постижения или познания чего-то, соприкосновения с Кришной. И поэтому, соответственно,
мы не просто должны делать, мы должны слушать, потом думать над тем, что мы услышали, и постепенно в процессе размышлений перевести это слушание в
заключается в том, это стих из Брихад-араньяка-упанишад. Как это: атмаре драштавьям, шротавьям, мантавьям, нидидхьяситавьям, гарги? Так стих из Брихад-араньяка-упанишад говорит: атма.
Так стих из Брихадараку понишат говорит: атма. Ты, будучи человеком, должен увидеть Бога. Теперь Бога можно увидеть только духовными чувствами, правильно?
Бога невозможно увидеть материальными чувствами, Бога невозможно увидеть материальным умом. Но там говорится, ты должен увидеть его. Само слово, веды от корня вид, вид значит видеть.
Знание, в конце концов, должно давать человеку возможность видения или непосредственного опыта. Ты должен увидеть атму, ты должен увидеть дух. Как это делается? Сначала человек слушает.
И когда он слушает, он должен после этого начать размышлять над тем, что он услышал. Он думает, каким образом применить это в своей жизни, что это значит для меня конкретно. Начинается все со слушания.
Но самое главное, что дальше должно произойти. Нидидхьяситавьям. А нидидхьяситавьям значит медитация. После этого он должен медитировать, и под медитацией подразумевается то, что все то, что он делает,
должно стать его медитацией на Кришну. Я услышал, я размышлял, и дальше я начинаю применять это в своей конкретной жизни, думая при этом о Кришне, и все то, что я делаю, становится моей медитацией или моим сосредоточением на Кришне.
И в результате этого я выхожу из материального плана бытия, я перехожу в другой план бытия, я вижу атму, я вижу Бога непосредственно. И поэтому я не просто должен делать, а соблазн будет механически все делать.
Мы все время спотыкаемся на это. Но суть не в том. Если бы нужно было, гуру или учитель не нужен нам, чтобы механически научиться что-то делать, для этого достаточно варны пойти.
Там вас научат маршировать или еще что-то делать. Гуру по определению не дает простых каких-то механических рецептов или не говорит: вот делай все механически, делай вот так вот, и все будет хорошо.
Он не должен, не может и не превращает нас в каких-то роботов. Он заставляет нас думать. И по мере того, как мы думаем, мы начинаем переносить это все на каждое наше действие.
Я приводил этот пример недавно про то, как Индрадьюмна Свами поклоняется божествам своим. Если кто-то из вас видел, то вам повезло. Если не видел, посмотрите как-нибудь. Он позволяет преданным сидеть в этот момент.
Каким образом он делает пуджу своим божествам? Видно, как каждое его движение... Во-первых, оно полностью абсолютно осмысленное. Каждое его движение — медитация на Кришну.
Когда присутствуешь при этом, ощущение чего-то очень большого, что происходит в этот момент. Он служит Кришне.
Он полностью сосредоточен на нем, он, его душа, очищенная этим процессом, сосредоточенная на Кришне и служит ему в этот момент.
И это то, собственно, чему нужно учиться у духовного учителя, каким образом обрести сосредоточенность в каждом своем действии. Как помнить о Кришне во всем том, что мы делаем.
Как сделать каждое наше дыхание медитацией на Кришне. Вот это не механическая вещь, это не просто какая-то такая. Это то, что нужно делать. То, чему мы учимся.
Сочетается с той мантрой, которая написана к ней. Такой анализ не проводила. Как сказал один мой хороший знакомый, прочитав эту книгу, он сказал: во-первых, непросто, во-вторых, не для простых.
Человек в течение многих лет 64 круга читал, поклонялся там шалапрамам.
Простота ее заключалась в том, что у нее была простая чистая искренняя вера. Но не такой уж простой человек в каком смысле. В тот самый момент, когда к ней прочитали приговор, когда у нее рак появился.
Она очень просто приняла это как милость Кришны, волю Кришны. Так. И для того, чтобы это простое решение пришло к ней в голову, наверняка она очень много думала над тем, что Шрила Прабхупада пишет в своих книгах.
У нас в этот момент наверняка возникло бы очень большое сопротивление и все, что-то такое. Все это не может произойти просто, скажем так. Просто не значит механически, просто значит без задней мысли.
Ну это не значит вообще без всяких мыслей. Передние мысли можно и нужно сохранить. Просто значит принять, как оно есть, без особенных, без негативных эмоций. Надо быть стопроцентно честным духовным учителем. Это понятно.
Но возникает проблема. Тут с собой не побудь честным. То есть настолько ум хитрый, рукастый, настолько там такое зазеркалье, что ты даже не знаешь, где я, ну что?
Не, ну очень просто. Мы настроены на то, чтобы построить отношения чисто. Чисто или честно означает, что мы хотим сделать то, что ему нравится. Правильно?
И да, вначале мы будем думать: хорошо, что мне нравится, вот то, что мне нравится, теперь я просто привык действовать исходя из того, что мне нравится. Теперь мне говорили: нужно действовать так, чтобы ему нравилось.
Ну, самый простой способ это сделать — это сказать то, что мне нравится, сказать, что это и нравится ему, правильно?
Чтобы много не менять слишком своей жизни, продолжать делать то, что ты делаешь, только себе объяснить, что это нравится ему. Вот об этом.
Ну, дело-то в том, что он же живой, он же может сказать, что ему это не нравится. И он может еще к тому же сказать, что ему конкретно нравится, что нам может конкретно не нравиться.
И моя искренность, она заключается только в одном: в том, что когда он скажет, что ему нравится, то, что мне конкретно не нравится, что ему нравится строить храм в Москве, так? Для чего мне строго говоря, никакого дела нет. Это его проблема.
Моя искренность заключается в том, что я говорю: ну ладно, хорошо. Если ему такое нравится, я буду стараться что-то делать. И это будет моя искренность. Так что человек может быть вполне искренним.
Если он реально хочет сделать что-то, что нравится, не только ему, а нравится такой. В этом-то, в этом силах.
Часто бывает, что гуру подтверждает то, что им ученики говорят, это не сложно результат. Знаете, гуру подтвердил, какие проблемы. А может мне просто настолько уже шрами сказать-то ничего нельзя. Мы такие: так. Может быть.
Если он подтверждает, не волнуйтесь. Не мудрствуйте лукаво.
Естественный рост и чистота мотивов
Факт: В большинстве случаев приходится подтверждать. Иначе кому такой гуру нужен? Ну, в какой-то момент он застанет вас врасплох. Говорили о том, что есть две крайности, которые человек встает на духовный путь.
С одной стороны празность, а с другой стороны это попытка, что прорваться в духовную сферу слишком рано, то есть выше его сил.
А вот что является залогом естественного духовного роста, то есть когда чем-то умно-здоровым является? То есть, когда приходит время что-то оставить, он это естественным уровнем оставляет. И это то, о чем сейчас говорил.
Разница между профессиональным и любительским спортом. В профессиональном спорте человек всегда травмы какие-то получает и и становится калекой раньше времени. Правильно? Почему?
Потому что он делает это ради своего ложного эго, ради конкретного достижения результатов, славы, почета, денег.
И ради этого он будет надрываться, ради этого он будет рвать там всё себе, ломать себе, другим, так сказать, человек занимается спортом.
Слово «спорт» на английский язык переводится как паста или лила. Если он занимается спортом как лилой, просто так. Потому что на самом деле изначально сам спорт идет
от лил Кришны. Лилы Кришны, они абсолютно бескорыстны, он не преследует ничего, ему не нужно медаль какую-то получать, или всё, что там, нет никаких этих целей. Если он делает это, то если он занимается любительским, так сказать, спортом, ради самого спорта, ради удовольствия, как правило, не приводит к негативным последствиям.
То есть, так же в духовной жизни, если человек движет ложным эго своим желанием прыгнуть выше головы, то он делает это со зверским выражением лица, как люди, там футболисты или еще что-то.
У них появляются вот эти зверские совершенно эмоции, желания во что бы то ни стало там на кого-то. Он делает это просто для того, чтобы себя как-то
собой гордиться и всё что-то делать. Такого полдня. И главное, что по ощущению он несчастья. Человек должен очень внимательно прислушиваться к своему сердцу, если он стоит на месте, он не может быть счастливым, потому что застой никогда никого счастливым не делал.
Человек скучает. Если человек слишком ради своего ложного эго пытается всем доказать, какой он великий, он тоже не может быть счастливым.
Настоящая духовная практика, если она делается правильно, она делает человека счастливым сразу. Он знает: я куда-то иду, я не стою на месте, он прилагает усилия, он чувствует, что это идет, и ему нравится это.
Он делает это, потому что он понимает, что это самое главное, что он может делать. То есть критерий, в конце концов, очень простой - это внутреннее ощущение внутреннего счастья.
У меня должно быть это ощущение внутреннего счастья от духовной практики. Она должна мне радость приносить.
И она же будет как бы убежищем практика. Она будет радость будет движущим фактором, он будет хотеть все больше и больше сделать. Но он должен очень четко понимать: я делаю это не на показ, не для того, чтобы меня похвалили, не для того, чтобы все удивились, какой я великий. Я делаю это между мной и Богом. Это моя тайна, мой секрет. И это мое подношение.
Я хочу делать как можно больше, но именно чтобы он был счастлив.
Чистоту мотивов, что я делаю не для кого-то, не для слова ложного, международная Бхагавад-гита, можно ли сказать, что это прежде всего общество преданных помогает поддерживать, прежде всего общество учителя? Ну да.
Общество преданных может помогать, может не помогать. Хотя часто помогает. Оно помогает поддерживать чистоту мотивов, потому что часто забывают нас благодарить за то, что мы делаем. Многими другими способами.
Ну, чистоту мотивов, да. Просто надо тренироваться на чистоте в каких-то отношениях, в какой-то формате.
Опыт трансцендентной реальности
Чаще всего у человека есть склонность к самообману, да, короче, удушение, духовный учитель, ну, прежде всего старший преданный, да, духовный учитель. Когда человек сталкивается с этой чистотой, то вот эта вот склонность, как мало, она как обезоружена.
Вот так вот там было. Забывался насчет высшей и низшей энергии. Современная молодежь, она выросла на компьютерных играх.
И применимо ли сравнение, что виртуальный мир — это погружение в еще большую иллюзию, и не чревато ли тем, что люди под проекцией такого сравнения будут думать, что реальный мир духовный, он как бы хуже, чем тот, который здесь, поскольку соответственно, эти виртуальные компьютерные миры более привлекательны? Мы вообще можем с такими сравнениями работать.
С такими сравнениями можно работать, потому что они безусловно помогают человеку понять что-то, а его положение, матрица и все это, вот все эти компьютерные сравнения. Это не совсем так.
Нельзя сказать, что компьютерный мир лучше, чем мир, в котором мы живем, по многим параметрам: во-первых: можно, но нужно понимать, как это сравнение, собственно, само по себе работает.
Так, скажем так, компьютерный мир создал я сам. Или кто-то для меня там создал под меня, и я там могу себя чувствовать кем-то, но все равно это же иллюзия. Что человеку нужно объяснить? В Ведах есть три интересных термина.
Есть протякса. Протякса что такое? Непосредственный опыт. Да, непосредственный опыт. Опыт наших чувств. Так, есть парокса. Есть опарокса.
И, строго говоря, протякса и апарокса, и то, и другое переводится как непосредственный — весь непосредственный опыт. Нам хочется непосредственного опыта, мы хотим непосредственного опыта, правильно?
Чем непосредственнее наш опыт, тем он глубже, правильно?
Даже та же самая виртуальная реальность компьютерных игр не доставляет такого удовольствия, именно потому что все равно человек как-то ощущает какую-то опосредованность этого всего, правильно?
А на самом деле каждый человек хочет глубокого опыта. Правильно? А так, теперь, опыт тем глубже, чем он непосредственнее. Правильно?
И Веда объясняет, что есть какой-то уровень познания или взаимодействия с этим миром, который называется пратьякса. И хотя он называется непосредственным, он непосредственный в том смысле, что наши чувства непосредственно соприкасаются с объектами чувств.
Но при этом душа не имеет непосредственного опыта этих чувств, потому что между ней и этим опытом стоят органы чувств. Поэтому Веды говорят дальше. Дальше после пратьяксы идет парокша.
Парокса значит какой-то опосредованный опыт. Но дальше следующая ступень, она называется апарокша.
Апарокша значит снова непосредственный опыт, и это непосредственный опыт, хотя и то, и другое одинаково переводится, но пратьякса — это непосредственный опыт в соприкосновении наших чувств с объектами чувств. А парокша - это непосредственный опыт соприкосновения души с трансцендентной реальностью, и он в этом случае полностью непосредственный, то есть я своими духовными чувствами ощущаю духовную реальность, и этот
опыт он гораздо более глубокий, гораздо более бесконечно более глубокий и бесконечно более удивительный, чем тот опыт, который есть у меня сейчас.
Так что люди, получив просто бледный отблеск этого опыта, забывают обо всем блеске этого мира.
Люди, просто увидев искорку сияния духовного мира, если они реально с этим сталкиваются, для них материальный мир перестает вообще какую-либо привлекательность иметь.
Шрила Прабхупада иногда говорил, что наслаждаться в этом мире — это все равно, что заниматься сексом в пальто.
Потому что на душу надеты всякие оболочки, она лишена возможности непосредственно ощущать реальность, теперь, когда она достигает
этой апарокша-гьяны или непосредственного опыта, то есть этого опыта высшей реальности, все эти люди, которые любят компьютерные игры, — это все для них просто теория. Нужно сказать, что вот есть практика.
Люди, которые хотя бы бледный отблеск этого получают, обо всей вашей ерунде забывают. Не то, что о компьютерах. Даже о Гавайях настоящих.
О самом лучшем, что есть в этом мире, они забывают. Потому что этот опыт настолько сильный. Я рассказывал сегодня про эту книжку Сарвабхаума даса, где тоже есть очень любопытный эпизод.
В тюрьме был жуткий один тюремщик, который его бил, и однажды он пришел особенно злой, вызвал его к себе, и стал его просто, он сказал, что ты мне признаешься.
Ты не признался там на пытках, пока шло следствие, но я из тебя выбью признание, где вы печатаете эти книги. Тогда они тайком печатали книги.
Тот сказал, нет, я не скажу, я не знаю, мне просто дает эти книги, кто их печатает, я сказать не могу. И тот стал его бить. Бить его сапогом, кулаками. Тот упал, сначала защищался, потом перестал защищаться.
Ну, то есть он стал. В какой-то момент он потерял сознание. И он пишет, что в этот миг он не знает, сколько это длилось, но в этот миг он оказался в другом измерении.
И он увидел каких-то людей с ангельскими голосами, удивительную реальность яркую, которую он мог ощущать всеми чувствами, всеми фибрами.
Он видел прасад, необычайные запахи почувствовал, еще что-то такое. Он там находился.
А до этого он там какое-то время довольно долго находился в тюрьме, где он ел один хлеб, только соленый, и он оказался там, и перед ним просасатые люди, эреха и сон.
Какие-то птицы в небо взлетают - стайны необычайные, которых он не видел никогда, и все это яркое такое.
И он уже вот уже садится за стол его, приглашает, чтобы он отведал этот прасадам. Он нюхает, и сам этот аромат, он просто не знает, что.
И в этот момент он возвращается в сознание, оказывается, в этой камере, у него все болит и все. Он вернулся туда. Он потом: «Господи, какой же я греховный, я даже не мог прасадам попробовать».
Но просто я почему рассказал об этом, потому что когда люди реальный опыт иного восприятия этой апарокша-джняны получают, когда они воспринимают другую реальность, то доказательством того, что это самая более лучшая реальность является то, что они утрачивают интерес ко всему самому лучшему, что может быть здесь, вообще перестают интересоваться, становится бледным и ненужным.
Да, Георгий. Прошу прощения, что задерживаю. А вот если, допустим, вот этот опыт уже проявился, что внешний мир как бы перестал привлекать, но он проявился без какого-то сильного опыта, что ты что-то увидел.
То есть ты еще в одну точку не пришел, а от этого ушел. Арджуна говорит, как разорванное облако. И не там, и не там. Ну, это нормальное состояние, в общем. Комната развития.
Неизбежное состояние, но оно не самое нормальное, потому что оно не самое лучшее, но оно неизбежное в каком-то смысле, но надо
понимать, что чем скорее, если я уже отчалил от одного берега, то надо куда-то причалить, иначе меня будет носить понятно где.
Но ведь этот опыт, сильный опыт, какой-то реальности духовной сопряжен. Наверное, только с милостью. Он никак не сопряжен с личным.
Он сопряжен с милостью, но на самом деле даже на первых этапах человек может получить опыт, может быть, не такой сильный духовной реальности, но он получает даже на первых этапах какой-то опыт. И главное, что он получает вкус, правильно?
Вкус с самого человека получает, когда у него шраддха получается. И задача человека заключается в том, чтобы эту шраддху делать все сильнее, сильнее, сильнее. Я говорил об этом вчера.
Шраддха всегда имеет вкус. Когда у человека есть вера, у него есть вкус или интерес. Правильно?
Как только у меня появляется вера, у меня появляется интерес. Как только у меня пропадает интерес, это значит, что у меня вера пропала тоже. И задача человека.
И это уже само по себе, ни схождение срадхи — это тоже трансцендентный опыт в каком-то смысле. Он может быть не такой яркий, как достижение более высоких уровней постижения
реальности, но это уже постижение реальности: люди, обретая веру, они летать начинают. Главное, не потерять ее просто. Вот и все. Шрадха является уже Шрадха — это опыт. Шрадха — это опыт.
У человека, который появляется сразу, ему кажется: море по колено, я сейчас летать начну. В конце концов, я кто? Я душа или не душа? Я все могу сделать.
Когда человек начинает ощущать себя душой, он чувствует, что все возможно, что нет ничего невозможного. Сразу же спадают какие-то ограничения, которые на нас тело и ум накладывали.
Человек видит, он ощущает гораздо более безграничную реальность.
Поэтому здесь и говорится, что когда человек ощущает реальность, эти Веды олицетворенные, они говорят: когда человек ощущает реальность своего подчиненного положения или духовную свою природу, он сразу становится безграничным, могущественным, свободным, избавляется от всего этого.
Когда он ползает как червяк здесь, пытаясь как-то поддерживать этот мир. Без меня тут ничего не сделается, я очень важный. Спасибо большое.