Бхагавад-гита 9.26
Бхакти Вигьяна Госвами · Тбилиси · 2003
Главы
Чтение стиха из Бхагавад-гиты
Пам'тоя, пашпам тоя, пам'я, папушпамтоя, прачвати.
1-3, Осми правя татма, оснами правя татмана, па трампу спам 2-0-пра-ча, правя ташна, пам'-то, ...тма, Пашми, Пратмана, Патрам, Ли, Пушпам, Цветок, Алам, Палам. Плод то ям воду Я, который мне не бхакти с преданностью. С преданностью.
Праячати предлагает. Та. То Ахам, Я, бхактим Предложенность любовью, ашнами, принимаю праята-атманаха от того, что сознание чисто. Перевод и комментарий Шрилы Прабхупады.
Если человек с любовью и преданностью поднесет мне листок, цветок, плод или немного воды, Я непременно приму его в отношении.
Чтобы достичь вечной исполненной блаженства обители и обрести вечное счастье, разумный человек должен развить себе сознание Кришны, занимаясь любовным служением Господу, метод, позволяющий достичь столь замечательного результата, очень прост, и воспользоваться им может даже самый бедный человек, у которого ничего нет.
Единственное, что для этого необходимо, — это стать чистым преданным Господа. Неважно, кто вы и какое положение в обществе занимаете.
Метод настолько прост, что даже если человек поднесет Всевышнему листок, плод или немного воды, но сделает это с искренней любовью, Господь будет доволен и примет его подношение.
Путь сознания Кришны в силу своей простоты и универсальной доступности и универсальности доступен каждому.
Кто же, кроме последнего глупца, откажется обрести сознание Кришны с помощью такого простого метода и достичь высшего совершенства, вечной жизни, блаженства и знания.
Кришне нужна только наша любовь и преданность и больше ничего. У чистого преданного Кришна примет даже маленький цветок, но ничего не возьмет от того, кто ему не предан.
Кришне ничего и ни от кого не нужно, ибо Он самодостаточен. И все же Он принимает подношение преданного, отвечая на его любовь и преданность.
Обрести сознание Кришны значит достичь высшего совершенства жизни. В этом стихе дважды употреблено слово Бхакти, чтобы подчеркнуть, что Бхакти или преданное служение - единственный способ приблизиться к Богу.
Только преданный, а ни брахман и не богач, не великий ученый или философ может заставить Кришну принять его подношение.
При отсутствии главного бхакти ничто не может заставить Господа принять любое подношение от кого бы то ни было. Бхакти не зависит ни от каких условий и существует вечно. Это акт служения абсолютному целому.
Провозгласив себя единственным наслаждающимся, предвечным Господом, и тем, во имя кого совершаются все жертвоприношения, Господь говорит здесь о том, каких жертв Он ждет от нас.
Тот, кто хочет заниматься преданным служением Господу, чтобы очиститься и достичь цели жизни, любовного служения Богу, должен прежде всего выяснить, чего хочет Господь.
Тот, кто любит Кришну, всегда преподносит Ему то, что Он желает, и никогда не станет предлагать того, чего Господь не хочет и о чем не просит.
Так, Кришне нельзя предлагать мясо, рыбу, яйца. Если бы Он хотел, чтобы Ему предлагали их, то Он бы сказал об этом. Он бы сказал: «Мамсам мацьям андам тоям, йо ме бхактья праяччхати».
Если бы Он хотел, чтобы Ему предлагали их, то сказал бы об этом. Вместо этого Господь просит предлагать Ему листья, плоды, цветы и воду. И говорит, что примет их.
Отсюда следует, что Он никогда не примет от нас мясо, рыбу или яйца.
Овощи, зерно, фрукты, молоко и вода предназначены в пищу самим Господом Кришной. Любые другие продукты нельзя предлагать Господу, ибо Он не принимает их.
Поэтому, преподнося Господу такую пищу, мы перестаем действовать на уровне любовного преданного служения. В 13 стихе 3 главы Шри Кришна говорит, что тот, кто
хочет духовно развиваться и освободиться из материального плена, должен питаться только остатками жертвоприношений. Тот же, кто не предлагает Ему свою пищу, — говорит Он в том же стихе, — едят один грех.
Иными словами, с каждым съеденным куском они все сильнее запутываются в тенетах материальной природы.
Однако тому, кто, приготовив вкусные и незамысловатые вегетарианские блюда, ставит их перед изображением Господа Кришны и, склоняясь перед Ним, просит Господа принять его скромное подношение, обеспечено духовное совершенствование, телесная чистота и ясность мыслей, которая является результатом развития тонких тканей мозга.
Главное, чтобы подношение было сделано с любовью. Будучи владыкой всего сущего, Кришна не нуждается в пище, и все же Он принимает ее от того, кто желает таким образом доставить Ему удовольствие.
Самое важное в приготовлении, раздаче и предложении пищи — это действовать из любви к Кришне. Послушаю, прочитаю еще один абзац.
«Патран пушпам пhалам тоям, йо ме бхактья праяччхати». Если человек с любовью и преданностью поднесет мне листок, цветок, плод или немного воды, я непременно приму его подношение.
Омагинати мирандася вянам джанашалакая, чек сурун милитам яна тамай Сригурале на Маха. Намаум Вишну падая, Кришна престая.
Суть метода бхакти и йоги
4 па, 3, 5, 8, 9, жайна . Кришна объясняет здесь суть метода Бхакти. Кришна объясняет здесь природу йоги, то есть связи с Кришной через любовь, которая, по мнению всех ачарьев, вайшнавов, является высшей формой йоги.
Люди чувствуют, что им нужен Бог. Люди, у которых нет Бога в сердце, ощущают пустоту. Сколько бы всего остального ни было у человека, он всегда будет ощущать пустоту, потому что в сердце человека должен быть Бог.
Если Бога там нет, то там остается дыра. То самое место, которое в сердце предназначено для Бога. И так как Бог бесконечный, то и дыра — это тоже бесконечная.
И люди чувствуют эту пустоту, вакуум, и они пытаются ее так или иначе заполнить чем-то. Но заполнить ее ничем невозможно, кроме самого Бога. Эта дыра, она специально по форме Бога. Специальное место для него.
До тех пор, пока его не будет в сердце, люди будут чувствовать пустоту.
И сколько бы у них всего остального ни было: всей остальной мишуры, всего остального барахла и всего остального, что только можно пожелать, пустота будет оставаться, она будет глотать людей изнутри, глотать людей изнутри.
И поэтому Кришна говорит здесь, что в сущности единственный способ избавиться от этого чувства пустоты, которое иначе будет глозать нас, это обрести Бога в сердце, и обрести его очень просто.
Здесь Он говорит, что бхакти-йога — очень простой метод. До этого в начале 9 главы. Он говорит: Сусухам картуавьям. И сусухам значит очень просто.
И Шрила Прабхупада начинает комментарий этого стиха с того, что он говорит, что бхакти-йога приводит к самому высокому результату, к самой высшей цели, и при этом это самый простой способ.
Кришна, как будто бы специально удивляется сам. Он говорит: патрам, пушпам, пhалам, тоям. И патрам значит лист, один лист. Пушпам значит один цветок. Кришне говорит: предложи мне букет цветов.
Кришна не говорит мне, предложи мне ворох листьев. Кришна не говорит палам тоям. Палам значит один плод.
Кришна говорит, один плод всего мне нужен, всего один. Он не говорит, что мне нужно там килограмм, 2 килограмма, 10 килограмм, один. Но сделай это с любовью.
И Шрила Прабхупада удивляется в самом начале. Он говорит: поразительно, как просто. Всего-навсего один лист, немножко воды, один цветок и один плод. Но сделай это с любовью.
И тут заключается как раз подвох, потому что сделать это с любовью непросто. Листок один просто найти где-нибудь, в конце концов, вон их сколько листьев этих. Плод один найти просто, вон сколько плодов растет.
Цветок тоже найти просто. Сделать это с любовью непросто, но с другой стороны, это просто потому что это естественно. Кто-то может усомниться. Может ли такой простой метод привести к самой высшей цели?
Но смысл в том, что все то, что естественно для нас, должно быть просто. Все то, что сложно, неестественно. Все сложные вещи неестественны.
Всего того, что нужно добиваться с трудом, об этом говорил Сенека, был такой философ римский, в Древнем Риме он жил. Он говорит, что все то, что нужно человеку, оно должно быть простым. Как человеку нужен хлеб.
Без хлеба человек не может прожить. Но хлеб - это самое простое. С другой стороны, если у человека есть хлеб, ему ничего другого не нужно. Он может жить на хлебе и воде всю свою жизнь.
Но сложные вещи - их нужно с трудом большим добиваться, а хлеб он всегда доступен. У каждого есть немножко хлеба. Но в хлебе все необходимое есть. И хлеб можно есть каждый день.
Нет ни одной другой пищи, которую можно есть каждый день и которой бы не надоело. Но хлеб можно каждый день есть, и он не надоест никогда. Точно так же, любовь, так как она отвечает природе души, она никогда не надоедает.
Как некоторые люди думают: ну хорошо, попадаю в духовный мир, что я там делать буду? Вечность целая, так. Как один человек написал мне письмо, и говорит: ну вот духовный мир, духовный мир, что я там делать буду?
Гирлянды, что ли, плести целую вечность? Говорит, это же ужасно совершенно. Мне же надоест очень быстро. А это, говорит, еще в лучшем случае гирлянды плести, а то попугаем каким-нибудь стать, попугаем в духовном мире.
Но это понимание, вернее, недопонимание возникает только
Природа вечных чувств в духовном мире
из-за того, что люди не понимают, что значит плести гирлянды в духовном мире. Что на самом деле эти гирлянды не просто из цветов созданы. И что самое-то, что тело в духовном мире состоит из духовных эмоций, из любви.
И гирлянда из любви состоит. И любовь никогда надоесть не может. Когда человек охвачен любовью, он глупости делает, он не спит, не ест, он ходит, как ошарашенный, и он думает, чтобы подольше это состояние продлилось.
И точно так же вечность в духовном мире, так как она исполнена этих чувств, отвечающих природе души, то она никогда не надоедает.
Что бы я ни делал, я могу маленькую вещь делать, мелочь сделать. Но так как я делаю это с любовью, то любовь обладает именно этим качеством.
Она придает все то, что мы делаем, придает всему тому, что мы делаем, навизну, вечную свежесть. Она делает это неувидающим. И поэтому это такая простая в каком-то смысле вещь.
И Кришна говорит здесь: «патрам пушпам пхалам тоям», преподнеси мне это — всего лишь один цветок, один листок, воду. И я съем это. Он буквально говорит: «ашна́ми праята-ма́наха», я съем.
И в сущности, как Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, в этом заключается совершенство.
Мы делаем что-то, и если мы делаем что-то для того, кого мы любим, и человек принимает это, тот, кто любит, тот, кого мы любим, принимает это от нас, и у него на лице появляется улыбка, он берет это, то это совершенство, нет ничего лучше.
Сейчас мы делаем, мы служим Кришне, мы там бормотим что-то: трк-тык-тык-тырк-тырк. Так и мы не знаем: слышит он нас, не слышит он нас, принимает он нас, не принимает, мы колокольчиком звеним, ему какие-то блюда предлагаем, и мы верим, что он принимает.
Но когда человек делает это с любовью, у Кришны появляется аппетит. Как Шрила Прабхупада объясняет здесь, что Бог самодостаточен, Ему ничего не нужно. Кто-то может сказать, зачем Богу мой цветок? Ну зачем Он ему?
Как иногда дают цветок.
И ты смотришь на этот цветок и думаешь, зачем мне этот цветок? Что я с ним буду делать так? Но на самом деле, если это делается с любовью, то Кришна принимает это, потому что таков закон любви. Как я был недавно в доме одного преданного. Он уже солидный преданный, он там богатый человек, у него богатый дом,
много роскошных вещей, каких-то картины красивые висят на стенках. Какие-то красивые дорогие вещи стоят, но под стеклом на его письменном столе,
в самом дорогом месте, какая-то каляка-маляка нарисована. Что-то такое невероятное.
И там написано: «Папочке от Лолиты», там, и Лолите этой три года. Уродина какая-то нарисована, невероятная. Что-то жуткое такое, что-то такое с лохмами, какими-то, с длинными руками.
Но эта Лолита, она папочка нарисовала это в три года и подарила. И папочка до сих пор держит это под стеклом. Потому что в этом любовь была. И потому что любовь самое ценное, что есть в этом мире.
И соответственно, когда здесь Кришна говорит, что мне ничего не нужно, у меня все есть, у меня есть больше, у меня есть все богатства, все, что только можно.
Единственное, чего у Кришны нет, это нашего сердца, все остальное у него есть. И когда вдруг в нашем сердце хотя бы искорка любви пробуждается, Кришна принимает это. Любовь - это то, что пробуждает в Кришне аппетит.
Приезд Кришны в Хастинапур
На самом деле Кришна доволен. Когда у нас все есть, когда мы сыты, то нам как бы ничего не хочется. Но Кришна объясняет: в «Махабхарате» есть история, где Кришна приехал в Хастинапур.
А в Хастинапуре его встретил Дурьодана, его встретил Дритарастра, и Дурьодана
за несколько дней до этого, за неделю до этого, делал приготовления: как мы встретим Кришну? Он подумал: ему нужно пригласить самых лучших поваров, сделать ему самые лучшие блюда, ему нужно отвести самый лучший дворец.
Самый лучший дворец был у Духшасаны. Духшасану выгнали из дворца, сказали: Кришна будет жить в этом дворце. Все самое лучшее Дурьодана Кришне хотел предложить.
И Кришна пришел, и Дурьодана усадил его на трон, Дурьодана стал обмахивать, Дурьодана поместил на него, гирлянду повесил. И Дурьодана сказал: Кришна, то же Дурьодана знает, Кришна любит поесть. Кришна ест в Джаганнатха-Пуре там много-много раз огромные блюда.
Дурьодана говорит: Кришна, ты любишь поесть? Мы тебе такой пир приготовили. Пальчики оближешь. Пойдем. Кришна говорит: не, не пойду. Дурьодана говорит: пойдем, Кришна, такой пир. Самые лучшие повара готовили.
Неделю, самые изысканные яства. Кришна говорит, нет, у меня нет времени. Дурьодана, как так? Ты же наш родственник, ты обязан принять от нас то, что мы предлагаем тебе?
Кришна говорит: ты знаешь, есть только две причины, по которым человек ест.
Есть всего лишь две причины, по которым человек может что-то съесть. Одна причина, это если он голоден, правильно? Если я голоден, я съем. И другая причина, если мне это с любовью предлагают, это другая причина, по которой я приму это.
И Кришна сказал: Дурьодхана, ты мне предлагаешь это без любви, а я не голоден. Поэтому у меня никакой причины есть нету. Так я пойду к Видуре, мне там кожуру банановую дадут. Я буду кожуру банановую есть.
Кришна сказал, что мне, если ты делаешь это без любви, зачем мне это? У меня множество яств. Мне в духовном мире богиня процветания готовит самое изысканное яство.
Зачем мне вещи, сделанные из плоти, крови, из материальных вещей? Кришна еще раз: принимает от человека только любовь. И здесь Он говорит об этом ясно.
Он говорит: что нет ничего проще, мне ничего не нужно от тебя. Мне не нужно твоих денег, мне не нужно твоих... Как я был сейчас в Вудстоке, и там тоже подошел один поляк, и он стал так с вызовом бросать.
Молодые поляки очень сильно настроены против церкви. Там католическая церковь имеет очень большое влияние, власть, они давят на людей, и поэтому у людей возникает естественное сопротивление.
И он стал что-то такое говорить. Он спросил: объясните мне, пожалуйста, что является большей аферой? Католицизм или сознание Кришны? Это его изначальная посылка была. Я не ожидал такого вопроса.
Я начал объяснять, какая большая афера является... Сказал, что большей аферой является атеизм. Самой большой аферой. Но так или иначе, потом он сказал: у меня последний вопрос есть.
Я говорю: хорошо, какой последний вопрос: сколько денег нужно вам заплатить, чтобы в рай попасть?
С намеком на то, что, дескать, все эти священники, все эти церковники, все эти религиозные люди, они только одного ждут, денег. Я сказал: нисколько.
Если вы думаете, что вы можете в рай попасть за деньги свои, лучше сразу уходить. Это слишком дешевая цена. Говорит: ну что нужно-то? Я говорю, ничего не нужно. Ничего. От тебя ничего не нужно.
Единственное, что нужно, чтобы туда попасть, это твое сердце. Больше ничего не нужно. Деньги твои не нужны. Никакое остальное не нужно, только твое сердце нужно. Он так посмотрел на меня подозрительно.
Посмотрел на свое сердце — на месте или нет. Но на самом деле это факт. Кришна может принять только одно. Ничего другого ему не нужно. Ему нужно только это.
Он говорит: «Ат тад ахам бхактим упахаритам», если ты сделаешь это с любовью, то я приму.
то я приму, а с наслаждением я съем. Ты сам увидишь, как я ем, с одной стороны, а с другой стороны, если ты сделаешь это без любви, мне это не нужно.
Препятствия на пути проявления любви
Но тут, как я уже сказал, возникает очень большой вопрос: как Кришна может требовать этого, если у меня нет любви? Любовь же невозможно приказать. Ну, хорошо, я прочитал это, ладно. Хорошо, я послушал, ладно. А где любовь?
Его как не было, так и нет. То есть в каком-то смысле Кришна требует невозможного. Я не могу взять и полюбить. Как мы много раз слышали, в Библии говорится: полюби Бога и ближнего своего, полюби как Бога.
Так и в Бхагавад-гите говорится: полюби. Везде говорят: полюби, а как можно полюбить? Как я могу заставить свое сердце полюбить? Поэтому Кришна объясняет здесь как?
Здесь, в этом стихе, скрыт очень важный смысл, который очень хорошо нужно понять, потому что Кришна понимает, что бхакти ее невозможно потребовать. Ее невозможно поставить условием, потому что либо она есть, либо ее нет.
Более того, говорится, что бхакти может дать только сам Кришна. Даже если я захочу очень сильно сейчас, в данный момент, что мне нужна бхакти, мне нужна любовь, откуда она у меня возьмется, только от самого Кришны.
Бхакти или любовь — это энергия самого Кришны. Это энергия Его блаженства, энергия Его наслаждения. И Кришна, как мы знаем, дает ее скупо. Он очень щедро может дать все остальное.
Если люди просят у Бога: дай мне денег, дай мне еще чего-то, Кришна — он смотрит на счетах, посчитает, можно ему покормить, денег? И если можно, то он говорит: давай, бери, пожалуйста. Деньги, пожалуйста.
Еще что-то, пожалуйста. Даже освобождение. Любые, любые дары, Кришна очень щедро дает, за исключением одного бхакти. Бхакти он дает очень скупо. А здесь он говорит: дай мне бхакти, в конце концов, так можно возмутиться,
потому что ты сначала мне дай бхакти, потом я тебе дам эту бхакти. Сначала ты мне ее должен дать, она твоя. Только Кришна, только Бог может бхакти или любовь дать. Как Джива Госвами объясняет, как это происходит?
Что в сущности, бхакти или энергия наслаждения, бхакти — это хладини-шакти, это энергия наслаждения самого Бога. Что единственное, чем может наслаждаться сам Господь, это любовью.
Но когда она в нем, в самом, он не наслаждается ей до конца. Чтобы насладиться любовью, Он должен вложить эту любовь в сердце живого существа. И Он должен ее дать. И Джива Госвами приводит пример.
Он говорит, что Кришна может наслаждаться своей собственной энергией, точно так же, как человек может наслаждаться свистом, звуком. Когда человек счастливый, когда он охвачен счастьем, у него сердце поет, он начинает
свистеть. Замечали, да? Когда он очень счастливый, он идет и... Особенно, когда человек может свистеть, я не могу свистеть, поэтому... Но когда человек может свистеть, у него это так со вкусом получается,
он наслаждается этим. Или как соловей. Соловей поет, он заливается, и он наслаждается этим звуком своим, но Джива Госвами говорит, что когда тот же самый воздух из рта,
человек вкладывает в отверстие флейты, когда он не просто свистит губами, но берет флейту и на флейте начинает играть, то звук этот, который издает флейта, доставляет ему гораздо большее блаженство, чем просто свист.
И он говорит, что точно так же, Кришна, когда он хочет насладиться, он берет свою собственную энергию, энергию блаженства и вкладывает ее в сердце человека.
Но человек должен подготовить для этого свое сердце, чтобы Кришна доверился. Потому что Он знает, если Он сделает это, если Он даст нам бхакти, то мы получим власть над Ним.
Кришна получает такое наслаждение от того, что в сердце человека есть любовь, что Он становится рабом человека, у которого эта любовь есть. Он чувствует себя в долгу перед ним, он чувствует себя должником.
Ему принесли один плод, один цветок, один листок. Как в священных писаниях приводятся примеры этого. Там говорится, что тут говорится, патрам пушпам пхалам тоям, йо ме бхактя праяччхати. праячхати. Патрам — один плод.
Кто Кришне плод предложил? Один. Я расскажу позже эту историю. Я не буду сейчас его упоминать. Плод ему предложила Шабари. Пушпам — цветок. Гаджендра предложил цветок.
Слон Гаджендра, когда он оказался в отчаянии, он сорвал лотосы, он поднял свой хобот, и он стал рычать что-то на санскрите, обращаясь с молитвами Кришне и говоря: «Прими меня, этот цветок».
Кришна бросил все. Сам Бог бросил все свои дела, побежал Его спасать. Так или патрам — это значит, листочек один. Патрам — листочек один ему предложила Драупади. Так, когда Драупади оказалась в беде, она стала звать Кришну.
Кришна говорит: Ты дай мне что-нибудь поесть. Он говорит: ничего нету, все съели. У меня пять мужей, с ними браманов много, я их кормила, кормила, ничего не осталось. Кришна говорит, что-то должно быть.
И он заглянул в горшок, и там один листочек был. Кришна съел этот листочек и вот почувствовал полную сытость. Все хорошо у меня. И Дурваса Муни он стал рыгать от сытости. Потому что Кришна насытился одним листочком.
Но так или иначе, когда человек делает что-то с любовью, Кришна становится должником, Он готов все сделать для человека, у которого есть любовь.
Поэтому Он с такой неохотой дает любовь. Он знает, Он дает любовь только тем, кто не злоупотребит ею. Но здесь Кришна объясняет одну очень важную вещь, вещь, которую каждый человек может сделать.
Чистота сознания и искренность намерений
И если мы поймем, что Он здесь нам говорит, потому что Он ставит два условия: Он говорит: «Предложи мне с любовью». И дальше Он говорит: «Ашнами праятъ атманах».
«Ашнами праятъ атманах», Он говорит: «Я приму это, Я съем это, если ты сделаешь это с чистым сердцем, с чистым сознанием. И если любви мы действительно не можем от себя потребовать, то чистоту мы можем Кришне дать.
Смысл этого утверждения заключается в следующем — это очень важная вещь. Даже если у нас нет любви, а у нас ее нет. Будем честны перед самым собой.
Может быть, у нас нет действительно такой уж полной всепоглощающей любви к Кришне. Мы произносим Его имя и слезы не текут у нас из глаз.
Так, мы делаем всё, смотрим на Него и думаем: есть Он там или нету? А вдруг Его там нету?
Так мы занимаемся служением. Но у нас нет этого ощущения: то, что Он личность, то, что Бог всё время присутствует, или иногда на какое-то мгновение это ощущение появляется, чтобы уйти сразу же.
Но даже если у нас нет любви, мы можем поднести Кришне что-то с чистотой. С искренностью. О чем говорит здесь Кришна, это очень важная вещь.
Он говорит: Я приму это все равно, даже если, может быть, у тебя нет любви, я не могу этого требовать. Но если ты это искренне сделаешь, то я приму.
И искренность каждый человек может проявить. Искренность - это то, на что каждый человек способен. Искренность - это то, что мы можем сделать даже сейчас,
как он говорит буквально: проятатмана, прайтатманага значит тщательно, значит скрупулезно, значит, с соблюдением каких-то мелочей.
Иначе говоря, на нашем уровне мы, может быть, не можем проявить экстатическую любовь, когда волосы встают дыбом, слезы текут, когда мы говорим: о, Кришна, ради тебя готов спрыгнуть с моста в воду.
Может быть, этого у нас нет. Но что мы можем сделать? Мы можем вложить в то, что мы делаем, свое сердце. То есть, если мы делаем что-то, то, что мы делаем, нужно делать с искренностью, с тщательностью, со старанием.
И в этом, собственно, секрет того, с чего бхакти начинается. Бхакти начинается с того, что мы делаем что-то как можно более чисто, как есть разные уровни чистоты.
Для начала, чтобы какую-то дать, чтобы Кришна принял наше подношение, чтобы Бог принял что-то от нас. Первое, что нам нужно, это просто сделать чисто это.
Я помню, Шрила Прабхупада объясняет здесь в комментариях, что нужно просто поставить изображение Кришны и что-то ему предложить.
Я помню, я прочитал это в Бхагавад-гите, мне кто-то сказал, что нужно предлагать. Я еще был, я учился тогда в аспирантуре, крыс резал. В общем-то, я не очень знал, что значит быть чистым или нечистым.
И мне сказали, что предлагай, Кришне те же лучше будут. Я подумал: ну чего, предложим, хуже не будет.
Так я помню, первый раз, когда я предлагал, мне пришла посылка из Ташкента, и там какие-то были орехи, изюм, еще что-то такое. Я нашел где-то там изображение.
Крешке поставил, поставил перед ним посылочный ящик, так вскрыл его так слегка. Гвозди там торчали, и говорю: ну давай, бери, Кришна. Какие-то мантры прочитал.
Потом я заболел и неделю с температурой лежал. После этого. Ну, надо же, похоже, принял он. Кришна говорит, что начинается все с того, что человек делает это. С чего мы можем? Что мы можем сделать?
Если я отношусь к Богу, если я обращаюсь к Богу, первое, что я должен сделать и что я могу сделать, это по крайней мере постараться сделать это как можно чище.
Я могу знать, что я, может быть, живу не очень чистой жизнью, может быть, у меня те или другие проблемы, но по крайней мере на тот миг, когда я к нему обращаюсь, я должен делать это как можно чище.
В любых традициях духовных это есть.
Как может быть, помните, в Гамлете Шекспира в этой пьесе Гамлет хочет убить своего отчима, Клавдия, брата своего отца, и он видит, что он безоружным находится, и что он стоит на коленях и молится Богу.
И он уже заносит меч - у него желание отомстить за смерть своего отца. Вот он думает: сейчас я его убью, а он в чистом состоянии сейчас. Он мог умолиться. Не-не.
Потом, когда он в грязи будет, я тогда его убью. Вот момент, чтобы он в ад пошел. Потому что сейчас он в чистом состоянии.
Внешняя и внутренняя чистота человека
То есть, смысл еще вот в чем. По крайней мере, на тот миг, когда я обращаюсь к Богу, я должен стараться сделать это как можно чище.
И чистота моя для начала может проявляться в простой вещи - в том, чтобы тело мое было чистым. Как первое, чему нас учит, когда мы приходим в сознание Кришны, это именно чистоте, тому что нужно мыться каждый день.
Я помню, до того, как я стал преданным, я раз в неделю мылся и думал, что этого вполне достаточно, так чего? Все мылись раз в неделю. Так ну вроде не пахнет. Если пахнет, то одеколон можно побрызгать.
Но, по крайней мере, для начала тело должно быть чистым. Потому что если тело грязное, то как наш ум может быть чистым? Наш ум связан с телом, наше сознание связано с телом.
И первое, что мы можем сделать, - это, по крайней мере, поддерживать внешнюю чистоту в самих себе. Люди забыли о том, что такое внешняя чистота.
Всем Шрила Прабхупада говорил, что чистота является сестрой благочестия. Что благочестие - или это чувство ощущения Бога, веры в Бога, понимание того, что Он есть, оно приходит только к человеку, который хотя бы внешнюю чистоту поддерживает.
Как на этом самом Вудстоке, который произвел на меня такое неизгладимое впечатление, там хиппи была лужа, просто форменная лужа, просто грязь сплостная. Эти хиппи с утра приходили и начинали кататься в этой грязи.
Я не знаю, почему. Я смотрел на это жуткое зрелище. Так, а потом они выходили очень гордо, и ходили грязными в этой грязи целый день.
Потому что у людей нет элементарного чувства - того, что чистота - это нечто, то, что нужно мне. И чистота приближает человека к Богу.
Начинается чистота, а речь не идет о высшей чистоте, по крайней мере, с телесной чистоты. Человек, по крайней мере, тело свое в чистоте должен содержать. Вот как есть много очень правил, принципов.
Как сегодня мы разговаривали с Эмзаром. Эмзар мне говорит: я, говорит, разговаривал с одним человеком, и о Боге разговаривали с ним. И он жвачку жевал.
И когда он кончил жевать жвачку, мы говорим о Боге, так он взял эту жвачку, вынул изо рта и сюда под стул куда-то прилепил ее. Я сразу понял, человек в Бога не верит.
Потому что если человек в Бога верит, то он не будет жвачку под стул прикреплять. Потому что Бог знает, что там. Может, кто-то и не видит, что он свою слюнявую жвачку туда прикрепил, но Бог-то видит.
То есть начинается с мелочей. Начинается с того, что человек соблюдает внутри или по крайней мере снаружи свою чистоту. И потом, после того как он... Но это еще не самое высшее проявление чистоты, которое доступно человеку.
Другое проявление чистоты заключается в том, что чистота, как я уже говорил, значит искренность, искренность по отношению к Богу. Искренность означает, что я хочу дать Богу что-то.
И я хочу дать Ему искренне, дать Ему, потому что я понимаю, что Ему-то ничего не нужно, но я просто хочу Ему подарить, как в отношениях с человеком, которого мы любим. Мы хотим дать ему что-то самое лучшее.
Как иногда люди думают: они читают этот стих, и Кришна говорит: дай мне один плод, один цветок. И они думают, особенно если они немножко благочестивые.
И они думают: ну хорошо, ладно, буду предлагать, буду приносить - принесу в храм что-нибудь, дам Кришне что-нибудь. Но искренность заключается не в том, что я что-то даю, а в том, что я самое лучшее пытаюсь дать.
Самое дорогое, что у меня есть, я пытаюсь дать. Искренность заключается в том, что Кришне-то ничего не нужно на самом деле.
Но если я действительно искренне, я думаю, как бы мне проявить эту любовь, что у меня есть, что я могу дать, и пусть это может быть не самое действительно драгоценное, но если я даю то, что мне дорого, Ему, то в этом заключается моя любовь, в этом проявляется моя любовь.
Как в «Чайтанья-чаритамрите» там рассказывается история о царице Катаки. Когда Сакши Гапал пришел в катак Варису из Юга, с Видеонагары, его установили в храме. И царица местного царя пришла к этому божеству.
Она увидела Сакшигапала. Она влюбилась в него сразу. Она увидела. Потому что если человек преданный, он видит Кришну в Божестве, Он видит, что это сам Бог.
И когда она увидела его, она сразу стала думать, что я могу ему дать. Что я ему могу дать?
И она вспомнила, что самое дорогое, что у нее есть, самое драгоценное, что у нее есть, самое любимое, что у нее есть, это драгоценное кольцо в нос. Там была драгоценная жемчужина, огромная. Это была очень дорогая вещь.
Вот она посмотрела на Сакши-гопала, и Сакши-гопал, божество, статуя — у него нету дырки в носу, и она подумала: «Хочу я ему подарить это, но у него дырки нету, так ему вроде не нужно это, зачем ему это?»
И она ушла из храма с опечаленным сердцем, потому что у нее было это желание отдать самое дорогое, и она не могла это сделать. И Кришна явился ей во сне.
Она заснула, и Сакши-гопал пришел к ней во сне и стал говорить: «Ты знаешь, когда я маленький был, мне Яшода дырку сделала во сне. Так она мне проткнула, и она у меня до сих пор там есть.
Ты скажи пуджари, чтобы он поискал: она есть. Если ты хочешь мне это подарить, я приму».
Здесь он говорит: «Если ты делаешь это с любовью, если ты даешь что-то дорогое, то я дырку себе в носу прокалю. Я всё что угодно сделаю». То есть еще раз — Бог личность. И личность значит, что Он откликается на любовь.
Если Он чувствует любовь от нас, пусть самую маленькую, пусть ту, на которую мы способны, Он откликнется на нее. Если Он чувствует, что мы один шаг по направлению к Нему сделали, Он 10 шагов по направлению к нам сделает.
Он сказал: «Ты, дырка у меня есть, она есть у меня там, дай мне эту жемчужину». На следующее утро она пришла в храм и спросила у пуджари, есть там дырка или нет.
Пуджари стал смотреть, говорит: «Есть, дырка есть. Раньше не было, сейчас есть. Она с радостью дала ему эту жемчужину, свою. Кришна принял.
Но другое проявление чистоты или искренности в наших отношениях с Богом — в нашей попытке служить Ему. Потому что что значит служить Ему?
Еще раз, Ему ничего не нужно. Ему нужно только, чтобы мы проявляли...» Что он хочет здесь сказать? То, что любовь - это не какая-то абстрактная вещь. Как некоторые люди говорят, любовь.
Вот любовь там, любовь. Люди любят рассуждать про любовь. Там я посылаю вам свою любовь. И он посылает нам свою любовь. Вы чувствовал — я послал тебе свою любовь.
Как мне один преданный рассказывал, что пришла какая-то делегация рериховцев в храм. И рериховцы, может быть, вы знаете, эти люди странные немножечко: огни-йоги всякие, так вот. И они там.
Он их пригласил: «Приходите еще раз, у нас скоро будет праздник, Джанмаштами, все придут». Они говорят: «Не, мы заняты, но мы в этот день вам свою любовь будем посылать». Он стал думать, как же они будут любовь посылать.
Проявление любви через конкретные поступки
Что же такое-то. Но на самом деле, что Кришна здесь хочет сказать, что любовь всегда конкретна. Любовь — патрам пушпам пhалам, любовь как-то должна проявляться. Не то, что я посылаю любовь.
Нет, не нужно любовь посылать, нужно листочек принести, нужно что-то сделать, пусть маленькое, но то, что я могу сделать. Иначе говоря, любовь, если она есть, она должна облекаться в конкретные формы. Я всегда что-то...
Если я действительно люблю кого-то, я должен что-то делать для него, для того, кого я люблю, то, что я могу делать.
И другое проявление этого праятаманаха или искренности, чистоты сердца заключается в том, что я очень стараюсь, что я, как я уже сказал, это слово «праятаманаха» буквально означает прилежно, буквально означает тщательно.
То, что я просто очень стараюсь. Все, что я не делаю, я делаю очень тщательно: как гирлянду можно по-разному сплести. Можно сплести кое-как, а можно сплести, подбирая.
Так и люди могут думать: ну-ну, что за мелочи какие-то. Как может быть, кто-то из вас видел, как раньше люди делали разные безделушки. Там столько деталей, столько мелочей каких-то. И кажется, сейчас не делают этого.
Сейчас все то, что делают, все оно такое квадратное, стеклянное, так сказать, такое абстрактное. Или как раньше, люди рисовали картины. Как они рисовали?
Они сначала сидели, они три часа ждали, пока вся пыль усядется. Они закрывали все окна и ждали, пока пыль уляжется. Потом начинали рисовать. И каждый мазок прорисовывали. Сейчас они пух-пух-пух-пух. Произведение искусства.
Но на самом деле любовь-то проявляется в том, что то, что я делаю, я делаю с огромным тщанием, с огромной любовью, с огромным... Я читал одну книгу в свое время про человека: русский журналист, приехал в Индию.
Он индолог, знает Индию, и он пишет об Индии. Говорит: странная страна какая-то, ужасная страна, жуткая. Кто-се разные вещи описывает, то иногда удивляется, но чисто такая, чтобы позабавить людей.
Он описывает сцену: как он пришел в лавку к человеку. Сидит там человек — темная лавка. Сидит бедный человек. И он делает серебряную фольгу.
Серебряная фольга... На самые изысканные сладости накладывается серебряная или золотая фольга.
И это серебро и золото утончают до такого состояния, что оно растворяется сразу же, оно попадает на язык и сразу же растворяется. Это делает эти сладости очень особенными, изысканными.
И он говорит, что, чтобы сделать фольгу, листочек фольги, берется маленький кусочек золота, и человек бьет его молоточком. Ему нужно ударить молоточком.
Есть своя шастра на этот счет. Там говорится, что нужно ударить 6 785 раз. Я с потолка беру какую-то цифру, но гигантскую цифру. Ему нужно 6 тысяч раз ударить.
Он сидит и ударяет, сидит и ударяет. Целый день он ударяет, и считает. Так и появляется кусочек фольги из этого золота в результате того, что он бьет этим молоточком. Ну и сколько он этих кусочков делает?
Может быть, один, два, три за день. Потому что это очень тщательная, кропотливая работа. И он описывает сцену. Он пришел к этому человеку. Тот сидит в лавке, бьет молотком так, и у него там фольга.
И он сразу же, не спрашивая ничего, богатый человек, русский, грубый, берет эту фольгу и сразу в рот. Потому что русский человек, нужно съесть что-нибудь сразу, нужно сразу что-нибудь в рот засунуть.
И потом спрашивает у него: сколько стоит, сколько заплатить тебе денег? Тот смотрит на него сострадательным взглядом. Он сам это описывает. С взглядом, в котором слезы стоят.
Не слезы, но он таким... он говорит: тебя, добрый человек, так как ты иностранец и говоришь на нашем языке, я ничего не возьму, ничего мне не нужно. Ничего. Как так? Ты что?
Ты молотком тут сидишь, стучишь, еще что-то такое. Ради чего ты это делаешь? А, не-не-не, иди своей дорогой, я ничего не возьму. Он говорит: не-не-не, я без денег не уйду, я должен заплатить тебе.
Я съел, плачу, я купец, деньги. Он говорит, ну ладно, хорошо, тогда заплати одну Анну. Одна анна — это одна 16-я часть рупии. Так, ну если хочешь, можешь положить эти деньги, иди своей дорогой.
И тут вот видно столкновение этих двух сознаний.
А тот человек, он делает это не потому, что он хочет получить что-то за это. Он делает это, он стучит, стучит, стучит. И он делает это как подношение к Богу, в конце концов.
И другой человек: все покупается, все продается, сейчас засунем, съедим, деньги заплатим.
Забота Рагавы Пандита о подношении
Но прабху-аджня значит: если я делаю что-то Богу, я должен делать это со всей тщательностью, со всем вниманием к мелочам. Кем бы я ни был, даже если я русский, даже если я грузин, я должен это делать. Как следует.
Как в «Чайтанья-чаритамрите» описывается, как Рагава Пандита, рассказывается, как Рагава Пандит — у него был огромный сад, и в саду росли кокосовые деревья. И он каждый день предлагал Кришне кокосовое молоко, потому что в жару, особенно кокосовое молоко, сок кокосов... Кокосовая пальма очень охлаждает.
А Чайтанья Махапрабу сам описывает Рагаву Пандиту. Он говорит, что посмотрите, что он делает. У него полон сад кокосовых деревьев.
Но если он вдруг слышит, что где-то можно найти большие кокосы, он идет за 20 километров, за 30 километров в другую деревню, чтобы лучшие кокосы Кришне поднести.
Не просто так первый попавшийся плод берет, чтобы Кришне дать. Он говорит, что, когда он подносит, Кришна все выпивает. У него на алтаре никогда ничего не остается. Все Кришна берет.
Потому что он вкладывает в это сердце свое. И смысл еще раз в этом: что когда мы что-то делаем, что бы мы ни делали, нужно вкладывать в это душу. Тогда Кришна примет. В этом - наш способ проявления любви.
Но есть еще более важный способ проявления чистоты или искренности, о котором тоже говорит здесь Кришна.
И Вишванатха Чакраварти Тхакур в комментарии к этому стиху, он упоминает об этом. Самое важное это, пожалуй, самое важное из всего того, что я хочу сегодня сказать по поводу этого стиха.
Он говорит, что есть самый важный способ или самая важная форма проявления чистоты сердца или искренности в отношении с Богом, которая заключается в том, что, как бы тяжело человеку ни было, он не прекращает своих усилий, что какие бы препятствия ни вставали перед ним.
Он цитирует при этом Махараджа Парикшита, стих Махараджа Парикшита из второй песни «Шримад-Бхагаватам», где говорится, что чистота сердца проявляется в одном: в том, что я просто продолжаю.
Как-то раз Прабхупада иногда, он дал этот лозунг: «Просто продолжай».
Что бы ни было, потому что духовный путь — непростой путь. Иногда соблазны встречаются на нашем пути. Иногда очень трудно удержаться от этих соблазнов. Иногда нам приходится что-то делать, то, чего мы не должны делать.
Но чистота заключается в том, что даже если я оступаюсь, даже если я отхожу, даже если я падаю, я все равно должен встать и продолжать. Даже если какая-то слабость вошла в мое сердце, я что-то не то сделал, я все равно должен отбросить это и снова продолжать делать что-то.
И даже если я чувствую, что у меня есть все проблемы, все беды в моем сердце, все пороки в моем сердце, которые иногда заставляют меня глупости делать.
Преданность и верность отшельницы Шабари
Тем не менее, я продолжаю делать что-то, пусть что-то - это самое главное и самое высокое проявление чистоты.
Как в «Рамаяне» есть эта история, которую я хотел рассказать про Раму, про плод, а это история про Шабари, про охотницу Шабари. История ее отношений с Кришной она была из очень низкого рода, из рода охотников.
Она... У нее было не очень чистое сердце. Охотники - это люди, которые убивают. Она жила в лесу, и у нее не было каких-то чистых привычек.
Она не происходила из какого-то знатного рода, она не знала вед, она не знала санскрита. Ничего особенного у нее не было, никаких достоинств у нее не было.
Единственное достоинство, которое у нее было, это однажды, гуляя по лесу, она увидела Матангу-риши. В лесу в то время жили мудрецы. И она увидела этого святого человека. Когда она увидела его, ее сердце к нему привязалось.
Она увидела его, и она подумала: этот человек может дать мне что-то, что мне никто другой не может дать.
Она увидела его, и она увидела ауру, которая исходила от него, она увидела чистые ясные глаза, он посмотрел на нее ясными глазами, она поняла: всё, ради него я готова сделать все, что угодно. И она стала служить.
Они жили около озера, которое называлось Пампа. У них был ашрам, и ашрам находился в пещере. До сих пор это озеро есть, это озеро находится в Кишкинда-Даме. Кишкинда-дам - это царство обезьян, в котором Рамачандра.
Это то место, где Рамачандра вступил в союз с Сугривой, и то место, где Пампа-озеро. Это место, где Рамачандра впервые встретился с Хануманом.
И до сих пор есть эта пещера, которая называется пещера Шабари, где жила Шабари и где жил Матанга Риши. И Матанга Риши был мудрецом, они изучали Веды, санскрит, философию, они практиковали, занимались саданой.
А она увязалась за ними, и они ей сказали: Хорошо, твое служение будет очень простое, ты ни на что не способна, ты простая женщина. Единственное, что ты должна делать, - это носить воду из озера.
Пещера высоко над озером, над озером горы, и пещера на каком-то расстоянии. И каждое утро она сходила, спускалась, приносила кувшины воды свежей из озера, наливала, и потом убиралась, прибирала, и все что-то.
И в какой-то момент, из духовного мира, благодаря аскезе, благодаря силе духовной этого Матанги Риши, спустился воздушный корабль — у всех на глазах. И Матанга Риши зашел на этот корабль, и он позвал всех своих учеников и сказал: мы отправляемся в духовный мир.
И Шабари побежала тоже на этот корабль, уже хотела вскарабкаться туда. И Матанга Риши сказал: не-нет, тебе еще рано. Он говорит: как, гуру, Гуру Махарадж, как я без тебя, что я тут буду делать? Куда ты уходишь?
Неважно, куда ты уходишь, я просто хочу тебе служить. И Матанга Риши сказал, что ты еще не готов, чтобы попасть в духовный мир. Тебе еще рано туда. У тебя еще нет достаточно чистого сознания. Но я благословляю тебя.
Ты продолжай делать то, что ты делаешь сейчас. И он снял в этот момент с себя гирлянду. И он дал ей гирлянду.
Эта гирлянда, так как она находилась на его духовном теле, она никогда не вяла. И он сказал: вот тебе гирлянда, которая будет заменять тебе меня, повесь эту гирлянду.
И каждое утро приноси воду, каждое утро убирай, каждое утро совершай ту же самую аскезу, которую ты совершал со мной. И я благословляю тебя и говорю тебе: однажды сам Бог придет к тебе. Сам Бог появится перед тобой.
Это мое благословение. И у нее немного отлегло от сердца, так как гуру говорит это, она поверила ему. Она подумала: раз придет, значит придет. И в то время ей было уже где-то лет 50, она уже была пожилой женщиной.
И она стала продолжать делать то, что ей сказано было. И шли недели, шли месяцы, шли годы, и она каждый день просыпалась с этой мыслью, придет он сегодня или нет. Вдруг он придет сегодня.
Каждый день она думала: мой гуру сказал: Бог ко мне придет. Может быть, он сегодня придет. Она бежала в лес, она приносила самую чистую воду в пещеру, она приносила самые лучшие фрукты, она клала эти фрукты.
Она думала: если он придет, то я должна буду его угостить. Она ждала. Он не приходил. И под вечер она начинала плакать. Снова он не пришел. Я одна тут, и она плакала, плакала, плакала.
В конце концов, много-много лет прошло, много десятков лет прошло. И она ослепла. Она выплакала все глаза. Но все равно она каждый день думала, она верила.
Вера у нее не уходила, она знала: «Мой гуру сказал, Бог ко мне придет, значит, Он придет». Значит, я с ним встречусь. И каждое утро она снова просыпалась.
Она слепая, так как она знала все уже, она на ощупь шла, она спускалась в лес, она подходила к деревьям, срывала какие-то фрукты и все равно клала их и ждала, что сегодня Рамачандра придет.
И в один прекрасный день он пришел. Прошло лет 30-40, может быть, 50, она стала старая, слепая, немощная. Но в какой-то момент она была у себя в пещере, и она почувствовала, что пещера наполнилась энергией, светом, силой.
Она задрожала, она услышала голоса, и она спросила: Кто там? И Рама сказал: «Это Я, Рама». И Лакшман сказал: «Это Я, его младший брат Лакшман». Сам Бог пришел к ней в пещеру в образе Рамачандры.
И она стала плакать, стала суетиться, стала говорить: «Да, да, да, да, гуру сказал, что Ты придешь, значит, Ты пришел, да, да, Ты исполнил обещание моего гуру». Я знала, что это будет.
Она усадила его куда-то на почетное место и стала дрожащими руками брать эти плоды, которые у нее были собраны. Но она, так как она была слепая, она не могла понять, плоды эти хорошие или нет.
Поэтому она брала плод, откусывала его и думала, хороший. Если хороший был, то она протягивала его Рамачандре, откусив. Если плохой, то она выбрасывала его, откусывала и давала. Рамачандра брал этот плод,
надкусанный этой охотницей, И начинал есть. Когда Лакшман это увидел, он задрожал от гнева. Он сказал: ты кто такая, чтобы сначала откусить, а потом это Раме давать. Тебя где воспитывали? Ты кто вообще такая? Что ты делаешь?
Рамачандрим. Самые вкусные плоды, которые я когда-то ел. Потому что в этих плодах 40 лет стараний, в этих плодах, несмотря на то, что 40 лет ожиданий, 40 лет того, что я каждый день ждала, что он придет.
От такого человека, который таким образом относится к Богу, Кришне все примет.
Если у нас есть, если мы эту искренность доказали внутри себя, то что это есть, это настоящая чистота. Кришна, все, что угодно, может принять от такого человека. И это самое главное, и это то, на что мы способны.
Мы, может быть, не способны сейчас, на, как я уже сказал, на чрезвычайную любовь, но мы все способны на то, чтобы проявить какую-то чистоту своих отношений с Кришной: в том, чтобы быть чистым, быть тщательным, быть искренним и просто не прекращать, просто делать, просто стараться что-то Кришне дать.
Кришна ценит это, Кришна видит это, Кришна знает, как люди иногда сражаются, как люди иногда преодолевают сложности. Он в сердце каждого, и Он ценит все это. В этом смысл.
Кришна говорит, что если ты сделаешь это в таком состоянии, то я приму это от тебя. И таким образом, когда Кришна принимает это от нас, то мы чувствуем необычайное удовлетворение.
Потому что, как я сказал вначале, пустота живет в сердце. Но когда Кришна принял это, принял что-то от нас, то пустота сразу же заполняется.
Дырка в сердце, эта пустота, она уходит куда-то, и вместо пустоты там Кришна начинает танцевать в нашем сердце. И мы становимся самыми счастливыми. И это то, что Он объясняет здесь.
Он говорит: Предложи мне это, предложи мне это искренне, предложи мне это с любовью, я приму это от Тебя.
И свою любовь мы можем доказать просто одним: тем, что мы так или иначе, несмотря на все проблемы, несмотря на все сложности, несмотря на все беды, которые у нас есть, мы просто продолжаем что-то делать для Кришны.
Я был сейчас в Италии, там один человек, один ученик Прабхупады, его попросили говорить. Ну и видно, что он, может быть, не очень опытный оратор, что он не очень знаменитый, он там грехастый.
Он стал говорить: что я никто, и я никакой не великий преданный, ничего. Просто так уж получилось, что я в течение долгого времени как-то так или иначе нахожусь здесь, в этом движении. Вот и все.
Но в этом, собственно, секрет. Секрет заключается именно в том, чтобы просто так или иначе что-то делать.
Потому что мы не можем произвести впечатление на Бога ни масштабом своих достижений, ни количеством того, что мы Ему дадим. Он не принимает всего этого, если я делаю это с гордым сердцем. Но чем мы можем произвести впечатление на него, это одним. Тем, что мы делаем это чисто.
Тем, что мы, несмотря ни на что, делаем это как можно более искренне. И тогда Он думает: ну надо же, это что-то. Это то, что на меня производит впечатление.
Потому что на самом деле Кришну невозможно впечатлить или на Него произвести впечатление невозможно помпой какой-то. Невозможно произвести впечатление гордыней или какими-то другими вещами. Кришна простой.
Кришна — пастух. Кришна, Он коров пасет.
Он гопа, это значит, что Он требует простоты. Как в Евангелии тоже Иисус Христос говорит: что до тех пор, пока не станете, как дети, не узрите Царствие Господнего, пока в сердце не появится вот эта чистота и простота, вы не поймете, что значит находиться в духовном мире, что значит видеть Бога и служить Богу.
Спасибо большое, Харе Кришна. Может быть, есть какие-то вопросы?
Внимание к деталям в служении
Сказали, что насколько человек должен служать Господу, с мухою учитывать меньшее. Мелочи, да?
Могут ли проявиться, иногда показывают, что он великий мьечча. Когда можно заметить, в мелочах кажется, что очень важно делать самое. Это может быть. Человек может зацикливаться на каких-то таких мелочах вначале,
чтобы всем продемонстрировать, это то, что называется там фарисейством или смартизмом, когда смарта-брахманы, они пытаются всё делать досконально. Но с другой стороны, если человек с помощью этого проявляет
свою гордыню, если он делает это, чтобы всем показать: какой я, посмотрите, какой я. У меня всё тут. У меня. Я всё знаю. У меня всё под контролем. То это не любовь, это гордыня.
Но когда я говорил об этом, я говорил, что это способ проявления любви, когда я уделяю внимание деталям и мелочам.
Это один из способов любовь проявить. Так потому что ещё как я ещё могу её проявить? У меня может быть нету возможностей других, но сделать что-то очень тщательно, пусть небольшую вещь, но очень тщательно каждый может.
Разница в отношении еще раз: это может быть проявлением гордыни, а может быть, проявлением любви. Я говорил о том, что в мелочах может проявляться любовь. В мелочах может проявляться гордыня.
Когда человек забывает о главном, а когда человек забывает о том, что главное — это любовь, а мелочи — это не важно. Мелочь — это средство, это способ.
Когда для него мелочь становится самоцелью, обряды какие-то, мантры, что-то становится самоцелью, да, тогда он забыл о главном. Но когда он понимает, что это способ, с помощью которого я могу свою любовь выразить,
потому что можно, например, можно по-разному, можно хлеб делать по-разному. Можно взять какую-нибудь машину, есть такие машины, сейчас комбайны, туда заливаешь муку, воды,
определенное количество, включаешь кнопку, она сама потом буханка вылезает оттуда. Машины все делают. Не нужно ничего вообще думать. Сейчас у нас век машин, янтра-юга, все машины делают. Кнопку нажал.
А можно взять и эту муку руками месить. так. И можно месить руками и при этом проклинать все на свете.
А можно месить руками и думать, что вот в этом любовь моя проявляется, потому что в чем еще любовь проявляется, она в мелочах проявляется. Другая вещь - это когда мы, например, раздаем пищу.
В Индии говорится, что успех в переваривании пищи, то, насколько пища усвоится, на 50% зависит от того, как эту пищу нам подали. Даже не то, какая это пища, а то, с каким чувством, наверное, эту пищу поставили.
Можно шмякнуть туда и сказать, а можно взять и дать эту, пожалуйста. пожалуйста. Как иногда приходишь в дом какой-то гостеприимный, и люди там, они делают это с любовью.
И от этого очень сильно зависит, насколько усвоится пища. Потому что на самом деле, еще раз, человеку нужна не пища, человеку любовь нужна. И все вот эти вот мелочи, как это сделать, как принести, как накрыть стол.
Просто люди сейчас очень грубые, они забыли. Они забыли, что радость жизни в мелочах заключается. Радость жизни заключается в этих маленьких вещах, которые человек делает. И таким образом он проявляет свои чувства.
Различие между именами Бога
Люди, охваченные жадностью каким-то грубым наслаждением, забыли об этих мелочах, которые делают жизнь счастливой.
Сейчас так сказано, что у Бога сотни тысяч имен, и что среди них есть градация, то есть главные имена и такие. Как, например, Кришна, Говинда, Вишну и так далее.
А у меня такой вопрос: вот сегодняшние имена в религиях, которые имеет Бог, — это Аллах, Христос, Будда, — они входят, входят в состав тех сотен тысяч, миллионов? И если да, то какой градацией? Естественно, это имена Бога.
Бога можно назвать Творец - это имя Бога, Создатель, это имя Бога, всемогущество - это имя Бога, судья, это имя Бога. Мадвачари говорит, что на самом деле каждое слово является именем Бога.
Потому что все является аспектами Его личности. Он может себя проявить в бесконечном многообразии вещей. И что бы мы ни сказали, даже какое бы слово мы ни произнесли, это имя Бога.
Потому что Его личность бесконечно многообразная, она проявляется во всех этих вещах этого мира.
Но главные имена - это имена, которые отражают любовь, Его отношения с душами, потому что Бог - это сверхдуша, это великая душа.
И есть маленькие души, и смысл бытия - Бог - это бытие, и душа наделена частичкой этой бытия или вечности, и главное, как бы качество Бога, и в каком-то смысле у Бога нет имен. Потому что Бог это Бог, Бог это все.
Бога невозможно определить. Как я расскажу маленькую историю. Был один санньяси-вайшнав, и он был мастером медитации. Он очень хорошо мог медитировать. И однажды он отправился в паломничество.
Его звали Кришна-према, и он пришел в ашрам Рамана Махариши. Это великий персоналист, великий мистик, великий йог. И когда он зашел в этот ашрам, он увидел сцену. В этой сцене он увидел самое. Или я рассказывал эту историю.
Я не рассказывал тут эту историю. А он увидел, как сидит этот йог, Шри Рамана Махариши. И вокруг него сидят его ученики.
Он сидит на возвышении, а ученики сидят, и все они сидят с закрытыми глазами, он медитирует и все ученики медитируют. Он погрузил учеников в это состояние медитации.
Он зашел рядом и сел тоже в медитацию. Он закрыл глаза, сел рядом с ним. Он сел и погрузился в медитацию, он услышал голос, отчетливый голос внутри, и он понял, что это голос самого этого йога, который его испытывает.
И внутри, телепатически, он услышал вопрос: кто ты, кто ты, кто ты, кто ты, кто ты, кто ты, кто ты? И тот стал говорить: Я тот, я тот, я тот, я тот. Вопрос не кончался.
В конце концов, он сказал: Я слуга Кришны. И вопрос на этом замолк. И этот человек голос стал говорить, кто такой Кришна? Кто Кришна, кто Кришна, кто Кришна, кто Кришна? И тот стал говорить.
Он стал говорить: Кришна то, Кришна се, Кришна это, Кришна пятое, Кришна десятое. Но вопрос продолжался. Кто Кришна? Кто Кришна? Кто Кришна? И он так и не смог дать ответа. Он понял, что ответ ни один из ответов не принят.
Когда он сказал «Я — слуга Кришны», это было принято.
Но когда он давал разные ответы на этот вопрос: кто такой Кришна, он ни одно из определений Кришны, но он стал говорить про Брахман, Верховный Дух, Сверхдуша. Он даже сказал «нанда-нандана», еще что-то, но этот йог не успокаивался и внутри телепатически преследовал его.
Кто ты? Кто Кришна? Кришна? Кто Кришна? В конце концов, он разочарованный, разозленный даже немножко встал,
вышел и подумал: «Как же так? Мне жаль же, я не знаю, кто такой Кришна. Я ему поклоняюсь, я ему служу, я не мог дать удовлетворительного ответа на этот вопрос. И он стал: он отошел, вернулся к себе
в свой номер, где он остановился, там в дхармашале, в свою комнату, и он стал медитировать, и он стал плакать, и стал говорить: он стал молиться самой матушке Радхарани, и стал спрашивать: «Радхика, я сегодня не выдержал экзамен. Какой-то йог-персоналист не принял ни одного из моих ответов. Я ему пытался ответить, кто такой Кришна. И я не смог ответить на этот вопрос.
И когда он заснул, сама матушка Радхарани пришла к нему во сне и сказала: «Как же ты не смог ответить на этот вопрос? Такой простой вопрос. Кришна - это Кришна.
Потому что Кришна, его невозможно определить ни через что другое. Так как Он — всё. И поэтому единственный — если тебя спрашивают, кто Кришна, ты должен сказать: „Кришна — это Кришна“.
Всех остальных можно определить как-то. Бог - это Бог. Кришна - это Кришна.
Всех остальных можно сказать, что он такой-то, такой-то, что он муж такой-то жены, что он отец таких-то детей, что он повар, еще кто-то, что он преданный. Но Кришна - это Кришна.
И в сущности, если мы говорим, то есть в каком-то смысле у Бога нет имени, потому что Бог — это всё. Но самое главное имя, которое есть у Бога, это имя Кришна, которое означает, что Он привлекает всех, это самая главная характеристика. И все остальные главные имена - это имена, которые связаны с этой характеристикой, связаны с тем, как Бог привлекает к себе души.
Если в имени есть этот оттенок, в значении имени есть этот оттенок, то это главное имя Бога: Говинда, Чит-ананданандана, Яшода-нандана, Нанда-таная или много других имен, нанда-тануджа.
Но имена, которые просто говорят, что Он Творец, Создатель, Всемогущий, Вездесущий — это всё вторичные имена. Так что имя Аллах — что такое? Что значит Аллах? Всемогущий. Будда. Ну, всемогущий. Всемогущий — это вторичное имя.
Будда, Будда, значит, просветленный. Будда значит тот, на кого снизошло просветление. Это тоже качество Бога, но это вторичное имя Бога.
Брахма-джьоти — это... То есть духовное... Духовным миром то, что не связано, это вторично.
Все то, что не связано с отношениями Бога и индивидуальной души, все эти имена являются вторичными именами. Потому что они не так дороги.
Когда мы зовем Кришну Ясода Нандана, мы напоминаем Ему о любви. И он откликается на это. Почему они вторичные? Потому что Он на это имя откликается более охотно. А у человека тоже может быть много имен.
На работе его зовут там как-нибудь: Иван Иванович Петров. Там у него все титулы, у него там имена, он профессор, он там доктор, декан, так вот.
Но если к нему друг приходит, и друг этот зовет его какой-нибудь там Ванька или еще как-то, какой-то кличкой, которую вообще никто не знает, а кличкой, которую просто... они были друзья, и он кличку ему дал, или друзья ближайшую кличку ему дали, и он это имя слышит, у него сразу же что-то в сердце появляется.
Поэтому, когда мы обращаемся к Богу по имени, которое связано для Него с любовью, связующим Бога и души, то Богу это дороже гораздо, Кришне, чем если Ему звать какими-то там титулами.
Он, естественно, будет откликаться и на всё это, но Он будет откликаться соответствующим образом. Как тоже очень интересно, и в конце концов, это проявление имперсонализма, непонимание того, что Бог — личность.
Как я в Риме, мы посетили собор святого Петра, и это грандиозное совершенно сооружение. Сооружение, в которое действительно вложено очень много любви, стараний всего остального. Грандиозное - это самый огромный собор, самая большая церковь в мире. Он там 120 метров почти или сколько-то в высоту, гигантское сооружение, богатство необычайное, то есть, там золото, мрамор разноцветный, все, что только можно. По нему можно неделю ходить и не отрывать взгляды, так то есть, просто оно это богатство и роскошь подавляет.
Туда заходишь, оно просто давит. И ходишь, ходишь, там папы какие-то стоят, статуи папы, тех римских, потом, в конце концов, сам святой Петр.
И потом, в конце концов, идешь, идешь, идешь, идешь, идешь, и входишь в самый конец - там, где главный алтарь находится.
И казалось бы, христианство говорит о личности, о том, что Бог личность, о том, что в конце концов Он личность, о том, что Он Бог. Но что там, так как они не знают, что Он за личность?
Идешь, идешь, идешь, идешь, идешь, подходишь к этому алтарю, кто там на этом алтаре? Там такое яркое сияние изображено, и голубь в этом сиянии летит. Святой Дух. Вот и все.
В конце концов, после всего этого ты приходишь к самому высокому, к этому безличному духу, к этому безличному сиянию.
И когда мы обращаемся к Богу, вот именно таким образом: Творец, Создатель, еще кто-то, мы лишаем Его этих качеств личности.
Тогда как если мы говорим Ему, называем Его по кличке, как Его в его деревне зовут, так Его те, кого он любит, то он сразу же откликается на это имя. Я ответил на ваш вопрос?
Там просто говорится нам, нам, нама, намам, имя, имя Бахуда. Бахуда, значит, самые разные. Нид же сарвашти. Свои самые разные имена, ты вложил свои собственные энергии.
То есть, естественно, там подразумеваются имена, в которые вложены какие-то энергии. Когда мы говорим создатель, то в это имя какая-то энергия вложена, энергия творения.
Но на самом деле, конечно, так как Ниджа Сарва Шакти свои собственные энергии ты вложил туда, то имеется в виду прежде всего главные имена Бога - имена, которые отражают Его качество как личности.
Большинство из вас получится большой А воспринимает чисто не так, как душа воспринимает Бога. У каждого своего.
И не является ли любое имя, произнесенное Бога, нам, Духа, именно вот то, что из нас выходит по отношению к Думаю. И здесь уже может быть одну плавность руководства чита Какое имеется? Может быть.
Потому что, как мы уже говорили, главное - это то, с каким чувством человек произнес, это самое главное, но тем не менее у вас есть свое имя, так?
И если я к вам обращусь, миленькая, то в это слово я могу вложить чувство какое-то, так? Но вам все равно больше понравится, если я вас по вашему имени назову. Почему?
Но все равно это только, если я первый раз миленький вас назову. Если я вас буду из года в год видеть и каждый раз миленькой называть, и не удасужусь узнать, как вас на самом деле зовут. Языков много.
Это факт, языков много, но тем не менее еще раз, как бы это факт: можно по-разному проявлять любовь, выражать любовь. И если в этом есть искренняя любовь, искреннее чувство, то Кришна проявляет любовь.
На санскрите Кришну называют Сараграхи. Сараграхи буквально значит тот, кто принимает суть. Тот, кто не принимает внешность, шелуху, тот, кто принимает суть. И это факт. Кришна, Он видит суть. И суть - что такое?
Если я произношу какое-то имя, то Он принимает не имя, саму суть,
Желания Бога и духовная традиция
но с другой стороны, все равно есть какие-то формы проявления любви, которые Он сам хочет, чтобы мы делали.
Как тут в этом комментарии, который мы прочитали в начале, Шрила Прабхупада говорит, что здесь Кришна говорит, что Ему можно подносить, а чего нельзя. Он в этом стихе, где Он описывает любовь, Он говорит: поднеси мне цветок, листок или воду.
И Он не говорит: поднеси мне мясо. Кто-то может сказать, я могу с любовью к Кришне мясо поднести, так? Почему бы нет? Но Он здесь говорит: не, не нужно мне, мясо мне с любовью не нужно. Пусть даже с любовью, но не нужно.
Есть как бы, еще раз, есть как бы, так как Он личность — это очень важный момент, так как Он личность, то это значит, что у Него есть своя воля, свое желание, свой вкус. Потому что что такое личность?
Личность — это значит: тот, у кого есть желание, тот, у кого есть вкус какой-то, свои предпочтения. И если мы хотим проявить любовь по отношению к этой личности, то мы должны сначала узнать, что эта личность хочет.
Потому что, например, может быть, у меня возникло какое-то чувство по отношению к вам. Я подумаю, очень хорошо, сейчас я проявляю свою любовь. Я подумаю, как бы проявить свою любовь к вам?
И я завтра приведу вам уссурийского тигра в дом. Потому что тигр мне очень дорог, так как он у меня дома жил. Я думаю, может быть, вам тоже нравится тигр? Вы скажете, мне тигр не нужен. Если кошку мне дашь, я еще пойму.
Тигр нет, это слишком. То есть, иначе говоря, сначала, чтобы действительно, если я хочу подарить вам подарок, чтобы проявить свою любовь. Я сначала должен узнать, а что вы хотите.
В любом случае, если я подарю вам какой-то подарок, вам приятно будет. Даже если вам этот подарок не нужен совершенно.
Но вам еще будет приятнее, если я сначала спрошу, что вот у вас, может быть, у вас какое-нибудь заветное желание есть, и точно так же по отношению к Богу: так как Он личность, то сначала мы должны выяснить, а что Он хочет? Мы спрашиваем, да, предположим, что Он хочет.
Да, и так, мы живем в социальной среде в определенной, с определенными традициями, так уже земля устроена. Да.
Если это вот земля, если это религия у нас разные, то на каком-то этапе вероятность, доступность к нему можно проявить только через ту иллюзию, которая вокруг себя, которая представляет себе. Правильно?
И здесь, я думаю, опять-таки, не важно, Как я называю, как я обращаюсь? Я вас понял. Да, то есть это, вероятно, предусмотрено никак не было, Я могу сказать на это. Я могу сказать на это. Я все понял. Я все понял.
Это правильно, это факт. Мы обусловлены средой, мы обусловлены местом, в котором мы родились. Но при этом нам дан разум.
И если мы с помощью этого разума, если мы действительно искренне захотим доставить какую-то радость, удовольствие или счастье Богу с помощью той традиции, в которой я родился.
То помимо самой традиции, у меня еще есть разум. Если я просто пользуюсь этой традицией, не употребляя свой разум, я буду слепо пользоваться.
Традиция говорит: вот так, так, так, вот это, это, это, это, это, это, и все будет хорошо. И я слепо иду. И как большая часть людей — они слепые последователи той традиции, в которой они родились. Они не задумываются.
Но на самом деле это не любовь. Если я хочу любовь свою проявить, то я, даже следуя той традиции, в которой я родился, даже тут я должен применять свой разум.
И, например, христианская традиция, которую вы, скорее всего, имеете в виду в данной конкретной нашей ситуации, не обязательно, но не важно, мы ее возьмем как пример.
Например, там говорится, что если ты хочешь поклоняться Богу и любить Его, то ты не должен есть мясо в постные дни, ты не должен есть мясо в какие-то еще определенные дни недели. Но возникает вопрос закономерный.
Любой разумный человек должен задать себе этот вопрос. Если для того, чтобы проявить любовь к Богу, я не должен есть мясо в эти дни недели, если, как, например, католики, им нельзя есть мясо в среду и в пятницу.
И обычно, когда я разговариваю с католиком, я спрашиваю: скажи мне, пожалуйста, если есть мясо в пятницу плохо, то почему его есть хорошо в понедельник? Ответь мне на один этот вопрос. И разум означает, что я...
Потому что что такое традиция? Традиция на самом деле это определенный компромисс. Это смесь воли Бога и человеческой слабости. Да, Он допускает. Да, Он допускает всё, что угодно.
Но мы можем видеть, что святые в любой традиции, в любой традиции, какую бы мы ни взяли, святые взять того же самого Серафима Саровского, чем он питался, все святые, Франциск Ассизский — травой. Обычно вегетарианцами, потому что когда любовь действительно в сердце входила, они уже не могли убивать других живых существ, чтобы и они понимали, что что-то не так.
Нужно понимать, что традиция - это компромисс. А в своих отношениях с Богом человек должен быть максимально бескомпромиссным. Бог, Он, да, Он смотрит, Он смотрит сквозь пальцы на многие вещи, Он всё простит, неважно.
Это факты, что вы говорите.
Но если я искренен в своих отношениях, в какой-то момент у меня появится потребность делать больше, чем та традиция, в которой я родился, дает мне. Или, по крайней мере, делать это более последовательно.
Так если любая религия, какую бы мы ни взяли, накладывает ограничения на мясо?
И если провести эти ограничения последовательно: одна говорит такие, другая такие, третья такие. Иудаизм говорит, нельзя кровь есть, мусульмане говорят, нельзя свиней есть,
христиане говорят, нельзя такие-то, такие-то дни есть, и всё что-то такое. Но если последовательно все эти запреты взять вместе взятые, то что получится? Не надо есть мясо. Не надо есть.
которые связаны с природой, за природные вещи заключаются. В чем природа заключается? В том, что я по природе не хищник. То есть, что человек по природе не хищник. Что, когда я ем мясо, я усиливаю свою хищную природу.
На самом деле мы хищники тоже, но в своей высшей природе, в своей духовной природе я не хищник, и даже в своей физиологической природе я не хищник.
И когда я следую этому, я становлюсь счастливым, потому что на самом деле я не хищник.
Простота настоящего разума
Можно и читать? Пожалуйста. Вот вы говорите, что включается разум обязательно, да, в сердце. Если придерживаться понятия чистоты отношения с Богом, то почти вас есть. И такое понятие, как детское.
Вот чем мы чаще, то есть чем меньше разума мы вкладываем в отношения с богом, тем ближе мы к нему подходим. Есть разум, есть разум... Есть сложный запутанный разум.
На самом деле, как говорится, как про мудрецов говорят, про мудрецов говорят, что у них иногда разум младенца. Как начинает выглядеть мудрец?
Настоящий мудрец, если мы посмотрим описание мудрецов или святых людей, первое, что говорят, у них глаза детские, простые. То, что вы говорите, не простота, а вот эта сложность - это не разум, это хитрость.
Люди, к сожалению Дайте мне договорить. Люди, к сожалению, путают два этих понятия. Люди думают, что умный человек - это хитрый человек.
Человек, который может так все запутать, так все наворотить, так все тут рассказать, что никто не поймет, так мозги другим запудрить. На самом деле это не разум. Разум - это всегда простота.
Когда у человека есть настоящий разум, разум - это как я начинал свою лекцию именно с этого, с того, что самые возвышенные вещи должны быть простыми. Самые возвышенные мудрость очень простая.
Сложные вещи, сложные философии, когда человек ничего не понимает, как у защищал диссертацию на философском факультете Ленинградского университета и его знакомили там с разными профессорами, которые преподают в этом Ленинградском университете.
Ленинградский университет, он славится своей школой философской, все чем-то. И когда его представляли, ему говорили про одного профессора. У нас есть знаменитый профессор.
Знаменитейший профессор. Обязательно послушай его, сходи. Он обладает особым даром, особым искусством. Он может говорить так, что его никто не понимает вообще. Он обладает даром темного языка. Даром темной речи.
Он говорит, говорит, что такое. Но на самом деле, Сократ, величайший философ, по крайней мере, западного мира — Сократ. Каким образом, Сократ объяснял философию? Нет ничего проще Сократа.
Сократ говорил, кто я такой, с кем он себя сравнивал, он сравнивал себя с повивальной бабкой. Я, говорит, как повивальная бабка, повивальная бабка помогает ребенку родиться, а я помогаю человеку истину родить.
Если мы почитаем диалоги с Сократом, то он задает простые вопросы, чтобы человек пришел к простым истинам. Настоящий разум прост. Сложный разум - это не разум.
И настоящий разум означает, что человек хитрить перестает, что человек становится абсолютно честным, откровенным, открытым, он не лжет. Что бы у него ни спросили, он дает прямой ответ.
Так что это разум не есть, а противопоказания. Потому что если у человека есть разум, он понимает, что все просто. Как, например, Шрила Прабхупада — один из самых разумных людей мира.
Если мы почитаем его книги, все очень просто. И кто-то даже говорит, что слишком просто. Даже вы мне говорили в нашей прошлой беседе, что как-то все слишком просто. Потому что на самом деле высший разум прост всегда.
Я просто думаю, что все это многократно... Да, безусловно. Да, но тем не менее. И можно относиться к Богу сложно. Можно, да. Но сам он любит, когда к нему просто относится.
Конечно, в итоге мы все равно приходим, потому что воспринимаем пока много действительно. действительно. Мы даже разговаривали с ним, если мы просим, что это? Потому что. Потому что в конце концов он деревенский житель.
А потому что, наверное, надо проще подумать. Потому что мы тоже. Вы хотя что-то спросили. Вот если человек долгое время сохраняется в духовном, значит, что он уже чистый. Это значит, что он искренен.
Очищение мотивов для получения любви
Это значит, что он искренен. Сам тот факт, что он, несмотря ни на что, так или иначе, идет по духовному пути, это уже очень большой плюс, то, что ему зачтется.
Потому что действительно мы очень обусловлены, обусловлены своим воспитанием, своим рождением, своим образованием, тем, как нас в детстве вообще ругали, мы даже не знаем, у нас подсознание много всего.
Но если я ухватился за него, я себя понял, нащупал в конце концов, что да, мне нужен Бог. Я ухватился за Него. Это значит, что я очень искренен в отношении с Ним. Это значит, что у него есть какая-то внутренняя чистота.
Пусть сверху будет какая-то шелуха, но это значит, что внутри мое отношение к Нему искреннее.
Он сдавит. Человек сложное существо. И у человека есть эта расчетливость. И Кришна ждет, когда в сердце у человека, чтобы дать ему настоящую любовь, подлинную любовь, когда в сердце у человека не останется места для расчета.
Потому что человек иногда сочетает самые несочетаемые вещи в себе. Он, например, может быть очень сентиментальным, он может плакать, читая какой-нибудь сентиментальный роман.
И при этом, как, например, немцы отличаются этим. Они по природе своей очень сентиментальные люди, но при этом очень жестокие люди, так.
Он может убивать кого-нибудь, а при этом приходить домой и плакать над каким-нибудь там романом какой-нибудь женщины написанной.
И точно так же, человек, в принципе, по природе своей, так как он противоречив, он может сочетать в себе разные вещи, и он может сочетать себе, поэтому теоретически, по крайней мере, если я не совсем чист, Кришна может дать мне бхакти, например.
И у меня будет эта любовь к Богу. Но при этом у меня будет какой-то свой расчет, своя корысть. И в какой-то момент я подумаю: «А чем бы мне не воспользоваться этой любовью как чем-то?»
То есть, смысл в том, что бхакти Кришна даст, как только у человека появится ясное ощущение того, что это единственное, что мне нужно.
Когда человек поймет, что мне нужно, чтобы быть счастливым, мне не нужно ничего, кроме любви.
Когда у него есть много желаний разных, чтобы быть счастливым, мне нужно это, это, это, это и еще немножко бхакти. Так тогда Кришна ему дает все остальное, чтобы он получил все то, что ему нужно, то, что ему кажется, что ему нужно, и чтобы он в конце концов разочаровался в этом.
И когда у него останется только одно, когда человек поймет: я все получил, только любви я не получил. И когда он поймет: всё, мне больше ничего не нужно, мне только бхакти нужно, то тогда Кришна бхакти дает.
И Кришна смысл именно в этом, в том, что Кришна не дает бхакти до тех пор, пока у человека есть еще другие посторонние мотивы в сердце. Вот и все. Вообще говорю, что веру уменьшает оскорбление, когда слушаешь оскорбление.
Ну как, убери себя от оскорблений? Иногда отрешенно говорят, может сказать, на самом деле правду говорят, то, что они правильно делают.
Природа критиканства и борьба с завистью
И иногда ум говорит. Правильно, но неприятность. И как вообще, оскорбление отличить не от оскорбления? Оскорбление.
У нас есть зависть в сердце. И иногда мы можем видеть, что человек делает не так. Но оскорбление - это когда мы радуемся этому. Почему мы слушаем оскорбление в чужой адрес?
Потому что нам приятно их слышать, потому что кто-то какого-то человека принижает, еще что-то такое, мы думаем: да, да, да, так я всегда и знал.
А мы, может, даже не отдаем себе до конца отчета в этом, но если у нас есть вот эта вот радость,
иногда мы можем говорить о каких-то недостатках человека, если мы говорим об этом с болью в сердце, если мы говорим об этом со слезами на глазах, если мы говорим об этом потому что мы хотим ему помочь, то это не оскорбление.
Но обычно люди не говорят о недостатках других людей с болью в сердце, а обычно они говорят об этом в очень... Может быть, с болью в сердце, если другой человек их обидел или еще что-то такое, но со злорадством они
говорят: Акелла промахнулся. Шакалы кричат: наконец-то! Акелла совершил ошибку. Человек может быть... у него масса достоинств, но мы найдем маленький недостаток, который в нем есть, и будем обсуждать это.
И этот маленький недостаток все достоинства его заслонит. Это будет оскорблением.
И так как у нас есть эта склонность, есть это сродство к оскорблениям, к зависти, мы не должны позволять этому ростку расти в нашем сердце, в этом суть.
Если мы слышим оскорбление в чьей-то адрес, нужно отвернуться и уйти, нужно попросить прощения у человека. Я услышал, как другие люди вас оскорбляли как-то.
Простите меня, пожалуйста, потому что это сказалось на моем отношении к вам. Любое такое слово, оно сказывается на нашем отношении к человеку. Нужно попросить прощения.
Иначе, если мы не будем этого делать, зависть будет расти в нашем сердце все больше и больше и больше.
Как Шишупала, он нашел сто оскорблений, сто недостатков в Кришне, и все эти все эти недостатки были в Кришне. Он правду говорил. Шишупал говорил истинную правду. Он говорил: кто такой Кришна вообще?
Посмотрите, его посадили сюда, он тут сидит. Он даже не кшатрий. Он вообще вайшья. Непонятно, ни бродяга, ни племени. Никто не знает точно, кто его отец, кто мать. До сих пор все спорят.
Одни говорят: Деваки, другие говорят Яшода, третьи говорят — вообще с неба спустился. Непонятно, кто, 100 оскорблений он привел, потому что такова была его зависть.
100 недостатков - и все эти недостатки были, и как говорится, люди слушали это. Была огромная трибуна, арена, огромное количество людей собралось на этой Раджасуя-ягье. Все слушали. И половина из них думали: слушая эти оскорбления в адрес Кришны.
Так оно и есть. Я всегда так думал. Да, да, да, да, да, да, да. А половину думали: так оно и есть. Поэтому я его так люблю. Поэтому он такой дорогой мне. На самом деле, оскорбление,
как, например, в «Шримад-Бхагаватам» очень часто, не очень часто, а иногда бывают такие эпизоды, когда какой-нибудь демон оскорбляет Кришну. Например, Хираньякша оскорбляет Варахадева. Варахадев появился, чтобы убить его.
Хираньякса начинает осыпать его бранью.
И ачарьи в комментариях к этим стихам, где Варахадева осыпают бранью, они пишут: на самом деле, эта богиня Сарасвати вошла в этот момент в умы, на язык этого человека. На самом деле он прославляет.
И каждое оскорбление они объясняют как прославление в адрес Кришны. На самом деле, вот он говорит это, но он хочет прославить его таким образом.
То есть, если я действительно люблю кого-то, то мне никакие оскорбления в адрес этого человека даже не страшны. Я буду слышать это, и моя любовь будет только усиливаться. Я буду эти оскорбления слышать, как хвалу в его адрес.
Но это очень высокий уровень духовного сознания. Обычно, когда мы. Это только когда у нас сердце очень чистое, когда у нас совсем зависти нет по отношению к этому человеку.
Если у нас хотя бы маленькая зависть есть, хотя бы крупица зависти есть, мы будем слушать оскорбления в адрес этого человека, и мы будем думать: я всегда это знал. Он притворялся святым. На самом деле он не так уж и свят, как оказался.
На самом деле, и мы будем совершать оскорбления таким образом, и вера наша будет разрушаться.
Поэтому единственный способ — это не слушать оскорбления, не позволять своему уму оскорблять. И если мы слышали оскорбления или как-то сами оскорбили, нужно подойти и попросить прощения у человека. Я ответил на ваш вопрос?
Уже поздно, слишком. Завтра уже, ладно? Это уже 9 часов. Спасибо большое. Шрила Прабхупада ки джая! Шрила Гурудев ки джая!