Шримад-Бхагаватам 4.6.34
Бхакти Вигьяна Госвами · 1997
Главы
Окружение Господа Шивы на Кайласе
Мы читаем «Шримад-Бхагаватам», песня четвертая, глава седьмая, текст тридцать четвертый. Санандана Адиай, Махасидай, бухи. ...яма ... ...якаракс. Брагура, гухиаракшам, сань, . Багуша, 11, Шантай самшанграм, опасиама, багухия караша.
Четыре кумары во главе с Сананданой. Махасиддхами, освобожденные души, Шантай — святые. Сам Шанта-виграхам. Сосредоточенной и исполненной святости. Господь Шива. Упасяманам, восхваляемый, сакья, Куверой, ча.
Также, ватра — повелителем Гухьяков, Ракшасам — Гухьяков и Ракшасов. Перевод. Вокруг Господа Шивы сидели Кувера, повелитель гухьяков, четыре кумара, достигшие освобождения, и другие мудрецы и святые.
Господь Шива был невозмутимо спокоен и исполнен святости. Комментарий Шрилы Прабхупады.
Знаменательно, что рядом с Господом Шивой находились те, кто с самого рождения был освобожденными душами. В этой связи стоит упомянуть, что когда кумары родились, отец попросил их жениться и произвести на свет потомства, чтобы увеличить численность населения только что сотворенной Вселенной.
Однако кумары отказались выполнять его волю, из-за чего Господь Брахма страшно разгневался. Этот гнев привел к появлению на свет Рудры, Господа Шивы. Таким образом, четыре кумара и Господь Шива тесно связаны между собой.
Что же касается Куверы, хранителя сокровищ полубогов, то он баснословно богат. Иначе говоря, связь Господа Шивы с кумарами и Куверой указывает на то, что он обладает всеми трансцендентными и материальными богатствами.
В сущности, Господь Шива является воплощением Верховного Господа, повелителем одной из гун материальной природы, то есть занимает очень высокое положение. Сананданадиар, Махасиддхай, Шантай, сам, шанта-виграхам, упасяманам, сакячам, бартра гухьякаракшасам. Вокруг Господа Шива сидели кувера, повелитель Гухьяков, четыре кумара, достигшие освобождения, и другие мудрецы и святые.
Ошибка Дакши в оценке внешности Шивы
Господь Шива был невозмутимо спокоен и исполнен святостью. Итак, здесь описывается сцена, которую увидели полубоги, когда прилетели на Кайласу.
Они увидели Господа Шиву, восседающего под огромным баньяновым деревом, очень большим, погруженным в медитацию, и вокруг него свиту Господа Шивы.
И в частности, здесь, в этом стихе, упомянут Кувера, повелитель гухьяков и ракшасов, и четыре кумара, которые сидели в непосредственной близости от Господа Шивы.
Шрила Прабхупада объясняет в комментарии, что эта близость или связь Господа Шивы с четырьмя кумарами с одной стороны и с куверой, хранителем сокровищ полубогов с другой стороны, указывает на богатство Господа Шивы.
На самом деле, как мы помним, это была изначальная ошибка, допущенная несчастным Дакшей, за которую он очень жестоко поплатился.
Дакса, как обычный материалист, как это свойственно материалистам, принимал все или судил обо всем по внешности, материалисты, они очень часто судят обо всем на первый взгляд. Как оно видится, так оно и должно пониматься.
У них очень на самом деле поверхностное видение, и это поверхностность видения Даксы очень сильно подвела его и сыграла очень дурную шутку с ним. Он подумал: ну кто этот Господь Шива? Кто этот Шива?
Совершенно какой-то некультурный, невоспитанный тип, ходит, посыпанный пеплом, к тому же синего цвета вообще, непонятно, что такое, со спутанными волосами, которые у него тут странную такую прическу делают.
Вокруг него змеи вообще повсюду, где только можно. Вместо одежды на Господе Шиве одни змеи. И кусок шкуры какой-то.
И он подумал, что моя дочь рожденная в такой аристократической семье, с таким богатым отцом, была выдана замуж за этого нищего попрошайку,
который разгуливает непонятно где в обществе каких-то там привидений и других малопочтенных типов.
И, соответственно, это вызвало у него гордыню и пренебрежение к Господу Шиве, что привело, в конце концов, мы знаем, к Его гибели. Это показывает то, насколько на самом деле опасно судить о человеке по его внешности.
Настоящее богатство и скромность Шивы
Это, в сущности, очень неправильный подход. Подход, свойственный материалистичным людям. Иногда очень часто самые богатые люди, люди не очень богатые, любят пустить пыль в глаза.
Если у меня там завелось несколько миллионов случайно по милости Кришны, то я начну пускать пыль в глаза. Так я наряжусь какую-нибудь дурацкую совершенно одежду или еще что-нибудь. Но по-настоящему богатые люди очень часто выглядят очень скромными.
Как известно, что Билл Гейтс, владелец компании Microsoft, самый богатый человек на свете, у него где-то там то ли 40 миллиардов, то ли 60 миллиардов, но в общем много-много миллиардов долларов.
Этот Билл Гейтс, он одевается в обычные джинсы, которые стоят меньше 20 долларов. И носит эти джинсы по несколько месяцев.
Билл Гейтс, если бы он захотел, он мог бы надевать на себя золотые штаны, но тем не менее, он надевает обычные джинсы. Потому что он и так богат, он и так обладает всеми богатствами, ему не нужно пускать пыль в глаза.
Точно так же Господь Шива. Господь Шива является повелителем материальной энергии, он повелитель саттва-гуны. И если бы он хотел, он мог бы обрести все богатства этого мира. Но он абсолютно равнодушен к этому.
И Дакса, он попался вот на эту удочку, он, к сожалению, попался на вот эту вот обманчивую внешность Господа Шивы. Кувера, очень часто здесь в этом стихе Кувера назван сакхья, сакхья Шивы.
Кувера ходит в друзья Господа Шивы. И Кувера — самый богатый полубог, самое богатое живое существо на свете. Гораздо более богатый, чем Билл Гейтс и все остальные миллиардеры вместе взятые.
Кувера запросто ходит в друзья Господа Шиве. И он приходит к нему там на чашечку чая, там на огонек заходит. И вот тут в частности говорится, что он сидит рядом с ним.
В Пуранах описывается дворец, в котором живет Кувера. И говорится, что этот дворец представляет собой огромное здание: 100 йоджин в длину, 100 йоджин в высоту и 100 йоджин в ширину. То есть достаточно такое просторное помещение.
Я не знаю, что он там делает, но говорится, что посредине этого здания находится трон, усыпанный драгоценными камнями.
И на этом троне восседает Кувера, его окружают тысячи женщин, Тысячи прекрасных апсар постоянно поют и танцуют перед Куверой. Танец живота исполняют, или я не знаю, что там.
И Кувера находится посреди этого богатства, и наслаждается этим богатством.
В свое время Кувера совершал страшные аскезы, и когда Господь Брахма явился перед ним, его дедушка, Господь Брахма, пришел перед ним и спросил, что тебе нужно, Кувера сказал: «Я хочу стать самым богатым».
И Господь Брахма сказал: «Если хочешь стать самым богатым, стань самым богатым». Будь им, никаких проблем нет.
И вот этот самый Кувера, он считает за честь дружить с Господом Шивой. Поэтому тут Шрила Прабхупада еще раз подчеркивает вот этот момент, что на самом деле очень опасно судить о человеке по внешности.
История женитьбы Шивы на Парвати
И особенно опасно судить о преданном по внешности, потому что внешность преданного тоже может быть очень обманчивой. Господь Шива, памятуя об этой ошибке, которую допустил Дакша, и обо всех этих неприятностях.
Во второй раз, когда Господь Шива женился, когда мы знаем, что Сати, после того, как она оставила свое тело, она перенеслась в лона Меноки. С помощью своей мистической силы она перенесла себя в лоно Меноки, жены Парвата Раджи, жены повелителя Гималаев.
И, соответственно, она родилась как Парвати, жена Парвата, дочь Парвата Раджи. В свое время Парват Раджа и Менека совершали суровые аскезы, потому что у них не было детей.
И Нарада Муни появился перед ними и сказал, что если вы хотите ребенка, то молитесь жене Господа Шивы. И жена Господа Шивы сама станет вашей дочерью. Они долго-долго молились жене Господа Шивы, и в конце концов все это произошло. Так что все это имело еще другую причину.
Но так или иначе, когда Сати родилась во второй раз как Парвати, у Менеки, жены Парвата Раджи, то она решила во что бы то ни стало получить мужа на этот раз. И она отправилась в Гималаи, чтобы совершать там аскезы.
Нарада Муни на самом деле посоветовал ей совершать аскезы и молиться Господу Шиве.
В соответствии с ведами, с карма-кандой, если человек хочет хорошую жену, вернее, хорошего мужа, если женщина хочет хорошего мужа, то она должна молиться Господу Шиве.
Так вот, Сати стала молиться Господу Шиве, но Господь Шива, пока Сати молилась Ему, Он был погружен в медитацию, Ему было не до ее молитв. И он никак не появлялся перед ней.
Она и так, и сяк просила его, говорила: приди ко мне, стань моим мужем, но Господь Шива абсолютно не слышал этого.
В конце концов, сати жар тапаса, жар аскезы, которую совершала Сати, стал таким огромным, что эти Гималайские горы, все льды на Гималайских горах растаяли. И случилось наводнение страшное.
И этот жар стал сжигать Гималайские горы. В конце концов, сам Брахма появился перед Господом Шивой и сказал, что там девушка сохнет по тебе. Хочет тебя увидеть. Поэтому в конце концов приди к ней. Вот.
И Шива явился перед Парвати и сказал: хорошо, ладно, если ты так хочешь стать моей женой, видимо, это карма моя такая, все время иметь тебя женой. Ладно.
Но в этот раз, на этот раз, я позабочусь о том, чтобы такой ошибки, которая случилась первый раз, не произошло. И поэтому он передал Сати письмо и сказал: отдай это письмо своему отцу.
Скажи отцу, чтобы он назначил время для нашего бракосочетания, благоприятный день, в который я приду к Тебе. И в этот благоприятный день я приду. Но я приду только с одним человеком.
В гости я приглашу одного с собой мальчика. У меня есть такой мальчик-слуга там. Его зовут Кундодара. Так и я с этим Кундодарой приду к Парватараджу. Когда Парватыраджа услышал об этом, он сначала обрадовался.
Он обрадовался, что наконец-то у моей дочери будет замечательный муж. Но когда он услышал, что Господь Шива приходит всего с одним слугой вместе с собой, он страшно огорчился, он подумал: а все для кого я буду готовить?
Кто я? Я тут, у меня тут все гималайские горы начнут готовить на это бракосочетание и что я буду со всем этим делать? Вот.
И он послал обратно письмо Господу Шиве и сказал, что, может быть, ты прихватишь с собой всех этих ракшасов там и всех остальных, потому что мне же надо кого-то угостить в конце концов. Господь сказал: «Нет, я прихожу всего лишь с одним мальчиком, но этот мальчик — у него очень хороший аппетит, поэтому ты не беспокойся, все то, что нужно, он скушает.
И когда наступил назначенный день — день бракосочетания Парвати и Господа Шивы, Господь Шива нарядился в необычайный наряд, он надел на себя... Он, опять же, памятуя об этой ошибке, чтобы Парватараджа не впал в то же самое заблуждение, он надел на себя всевозможные драгоценности, корону огромную, облачился в
роскошное одеяние и взял с собой этого Кундодеру. Кундодера значит: кунда значит озеро. Удара значит живот. Тот, у кого живот, такой как озеро. Он был маленького такого росточка, лысый абсолютно, с огромным животом.
Живот у него был такой большой, что никакая одежда на него не налезала. Он никак не мог на себя одеться, поэтому он был голый, соответственно. И вот это маленькое существо Кундодара пошло вместе с Господом Шивой
Парватараджа. Они появились на сцене. Парватараджа пришел, и рядом с ним сидел Нарада Муни и сказал: «Ну вот, он привел с собой этого какого-то странного, пузатого, там, смешного человека.
И что я буду делать вообще с тем, что я наготовил?» Нарада Муни взглянул на Кундодору оценивающим взглядом и сказал: «Не суди по первому взгляду. Господь Шива обладает великим могуществом, поэтому не суди слишком поспешно.
Вот. И когда Господь Шива зашел, то Он сказал: «Ну, а накормите моего слугу, он проголодался.
Тогда Парватараджа щелкнул пальцами и попросил вслух, чтобы они принесли, сказали: принесите ему тарелочку просады, чтобы он скушал.
Они принесли огромный поднос, на котором были различные фрукты нарезанные, там, целые горы фруктов. И когда Кундодора увидел этот огромный поднос, он взглянул на этот поднос. И в тот же момент, когда он увидел этот поднос, а все это исчезло у него в желудке. Ему достаточно было посмотреть на это, чтобы все это исчезло.
И Господь Шива, который посмотрел, увидел эту сцену, он закричал: «Эй, пожалуйста, не ешь вот этих вот слуг, которые занесли это, остановись. Не устраивай тут безобразие, пожалуйста.
А Кундодора проглотил этот несчастный поднос, и в животе у него сразу же заурчало. От того, что он съел совсем немного по его масштабам, аппетит его разыгрался.
У него стало урчать в животе, и он стал кричать: «Пищу, хочу есть, кушать хочу».
Вот тогда этот Парватараджа несколько растерялся, и он стал звать слуг и говорить: «Давайте тащить прасадам, который наготовили там». Парватараджа говорит: «Зачем тащить? Пусть он лучше в кухню сходит. Не нужно перетаскивать, очень долго все это будет.
И когда Кундодора зашел в кухню, он взглянул на все эти горы наготовленной пищи. Он окинул это все взглядом и все это исчезло в его животе. Он стал потирать этот живот и спросил: «А еще что-нибудь есть?»
И тогда Парватараджа сказал: «А как же я своих-то гостей кормить буду? Я столько пригласил всяких полубогов сюда на бракосочетание, и Этот твой мальчик, извиняюсь за выражение, все слопал. Что остается мне делать?»
Тогда Господь Шива улыбнулся и сказал: «Никаких проблем нет. Зови своих гостей. Я накормлю твоих гостей.
В конце концов, это моя свадьба, и я должен их как следует накормить». И тогда Господь Шива выпустил свое амрита-дришти. Амрита-дришти — это особый взгляд Господа Шивы, мистическая сила.
И он сказал — эти полубоги расселись рядами там, в огромном дворце Парваты Раджи.
И он сказал: «Думайте о том, чего вы хотите. И все то, о чем вы подумаете, все это появится у вас сразу же на тарелках». И эти полубоги, они стали думать изо всех сил о разных вещах, и все это стало появляться.
Но беда в том, что они стали пожирать это в страшных количествах, но беда в том, что они не смогли остановиться думать об этом.
Потому что стоило им съесть один гулаб-джамун, они думали: «Какой замечательный гулаб-джамун!» И в тот же момент целая гора гулаб-джамунов появлялась у них на тарелке.
Эти несчастные полубоги... И Парватараджа стал беспокоиться, он подумал: «Ну все, они все заболеют, вообще обидятся. И что я буду делать со всеми этими гостями?»
Вот он стал просить Господу Шиву: «Пожалуйста, прекрати это безобразие, потому что уже хватит, уже все сыты.
И тогда Господь Шива снова втянул в себя это амрита-дришти, свой волшебный взгляд, и все опять стало чисто там, чинно, как положено. И он сказал: ну ладно, хорошо, все, отпраздновали веселую свадьбу, теперь мы пошли.
Там к себе под дерево. И он сказал, что только, пожалуйста, не недооценивай меня на этот раз. Ты увидел некоторые из моих богатств. Я показал тебе кое-какие из своих богатств.
Поэтому можешь не сомневаться в том, что твоя дочка хорошо устроена и что все у нее будет достаточно. Мне не нужны дворцы, мы живем с ней под деревом.
И когда они вышли из дворца Куверы, в тот же момент, а все эти замечательные украшения, которые были на Господе Шиве, они превратились в змеи. Эти змеи опять стали ползать по телу Господа Шивы.
Источник силы в повторении имен
И он сказал, он полузакрыл глаза и сказал: «Ну ладно, пошли».
На самом деле, истинное богатство Господа Шивы, истинное богатство любого человека, которое есть, находится внутри, человека никогда нельзя судить и не нужно судить по внешним богатствам. Внешние богатства делают человека нищим.
Как говорит царица Кунти в первой песне Шримад-Бхагаватам, что люди, слишком гордящиеся своими внешними богатствами, своим происхождением, своим образованием, своими богатствами, своей красотой. Люди, которые гордятся этим, становятся очень поверхностными. Они становятся, их сердце становится черствым.
И благодаря тому, что они гордятся этим, они не могут с искренностью взывать к Господу. Они не могут обращаться к Нему с искренностью. И так как они не способны на это, то на самом деле такие люди становятся самыми нищими.
Аишварья-мада-ха-дух. Такие люди опьяняются своими богатствами. И опьяненные своими богатствами они теряют на самом деле истинное понимание смысла жизни.
В сущности, богатство Господа Шивы и сила, могущество Господа Шивы, которое Он черпает, происходит из-за Его преданности Господу Вишну.
Говорится: «Вайшнаванам йатха шамбу», что самый лучший из вайшнавов... Если вы хотите сказать: «Вайшнава», скажите: «Шамбу». Шамбу является величайшим вайшнавом. И он постоянно повторяет имена Господа Кришны на Четках.
Если вы видели изображение Господа Шивы, то Господа Шиву всегда изображают с четками, с рудракшей. Он держит в руках эти четки. И зачем ему нужны четки?
Четки нужны не для того, чтобы разрушать Вселенную, не для того, чтобы там создавать что-то, не не для того, чтобы заниматься другой деятельностью, которой занимается Господь Шива. На четках повторяются имена.
Говорится, в Падма-пуране рассказывается, что однажды Парвати подошла к Господу Шиве и спросила у Господа Шивы: «А, собственно, весь мир повторяет твои имена. Весь мир постоянно говорит бам-бам-боли, там повторяет разные имена Господа
Шивы. А ты-то, собственно, чьи имена повторяешь на четках. Господь Шива сказал, это очень большой секрет. Я не могу тебе открыть его сразу. Сначала выгони всех остальных, тебе я по секрету скажу об этом.
Тогда Парвати выгнала Нанди, выгнала всех остальных. И тогда Господь Шива сказал: Шри Рама Рама Рамити Рама, Раме, маноурама. Он сказал, что я постоянно повторяю имя Господа Рамы.
Я постоянно не могу остановиться, повторяя Рам. Рам, рам, рам. И это имя полностью очаровало мой ум, мой ум полностью пленен этим именем. Я не могу остановиться от того, чтобы не повторять это имя.
И один раз произнесенное имя Господа Рамы, сахасранама-тат тубям, один раз произнесенное имя Господа Рамы равно тысячи имен Вишну. Достаточно один раз произнесенное имя Господа Рамы равно тысячи имен Вишну.
Достаточно один раз произнести имя Господа Рамы это все равно, что мы тысячу раз повторили имена Господа Вишну, Вишну сахасра-нама. И три раза произнесенное имя Рамы равняется одному имени Кришны.
На самом деле сила, которую черпает, и могущество, которое есть у Господа Шивы, секрет этого могущества и секрет этой силы заключается в том, что он постоянно повторяет имена Кришны, он постоянно находится в этом экстазе медитации на Господа Кришну.
Потому что на самом деле, все энергии — намаднам бахуда ниджа сарва-шактих — говорится, что все энергии вложены в эти трансцендентные имена.
О Господь, Ты вложил все свои энергии в свои трансцендентные имена, и если я повторяю твои трансцендентные имена, то это единственный способ приобщиться к этим энергиям.
Если я хочу обрести на самом деле реальную силу, если я хочу обрести могущество, если я хочу стать по-настоящему сильным, то я должен повторять имена Кришны.
К сожалению, беда заключается в том, что ты вложил все эти свои энергии, очень долго старался, вкладывал, вкладывал эти энергии, но у меня нет никакой привязанности к твоим трансцендентным именам.
дурдаивам идришам иха джананунурагах. Ты так милости, что ты вложил все эти энергии в имена, но по тем или иным, по тому или иному в течении обстоятельств я не чувствую никакого влечения к этим именам.
На самом деле мы можем видеть, как человек, который повторяет имена Кришны. Чем чище он повторяет эти имена, тем более могущественным он становится, тем сильнее он становится. Он обретает истинную силу.
Это один из побочных эффектов повторения имен.
Важность общения с вайшнавами
Такой человек становится на самом деле очень смелым.
Я помню, как в начале, когда сознание Кришны подпольно распространялось, у нас были разные сложности там с разными представителями КГБ и других силовых ведомств, как сейчас их принято называть.
Я помню, в частности, вайшнавами или кришнаитами занимался такой полковник Белопотапов - так это человек из свиты там Господа силы, там гухьяка раксаса, там что-то из этой категории.
Он был метра под два ростом, толстый примерно как Кундодора, и красного цвета, видимо, чрезмерного употребления пива, которое он очень уважал. Он был очень страстным.
Если есть страстные люди, то вот он был одним из таких страстных людей. Когда он первый раз ко мне пришел, мне хотелось бы сейчас сквозь землю провалиться, лишь бы рядом с ним не сидеть.
Когда он говорил, что они нас уничтожат, то, в общем, как-то верилось в это. Во все. Как-то, в общем, это внушало определенное доверие. А на угрозы они не скупились.
Я помню, что всякий раз, когда я с ним встречался, я страшно боялся.
Жутко, я знал, что вот этот полковник Белопотапов придет, или я должен прийти к нему туда, куда-то там на тайную явку, там в какой-то там номер гостиницы Россия, целиком забитый там банками из-под пива.
Но но всегда было очень страшно. И этот полковник, он единственное, что хотел, ему много не нужно было. Ему нужно было, чтобы там я работал на КГБ, чтобы я там доносил ему.
Вот после того, как я помню, первый раз он пришел ко мне, допугал меня до смерти, сказал, что это мой там долг, комсомольцы и пионеры и так далее. Служить нашей советской родине. Вот.
И предоставил мне несколько дней на размышление. Несколько дней я должен был как следует подумать: вообще, буду я этим заниматься или нет.
Я помню, что первое, что я сделал, первое, сразу же, первое желание, которое у меня возникло, это поехать и встретиться с преданными. Потому что он меня так напугал, так напугал, что совсем тяжело было.
Вот я помню, я поехал тогда в Москве было всего несколько преданных, я поехал, я общался с одной матаджи, такая тоненькая, худенькая такая матаджи, раз, наверное, в двадцать меньше полковника Белопотапова. Вот.
Я встретился с ней там где-то там в тайном месте, в нашем условленном месте. Вот, рассказал ей про это, я страшно испугался, рассказал про этого полковника Белопотапова. Она посмотрела на меня, сказала: «Не соглашайся».
И она сказала это с такой уверенностью и с такой силой, что мне достаточно было этого. Я подумал: а действительно, а что, собственно, бояться этого дурака? И что, что он может сделать, в конце концов, Кришна за нас.
Чего бояться. И поэтому, когда в следующий раз, когда была следующая встреча с этим полковником Белопатаповым, я пришел туда. Я подошел к нему, он спросил, у меня он улыбнулся, мне такой елейной улыбкой спросил: Ну что, ты подумал? Я сказал, да, я подумал, я не буду на вас работать.
И при этом я думал об этой, значит, худенькой матаджи, которая вложила в меня такую необычайную силу. Этот полковник, он взвился с потолка в этой гостинице и вообще упал на меня там, и начал брызгать слюной.
Я сказал ему: «Ведите себя как следует, пожалуйста».
Он не знал, что делать, он ничего не понимал, потому что первая встреча прошла совершенно. Он думал, что он уже, в общем, всего достиг в первой встрече. Он посмотрел на мое бледное лицо там в первый раз и подумал, что все решено.
На самом деле, если мы общаемся с преданными, то это единственный источник силы. Если человек хочет быть сильным, если он хочет противостоять всем тем нападкам, которые оказывает на нас внешний мир.
Единственный способ противостоять всему этому — это общаться с преданными. В этом случае только человек будет по-настоящему сильным. Именно поэтому сознание Кришны такое сильное.
Именно потому, что мы каждый день приходим сюда, каждый день поем вместе Харе Кришна. Если бы мы были одни, так но что бы мы делали? Как бы мы пели одни Харе Кришна? Можно петь одному Харе Кришна, но на самом деле сила этого всего не та.
Именно в этом настоящая сила.
Я помню, в свое время тогда, когда началась перестройка, весь мир обошла замечательная фотография там матушки Яги. И эта матушка-яги, она, стоя там, была большая толпа, эта матушка Яги стояла перед милиционером и очень грозно подняв вот так вот палец вверх грозным жестом, что-то ему там такое внушало.
Нужно было видеть эту хрупкую, тонкую матаджи, там уже немолодую, которая стоит перед огромным милиционером и что-то ему там говорит.
Преданное служение как защита от греха
На самом деле, человек, который повторяет имена Кришны, становится очень сильным. И главное, и сила эта заключается в том, что он может противостоять греху.
В сущности, слабость человека, то, что делает человека слабым, это грех.
Когда человек совершает всевозможные грехи, когда он нарушает регулирующие принципы, когда он злоупотребляет всем этим. Всё это в конце концов приводит к слабости человека.
Одно из побочных качеств преданного служения называется папахарини.
Папахарини значит, что преданное служение уничтожает все грехи, уничтожает все то, что совершил человек, все последствия грехов, во-первых, и второе - побочное
качество преданного служения, побочный эффект преданного служения, который перечисляет Джива Госвами. Это Папа-васана-харини: когда само желание грешить уходит из сердца человека.
Благодаря тому, что человек повторяет святые имена и занимается преданным служением, само это желание уходит из его сердца. И он может на самом деле идти через все эти испытания, через которые он проходит.
Иначе он не сможет выдержать всего этого. Иначе он находится в этом океане греховных поступков, в этом океане грехов, где, в общем-то, любой поступок, любое действие греховно.
И как он может вообще выплыть в этом океане, он, по сути дела, плавает в этом океане испражнений.
Единственное, что сохраняет его чистоту, что может сохранить его чистоту, что делает его, по сути дела, не подверженным влиянию греха
Апапа-видхи, если Упанишады определяют Господа Кришну как апапа-видхи, если Шрила Прабхупада переводит это качество апапа, видхи — антисептический. На самом деле преданное служение дает человеку это, подобно вакцине.
Вакцине, которую делают, прививки, которые делают человека, эта вакцина делает его, придает ему иммунитет, или делает его сопротивляемость от осквернения внешней энергии очень сильной.
Поэтому, если мы всегда будем держаться общества преданных, если мы всегда будем заниматься преданным служением, повторять святые имена - это единственное прибежище для человека, это единственное, что может помочь нам пройти эту жизнь, не совершив ни одного греха.
Когда Кришна говорит, что мой преданный никогда не погибнет, что Я защищу своего преданного во всех обстоятельствах, он прежде всего имеет в виду это.
Он прежде всего имеет в виду, погибнуть мы все погибнем, рано или поздно. Мы находимся в материальном мире, но главное - прожить эту жизнь в безопасности.
И безопасность означает безопасность от греха, означает способность человека пройти эту жизнь таким образом, чтобы не совершить никакого греха и не подвергнуться влиянию низших гун материальной природы.
Это то, что дает нам преданное служение, то, что дают нам святые имена. И мы всегда должны помнить об этом, всегда должны знать, какое благо принес нам Шрила Прабхупада.
Он дал нам вот эту вот защиту, защиту от греховной деятельности. И эта защита от греховной деятельности делает нас сильными, делает нас могущественными. Она приносит нам как духовные, так и материальные богатства.
Все эти побочные последствия преданного служения, там есть очень много различных последствий преданного служения, там Сарва- кама-прада — преданное служение исполняет все желания преданного,
или ашубха-харини, оно устраняет все неблагочестивое; Сарва-вигхна-нашини — оно устраняет все препятствия с пути человека.
Все эти побочные эффекты преданного служения приходят сами, потому что само преданное служение, заключающееся в повторении имен Кришны, имеет природу татастха-лакшан, побочные эффекты преданного служения.
Но само преданное служение, сварупа-лакшана преданного служения заключается в том, что оно есть непосредственная внутренняя энергия Кришны.
И когда мы находимся в этом огне преданного служения, мы непосредственно соприкасаемся с самим Богом, источником всех богатств и всей силы и всего могущества. Поэтому мы можем быть полностью сильными и полностью безопасными. Поэтому мы можем прожить эту жизнь достойно и в конце концов достичь самого высшего.
Мы должны очень четко понимать это благо преданного служения, что дано, что дал
нам Шрила Прабхупада, это благо преданного служения, которое мы должны никогда не думать, не воспринимать это как нечто само собой разумеющееся. Всегда ценить это.
Если мы сможем это сделать, тогда мы проживем эту жизнь нормально,
и тогда все полубоги будут защищать нас, начиная там от Господа Шивы и кончая кундодарой. И все мистические силы придут на самом деле к преданным. Мы еще увидим великие чудеса, которые будут совершать преданные.
Мы знаем о великих преданных прошлого, которые совершали эти мистические поступки, для того, чтобы показать миру могущество преданного служения. Так что мы тоже еще увидим все эти чудеса и все остальное.
Но все это на самом деле всего лишь побочный эффект преданного служения.
Ответы на вопросы слушателей
Ладно, я думаю, что достаточно уже можно кончать. Может быть, есть какие-то вопросы? Чтобы избавиться от поверхностного восприятия кого?
Сколько нужно времени для того, чтобы избавиться от поверхностного восприятия преданного? Это зависит от человека, от того, насколько он разумен.
На самом деле достаточно просто один раз услышать об этом, чтобы перестать это делать. Достаточно один раз убедиться в могуществе преданных для того, чтобы перестать это
делать, мы должны понимать, что преданные — тадия- нам, а что преданные являются атрибутами Кришны, что они являются непосредственными приближенными Господа Кришны, и через них Кришна разыгрывает свои игры, через них действует духовная энергия.
Если мы поймем, что это не просто какой-то там бурдюк с испражнениями, который вот нас окружает очень много этих бурдюков, если мы избавимся от этого
материального видения, а для того чтобы избавиться от этого, много не нужно, для этого достаточно обладать разумом.
Для этого нужно видеть в каждом преданном близкого слугу Господа, который Он может использовать как инструмент для того, чтобы совершать великолепные деяния. На самом деле, каждый преданный таков.
И мы можем видеть, что каждый преданный, даже очень неказистый на вид, там, он обладает мистическими силами. Иногда совсем неказистые на вид люди распространяют там по несколько сот книг каждый день.
Или обладают такой силой, вообще, что не знаешь, откуда она берется. Иногда вот я тоже удивляюсь. Особенно вот у маленьких преданных. Бывают такие маленькие преданные, щупленькие, там, например, Ананта-шайи.
Но если ему что-то нужно, то он мертвой хваткой вцепится и добьется. Это тоже показатель силы мистической преданного служения.
Или иногда какая-нибудь маленькая там матэджю, там маленькая, она вообще от горшка два горшка там не видно ее. Но она иногда может такую силу проявлять и такое могущество проявлять, что просто дил даешь.
Вообще, откуда у нее такое? И главное, в чем проявляется могущество преданных и сила преданных? Именно в том, что они сопротивляются греху,
именно в том, что, несмотря на оскверняющее влияние внешнего мира, преданные, тем не менее, достаточно спокойно так или иначе проходят мимо всего этого, и все это их не касается.
На самом деле, это самое большое чудо, это самое большое, самое удивительное. Никто не может понять, как. Недавно там Санака-Кумара встречался с очередным православным священником. Этот все никак не мог поверить.
Как же у вас столько молодых людей живет в храме, у вас нет никаких сексуальных проблем там, в этих храмах, не могло поместиться ему в голову. Вот. И это факт, что на самом деле это самое большое чудо, которое есть.
То, что люди могут вести чистый образ жизни, а сейчас, в разгар кали-юги там, на исходе второго тысячелетия от Рождества Христова, это ли не удивительно?
Все, на самом деле, там, я не знаю, не какие-то там арии, не какие-то там млеччхи, явно там, я не знаю, грузины, все кто угодно, все ведут чистый образ жизни. Это ли не поразительно вообще? Кто? Ага.
А Пуранатана Прабху был прокомментирован, он говорит, что вот посмотрите на кумаров, они всего лишь маленькие мальчики, но посмотрите, насколько они могущественны, какой силой они обладают.
Можно сказать и так, что 70 лет отдыхали от религии, на самом деле. Даже в течение этих 70 лет, несмотря на все усилия, достаточно последовательные, уничтожить религию, религию невозможно было уничтожить.
В сущности, религия в природе живого существа находится глубоко в душе. Ее невозможно уничтожить. Ее уничтожай, она снова будет появляться в тех или иных формах.
И даже во все эти годы, несмотря на гонения религии, религия оставалась. И более того, гонение на самом деле делают религию сильнее.
Все те гонения или внутренние, внешние давления, которые оказываются на религию, в конце концов, закаляет людей, потому что люди вынуждены совершать аскезы. Аскеза делает человека сильным.
Соответственно, вот те аскезы, ту аскезу, которую совершили верующие люди, в том числе и несчастные кришнаиты, на которых обрушилась вся эта мощь огромного атеистического государства.
В конце концов, все это послужило причиной падения этого государства. Говорится, что Аскеза особенно невинного человека.
Если невинного человека преследуют, то таким образом это государство подписывает себе смертный приговор.
Вот в свое время, когда в государстве Матти Царь Вирата разгневался на Махараджу Юдхиштхиру запустил в него шахматами, они играли в шахматы, Махараджа Вирата запустил в него шахматами и разбил в кровь лицо Махараджи Юдхиштхиры, то Драупади, которая жила в этом же самом дворце и исполняла роль такой прислужницы, она подбежала и стала собирать эту кровь, капавшую
из лица Махараджи Юдхиштхиры. Вирата страшно разрагневался. Он сказал, что ты делаешь? Зачем ты ухазываешь за ним? Ты моя служанка, ты не его служанка.
Она посмотрела на него и сказала: «Ты дурак, потому что если одна капля крови этой упадет на землю в твоем государстве, если одна капля этой невинной крови, невинного человека упадет на землю, то 7 лет твое государство будет страдать от засухи, а потом ему придет конец.
Поэтому я делаю, я забочусь о твоем же собственном благе. Я делаю так, чтобы эта капля крови невинного человека не упала на землю твоего царства, она падет на голову тебя и всех твоих подданных».
Поэтому мы можем видеть, что любые преследования невинных людей, людей людей святых, они в конечном счете приводят к победе этих людей и делают их только сильными, поэтому мы не должны особенно расстраиваться из-за этого.
жно можно где-то узнать. Поэтому про нам матка нет цельного замечательно получается. Мы ставим оставление под фикшу что-то. Строго говоря, тут есть
некая разница между нами и Гаудия-матхом. Гаудия-матх подразумевает под дикшей только второе посвящение. Они не считают инициацию Харинама-дикши настоящей, но Шрила Прабхупада делал другую систему.
Он считает диксой именно первую инициацию. Первая инициация, когда человек дает обещание и заключает договор, является дикшей. И у нас поэтому соответственно требования в диксе в первой инициации гораздо более высокие.
Тут же нам практически ничего не нужно для того, чтобы получить первую инициацию. Там каждый может стать парамахамсой, свидание он вот вчера сигарету купил, а сегодня он парамахамса судия, но Шрила Прабхупада другую систему сделал, он установил, что дикшей и настоящим посвящением является именно первое посвящение, а второе — да, на материи. Когда она пропускает свое сознание через ложное эго, душа, желание духовное сами по себе, проявлением духа или духовности души является сознание. Душа излучает сознание.
Теперь, когда оно начинает пропускать свое сознание через материю, сосредотачивать на ней эти изначальные духовные желания принимают форму материальных желаний.
Там ум просто материален, но душа как бы пропускает сквозь него свое сознание, так как она пропускает сознание, ум является вот этой самой формой.
Это тоже мантра, на самом деле, но технически, технически говоря, то то есть если придираться к точности. Естественно, это мантра, но это, в общем, с другой стороны, это имя, а нама.
Это мантра в том смысле, что он освобождает ум человека, безусловно. Но с другой стороны, мантры как таковые, ведические мантры, они устроены определенным образом, о котором я говорил.
Но эта мантра, она тоже эмпирическая литература проведена, да, не садов, говорится что просто мы не в состоянии сейчас произносить мантры правильно мы не в состоянии освоить это.
Когда брахман произносит ум-м-м-м, да, поэтому у брахманов такие большие желудки, да, они там вибрировать все начинают. Мы даже ом толком не можем произнести. Мы не можем произнести вот эту самую биджу брахмана.
А вот когда читаешь маха-мантруд, и у тебя в это время проносятся мысли такие, не то что там о материальном о чем-то, а вот именно игры Кришны, там что-нибудь такое вспоминается, книжка, вот это человек в своей книге. Игры Кришны, потому что такое хочется сделать Кришне: вот я для тебя то сделал, то забыл, что-то сделал. Это нормально. Нормально, да?
Мало ли чего я что-нибудь А вот биджа-то, ну вот биджа должна быть мантра. Разве в Харе Кришна мантре? А вот разве в Рам? Там что же, биджа? Ом есть?
Там есть звук ом, как таковой, там есть вибрация, безусловно, но биджа это специальная вещь, это вещь бессмысленная, в которой нет смысла, но которая является как бы этим самым началом.
У каждого божества есть своя особая мантра, биджи. И поэтому, соответственно, когда поклоняются божествам, читают вот эти гаятри-мантры, содержащие биджи. Биджи никогда не переводятся, в биджах нет смысла.
Биджи — это просто чистая вибрация, которая обращает нас, направляет как бы вот это к определенному божеству, вибрация. Харе Кришна мантра другая, это на самом деле великая песня освобождения, там не нужно ничего, даже если человек неправильно повторяет это, даже если он неправильно произносит звуки мантры, даже если он неправильно говорит Кришна, даже если он что-то такое неправильно, все равно она обладает освобождающей силой, потому что у нее есть другое могущество.
Скажем, мантры, нам на макари Бахудани Сарва Шаклис. Обычные мантры есть очень строгие правила произнесения их.
Скажем, если я буду произносить мантру, обращенную к Шиве, где-нибудь в туалете, то Шива придет и мне тут изуродует своим гневом. Или еще где-то.
Мантру нужно, поэтому говорится, что мантру нужно — зайти в реку, нужно снять с себя шнурное, мотать себя на палец, сосредоточить ум, очистить его, пранаяму сначала совершить, чтобы сознание очистить, потом мантру повторять. В совершенно чистом сознании.
Но Харе Кришна мантра, она дана для людей этого века, и она, все эти правила не распространяются на нее, тут не нужно всех таких правил придерживаться.
Харе Кришну мантру можно, или шри-кришну, или чейтанью можно произносить где угодно, когда угодно, и она будет оказывать эффект, в этом суть века.
Тоже опасно читать все мантры, остальные мантры, помимо мантры Харе Кришна и помимо панча-таттва маха-мантры, нужно читать с особым состоянием, а чистым и не очень, пренебрежительно не относиться к ним, вот так вот, не пренебрегать.
Ну, в принципе, можно, да, если поражение там. Если чистые, да.
Скажите, пожалуйста, можно проповедовать людям, говорят, что, например, в Ведах вы можете исполнить свои желания, даже материальные. Вот у нас есть, например, в Ведах: вы можете почитать эти книги, и ваши все желания исполнятся.
Тость, я как бы заметил, что когда я, например, с моим знакомым проповедовал, я раньше говорил им прямо, что вот вы должны дать Кришне, вы там должны так-то и так делать, а они просто это отвергают.
Но когда, например, из мощностей... Можно. Акама сарвакама ва мокша-кама удара, и что Кришна, в конце концов, даже если у вас есть все желания, обращайтесь к нему с ними, Кришна исполнит вам все желания. Можно.
Обычно общаешься, эти люди говорят о своих желаниях. И это иногда предается, вроде на лице становится таким шоком, что он говорит: «Как, вот ерунда», но через некоторое время почему бы нет, какой-то степени оправдываешь.
Да, это потому что мы восприняли вот эту вот вибрацию, поэтому нужно прийти и почитать книги Шрилы Прабхупады, как в санкиртане.
Если бы он сказал правильно, то соответственно его положение как председателя Христианско-демократического союза стало бы весьма и весьма сомнительным. демократического союза стало бы весьма весьма сомнительным.
Но я уже внутренне радовался, думаю, вот какой я крутой вопрос задал. Я уже начал гордиться собой страшно. И тут меня поразило то, что он ни один мускул не дрогнул на его лице.
Он совершенно спокойным лицом и очень глубоким голосом сказал, ответ очевиден.
И даже до того, как он начал излагать этот ответ, который был совершенно абсурдным, потому что он в принципе сводился к тому, что правильно его распяли, потому что у евреев не было другого выхода, им нужно было сберечь страну.
Вот это интонация и этой фразы, он уже, так сказать, 50% эффекта от моего вопроса. Потому что на самом деле вот американские психологи, я не могу.