Шримад-Бхагаватам 1.4.14-16
Бхакти Вигьяна Госвами · Москва · 2004
Главы
Чтение стихов о рождении Вьясадевы
...-де.. Мы читаем Шримад-Бхагаватам, песня первая, глава четвертая, явление Нарады, текст четырнадцатый. Двапаре саманупрапте, третий юга-паре, джатах парашарад йоги, парашарад, Васавьям калая харе, Васам калая харе.
Сута Госвами сказал. Когда вторая эпоха перекрыла третью, Сатьявати, дочь Васу, родила Парашара-муни великого мудреца Вьясадеву. Комментарий. Хронология чередования четырех эпох такова: Сатья, Двапара, Трета и Кали.
Но иногда они перекрывают друг друга. Во времена правления Вайвасвата Ману это случилось в 28-м цикле четырех эпох. Третья эпоха наступила раньше второй.
Именно в эту эпоху нисходит Господь Шри Кришна, что явилось причиной некоторых изменений. Матерью великого мудреца была Сатьявати, дочь Васу, а его отцом — великий Парашара-муни. Такова история появления на свет Вьясадевы.
Каждая эпоха делится на три периода, называемые сандхи. Вьясадева появился в третьей сандхи этой особой эпохи. Прочитаю еще следующий стих. 15-й стих.
Сакадач-чхарасватя-упас-пришчха-джалам шучи-хрививикта, эка асина удитей рави-мандале. Однажды на восходе солнца Вьясадева совершил утреннее омовение в водах Сарасвати. И сел в уединении, чтобы сосредоточиться.
Сарасвати протекает по той части Гималаев, которая называется Бадарикашрам. Таким образом, место, о котором здесь говорится — Шамьяпраса в Бадарикашраме, где живет Вьясадева. 16-й стих.
Великий мудрец Вьясадева предвидел, что люди начнут пренебрегать своими обязанностями в этот век. Это происходит на Земле в различные века под влиянием невидимых сил, проявляющихся с течением времени.
Такие великие мудрецы, как Вьясадева — освобожденные души, поэтому они могут отчетливо видеть прошлое и будущее; он предвидел будущие аномалии века Кали и позаботился о том, чтобы люди имели возможность совершенствоваться даже в этот век тьмы.
История происхождения Шримад-Бхагаватам
Люди века Кали слишком сосредоточены на тленной материи; в своем невежестве они не способны понять, в чем заключается истинная ценность жизни и обрести духовное знание.
Сута Госвами начинает отвечать на вопросы мудрецов, заданные в Наймишаранье.
И первый вопрос, который они задали ему, содержался в третьем стихе этой главы: в какое время и в каком месте это началось и почему, откуда и как мудрецу Кришна-Двайпаяне Вьясе пришло вдохновение, побудившее его составить это произведение.
Сута Госвами начинает рассказывать историю Шримад-Бхагаватам. И для того, чтобы понять историю Шримад-Бхагаватам, нужно понять очень многое. Для того, чтобы по-настоящему оценить Шримад-Бхагаватам.
Для того, чтобы действительно отнестись с благоговением к каждому слову, которое записано в Шримад-Бхагаватам, человек должен понять очень многое. И начинается эта история, длинная история, издалека, с рождения Вьясадевы.
Сначала человек должен понять, кто его автор, кто автор произведения. Для того, чтобы понять смысл произведения, нужно очень хорошо знать, кем является его автор, откуда он происходит.
Потом, при каких обстоятельствах оно было написано, что побудило его создать это произведение, и много аспектов этого вопроса будет рассказываться позже в этой истории.
Я сейчас лишь вкратце затрону какие-то моменты, которые в конце концов позволит нам лучше понять Шримад-Бхагаватам. На самом деле, для того, чтобы понять какую-то книгу, нужно вначале проникнуться ей.
Для того, чтобы вначале понять кого-то, все равно кого, нужно его полюбить.
Прежде чем мы поймем кого-то или что-то, мы должны полюбить, потому что если у нас не будет любви, то тогда мы не увидим очень существенных вещей. Например, и все это знают. Рядом с нами может быть какой-то человек.
Этот человек может жить рядом с нами, ходить рядом с нами, спать рядом с нами, есть рядом с нами. И мы не будем его толком замечать.
Но в какой-то момент, когда глаза наши откроются, и когда в сердце проявится любовь и привязанность к этому человеку, вдруг мы увидим, что в его сердце находится бездна удивительных качеств, которые раньше мы не видели, потому что были слепы.
Точно так же со всем остальным, и, собственно, об этом говорит Кришна в Бхагавад-гите, когда он говорит: «Бхакти мам виджанати». Понять меня можно только с помощью бхакти. Чтобы понять что-то, человек должен полюбить.
Любовь является предварительным условием понимания и знания.
И здесь, в самом начале с Шримад-Бхагаватам, в течение очень долгого времени, на протяжении нескольких глав, нам будет объясняться история возникновения Шримад-Бхагаватам, для того, чтобы изначально пробудить особые чувства к этому Бхагаватам, для того, чтобы изначально пробудить особые чувства к этому произведению.
С самого начала, Шрила Вьясадева утверждает исключительность этого произведения. С самого начала, Шрила Вьясадева говорит, что нет других таких писаний. Что это единственное писание, где дхарма прайоджитà, где нет ни слова лжи.
До тех пор, пока мы не поймем, что в этом произведении нет ни слова лжи, причем не просто грубой лжи, а тонкой лжи, лжи, которая льстит нашему сердцу, которая пробуждает нашем сердце какие-то ложные тенденции. До тех пор, пока мы не поймем этого, мы не сможем понять все это произведение.
И много других вводных стихов в Шримад-Бхагаватам прославляют Шримад-Бхагаватам, и над каждым из них человек должен размышлять в течение долгого времени.
Первые четыре стиха Шримад-Бхагаватам, первые песни Шримад-Бхагаватам, являются видением или мангалачараной Шримад-Бхагаватам, где, в сущности, весь смысл Шримад- Бхагаватам уже изложен в этих четырёх стихах.
Здесь мы более подробно окунаемся в историю возникновения Шримад-Бхагаватам, чтобы понять, что Шримад-Бхагаватам — это результат самадхи.
В этой истории будет описано, что Шримад-Бхагаватам возник как мистическое видение, которое увидел Вьясадева.
В результате его встречи с Нарадой Муни, в результате того, что Нарада Муни отругал его, в результате того, что Нарада Муни отчитал его как последнего мальчика, величайшую литературную инкарнацию Верховной Личности Бога, написавшего все Упанишады, составившего 18 Пуран, разделившего Веды, составившего Веданта-сутру, в конце концов, Нарада Муни пришел и отчитал его и сказал: «Ты, что ты написал? Ты напрасно прожил свою жизнь, о Вьясадева! Чем ты занимался вообще до этого? Ерундой какой-то».
И после этого он не сказал ему: возьми, садись и пиши, он сказал ему увидеть Шримад-Бхагаватам. Сначала Вьясадева увидел Шримад-Бхагаватам от начала и до конца в своем мистическом видении, в своем трансе, в самадхи.
И в трансе, в самадхи, он увидел Шримад-Бхагаватам. Только после этого он сел записывать его слова. После этого он научил ему Шукадеву Госвами, Шукадева Госвами рассказал его Махарадже Парикшиту.
А Сута Госвами, услышав это, пересказывает его снова. Все это еще раз должно настроить нас на понимание этого произведения, должно помочь нам опуститься вглубь Шримад- Бхагаватам.
Тенденция, так как мы все с вами очень поверхностные люди, будет заключаться в том, что мы будем глазами скользить по страницам Шримад-Бхагаватам, что мы будем зевать, читая это, что мы будем пожимать плечами, что мы будем открывать и закрывать Шримад-Бхагаватам, так и не поняв ничего, и тем самым лишив себя самого большого сокровища, которое мы можем получить, если мы Шримад-Бхагаватам поймем.
Родословная Вьясадевы и история Упаричары Васу
Поэтому эти вводные стихи и первые главы Шримад-Бхагаватам так важны для понимания всей книги, для понимания смысла всей книги. И сначала, как я уже сказал, нужно понять личность Вьясадевы, кто он такой.
Здесь, в этом стихе, описывается его отец и мать. На самом деле само появление на свет Вьясадевы необычайно. Вьясадева появился из лона Сатьявати. И Сатьявати, в свою очередь, была дочерью Упаричары Васу.
Васу был великим царем, в Дивноморске на первой лекции я рассказывал немного об истории Упаричару Васу. Но Паричара Васу был таким великим преданным, что полубоги просили его прийти на райские планеты и помочь им.
Упаричара — это титул, который ему дали. Упари - значит вверх. Чару — значит тот, кто ходит вверх.
Иначе говоря, это верхходящий Васу, Васу, который мог подниматься по своему желанию на любые планеты Вселенной, который мог сознание его было таково, потому что на самом деле разные уровни Вселенной означают разные уровни сознания.
И до тех пор, пока наше сознание находится на том уровне, на каком оно находится сейчас, мы никогда не сможем подняться на более высокий уровень.
Упаричара Васу мог подниматься на любую планетную систему и сражаться там, это Упаричара Васу, к которому сам Индра спустился и, умоляя его, сказал: перестань совершать аскезы. Хватит, не нужно. Ты так уже великий, мудрый, замечательный. Пожалуйста, стань обычным царем.
Индра пришел и сказал: пожалуйста, прекрати свои аскезы. К вам когда-нибудь Индра спускался, когда вы поститесь на Экадаши, поститесь на экадыши.
Индра приходит и говорит: пожалуйста, скушай немножко, потому что иначе слишком опасным ты становишься для меня. Наша аскеза ни на кого особенного впечатления не производит, начиная с нас самих.
Но Упаричара Васу был таким великим аскетом, хотя он был царем — царем, обладавшим всеми богатствами, — что сам Индра спустился для того, чтобы остановить его аскезу. аскезу,
сказал: хватит, стань нормальным царем. чтобы принести благо людям.
Он сказал: Коли так, то я прекращу аскезу. Коли ты говоришь мне, ты царь небес, я должен подчиняться тебе. Коли ты говоришь мне, значит, я буду обычным царем. Он стал обычным царем.
Обычным в кавычках, потому что все то, что он делал, было необычно. И у него было четыре сына и молодая жена. Так или иначе, у него было 2 жены. Это не значит, что мы должны следовать по его стопам.
Тоже сначала нужно быть Упаричару Васу, потом можно завести две жены. Для нас одной больше, чем достаточно.
Когда вторая его жена, Гирика, молодая жена... Там долгая романтическая история была, как они поженились. Я не буду в подробности ее входить, чтобы не возбуждать романтические настроения.
Когда Гирика подошла к Упаричару Васу, в течение 12 дней Гирика готовилась. Гирика знала, что в какой-то момент наступит день, подходящий для зачатия. В течение 12 дней она пила одно молоко.
Потому что она знала, что мысли, которые будут у меня в момент зачатия, в конце концов определят характер и качество ребенка, который возникнет в результате этого священного союза.
В течение 12 дней она читала священные писания, совершала обряды,
пила одно молоко, и в конце концов, она подошла утром, одного прекрасного дня она подошла к Упаричару Васу и сказала: Муж мой, Господин мой, повелитель мой, сегодня подходящий день, сегодня
ты можешь войти ко мне и совершить священный обряд. Я готова к этому. И Упаричаравасу, видя красоту своей молодой жены, очень проникся важностью предстоящего события. Но в тот же самый миг
к Упаричара Васу пришли его предки, пришли какие-то его старшие родственники и сказали, что нечего. Ты должен отправиться в лес сегодня и должен принести животных, которых нужно будет принести в жертву ради других.
И ни минуты не размышляй, ни минуты не думая — Упаричара Васу отвернулся от своей молодой жены, которая подошла к нему, обняла его, которая сказала: Сегодня у нас будет торжественный день.
И он сел на лошадь и отправился в лес, отправился на охоту. Но мысли его при этом были постоянно дома, мысли его были рядом со своей женой, которая ждала его.
И была весна - как это водится, самое подходящее время для священного акта зачатия детей, дол, легкий ветерок, ароматы неслись, кукушки пели, ку-ку-ку-ку-ку-ку-ку. И все ему напоминало о том, чего он лишился.
И в какой-то момент он осадил свою лошадь под деревом и стал мечтать. Стал мечтать о своей жене, обо всем остальном.
Этот миг, он потерял семя, семя, которое в течение долгих лет накапливалось для того, чтобы возник благородный потомок рода куру. Потерялось.
И при этом он не подумал: ну что, бывает, ничего страшного. Так он не подумал, это же драгоценное семя. Так я не буду рассуждать на эту тему и сравнивать его поступок с тем, как поступили бы современные люди.
Он взял это семя, собрал его на лист дерева, он запечатал его особой мантрой. Его решимость в тот момент была такой, что это семя не должно пропасть даром.
И запечатав его мантрой, сделав его таким образом сохранным, после этого он увидел коршуна, который сидел на ветке. Он подозвал к себе этого Коршуна и на языке Коршуна. Так что Коршун понял это.
Сказал: возьми эту драгоценную посылку в клюв и отнеси моей жене Герике и объясни ей, что это такое. Она ждет меня для того, чтобы зачать ребенка - вот это семя, которое должно было зачать ребенка, я поручаю тебе.
И коршун, как было велено, взял и полетел со страшной скоростью обратно во дворец Упаричары Васу.
Но на беду другой коршун в этот момент увидел, что какой-то коршун летит с чем-то в клюве, и он подумал, что, наверное, там что-то такое съесное, какой-нибудь кусок мяса и еще что-то. Он напал на этого коршуна.
И разразилась битва в воздухе, и в этот момент коршун выронил лист с запечатанным семенем.
Явление Сатьявати и ее встреча с Парашарой Муни
Лист этот упал в Ямуну, но семени этому не суждено было пропасть даром, потому что огромная рыба, которая на самом деле была апсарой, проклятой браманом, подплыла и проглотила это семя.
Десять месяцев спустя рыбак, вождь племени рыбаков, которые жили на берегу Ямуны, поймал огромную рыбу. И он подумал: ну надо же, как мне сегодня повезло. У этой рыбы был огромный живот.
И он вскрыл ножом живот этой рыбы и увидел, что там находятся два младенца. Два человеческих младенца. Теперь с точки зрения законов биологии. История эта может быть вполне поставлена под сомнение.
Так с точки зрения генетики очень трудно представить себе, как рыба может породить двух младенцев. Но мы должны верить тому, что написано в священных писаниях, а не тому, что написано в учебнике биологии.
Потому что даже рыба эта была необычной, даже рыба эта была апсарой, проклятой браманом, которая ждала момента возвращения назад в райское царство, когда по проклятию брамана она должна была родить двух человеческих детей. Внутри у нее были два ребенка, один мальчик и другая девочка. Рыбак,
этот увидев чудо, в животе рыбы — много рыб он поймал, но чтобы с человеческими младенцами такого еще не бывало. Он решил отнести царю.
И он принес это тому же самому Упаричаре Васу, который в тот момент не догадывался, что это его собственные дети. Его собственные дети от рыбы. Потому что особенно от незаконной связи с рыбой. Но дети ему понравились.
Дети были красивые.
И он взял, посмотрел на двоих: мальчик вообще был хороший, а от девочки очень сильно рыбой пахло. И он подумал: ну что же, я буду эту девочку у себя во дворце держать? Как-то нехорошо от нее. Уж сильно слишком сильно происхождение ее выдается, от запаха, от этого. Поэтому он девочку взял и вернул рыбаку и сказал: Ты воспитывай девочку, а я буду воспитывать мальчика.
Мальчик стал великим царем Матьясы, который был убит во время битвы на Курукшетре позже. А девочка стала Сатьявати. Рыбаком она воспитывалась, Сатьявати была очень красивой, и единственный изъян,
который был у Сатьявати, это дурной запах. От нее сильно пахло рыбой. И куда бы она ни пошла, всюду разносился этот сильный запах. И так как люди тогда не были привычны к этому виду
съестного, и не ходили в рыбные магазины — то они воротили, по крайней мере, приличные люди, воротили нос, когда Сатьявати куда-то где-то появлялась.
Сатьявати стала помогать своему отцу, и она однажды перевозила людей на другой берег Ямуны. Она была на лодке, она гребла. И на берег Ямуны в этот момент вышел Парашара Муни.
Парашара Муни, великий мудрец, автор «Вишну-пураны». Единственная Пурана, которую написал не сам Вьясадева, а написал его отец Парашара Муни — это «Вишну-пурана».
Пурана, которая описывает явление Вишну и рассказы Кришны до того, как Кришна воплотился здесь, на земле.
И Парашара Муни подошел к Сатьявати, к этой лодке, на которой сидела Сатьявати, увидел ее. И в этот момент он понял, я должен это сделать.
Он был мудрецом риши, человеком, который полностью контролировал себя. Когда он почувствовал влечение к этой женщине, девушке, сидевшей в лодке, он понял, что это влечение не
просто так, что это влечение на самом деле план Господа, и что в результате этого плана Господа должно свершиться что-то удивительное. Всякий раз, когда мы чувствуем влечение кому-то, это еще не обязательно план Господа.
И далеко не обязательно, что в результате этого должно произойти что-то удивительное. Но на определенном уровне чистоты - это очень важный момент.
Когда человек чист, когда человек абсолютно чист, он может полностью, и только тогда он может полностью доверять своему сердцу. Это на самом деле очень важный критерий, если человек действительно по-настоящему чист.
И если человек действительно по-настоящему на 100% бескомпромиссно честен перед самим собой, в этом случае любое движение его мыслей, любое движение его чувств является проманой. В этом случае он может доверять полностью этому указанию священных писаний.
То, что думаем мы, то, что приходит нам в голову, это еще не находится на
уровне шастры, так хотя некоторые считают, что это и есть основная шастра — Манаса-пурана. Но на самом деле, человек на каком-то уровне чистоты, достигнув определенного уровня чистоты, человек может воспринимать любую свою мысль, как продиктованную Богом.
Но чтобы на этот уровень подняться, человек должен находиться на уровне самадхи, человек должен быть полностью безукоризненно честен.
Потому что чистота прежде всего проявляется в честности, и честность проявляется в том, насколько движение моей мысли действительно соответствует шастре.
Если я каждый раз сравниваю свои мысли, которые промелькивают в моей голове с шастрой, когда в какой-то момент я вижу, что мысли, которые в моей голове промелькивают, это те же самые мысли, которые я читаю в книгах Шрилы Прабхупады, то тогда можно доверять любым движениям своих эмоций и своих чувств.
Парашара Муни, когда он почувствовал влечение, он подумал: «Все, великое событие должно случиться. Он подошел к Сатьявати и сказал: «Я хочу зачать с тобой ребенка. Сатьявати отреагировала на это тоже нестандартным образом.
Она была честной, целомудренной девушкой, и она очень смутилась, но она не сказала: «Нет».
Она сказала: «Я знаю, ты абсолютно безгрешен. И я знаю, что то, что ты мне предлагаешь, не является грехом, потому что в твоем сердце для греха нет и не может быть места. И если ты говоришь это мне, значит, так и нужно.
Единственное, что меня смущает, это то, что на берегах Ямуны мудрецы сидят. С той, с другой стороны. И поэтому как-то неловко, чтобы это случилось у них на виду.
Парашара Муни сказал: «Это небольшая беда». В тот же момент густой туман закрыл все. Густой, темный, стало темно, как ночью. Парашара Муни подошел к Сатьявати и сказал: «Я хочу заключить тебя в свои объятия».
— Еще одна маленькая проблема есть. Дело в том, что я девственница, и если ты сделаешь это со мной, то я утрачу свою девственность.
И как я вернусь к своему отцу, как я посмотрю ему в глаза, как я смогу жить? После этого мне останется только совершить самоубийство.
А Парашара Муни сказал: «Ты не утратишь своей девственности. Это ерунда. Девственность у тебя сохранится. И дальше он сказал: «Я очень доволен тобой. Проси у меня, исполни любое желание».
В этот момент она долго не думала. Она знала, какое у нее есть желание. Единственный изъян, который у нее был, это рыбный запах, запах из рыбного магазина, который от нее исходил. Густой.
Она сказала, хочу другой запах, чтобы от меня сходил. Парашара не сказал: «Будь по-твоему». И с тех пор с отъявочей стали звать Гандавати. Гандавати — значит, та, от которой исходит аромат.
Рождение Вьясадевы и его предназначение
Аромат, который от нее исходил, что-то вроде ароматов французских духов, распространялся на йоджину на 8 километров.
Ну, так или иначе, Вьясадева появился в результате романтической истории на острове посреди Ямуны. Причем появился сразу. Ей не нужно было 9 месяцев его хранить в себе.
И более того, когда он появился, он уже был взрослый и с бородой. Могущество мудреца было таким, что он избавил ее от всех неприятностей.
Предстал перед ней и сказал: мать моя, отца уже не было, отец пошел, как и полагается мудрецам. Долго не задерживается, что мне связывать тебя всем этим? Он позаботился и о сыне своем, обо всем и ушел.
Вьясадева предстал перед своей матерью и сказал: мать моя, я знаю, что ты не можешь меня взять к себе в дом, потому что будет очень странно, если сегодня ты вернешься домой к своему отцу со мной, бородатым, и скажешь, что это мой сын, поэтому я останусь тут.
Тем более, что, в общем-то, особенной привязанности к дому у меня и нет, поэтому я останусь тут на острове жить, но я тебе еще пригожусь, так как именно благодаря тебе я появился на свет, я чувствую свой долг перед тобой. И поэтому, когда я буду нужен тебе, в тот самый миг, когда тебе захочется попросить меня о каком-то желании, исполнить какое-то желание твое, просто подумай обо мне — в тот же миг я появлюсь перед тобой.
Ну, так они расстались. Это была беседа без сентиментов, особенных, между матерью и сыном. Сын остался на острове, а мать отправилась к себе.
Таким образом, в Двапара-югу, в сандхью Двапара-юги, перед началом Кали-юги, родился Шрила Вьясадева, часть Верховной Личности Бога, шакти-авеша-аватара, великая шакти-авеша аватара, Шрила Вьясадева, которому суждено было составить все ведические произведения, который, движимый состраданием, в какой-то момент в своем ашраме, Бадарикашраме, далеко, высоко в Гималаях, сел, как описывается здесь, на берегу реки Сарасвати, и стал размышлять о том, что предстоит земле и ее обитателям.
Он увидел, каким образом с каждым годом, с каждым веком, который отсчитывает земля, ухудшается состояние людей.
Говорится, что из четырех юг, из которых состоит цикл четырех юг, на одну четверть уменьшается память людей, уменьшается продолжительность их жизни, уменьшается добродетель людей и уменьшается их склонность к религии.
На одну четверть, по мере того, как юги идут, идет неумолимое уменьшение добродетельности, чистоты, красоты, жизненной силы, которая есть у нас.
Вьясадева увидел всех нас в своем трансе, как объясняют Шрила Прабхупада в комментарии к последнему стиху.
Вернее, все не в трансе, а просто созерцая, наблюдая за тем, что должно случиться, он увидел нас с вами, этих странных обитателей Кали-Юги. В одной из иллюстраций — она не вошла в русское издание
первой песни Шримад-Бхагаватам, — иллюстрации к этой первой песне Шримад-Бхагаватам художник изобразил людей Кали-юги.
В сущности, чтобы посмотреть на них, нам не нужно смотреть на иллюстрации к Шримад- Бхагаватам, достаточно выйти на улицу.
И там было изображено: Вьясадева, сидящий где-то в медитации, и черно-белым изображены обитатели Кали-юги. Кто-то держит бутылку виски, пьет, кто-то обнимает обнаженную женщину, кто-то еще что-то делает.
На самом деле, Вьясадева увидел все это, и сердце его стало обливаться кровью. Он увидел людей, которые настолько погрязли в грехе, что они не замечают, что это грех, даже не считают это грехом.
Если мы подумаем, то мы увидим, что практически с каждым поколением вещи, которые раньше были немыслимыми, становятся чем-то само собой разумеющимся.
Люди до такой степени привыкли к грязи и греху, что их уже ничем не удивишь, практически. Сейчас достаточно открыть какую-нибудь газету и прочитать в газете что-то. Волосы на голове дыбом становятся.
Но на самом деле уже ни у кого не становится, потому что это каждый день происходит. И все думают, так и нужно. Ну, разрезали кого-то, ну, спустили в туалет, там, ну, ничего, ну, покушали человека какого-то.
Ну, взорвали, ну, террористы, да, уже все привыкли. Ну, террористы, да, сохиды, сохидки там понятно, ясное дело. Ну, сахитки. Ну, не повезло. Тем, кто рядом оказался. Люди привыкли к абсурду. Люди привыкли.
На самом деле Кали-Юга - это самый абсурдный век. Это век, где все находится вверх ногами, где не осталось никаких ценностей, ничего другого.
И Вьясадева стал думать, как эти люди поймут, как эти люди поймут Веды, как эти люди запомнят Веды.
Раньше, до этого, в предыдущие века, в Двапара-югу, в Трета-югу люди могли запоминать целиком всю Ригведу наизусть. Какую Ригведу? Все четыре веда они запоминали наизусть. Только так, запросто, четыре веда - наизусть. Сотни тысяч стихов.
Причем не просто наизусть, а так, чтобы каждый стих нужно еще с особой интонацией было произнести. На каждом слоге нужно правильные ударения ставить.
Люди запоминали целиком все ведические писания со всеми ударениями, которые там были, со всеми акцентами, которые были расставлены.
Теперь мы, если мы запомним полстроки из Бхагавад-гиты, мы считаем себя великими бандитами: сарва-дхарман паритьяджья, дхарма-кшетре куру-кшетре, ма мама парадхармам бхайавава, дакшьяте пракритих. Не говоря уже об акцентах.
Об акцентах и говорить не приходится.
Так Вьясадева стал думать: что не поймут, как сейчас некоторые люди пытаются переводить Веды, пытаются объяснять Веды. Вьясадева понял, что эти люди вообще ничего не поймут в Ведах, они видят в Ведах какой-то набор бессмысленных заклинаний, бормотаний, произведение или творение неграмотных дикарей, но если мы возьмем Веды, то мы увидим, что Веды состоят из самого изысканного языка на свете.
Нет более сложного языка, чем язык Вед. Во всем мире нет сейчас языка, который близко бы приближался по сложности к языку Вед.
Теперь, если человек говорит на сложном языке, это свидетельство о том, что он примитивный дикарь, правильно? И чем сложнее объясняется, тем примитивнее его сознание, правильно? Это логика современных ученых.
Самый изысканный язык, самый точный язык, самый удивительный, самый обширный по своему словарю язык.
Если взять санскритский словарь, ни один язык не обладает такой грамматикой, ни один язык не обладает таким словарным составом. Всем остальным.
Теперь люди современные не могут даже, чтобы понять Веды — просто какой-то обычный элементарный смысл — Вед. Люди и то этого не могут сделать.
Это считается самым высшим достижением интеллектуализма современного века и при этом они пытаются интерпретировать, и при этом говорят: это все заклинание каких-то дикарей, которые там в лесу жили, олени ели и поклонялись там,
радуге какой-то, и так как они радуге поклонялись, то ну и, понятно, так Вьясадева стал думать, как эти люди поймут религию Вед? Как они смогут понять все это?
Он стал думать, и в сострадании своем он стал делить их, он стал упрощать их, он стал объяснять их, он стал писать Упанишады, в которых те же самые истины Вед излагаются символическим языком. Потом понял, что Упанишады никто не поймет. Потом он написал 18 пуран, потом понял, что 18 пуран тоже никто не поймет. И в конце концов, в полном отчаянии он сидел и чесал затылки, и думал, что же мне делать теперь, как они смогут все это понять, как, почему отчаяние охватило меня.
Три языка и смысловые слои Махабхараты
На самом деле, мы должны очень хорошо понимать, что даже простое произведение, Как Шрила Прабхупада дальше, когда он будет описывать свершение Вьясадевы, он будет говорить, что Вьясадева написал Махабхарату. И для кого он написал Махабхарату?
Для женщин и судр. Правильно? Для женщин и шудр. Написал он Махабхарату. Теперь кто не читал Махабхарату? Хотя бы чуть-чуть. Мадхвачарья объясняет, из чего состоит Махабхарата.
Мадхвачарья говорит, что одна из основных особенностей Махабхараты заключается в том, что она написана на трех языках. Внешне — это простой санскрит. И на самом деле внешне Махабхарата написана на простом языке.
Любой человек, который немножко знает санскрит, в принципе, Махабхарату может понять. Я практически не знаю санскрита. Махабхарату я, в общем-то, более-менее понимаю, если я читаю стихи Махабхараты на санскрите.
Ну, все ясно. Там Кришна — Бог. Понятно. Арджуна — великий герой. Так все просто.
Мадхвачарья говорит, что Махабхарата написана на трех языках. Что прежде чем понять или приблизиться к смыслу Махабхараты, нужно понять, что Махабхарата написана на трех языках.
И первый язык есть, иначе говоря, есть три раздела в Махабхарате или три разных слоя в Махабхарате. Один язык называется самадхи-бхаша. Бхаша значит язык. Самадхи-бхаша. Махабхарата написана на языке самадхи.
Иначе говоря, То, что написано в Махабхарате, является продуктом, результатом самадхи силы Вьясадевы.
Мадхвачарья объясняет, что все то, что в Махабхарате описано, о прославлении Верховного Господа, когда Верховный Господь описывается там, когда Кришна и Его деяния описываются в Махабхарате, все это язык самадхи-бхаша. И поэтому его нужно просто учить наизусть.
Чтобы понять самадхи-бхашу, нужно просто наизусть учить вибрацию этого самадхи, и поэтому таким образом можно немного приблизиться к этому.
Другой язык Махабхараты или язык или стиль изложения Махабхараты называется Даршана-бхаша. Бхаша — это язык, а даршана что значит? Нет, даршана — значит философия. Даршана-бхаша — философский язык.
Так и там говорится, что философский язык или философские разделы Махабхараты, чтобы их понять, человек должен привести эту философию в некое единое гармоничное целое.
И он говорит, что, например, на Даршана-бхаше написаны в Махабхарате, изложены философские воззрения, которые противоречат воззрениям Вьясадевы, для того чтобы их опровергнуть.
Если человек просто так будет читать Махабхарату, он столкнется с каким-то стихом, этот стих отзовется в его сердце. Он подумает: надо же, какой замечательный стих.
Это тот стих, который я все время хотел, чтобы оправдать свою маю. И сам Вьясадева пишет об этом. Но Мадхвачарья объясняет, что если есть Даршана-бхаша, то нужно всегда понимать, а для чего этот стих приводится здесь?
Может быть, Вьясадева приводит этот стих для того, чтобы его опровергнуть, для того чтобы показать его абсурдность, для того чтобы сказать, что все на самом деле не так.
сказать, что все на самом деле не так. Но мы будем брать эту цитату и говорить: вот, Вьясадева говорит в Махабхарате: ешь, пей, веселись, наслаждайся жизнью, и все у тебя будет хорошо. Это Даршана-бхаша.
Следующий слой смысла. И дальше он говорит: есть гухья-бхаша. Гухья значит сокровенный язык, значит эзотерический язык, таинственный язык.
И гухья-бхаша значит, что я читаю что-то и я воспринимаю некий поверхностный слой этого значения, но на самом деле смысл абсолютно другой, в который нужно проникнуть с помощью человека, который знает, что имеет в виду автор.
То есть, просто изучая или просто описывая разделы Махабхараты, Мадхвачарья говорит, что даже понять Махабхарату просто так — это очень сложно. Дальше он говорит, что есть три слоя значений.
Каждый стих Махабхараты имеет как минимум три слоя значений. В другом месте Мадхвачарья говорит, что каждый стих Махабхараты имеет как минимум десять смыслов,
а каждый стих Вишну-сахасра-намы имеет как минимум 1000 смыслов. Или 100 смыслов, извиняюсь, 100 смыслов, 100 толкований. Каждый стих Махабхараты может быть истолкован 10 различными способами.
И он говорит, что есть три уровня смысла, описанного в истории Махабхараты.
Когда мы читаем истории Махабхараты, то мы слышим эти истории: типа там Гирика, Упаричару Васу, Харибоу, Горько, Горько. Это отзывается каким-то знакомым вещами. Но Мадхвачарья говорит, что есть, да, есть астикади.
Астикади значит смысл истории Махабхараты, который описывает историю жизни великих преданных, великие преданные, которые действовали. И каждое движение их души, каждый их поступок является проманой, является для нас доказательством каким-то, является для нас описанием того, что мы должны делать.
На следующем уровне это просто сюжет Махабхараты. Сюжет Махабхараты сам по себе является великим уроком, но это всего лишь один уровень смысла.
На другом уровне смысла он говорит, что Махабхарата представляет собой аллегорическое произведение: когда все герои Махабхараты, все действующие лица Махабхараты олицетворяют либо добродетель, либо порок.
Пандавы олицетворяют добродетели. Кауравы олицетворяют пороки. Как Мадхвачарья объясняет, что Арджуна олицетворяет что? Кто знает? Нет. Арджуна олицетворяет Шраванам. Шраваном и Мананом. Что делал Арджуна в Махабхарате?
Какая его главная? Слушал.
Он слушал Бхагавад-гиту, мананам и нидидхьясанам, а потом стал действовать. Арджуна есть олицетворение этого процесса преданного служения, когда человек слушает священные писания и впитывает в себя это.
Дальше он говорит, что Драупади олицетворяет собой Веды. Бхишма олицетворяет 10 добродетелей. Когда речь заходит о Бхишме, то Мадхвачарья очень воодушевляется и начинает описывать очень многое.
Юдхиштхира олицетворяет собой добродетель, дхарму. Дурьодхана олицетворяет собой Кали,
века Кали, пороки века Кали, Шакуни олицетворяет собой безбожие, насику, атеизм, и так далее. Есть аллегорический смысл той же самой истории.
Дальше он говорит, что третий смысл этой истории — это упаричара, и упаричара означает, что каждое слово Махабхараты прославляет Нараяну. Каждая история Махабхараты и каждое слово в стихах Махабхараты говорит, что Нараяна является Верховным Господом и что качества Нарайны проявляются там в каждом слове.
И чтобы все это понять, можем мы Махабхарату понять? Так, Махабхарата для кого написана? Для женщин, для шудр, так и для нас.
Даже Махабхарату в предисловии к своему комментарию к Махабхарате Мадхвачарья это подробно описывает и говорит, что даже Махабхарату вы не сможете понять сами. Даже Махабхарату, не говоря уже обо всем остальном.
И Вьясадева, движимый этим желанием спасти людей, он создал это произведение.
Обращение Вьясадевы к Нараде Муни
Но чтобы понять эти произведения, человек должен иметь доступ к этому. С одной стороны, мы должны понимать, что сами по себе эти произведения написаны кровью.
В каком-то смысле они написаны слезами Вьясадевы. Здесь дальше будут описаны эти его слезы, слезы сострадания, с которыми он писал все это.
Но нам, чтобы это сострадание принесло благо, нам нужно хорошо понять это все, а для того, чтобы мы поняли это все, нам мало просто прочитать книгу.
Это еще один очень важный урок из всего этого, как здесь мы можем видеть, в этой истории, описанной в данной главе, что
Вьясадева — кто такой Вьясадева? Здесь в этом стихе говорится, кто он, да: он часть самого Господа, он частичное воплощение самого Господа.
Сам Господь практически воплотился в образе Вьясадевы, а Господь дал ему шакти, вложил в его сердце шакти. И что с Вьясадевой случилось в результате всего этого?
В результате того, что он написал все эти священные писания, что он почувствовал? Отчаяние, разочарование, неудовлетворение. Что он при этом сделал?
Сказал он, что теперь я верховная личность Бога, и раз я не удовлетворен, значит так и должно быть. К кому он обратился? К духовному учителю.
Сказал он при этом, почувствовав неудовлетворенность, сказал он при этом, что мне духовный учитель не нужен, потому что я верховная личность Бога. Сказал?
Сказал, что мне не нужно, что я могу книги почитать и у меня всё хорошо будет. На самом деле это один из самых важных уроков этой истории.
Сам Вьясадева, великий Вьясадева, сын Парашары Муни, сын Сатьявати, имеющий всех этих предков, написавший все эти произведения, когда речь зашла о нем самом, он обратился к своему духовному учителю.
Он увидел Нараду Муни и со сложенными руками он стал молить его, и умолять, и говорить: «Нарада, да объясни мне, почему я чувствую неудовлетворение». Даже в обычном мире врач ставит себе когда-нибудь диагноз или нет?
Врач никогда сам себе диагноз не ставит. Астролог никогда свой собственный гороскоп не интерпретирует. Почему? Потому что со стороны виднее.
Потому что сам человек никогда не может понять своих собственных проблем, сам человек никогда не сможет понять, в чем корень этого.
Есть стопроцентная вероятность того, что сам человек ошибся, когда он начнет ставить себе диагноз, когда он попытается разбираться в своих собственных проблемах, в проблемах своего сердца, наверняка он ошибся.
Даже если он будет руководствоваться священными писаниями, даже если он при этом будет пытаться очень честно разобраться во всем этом. Он не сможет этого сделать.
Вьясадева со слезами на глазах обращается к Нараде и говорит: «Что я сделал не так? Я написал четыре Веды, я написал Пураны, я написал Упанишады, я написал Веданта-сутру, я все сделал. Я исполнил свою миссию, ради которой я появился здесь. Почему сердце мое не удовлетворено, почему в сердце моем находится недовольство?
Нарада Муни посмотрел на него, ему со стороны всё было видно. Он улыбнулся и сказал: «Ясное дело, почему? Потому что вместо того, чтобы помочь людям, ты их запутал.
Ты сел на берегу реки Сарасвати, движимой состраданием, и вместо этого ты полностью их запутал.
Ты им дал то, се, пятое, десятое, теперь они возьмут все то, что ты им дал. Будут пользоваться этим как предлогом для того, чтобы в конце концов наслаждаться. И в конце концов они выбросят всю твою религию. Это то, что случится, это то, что я тебе предсказываю.
Они будут цитировать твои священные писания, и вначале, так как ты для того, чтобы их привлечь, для того, чтобы так или иначе, как бы это называется у нас? Косвенная проповедь, да? Ты с помощью косвенной проповеди, с помощью каких-то там других программ, астрологии и всего остального всех привлек.
Так вот, они возьмут твои писания, они будут руководствоваться этими писаниями, в конце концов, они будут их цитировать, они будут пытаться жить по ним, в конце концов, они все выбросят и будут наслаждаться так, что только шум будет стоять, и все.
Из-за этого ты не удовлетворен. В конце концов, ты их обманул. И поэтому у тебя есть неудовлетворенность.
Необходимость духовного учителя для постижения бхакти
Один из уроков этого всего — это то, что для того, чтобы мы поняли что-то, мы должны обратиться к духовному учителю. Как я объяснял, что просто понять священное писание, читая, невозможно.
Потому что слова, написанные на страницах книги, несут всего лишь логическую составляющую этого.
Но логическая составляющая полностью не соответствует всему наполнению этого смысла, потому что одни и те же слова можно произнести по-разному. Я могу одно и то же утверждение произвести по-разному, и смысл будет разный.
Я могу сказать: «Ты где был вчера?» Смысл этого в том, что где ты был, мне просто интересно. Я могу закричать: «Где был?» Так это будет означать, что это совсем другой смысл этого. Я могу сказать: «Ты где был, дорогой?»
Это будет означать: «Ну, я знаю, где ты был». Я теперь хочу проверить, скажешь ты мне или нет. Но в словах это будет «ты где был». Если это будет написано, то это будет написано именно так.
Когда мы читаем священное писание, то гораздо важнее... Почему нам нужен живой гуру? Потому что от живого гуру мы можем получить настроение. Без настроения мы не сможем понять смысл этих слов.
Еще раз, тут в Шримад-Бхагаватам в начале описывается настроение, в котором Шукадева написал эти священные писания, настроение сострадания — чувствуем мы это настроение или нет.
Но когда духовный учитель произносит нам проповедь, которая исполнена сострадания, то эти же самые слова проникают в сердце.
Когда Шрила Прабхупада приехал и стал обращаться к людям, то люди ничего не понимали. Они ничего не понимали, потому что он говорил по-английски плохо.
Он говорил так, американцы слушали его и говорили: с вами, о чем вы вообще? Говорите, и при этом он санскрит какой-то цитировал: это для хиппи, которые там только что из-под ЛСД вышли.
У него собирались эти хиппи, и Шрила Прабхупада говорил: «Что они понимали?» Слова не понимали, не понимали. Они понимали чувства, которые в его сердце жили. Они видели, что этот человек хочет мне добра.
Они видели, что этот человек движен только тем, чтобы благо мне принести. И так как они видели это, они думали: Ну, значит, нужно делать, как он хочет.
Значит, нужно жить рядом с ним, и что-то такое повторять тут — и мяса не есть, и наркотиков, Господи Боже мой, не употреблять. И сексом не заниматься. Кошмар. Почему? Потому что сострадание звучало в каждом слове.
Но у нас есть тенденция даже когда мы слушаем просто слова, воспринимать просто логику.
И тем более это относится к книге: когда мы просто читаем слова книги, мы будем пытаться понять логику, играть с этой логикой, строить какие-то построения из этой логики, еще что-то такое.
Это называется спекуляция, это называется гьяна. Бхакти мы таким образом не сможем обрести. Для того, чтобы понять бхакти, почувствовать бхакти, мы должны увидеть человека, который это бхакти воплощает.
И мы должны услышать человека, который это бхакти воплощает. И так услышать, чтобы его слова проникли в наше сердце, потому что мы можем слышать и не слушать. И для этого нам нужен духовный учитель.
И поэтому здесь Вьясадева обращается со слезами на глазах к Нараде Муни, как если Матинан Прабху, Дивноморский рассказал историю удивительную
про Шрилу Прабхупаду, про то, как Шрила Прабхупада ходил на побережье. И среди людей, которые ходили с ним, были индусы. Многие индусы очень заковыристы.
Так и там были какие-то грамотные индусы, пандиты, которые знают священные писания. Было пару у него оппонентов. Они все время с ним спорили.
И Шрила Прабхупада, так как они спорили, все время выдвигали какие-то противоположные взгляды, не скупился иногда на резкие утверждения.
Иногда люди читают слова Шрилы Прабхупады и думают: ну что такое, что он ругается все время? Почему он все время ругается? Негодяй, кошки, собаки, глупцы, падшие люди, верблюды, свиньи. Ослы. И многие люди в вину это ставят.
И этот человек, когда Шрила Прабхупада, так как они все время против него говорили, Шрила Прабхупада ругался все время. Говорит: негодяй, это негодяй, тот, этот негодяй, все негодяи, в конце концов, один из них не выдержал. Что такое с вами? Как так? Почему?
Вы же садху, вы же святой человек? Вы же не должны других ругать. У вас же должно в сердце состраданий жить. Что же вы делаете такое? Почему?
Вот что не скажешь, вы сразу ругаться начинаете. Сразу говорить. Ну же, негодяй, негодяй. Тогда Шрила Прабхупада остановился, он посмотрел на него. И он понял, что человек слушал его, но не слышал.
Что человек в течение многих дней подряд ходил и слышал его слова. Но что он слышал логику? Он слышал только внешнюю оболочку - первый, самый поверхностный смысл того, что он говорит. Он не понимал того, что стоит за этим.
Шрила Прабхупада с состраданием к нему сказал: у меня нет никакой необходимости ругать кого-то. нет никакой необходимости ругать кого-то. Потому что я знаю путь. Я знаю, как по этому пути идти. Я знаю, как по этому пути до конца идти.
Но чтобы защитить моих учеников от этих влияний, чтобы тех, кто так или иначе еще не окреп и только пытается делать первые шаги на этом пути, мне нужно сказать: этот негодяй, этот негодяй, этот негодяй — не слушайте его.
Этот негодяй, и этот негодяй, и этот обманщик, и все они обманщики, и Сатья Баба обманщик, и этот обманщик, все обманщики.
Не нужно это делать, я вынужден это делать для того, чтобы защитить неокрепшую веру людей, которые идут за мной.
И Бхакти Тиртха Махарадж говорит, что человек, после этого они вернулись в храм на Джуху, и началась гуру-пуджа. И люди стали петь «Шри-гуру-чарна-падма», один за другим подходить к Шриле Прабхупаде, подносить ему цветы.
Этот человек дошел до стоп Шрилы Прабхупады, он припал к этим стопам, охватил их и стал плакать у них.
И не мог оторваться, в течение нескольких минут он плакал у этих стоп от раскаяния, от того, что он слышал и не слышал. Слушал Шрилу Прабхупаду, то, что тот ему говорил, но ничто в сердце его не сдвигалось при этом, потому что он воспринимал всего лишь внешнюю логику. Это точно то же самое, когда мы пытаемся выбросить духовного учителя из нашей жизни.
Когда мы просто открываем книгу и думаем, что с помощью книги я все смогу понять, что я великий пандита, и с помощью своей логики я смогу во всем разобраться и понять, как мне жить и делать что-то еще.
Бхакти таким образом прийти не сможет никогда. Мы должны изучать книги, мы должны от начала до конца очень хорошо знать то, что написал нам Шрила Прабхупада, но при этом у нас должна быть преданность,
и история написания «Шримад-Бхагаватам» — это в каком-то смысле история преданности Вьясадевы, когда Вьясадева, охваченный отчаянием, охваченный разочарованием и унынием, попытался
понять, что же не так, и обратился к своему духовному учителю, и сказал: «Дорогой мой духовный учитель, Нарада Муни, скажи мне, что мне нужно сделать. Скажи мне: сделай так, чтобы в моих словах звучала истина,
и чтобы истина двигалась с места сердца людей. Сделай так, чтобы люди смогли понять, что нет ничего выше бхакти, что есть в этом мире, есть только бхакти и что всё остальное — ерунда.
Только любовь, любовь к Богу — единственная ценная вещь. Все остальное ерунда. Сделай так, чтобы люди смогли это понять.
Нарада не сказал ему: «Опиши «Шримад-Бхагаватам», погрузись в самадхи, напиши «Шримад-Бхагаватам», тогда у людей этого века появится шанс, маленький шанс того, что они будут воспринимать
твои слова, и, слушая своего духовного учителя, они тоже смогут почувствовать это самое бхакти в своем сердце, и
в этом смысл всей этой истории: истории появления Вьясадевы, его отчаяния и истории написания «Шримад-Бхагаватам». Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна, Кришна, Харе, Харе, Рама, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Рама, 3, 3, ряма,
Ответы на вопросы преданных о гуру и апарадхах
Харе Рама, Харе Рама, Харе Рама, Рама, Врач сам себе диагноз не ставит, астролог не делает гороскоп, да? Насколько преданный должен заниматься самоанализом? То есть, если полезно.
Не то чтобы врач совсем себе диагноз не ставит, врач знает, что у него не так. Но тем не менее он идет к другому врачу. Не то чтобы гороскоп астролог не заглядывал даже в свой собственный гороскоп.
Он постоянно заглядывает туда, но при этом он еще идет к другим. Точно так же и мы должны заниматься самоанализом, но при этом не полагаться только на свой анализ.
Потому что в конце концов, если мы будем полагаться на свой анализ, только на свой анализ, то мы ошибемся. Но анализировать мы должны, мы должны, естественно, анализировать.
Для этого нам дан этот аппарат, для этого нам даны священные писания, мы должны изучать священные писания и слушать свое сердце, которое откликается на них.
Но при этом мы должны еще спрашивать у других: а правильные у меня эмоции, правильные у меня мысли, правильная ли у меня в чем причина моих проблем?
Потому что иногда, просто потому что человек смотрит через очки, и он не видит сами очки.
И если очки там розового цвета, то он будет все в розовом цвете видеть. Так как очки он не видит. А другой человек, у него нет этих очков. И другой человек нужен ему, потому что со стороны видно.
Вот она - очевидная ошибка. Зачастую преданные принимают, как и говорите, какого-то гуру, живого гуру, и тоже чувствуют неудовлетворение и уходят из ИСККОН. Что это значит?
Гуру передает духовное знание, которое абсолютно чисто.
Люди, которые были рядом со Шрилой Прабхупадой, в отличие от нас, которым не выпала эта честь и удача, рядом со Шрилой Прабхупадой находиться и чувствовать то, что от него исходило.
Они по определению, даже если с точки зрения шастры, они, может быть, не знают слишком много. Тем не менее, они знают гораздо больше, чем какой-нибудь бандит, который все шастры знают наизусть.
Потому что они находились рядом со Шрилой Прабхупадой, и когда они изменяют этому духу Шрилы Прабхупады, что тоже возможно, потому что мы все люди, и все мы можем совершать какие-то ошибки, все мы можем отклоняться в какой-то момент, когда они изменяют этому духу, начинают изменять этому духу, то парампара прерывается.
Но когда они пытаются воспроизвести этот дух. Потому что что такое Шрила Прабхупада? По определению. Шрила Прабхупада — это человек, который находился в самадхи.
Чтобы понять, как говорится, что в Шримад-Бхагаватам написано на самадхи-бхаша, самадхи-бхаша — это язык самадхи. Он был увиден в силу Вьясадевы, в самадхи.
И чтобы понять что-то, написанное на самадхи-бхаша, мало обладать логикой. Для этого самому нужно в каком состоянии находиться? В состоянии самадхи.
Если мы посмотрим на Шрилу Прабхупаду, мы можем увидеть, что это человек, который находился в состоянии самадхи.
В течение всей своей жизни он думал о Кришне, он говорил о Кришне, он проповедовал о Кришне, он писал о Кришне, он постоянно думал о том, каким образом донести до людей это учение Кришны.
И ничто, никакие события этой жизни не могли вывести его из самадхи. У него он разорился полностью.
Лишился всего, его ближайшие люди обокрали его, растащили офис, он получает эту телеграмму, он читает эту телеграмму. Что он делает?
Он начинает смеяться и цитировать Шримад-Бхагаватам. Шримад-Бхагаватам, Кришна говорит: тот, кого я люблю, я у того все забираю. Это называется самадхи.
Тот, кто не находится в этот момент в самадхи, тот в этот момент будет возбужден, обеспокоен, все эти волны, которые будут проноситься в сознании, будут его лишать, так.
И те люди, которые, находясь рядом со Шрилой Прабхупадой, почувствовали, смогли почувствовать это настроение, самадхи. Каким образом, человек все то, что он делает, делает для Кришны. Все. Абсолютно честно и искренне.
Все то, что Он говорит, все то, что Он делает, все то, что Он думает, все то, что Он дышит, он дышит для Кришны. Он говорит для Кришны, он живет для Кришны, он спит для Кришны, он ест для Кришны.
Так те люди, которые, находясь рядом со Шрилой Прабхупадой, могли это почувствовать. Они поняли: осознание Кришны нечто гораздо
большее, чем человек, который знает наизусть все Веды, Упанишады, все может цитировать, но не понял этого.
И если они поняв это, еще поняли, что это самое главное: то, что они до своих учеников должны донести, то, что они своим ученикам должны дать. Если их ученики тоже, в свою очередь, могут это воспринять, то тогда все будет хорошо.
Но теперь на этом пути всегда могут быть какие-то отклонения, еще что-то.
Поэтому, Шрила Прабхупада, зная то, что может быть, рядом с ним не было человека, который мог целиком полностью воспринять его настроение, целиком полностью до конца, во всех деталях, воспринять это и передать дальше.
Что он сделал? Он создал ИСККОН. И он сказал, что в ИСККОНе человек может получать наставление и получать истину, учиться не только у своего духовного учителя. Если он предоставляет возможность человеку, а ошибка будет
в нашем случае сосредоточиться только на своем духовном учителе. Не для этого Шрила Прабхупада создал ИСККОН.
Если бы он хотел этого, то тогда бы он поступил, как поступают все остальные ачарьи, назначил себе преемника и сказал, что вот ныне этот преемник будет моим полным заместителем. Он полностью меня олицетворяет, он полностью воспринял мой дух, он полностью может дать вам все, что нужно.
Вот, пожалуйста, любите его и жалуйте. Получайте у него инициацию, получайте наставление, идите к Нему. Шрила Прабхупада такого не сделал. Шрила Прабхупада сказал, что все люди, все мои ученики так или иначе что-то поняли.
И если мы при этом, читая книги Шрилы Прабхупады, пытаясь разобраться в этих книгах и чувствуя то, что нам нужно понять, пытаемся понять и получить что-то из многих разных источников, мы можем получить очень многое.
Очень многое. Поэтому так важно, и Шрила Прабхупада подчеркивал все время — это единство в ИСККОНе. Он хотел, чтобы ИСККОН оставался единым и чтобы То, что он сделал, постоянно воплощалось внутри ИСККОНа.
По сути дела, и он сказал об этом, что ИСККОН есть воплощение мое. Нет одного человека, нет одной личности, которая целиком меня воплощает, и от которой вы целиком можете получить всю эту истину в полностью неискаженном виде. Но если при этом мы пытаемся принять от разных людей какие-то вещи, истины, которые они реализовали в себе.
Мы при этом не будем ничем обделены, просто нам нужно правильно относиться к этому и правильно стараться понять это.
Тогда как если мы просто сосредоточены на одном человеке, то может, может, не обязательно это должно быть, но может такое быть, и мы все были свидетели этого - к сожалению, что в какой-то момент возникают какие-то отклонения или какие-то искажения.
Но при этом, что очень важно, что даже при этом, когда случилась эта история в 1998 году, некоторые люди отказались и сказали, что ничего не было там, поставили большой черный жирный крест, а на всем своем прошлом преданном служении сказать, что все это пустое.
Но это неправда, это ложь, это полная абсолютная ложь. Еще большая ложь, чем говорить, что там вот он - единственный последователь, единственный верный последователь, единственный преемник.
И то и другой ложь, и то и другой неправда. Потому что на самом деле, когда я, например, лично был учеником
Харикеши Махараджи, я научился у него очень многому. Он мне столько дал, что я до конца своих дней с каждым дыханием должен благодарить Его за это.
Благодаря своей цельности, целеустремленности, благодаря другим качествам, которые он силы прабхупады получил, мне дал столько много, что я до конца своих дней не смогу его должным образом отблагодарить за это.
Но это не значит, что теперь при этом я должен только целиком на нем сосредоточиться, потому что есть ИСККОН, есть силы Прабхупады, есть верность силы Прабхупады, есть книги силы Прабхупады.
Если мы правильно это воспринимаем, и если мы стараемся так или иначе воспринять этот дух, который все равно в искон есть, дух силы Прабхупады принесенной, дух чистой преданности, то мы сможем наверняка этот дух обрести и получить.
Для этого нам просто нужно воспользоваться теми возможностями, которые у нас есть, и не пренебрегать ими, искусственно не пренебрегать ими. Вот и все.
Если преданный замечает только недостатки, а в хорошее он только не верит или не хочет говорить о хорошем, в каком он находится положении? Нет, если вот такой вот принцип, такая... Нет, шансов нет у него.
Если этот человек не понимает, что это плохо, если человек не понимает, что это обман, ложь, что это проделки его ума. Шансы есть у всех, потому что Кришна милостив.
И так как Кришна милостив, и как говорит Бхактивинода Тхакур, наша религия - религия милости, путь милости. Бхактивинода Тхакур говорит, что я, конечно, великий грешник, но милость твоя все равно больше.
Поэтому, сколько грехов я ни совершил, у меня надежда все равно остается, потому что милость твоя больше, чем все мои грехи вместе взятые. И если у человека есть просто грехи, то это не проблема.
С какого бы положения человек ни начал, какой бы низкий старт у него ни был, какие бы дурные привычки у него ни были, у него есть надежда. Надежды нет только у одного человека, только оскорбителя. Грех может проститься.
Грех - это проблема тела и ума. Грехи, которые мы до этого совершили, они отразились на нашем теле, они отразились на нашем уме, это какие-то дефекты нашего тела и ума. Апарадха — это болезнь души.
Если я со всеми своими грехами занимаюсь преданным служением искренне, Кришна говорит: садхур эва самантавйах. Такой человек должен считаться садху. Самантавйах. Мантавйах — это повелительное наклонение.
В повелительном наклонении Кришна говорит: такого человека — апи чед су-дурачаро, даже если у него есть все грехи, даже если у него есть все дурные привычки, даже если он то и дело спотыкается, то и дело падает случайно. Но тем не менее, он искренне направлен, хочет вернуться к Кришне, и хочет
помочь, и хочет стать праведником. Кшипрам бхавати дхармаатма. Очень быстро, кшипрам бхавати дхармаатма, он становится абсолютным праведником, потому что все грехи его прощаются, все грехи у него смываются.
Но если человек при этом апарадхи, если у него внутри есть оскорбительные отношения, и если он это оскорбительное отношение не понимает, что это оскорбительное отношение - это болезнь его души, результат его материального сознания. И это материальное сознание смотрит на людей, смотрит на божества, смотрит на преданных и видит в них только материальные вещи, только материальные изъяны, материальные недостатки.
Если человек не понимает этого, то для такого человека надежды нет. Если человек остается апарадхи, оскорбителем и считает, что так и должно быть — нет, никакой надежды.
Такой человек наверняка навлечет на себя гнев Господа. Такого человека, ничего хорошего с ним не будет. Я тоже видел это.
Если человек не понимает, что это плохо, и под разными псевдорелигиозными предлогами оправдывает свое желание или свою страсть находить недостатки в других, и только видеть эти недостатки.
Человек, который смотрит на Вайснавов, на святое имя, на Божества и на духовного учителя через призму материального сознания и видит в них материальные изъяны. Такой человек... Для него никакой надежды нет.
Вначале вы сказали о том, что надо понять произведение, понять человека, уже полюбить, чтобы человека понять.
В Бхагавад-гите как бы Кришна в логику ругает немножко, вначале су-ари, еще что-то вокруг того, чтобы у нас появилось какое-то чувство. Почему Для того, чтобы понять человека, я сказал, нужно сначала его полюбить.
Но в Бхагавад-гите Кришна прибегает к другой логике: сначала он описывает айшварии, величие, и потом только говорит о любви, потому что любовь по определению бескорыстна. Любовь — это любовь.
Но для того, чтобы любовь обрести, у человека должны быть определенные причины. Так любовь бескорыстная, но мы сами корыстные.
Поэтому сначала нам нужно захотеть полюбить, на самом деле любви всегда предшествует желание полюбить. Об этом очень хорошо сказал самый большой знаток любви в русской литературе Александр Сергеевич Пушкин.
Так, он сказал об этом про свою любимую героиню Татьяну Ларину: «Пришла пора, она влюбилась».
Так, это очень глубокое утверждение философское, я попытаюсь дать философский комментарий. Это означает, что в какой-то момент у нее возникло желание. Я хочу полюбить.
И как только это желание возникает, сразу же подворачивается подходящий объект. И это все Александр Сергеевич Пушкин выложил в этих словах. Пришла пора, она влюбилась.
Но если у меня не будет желания полюбить, если у меня не будет внутренней потребности полюбить, я никогда не полюблю. Поэтому Кришна сначала объясняет нам или пытается зародить в нас
желание полюбить его, и потом только говорит, что в конце концов ты сможешь понять меня не с помощью логики, не с помощью айшварии или величия, а именно с помощью любви.
Вначале Кришна объясняет свое величие, чтобы привлечь нас
к себе, чтобы объяснить эту свою привлекательность. И только потом он начинает говорить, что венцом всего этого, венцом всех этих усилий является любовь, в конце концов. Вот, собственно, и все.
Так что там в Бхагавад-гите логика правильная. Все там в порядке. Иначе, иначе ни у кого просто так нельзя сказать, нельзя начинать с этого. Я не могу прийти к вам и сказать: полюбите меня, дорогие друзья.
Нет, сначала я вам должен объяснить очень логично, почему это нужно сделать, почему для вас же лучше будет? Потом только.
То есть сначала нужно зародить какой-то интерес, нужно зародить какую-то первоначальную связь, желание понять Кришну. Поэтому Кришна говорит, что есть разные живые существа, которые отражают искренне его великолепие.
Слон Айравата там, например, это я, и Прахлада из демонов — это я, и Парашурама, который 22 поколения кшатриев убил. Это тоже я из всех носителей оружия, и все это только маленькие-маленькие
искорки моего великолепия, все это всего лишь маленький отблеск моего великолепия,
которым маленькая часть, части, части, части, которые я пронизываю всю эту Вселенную, вся эта красота, которая здесь есть, она сосредоточена там.
И Кришна объясняет: что бы ты ни полюбил, в сущности, Он говорит об этом: что бы ты ни полюбил, чему бы ты ни привлёкся здесь?
Что бы ты ни увидел здесь, в этом мире, все это на самом деле слабый бледный отблеск моей красоты, моего величия, моего великолепия. Представляй себе, какой я тогда.
Но чтобы это понять, дальше, после этого Он говорит, но чтобы это понять, ты должен меня полюбить, чтобы действительно понять меня, увидеть меня, почувствовать меня, понять, что все это от меня исходит.
Ты должен меня полюбить. Чтобы полюбить, нужно служить. Чтобы полюбить, нужно служить. Окей. Спасибо большое. Сила Прабхупады!